024 保羅在尼祿面前的第一次審訊

保羅在尼祿面前的第一次審訊

二十二、保羅在尼祿面前的第一次審訊

路加歷史的終結。所謂「第一次答辯」暗示了第一次審訊。審訊本身。在皇帝面前。那位皇帝是尼祿。指控內容：叛國罪、異端罪、褻瀆罪。辯護：未證實任何罪行。沒有不利的司法意見。不屬於羅馬管轄範圍。無罪釋放：聖經中有所暗示，傳統中予以肯定。保羅被朋友離棄。這並非罕見的經歷。有些友誼從未經受考驗。有些是虛假的。有些是真實且自我犧牲的。有些雖然真實，卻可能暫時顯得軟弱。門徒們。克蘭麥。少數失敗者與多數忠誠者。保羅為離棄他的人禱告。寬恕的精神是基督教的特徵。那一位永不離棄的朋友。

「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。」（提後四16-18）

現代羅馬

路加在《使徒行傳》（徒二十八30）中告訴我們，保羅在羅馬處於軍事監管之下，儘管他「住在自己所租的房子裡」，並且有兩年之久，可以接待「凡來見他的人」。路加的敘述到此為止。他沒有說明保羅當時是否受審、是否被釋放，或是被處死，保羅其餘的歷史顯得模糊不清。從這一點開始，關於這位偉大使徒的生平以及教會的整體歷史，我們便陷入了黑暗之中。

顯然，保羅在羅馬經歷了一次審訊，他在寫給提摩太的信（提後四16）中提到這是他的「第一次答辯」（first answer）；也就是他的第一次「辯護」（apologia，希臘文：ἀπολογία，意為辯護詞）。這並非像現代「道歉」（apology）一詞所指的那樣，是對自己行為的辯解，彷彿他做錯了什麼；這是一種申辯、一種防禦，是對針對他的指控所作的回應。同樣明顯的是，他要麼經歷了第二次審訊，要麼有理由預期會有第二次審訊，因為只有在這種情況下，他才會將另一場審訊稱為「第一次」。參閱提後四6-8。他所預期的是否僅僅是第二次聽證，彷彿案件被法律術語中的「延期至下一庭」，還是他已經被釋放、離開了羅馬、從事了宣教工作，現在又要再次被帶到皇帝面前，從他的語言中尚不明確。然而，從隨後的經文來看，似乎在「第一次」審訊後他已被釋放，並獲准再次出國；因為關於他「從獅子口裡被救出來」，他說其目的或理由是為了讓他能「盡都傳明」（或使他有機會更充分地彰顯「傳道」的大能），並讓「所有外邦人都能聽見福音」——這暗示了他曾將福音傳給他們。

因此，我們現在要省思的是：保羅在羅馬皇帝面前的第一次審訊。這是一個我們無法懷疑的事實，且其重要性足以讓我們在回顧這位非凡人物生平的「場景與事件」時，給予關注。將此案呈現給我們的最佳順序是：一、審訊本身；二、無罪釋放；三、他在審訊中被那些他認為可以依靠的人離棄的事實；四、他為那些離棄他的人所作的禱告。

一、審訊本身。路加提到保羅「住了兩整年」似乎暗示了在那段時期結束時發生了某種重要的變化；而最可能的假設就是這種變化與他的審訊有關。為什麼路加沒有提供那次審訊的經過與結果，以及為什麼他沒有提到審訊延遲的原因，這些都是無從考證的。

然而，我們不必對這種延遲感到驚訝。保羅在凱撒利亞被腓力斯囚禁了整整兩年，原因微不足道；我們必須記住各地司法程序的拖延，以及羅馬首都積壓的大量案件，這些都需要皇帝親自處理。一個猶太人——一個默默無聞的猶太人——顯然沒有什麼重要性，很可能會為了那些更迫切需要關注的事務而被擱置。我們也不應忘記皇帝尼祿的性格——一個沉迷於娛樂和惡行，而非治理國政的人。

來自各省的刑事案件由皇帝親自審理。「民事訴訟或來自各省的上訴，並非由皇帝親自審理，而是由他的代表（具有執政官職位的人）審理：奧古斯都曾任命這樣的代表來審理各省的上訴。但刑事上訴似乎通常由皇帝親自審理，並由他的顧問團協助。這些顧問共有二十人，皆為地位最高、影響力最大的人。其中包括兩位執政官，以及羅馬其他重要官職的選派代表。其餘則由抽籤選出的元老組成。在這個顯赫的法官席上，主持的是有史以來最強大君主國的代表——整個文明世界的絕對統治者。」（註：Conybeare and Howson, vol. ii pp. 465, 466.）

我們面前案件的最高法官——那位決定基督使徒之一生死的人——與任何坐在法官席上的人一樣，幾乎沒有資格裁決這樣的案件。誠然，到目前為止，「他的殘暴更多是傷害了他自己的家庭，而非國家。」但我們可以想像，當保羅站在這樣一個人面前，感覺到自己必須在一個因其可恥的放蕩而在羅馬引起厭惡的人面前為生命辯護時，他的心情會是如何。

我們沒有審訊的細節，但在指控、辯護以及合理的無罪釋放理由方面，我們不會有太大偏差。

（1）在腓力斯和非斯都面前的主要指控（徒二十四5-6；徒二十五7-8），無疑被帶到了羅馬皇帝面前；這些指控共有三項：第一，叛國罪，指控他通過在帝國各地的猶太人中製造派系騷亂，反對羅馬政府——「我們發現這個人是個瘟疫」（loimos，希臘文：λοιμός，字面意思是瘟疫或災禍），「是煽動天下猶太人鬧事的人」。第二，異端罪，指控他違背摩西律法，是「拿撒勒教派的魁首」。第三，指控他企圖褻瀆或玷污耶路撒冷的聖殿（徒二十四5），這不僅是對猶太律法的冒犯，也是對羅馬法律的冒犯，因為後者保護所有人行使宗教信仰的權利。兩年過去了，但我們沒有證據，也沒有理由相信這些指控增加了數量，或者它們有任何形式的修改。異端、褻瀆、叛國，「違背律法、違背聖殿、違背凱撒」——這些仍然是針對他的指控，也是全部的指控。

（2）我們沒有保羅在羅馬第一次審訊中為自己辯護的論點。關於這一點，我們沒有任何傳統記載。在這種情況下，司法利益所要求的一切，僅僅是對這些指控的簡單否認，並聲明（如在非斯都面前一樣）這些指控未經證實，也無法證實。

我們可以推測，他會強調：

（a）沒有任何罪行、沒有任何違法行為被證實。他在腓力斯面前如此申明（徒二十四13）；當他在非斯都面前受審時，也作了同樣的申明（徒二十五7）。在羅馬的審訊中，甚至無法假裝他已被證實犯有任何罪行。在羅馬法庭——在任何法庭——面前，這本應是充分的辯護。在任何法律體系中，都沒有比羅馬更嚴格地執行「一個人被證實有罪之前應被視為無罪」這一原則。

（b）保羅在辯護中可能強調了猶太地羅馬當局的有利判決（就已作出的判決而言）。例如，千夫長呂西亞明確判斷，他「沒有犯什麼該死該綁的罪」（徒二十三27-29）。腓力斯聽取了保羅的指控與辯護，但他沒有定罪。保羅曾單獨在非斯都面前，也曾與亞基帕王一同在非斯都面前；但無論是個別還是共同，他們都認為保羅的罪名未經證實（徒二十五18-19、24-25；徒二十六31）。如果這些情況在羅馬為人所知——如果保羅像他本可以做的那樣堅持這些觀點——那麼他被無罪釋放的事實就不難解釋了。即使是尼祿，在這次場合也找不到處死他的理由。至於他在第二次審訊中隨後判處他死刑的理由，則不屬於我們現在討論的主題。

（c）保羅可能聲稱，爭議的全部事項都屬於猶太人自己的事務；他可能引用了羅馬官員不願或拒絕干預的案例。例如，本丟·彼拉多在耶穌的案件中不願宣判，並試圖讓猶太人自己裁決（約十八31；約十九6）。代表羅馬權威的「亞該亞方伯」迦流的案件，將是另一個恰當的例子（徒十八14-15）。

二、保羅在「第一次審訊」中的無罪釋放。

關於這一事實，我們確實沒有直接證據；但我們已經看到，這在保羅的話語中有所暗示，並且我們發現傳統一致肯定了這一點。

他被釋放，在「我從獅子口裡被救出來」（第17節）這句話中得到了充分的暗示。這些話可以理解為他從被比作獅子的尼祿手中獲救，或者他免於被扔進競技場餵獅子——這在羅馬並非罕見的懲罰方式，許多基督徒在迫害時期都遭受過這種懲罰。這兩種解釋都符合所使用的語言。在聖經中，將暴君和迫害者比作猛獸並不罕見；參閱詩二十二13、21；耶二30。塞內卡稱尼祿為獅子；異教作家通常以各種意義將此詞用於君主和戰士。儘管如此，認為如果被判有罪，他將面臨被扔給獅子的懲罰，而他以某種方式從中獲救，這同樣自然。但如何獲救或為何獲救，只能是猜測。保羅將他的獲救完全歸功於主：「惟有主站在我旁邊，加給我力量」——但他沒有具體說明在獲救過程中是否有任何工具性的媒介。如果他知道這是通過某位朋友——甚至是異教徒辯護人——的幫助，很難想像他會不提及那個他欠下獲救之恩的人的名字。似乎很可能的是，他能夠以極大的能力為自己辯護，並如此清晰地證明自己對指控的無辜，以至於他贏得了羅馬皇帝的青睞，從而獲得了自由。儘管尼祿後來變得腐敗，但我們相信在他生命的那個時期，他的公共權利意識可能尚未完全泯滅；並且基於正義，保羅在這次場合被無罪釋放了。

傳統一致認為他被無罪釋放，隨後進行了他醞釀已久的西班牙之旅（註：優西比烏告訴我們，「在成功辯護後，據傳使徒再次出發宣揚福音，後來第二次來到羅馬，並在尼祿統治下殉道」（教會史 ii. 21）。屈梭多模也說，「聖保羅在羅馬居住後，前往西班牙」（屈梭多模論提後四）。耶柔米也作了同樣的見證，說「保羅被尼祿釋放，以便在西方傳揚基督的福音」（耶柔米，論著名人物）。——Conybeare and Howson, vol. ii. pp. 462, 463.）。對於原始教會這一一致的見證，沒有任何外部證據可以反對。然而，同時也必須指出，沒有證據顯示他在獲釋後多久去了西班牙；他在那裡旅行了多遠；他停留了多久；他的工作取得了什麼成功；他在返回後去了哪裡；或者為什麼他再次被帶到羅馬，並接受了第二次也是最後一次審訊。

有人認為，他在獲釋後首先實現了他曾表達過的意圖（腓二24，門22），即穿越馬其頓並訪問小亞細亞的教會；然後他去了西班牙；隨後返回以弗所，接著去了馬其頓和克里特；不久之後，他經由哥林多離開以弗所前往羅馬；在這些旅行期間，他寫下了《提摩太前書》和《提多書》——前者寫於馬其頓，後者寫於以弗所。

三、我們必須回過頭來注意保羅在受審時被那些他有權依賴其友誼的人離棄的事實：「沒有人前來幫助，竟都離棄了我。」

我們已經看到，使徒在羅馬有朋友。這些是真實且經受考驗的朋友，從他對某人或某人的評價中顯而易見：「他們為我的命，將自己的頸項置之度外」；「為我們多受勞苦」；「我的親屬，與我一同坐監」；「在使徒中很有名望」；「我在主裡面所親愛的」；「我們在基督裡的同工」；「在基督裡蒙悅納」；「在基督裡蒙揀選」（羅十六4-10）。我們也沒有理由懷疑，在他在羅馬的兩年期間，憑藉當時「接待凡來見他的人」以及「放膽傳講神的國，沒有人禁止」的自由（徒二十八30-31），他結交了許多額外的朋友。即使我們假設在寫《羅馬書》到他受審之間，那裡提到的一些朋友已經去世或搬到了其他地方，但在他受審時，羅馬的朋友數量也不會太少，他本來可以合理地期望他們給予力所能及的關注與支持。他至少可以期望他們會站在他身邊，即使他們沒有能力幫助，作為沉默的旁觀者，他們也會給予他陪伴與同情的鼓勵。

我們不確定他們為何沒有這樣做，但這一事實為我們省思此類考驗以及真正友誼的本質提供了機會。

（1）保羅在此提到的情況在世界上並不罕見。例如，約伯在對自己苦難的極其悲慘的描述中，表明他經歷了類似的遭遇（伯十九13-19）。同樣，詩人在災難時期也被朋友離棄（詩三十五1-16；詩三十八11；詩四十一9；利十二1-14）。同樣的事情也發生在救主身上，這是祂眾多考驗中最嚴峻的一次——因為祂取了我們的人性，祂會像任何人一樣敏銳地感受到這一點。在客西馬尼園——當祂剛剛經歷了無法言喻的痛苦場景——當祂被捕，即將被帶走受審——當祂即將被處死時——那時「門徒都離開祂逃走了」（太二十六56）。對於這種被認為是人類所能忍受的最嚴峻的考驗形式——或許就是指客西馬尼園的那一幕——撒迦利亞書（亞十三6）中有所暗示：「必有人問他說：『你兩臂中間是什麼傷呢？』他必回答說：『這是我在親友家中所受的傷。』」如果這樣的事情發生在約伯、詩人、使徒保羅，甚至救主本人身上，如果它們發生在我們身上，我們也不必感到驚訝。

（2）有許多友誼可以經受住日常生活中常見的考驗，但卻無法經受更嚴峻的考驗。這種在日常生活中不需要太多犧牲的表面友誼，與其說是其他，不如說是令人愉快的；它滿足於小小的禮貌與善意；它更多地表現在言語上，而非需要花費時間或金錢的行動上；它不涉及名譽的損失；它在品格方面不冒任何風險；它對促進人類的普遍幸福大有裨益。它通常取決於人生的階段；取決於鄰里或業務的環境；取決於在大學班級、辦事員職位或商店中的暫時聯繫；或取決於要實現的某種臨時目標。但在新的環境下，這種友誼中的大部分會從記憶中淡去。它從未經受過任何強烈的考驗。沒有什麼東西能將它深深地植入靈魂。我們不能推斷它是虛偽的，或者它無法經受嚴峻考驗的考驗。但機會從未出現，紐帶也容易斷裂。世界將其幸福的很大一部分歸功於這樣的親密關係，它們不應被貼上虛假和空洞的標籤。

（3）然而，有許多自稱的友誼是虛假和空洞的。這一點如此明顯，以至於幾乎不需要舉例說明。有建立在財富基礎上的自稱友誼（箴十九4、20）；有為了那些處於高層和時尚圈的人而珍視的友誼——但僅在他們處於這些圈子時才珍視，之後便不再。有建立在容貌之美或舉止優雅之上，而非建立在心靈堅實美德之上的友誼。有存在於繁榮時期——在生命的陽光下——那種「燕子朋友」的感情，他們在冬天離去，在春天歸來。有建立在某種利益希望之上的友誼，當希望得到滿足或必須放棄時，這種友誼便告終止。有懷有某種邪惡目的的友誼；——那種可以「微笑、微笑，卻是個惡棍」的人的友誼。這樣的友誼經受不住逆境的考驗；然而它們在世界上如此普遍，以至於我們有時傾向於相信詩人的描述中，事實多於幻想：

「友誼不過是一個名字，

一個催人入眠的符咒；

一個追隨財富或名聲的影子，

卻留下不幸者獨自哭泣。」

（4）然而，讓我們不要絕望。讓我們不要得出結論說沒有真正的友誼；沒有願意做出犧牲的愛；沒有比生命本身更珍貴的感情。這種友誼存在於達蒙（Damon）和皮西亞斯（Pythias）之間；這種友誼在大衛和約拿單的例子中得到了美麗的詮釋。在大衛所有的考驗中，掃羅的兒子從未離棄他，也從未給他任何理由去懷疑他愛的真實性或深度。當約拿單死後，大衛以何等精緻的美感歌頌了那種依戀！「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」（撒下一26）

（5）然而，甚至可能存在真正的虔誠和真正的友誼，在嚴峻考驗的壓力下可能會暫時退縮。我們不能因為它這樣退縮就推斷它不真誠，並且它永遠無法振作起來。它可能還沒有受到訓練和堅固。救主的門徒就是這樣。我們不能推斷他們對祂的依戀表白是不真誠的。他們對祂的愛很快就超越了突如其來的衝擊；當祂在十字架上斷氣後，他們走出去，在迫害面前、在危險之中、在死亡的威脅下宣揚祂的名。同樣，克蘭麥在漫長的一生中，在日常的職責和考驗中，已經證明他是一個好人，是救主的真正朋友。火刑的威脅曾一度使他動搖，動搖了他的信心，使他在悔改書上簽了字；但他的信心再次振作起來，他升華到了對主耶穌真實依戀的著名表現。同樣，我們不能因為在保羅受審時，沒有人站在他身邊，所有人都離棄了他，就斷定對他或對他的主沒有真正的愛。這確實是悲傷和痛苦的，它不可避免地會被解釋為對宗教不利；但有可能這些人在其他甚至更嚴峻的場合，隨後表現出了對基督教事業的真正依戀，並且他們中的一些人的名字可能已被列入與保羅一同受苦的受人尊敬的殉道者名單中。

（6）值得注意的是，在基督徒信仰所遭受的嚴峻考驗中，很少有人退縮而不承認對救主的依戀。沒有證據表明，即使在最激烈的時期和最嚴峻的迫害形式下，有一位真正的基督信仰叛教者。如果曾經有過看似叛教的情況，即使這些情況也極為罕見，所有這些例子都可以用這些人從未真正悔改的假設來解釋。毫無疑問，世界上發生的最顯著的事實之一，就是基督徒堅持其信仰的韌性——即使在叛教變得盡可能容易和誘人時——當只需做出最輕微的讓步，只需在異教祭壇上投下一粒香，就足以使他們免於被扔進競技場餵野獸時，他們依然堅持。

四、使徒為那些離棄他的人所作的禱告：「但願這罪不歸與他們。」

所表現出的語言和精神，與救主本人所說的話和所表現的精神有著強烈的相似之處：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路二十三34）同樣，第一位殉道者司提反跪下，大聲喊道：「主啊，不要將這罪歸與他們！」（徒七60）這也是對保羅在羅馬教會中囑咐他朋友的原則的正確執行：「不要以惡報惡；不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；不要為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二17、19、21）這是主所灌輸的精神，也是祂教導人們每天禱告所祈求的精神（太六12、14-15）。這正是福音的精神；我們的宗教在任何地方都要求這樣做；它構成了基督教與世俗所珍視的精神之間的強烈區別。

人類心靈的強烈傾向是相反的感覺；並且，可以說，社會中存在著大量基於「冒犯不應被寬恕，而應以復仇精神追究」這一觀念的習俗。在某種程度上，法律是對私人復仇的一種制約，但仍留有「充足的餘地」供其秘密放縱。言語、眼神、手勢、禮儀的破壞、誹謗、突如其來的激情——這些很難或不可能通過人類政府進行任何常規控制。現在，福音正是直接作用於這些事情；並且正是關於這些事情，它帶來了如此巨大的變化，使社會生活變得與原本可能的情況大不相同。它教導人們不要輕易發怒。它教導他們在激動時克制自己的激情，不要含怒到日落。它教導他們忍受和寬容。它教導他們寬恕冒犯者，不僅是「七次」，而是「七十個七次」。當今世界欠基督教的債比它願意承認的要多；我們中間沒有一個人，在家庭和社會關係中，沒有感受到救主關於寬恕冒犯的命令所帶來的益處，在原本可能存在惡意和紛爭的地方，確保了和平與良好友誼的祝福。

總結。我們已經看到，保羅的朋友離棄了他。當他們認為他即將死去時，沒有一個人站在他身邊。當我們臨終時，我們也將孤身一人。我們將要與所有的世俗財產分離。世俗的朋友——那些因我們的地位、財富或社會品質而被吸引到我們身邊的朋友——當我們進入幽谷時，將會離我們而去。與我們有更強紐帶的人——我們的親屬、我們所愛的人、孩子、兄弟、姐妹，以及那些對我們同樣親愛、因為他們和我們是同一位救主的朋友而成為我們朋友的人——我們也必須與他們分離。然而，並非所有人都會離棄我們。有一位「比兄弟更親密」的朋友，祂愛世上屬自己的人，就愛他們到底。