巴恩斯聖經註釋與著作

Barnes' Notes on the New and Old Testaments & works
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022 保羅在馬爾他

保羅在馬爾他

二十、保羅在馬耳他

人類普遍相信世界處於公義的護理治理之下。

馬耳他——其居民——他們對船難者的接待——毒蛇——對保羅的臆測——人類普遍存在對罪惡懲罰的公義感——這種感覺對人而言是自然的——存在於所有道德準則中——在早期習俗中可見蹤跡——體現在所有法律中——普遍相信神有一套發現罪惡的安排——「殺人必會敗露」——警覺性的喚醒——隱匿的困難——韋伯斯特博士(Dr. Webster)——細微的證據——自我暴露——普遍確信懲罰應當隨罪而至——懲罰的理論——往往病態——懲罰並非為了改造——亦非僅為了限制——而是公義的要求——且是社會所認可的要求——神親自在人心上的手跡——罪人生活在一個公義的世界中——公義將隨他而去,無論他往何處——宇宙將默許他的結局——但有一條逃脫之路。

【第4節】「土人見那毒蛇懸在他手上,就彼此說:這人必是個兇手,雖然從海裡救上來,天理(Vengeance)還不容他活著。」

馬耳他(Melita)這個小島,在世界史上擁有自己的一段歷史,既非無趣,亦非無足輕重。馬耳他騎士團以其功績使此地聞名;馬耳他之圍是歷史上最令人難忘的事件之一。但對我們以及整個世界而言,它現在的主要意義在於,它是這位偉大的基督使徒在前往羅馬的航程中,遭遇船難所登上的島嶼。

它位於西西里島以南,距離最近的海岸約五十八英里。其最大長度為十七點五英里,最大寬度為九點二五英里。羅馬人稱其為「西西里省的屬地」,而其主要港口瓦萊塔(Valetta),在古代航海家眼中必然相當熟悉,因為當時印度豐富的物產正是經由地中海運往歐洲。其人口最初源自腓尼基人,後來與希臘人混居;其語言是希臘語、腓尼基語和拉丁語的混合體,正如「現代馬耳他語與英語和義大利語的關係」一樣。希臘人稱他們為「野蠻人」(βάρβαροι,barbaroi)——野蠻人(βάρβαρος,barbaros)一詞原意為外國人,或指不懂或不說特定民族語言的人。希臘人用此詞來指代所有不說希臘語的人(參見 Rom 1:14;Col 3:11)。然而,由於那些不說希臘語的民族通常比希臘人文明程度較低,這個詞便演變為與我們現在所用的一樣,指那些舉止粗魯、未受教化、野蠻的人。

然而值得注意的是,儘管馬耳他居民被稱為野蠻人,但他們在某些方面卻是更文明民族的榜樣,他們的行為與許多基督徒土地上的人相比,在對待漂流到岸邊的人時,顯得更為高尚。對於這些船難的陌生人,他們「給予了非同一般的善待」。他們「生了火」,歡迎他們「每一個人」去取暖,儘管他們被海水浸透,凍得發抖。事實上,從這些「野蠻人」所表現出的善意中,我們可以得到一個關於人性的啟示,顯示出即便人已墮落,人類心中仍可能存在溫柔、仁慈與憐憫,並暗示了這些美德對社會秩序、家庭和平及世界普遍幸福的影響。

但我現在不打算探討這一點。敘事中還提出了另一個主題,同樣說明了人處於墮落狀態時的本質,且對於神的治理而言至關重要,對今世與來世的歷程都有影響。這基於這樣一段陳述:「土人見那毒蛇懸在他手上,就彼此說:這人必是個兇手,雖然從海裡救上來,天理還不容他活著。」譯為「天理」的詞——δίκη(dikē)——原意為習俗、方式;規定、權利;司法程序、訴訟、審判;進而指判決或定罪的宣告;再進而指懲罰、報應、復仇。在這裡,它是公義或報應的擬人化,可能指異教的復仇女神(Vengeance)或涅墨西斯(Nemesis)。其觀念是,在這種情況下存在一種公義感;在他們的理解中,這樣的懲罰必然是某種重大罪行的後果;他們相信世上存在一種秩序或事件進程,確保應有的懲罰必會追上罪犯;且這種懲罰本身是正當的。至於他們為何認為所犯的罪是謀殺,則不得而知。然而,這很可能是因為人類普遍認為謀殺是所能犯下的最殘暴的罪行,也是最必然會招致應得懲罰的罪行。

基於上述解釋,我將推導出以下命題:一、在人類心中,存在一種普遍的公義感;相信世界處於道德治理之下,且罪惡必受懲罰。二、在這種治理下,存在一種安排,使人相信罪惡終將被揭露。三、人類普遍確信,這種安排是正確且適當的。

一、人類心中存在一種普遍的公義感,即使是在最野蠻、未開化的民族中也是如此。這種信念存在於馬耳他人心中,作為他們本性的一種驅動力;他們毫不猶豫地依此信念行事;他們可以被視為人類整體的代表。

(1)這種確信,無論清晰程度如何,存在於所有民族中,雖然往往不完美,也往往被扭曲,但正如這次事件所顯示的,它依然顯露出來,證明它深植於人類心靈之中。人確實墮落了;他的心智能力和對道德主題的看法也嚴重失調。但墮落的人類中仍保留著一些東西——可以說是原本樣貌的碎片——同情心、傾向、抱負、情感、感性、對是非的感知,以及對正確之事的嚮往,這些都顯示了人最初的模樣,同時也顯示了人所處治理的性質。人被造時心中可能沒有一種原始美德,是現在的他身上完全找不到痕跡的,這些痕跡提醒我們他原本被設計成什麼樣子。墮落人性中仍保留的這些東西,在某些方面類似於在古墓和紀念碑上發現的半磨損銘文。名字的字母部分已被時間磨損;日期模糊不清;墓中安息者的尊嚴只能透過殘缺的等級標誌勉強證明。但技巧、細心和洞察力可以使我們填補這些部分遺失的銘文;在這裡加一個字母,那裡加一個字母,從而完整地填補空缺,使人毫無疑問地恢復其真實含義。同樣地,靈魂中也有關於人原始本性和尊嚴的半磨損記錄。我們無法完美地解讀它們。僅憑這些,我們永遠無法完全了解人最初的樣子。然而它們確實存在;當我們用啟示所傳授的知識來填補它們時,記錄就變得完整了。由此傳授的知識與其餘部分相吻合,就像添加到墓碑銘文上的字母一樣;我們便能正確理解人原本的樣子。

在這些即使墮落、即使是野蠻人也留在人心中的痕跡中,我目前要提到以下幾點:(a)對某種神性或神聖治理的信仰,正如這些島民的情況所顯示的。(b)一種公義感,以及認為罪犯應受懲罰的感覺。這些事物有助於說明人所處的治理性質,以及那位統管萬有的偉大存在的品格。如果有人反對這一點,認為人也意識到其他相反的傾向,且人性中似乎也存在同樣普遍的相反跡象,那麼回答是顯而易見的。這些東西雖然存在,但並不被視為義務或權利。它們不被視為值得讚許。人的本性並不教導他去珍視和培養它們,而是去克服、抵制、摧毀它們。

(2)無論人類在何處將其觀點編入道德準則,都是按照這一觀點進行的。這些人類道德準則在主要觀點上驚人地和諧。它們在智力程度和主題範圍上有所不同,但在其所基於的原則上卻並非如此。人必須做某些事,因為那是對的;人必須戒除某些事,因為那是錯的。在很大程度上,這兩方面的事物本質上也是相同的。如果它們沒有達到摩西十誡或基督登山寶訓的全部標準(事實上確實沒有),但它們在主要方面並沒有違反其中的原則,也沒有規定其中所禁止的事。在任何語言、任何時代,沒有任何關於道德的書籍不區分是非;而且在大多數情況下,對於相同的行為,其區分是一致的。在塞內卡(Seneca)、普林尼(Pliny)、柏拉圖(Plato)、孔子(Confucius)和赫伯特勳爵(Lord Herbert)的著作中;在希臘共和國的法律、亞述和巴比倫的法律、中國的法律、羅馬十二銅表法以及新約聖經中,關於這些主題的內容有著驚人的巧合,且沒有明顯的背離。因此,這一事實也可以被視為人類對世界治理觀點的一個例證。

(3)在法律尚未規範司法行政的社會中,同樣的觀點也存在。從未有過一個民族或部落沒有某種罪犯應受懲罰的觀念,特別是像在馬耳他島上一樣,認為殺人犯不應逃脫。

在早期時代,人們普遍確信,為被殺者復仇是死者「最近親屬」的義務,他不僅有權利,而且有義務為所流的血復仇。在希伯來人中,這樣的人被稱為「報血仇的」(Num 35:19, seq.; Deu 19:6, 12; Jos 20:3; 2Sa 14:11)。他的職責是確保罪犯不得逃脫,殺人者必被殺。這種人在所有東方民族中都被認可;在社會的粗野階段,到處都能找到這樣的人。在美洲原住民中,這種義務與其他地方一樣,落在最近的親屬身上;在這些部落中,追捕罪犯、尋找他並將其處死,成了生活的職責——如果親屬本人無法對罪犯實施報復,這項義務就會傳給下一代的後裔,對罪犯所屬部落的某個人進行報復。

要規範這件事以保護可能被懷疑的無辜者免受情緒爆發的傷害,並不容易。要廢除這種習俗也不容易,因為這一原則深深植根於古代社會的結構中。因此,摩西在希伯來人中無法立即廢除它,便試圖控制和限制它,以便只有罪犯才會受罰。他設立了「逃城」,殺人者可以逃往那裡(Num 35:10-15),並在那裡安全停留,直到案件能通過法律形式得到適當裁決。隨後,祭壇的角也成為了避難所,即使是罪犯也不能被暴力從那裡拖走以滿足私人復仇(1Ki 2:28)。同樣,在中世紀,聖所中的祭壇也被視為免受大眾暴力傷害的安全之地。

從這一切可以明顯看出,人類心中有一種對懲罰必要性的深刻確信,即使這種懲罰無法由法律規範。「報血仇的」是公義的執行者——他代表了每個人所感受到的,即在執行報復時實現了神的旨意。

(4)在人類法律方面也是如此。隨著世界文明的進步,對罪惡的懲罰安排進入了所有法律,並且是公民社會組織的基礎。沒有法院、監獄和懲罰工具,或者沒有一群職責在於搜捕罪犯並將其送上法庭的官員,任何民事政府都不會完整。發現罪犯並懲罰他們的安排,與房屋、穀倉、道路、橋樑、立法大廳和墓地一樣普遍且必要;如果我們看到一個沒有前者的文明社會,我們會感到同樣驚訝。

隨著文明在世界上的進步,人們也採用了許多基於與設立逃城以避開報血仇者相同原則的安排。懲罰的全部事務已從受害者或被殺者親屬的手中,轉移到了獨立且公正的人手中——即法律指定的官員;並要求這些職位的人必須是公正、正直、廉潔的人,能同時受到原告和被告的信任。

重要的是要觀察到,儘管社會不斷進步,但人們仍承認這一切都是作為與神對世界的治理相關聯的要求。法官、司法下屬官員、陪審員,同樣都是「神的用人」。每個人都是在人心所植入的普遍公義感的觀念下被任命的;從而實現了這些野蠻人心中的觀念,即公義應當被執行;且世上存在,也應當存在一種安排來確保罪犯受到懲罰。這是我第一個命題。

二、第二個要考慮的點是,在神的治理下,存在一種過程或安排,使罪惡得以被發現和懲罰。這顯然是這些島民的信念;我現在的目的就是要證明,這種信念是建立在當時顯而易見、且隨處可見的事態之上;它並非人類的發明,而是植根於社會的結構之中——植根於人的本性之中。

這可以針對所有罪行、所有形式的罪惡來證明。學校裡一個欺負同學的男孩,以為自己不會被發現,或者同樣在夜裡偷果園的男孩,往往會驚訝地發現行為被知道了——有某個沉默的觀察者在看著他做什麼——或者某個他未曾察覺的情況將他的行為暴露在光天化日之下。

但用敘事中提到的特定主題——謀殺行為——來闡述這一點更為恰當。這些島民相信「復仇女神」不會讓殺人犯逃脫偵查和懲罰;儘管罪犯倖免於一種危險——海上的危險——但另一種懲罰方式已經預備好了,使他不可能逃脫。他們在認為這件事本身就是該點的證據上犯了錯誤;但他們在相信存在一種旨在發現殺人犯並確保其受罰的安排上是正確的。這已經成為一句諺語:「殺人必會敗露」。以下幾點可以簡要提及——所有這些都應被視為神為此目的所作安排的一部分;也就是說,除了這種假設外,無法用其他方式解釋的事物。

(1)每個社區在發生謀殺案時所喚醒的警覺性,使每個人都感到自己在確保(如果可能的話)發現並懲罰殺人犯方面,擁有個人利益和個人責任;事實上,每個人都立即——可以這麼說——變成了「偵探」,去尋找罪犯並將其繩之以法。

(2)掩蓋或隱匿罪行使其不被發現的困難——這種困難往往如此明顯且令人驚奇,以至於導致人們相信,在防止抹去所有罪惡痕跡和證據方面,存在某種特殊的神聖干預。就其本身而言,抹去謀殺的所有痕跡似乎並不困難;將刀放在找不到的地方;清洗斧頭使其不暴露上面的血跡;燒掉衣服使其不顯露污漬;或者通過火或某種化學手段銷毀屍體,或通過掩埋隱藏它,使其找不到任何痕跡。然而,沒有什麼比這更困難了。韋伯斯特博士(Dr. Webster),一位精通化學的學者,試圖通過化學過程銷毀受害者的屍體來隱藏謀殺證據;然而,他的做法如此笨拙且不科學,以至於導致了被發現,並引發了另一位化學家褻瀆般的評論:「我可以原諒他的謀殺,但不能原諒他在處理屍體時缺乏化學技巧。」

(3)發現罪行時所依賴的極其微小的細節,可以作為這一點的另一個例證。一縷頭髮;雪地或沙地上的腳印;一句不經意的評論;擁有某件價值極低或毫無價值的物品;——任何一千件看似微不足道的事情都可能導致發現。

(4)我們可以提到犯罪者那種瘋狂和愚蠢——彷彿被神遺棄了一樣。悔恨,迫使他承認罪行;睡眠中流露出的罪惡跡象——不安的夢、良心不安的言語;——對每個人的恐懼(「我必流離飄蕩在地上,」第一個殺人犯說;「凡遇見我的必殺我」),——諸如此類的事情暴露了殺人犯,並證明了人類普遍的深刻感受,即在神的治理下,這樣的罪行必然會被發現並受到懲罰。

三、我們現在準備考慮要闡述的第三點——人類普遍確信這是正確且適當的。毫無疑問,這些野蠻的島民默許了這種安排。他們不僅在毒蛇懸在陌生人手上時,看到了他們認為是他有罪的證據,而且看到了他們認為在這種情況下是公正和正確的證據。在沒有任何主題上,人類的觀點比「罪犯應當受罰」這一確信更為堅定和一致。如果這不再是人類的信念,那麼整個社會結構都必須改變,人類事務也必須發生普遍的變革。同樣普遍的信念是(當人們自由表達自己時),懲罰應當針對罪行;它旨在表達罪行本身的邪惡;並且在可能範圍內,它是對所犯罪行邪惡程度的公正衡量。這一點對該主題至關重要;對此所持的觀點影響了關於公義和懲罰的整個問題。

確實,存在著與此觀點直接衝突的關於懲罰的流行理論;但這些理論與神所造的人性相矛盾。它們是病態感性的結果;是對罪犯的虛假同情;是內心對懲罰觀念的厭惡——特別是對來世懲罰的厭惡。它們基於這樣一種假設:懲罰的所有目的都可以在今生實現,懲罰性的痛苦不會延伸到墳墓之外。

(a)我們在此可以觀察到,懲罰的首要目的並非為了改造罪犯。它是否考慮到這一點,或是否適合確保這一點,是一個次要問題。這絕不是直接和立即的目的。當然,這不是,也不可能是執行死刑的目的;由於死刑在所有民族中都已實行,這一事實證明,在人類的估計中,這並非懲罰的設計。這種懲罰本身並沒有改造罪犯的傾向。沒有證據表明鞭打、鎖鏈、手銬、粗茶淡飯和過度勞累能達到這種結果。這是通過引入道德影響;通過霍華德(Howard)的自我犧牲,而不是通過傑弗里斯(Jeffries)所宣判的嚴厲法律判決來實現的。

(b)同樣,懲罰的設計並非僅僅是限制;並非僅僅是確保社區免受罪行侵害。承認這可能是懲罰的一個目的;但這不是主要目的。人類的道德感不會因此得到滿足。

(c)那麼,懲罰有一個比這兩者更高的觀念。它基於這樣一個事實:這是應得的;公義要求它;即使有最充分的保證,如果罪犯被釋放,罪行也不會重演,不執行懲罰也是錯誤的。

(d)當懲罰被執行時——當殺人犯死亡時,整個世界都默許它是正確的。人們可能對殺人犯沒有惡意;沒有希望他受苦的願望;沒有要報復的個人冤屈;沒有要滿足的私人情感;沒有從他的痛苦中獲得快樂;但他們不敢介入將他從法律官員手中救出。他們不覺得這些官員在判決他並處死他時做錯了,或手上沾染了罪惡。那些法律官員做了法律所規定的事;做了公義所要求的事。報應、公義、神,以及人類對是非的感知,要求必須這樣做。

最後,我總結:

(1)這些事情是神親手寫在人心中的。如果它們不是基於真理——如果沒有公義這回事;如果公義不要求懲罰;如果懲罰不是正確的——它們就不會被植入人心中,也不會隨處可見。這些感覺是神心意的對應物——一個副本。我們不能相信創造者在人心裡植入了虛假和欺騙性的觀念;祂不打算利用謊言來治理世界;或者祂不打算讓社會中的重大安排建立在幻覺和欺騙之上並延續下去。

(2)罪人生活在一個由公義者統治的世界中,在那裡,對罪惡的懲罰是祂安排的一部分,與道德治理中任何其他事物一樣重要。這不是一個僅有憐憫的世界。這不是一個僅有仁慈的世界。這是一個存在公義的世界,在那裡,公義要求懲罰。

(3)無論罪人往哪裡去,這種要求都會跟隨他。如果他逃脫了一種危險,它仍會跟隨他。如果他從海上的危險中獲救,當他踏上陸地時,無論那片土地是野蠻還是文明,這種要求都會跟隨他。如果他逃離了這個世界並逃往另一個世界,它也會在那裡跟隨他。

(4)宇宙將同意對罪人的最終懲罰。「主神全能者啊,」他們的話將是,「你的判斷義哉,誠哉」(Rev 16:7)。在惡人可怕的結局中,所有世界都將默許,因為那些世界的所有居民終將看到這是正確的。

(5)最後。罪人有一條逃脫即將到來的審判之路。神的兒子——主耶穌——已經為人而死,「義的代替不義的」。祂「擔當了我們的憂患,背負了我們的痛苦;祂為我們的過犯受傷,為我們的罪孽壓傷;因祂受的刑罰我們得平安;因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」(Isa 53:4-6)。在祂裡面,罪人可以找到赦免與平安;通過祂,蒙赦免的罪人無論在海上還是陸地上都將是安全的;凡信祂的人,將不再在今世或來世遭受憤怒。