021 羅馬之旅
羅馬之旅
前往羅馬的航程
神的旨意與應許的成就，與人的行動息息相關。古代航海術；航程中的危險；使徒的平靜；救恩的確據或應許；神對拯救世人有其計畫；神必須有此計畫；若所計畫之事是正確的，則此計畫絕無錯誤；此計畫是具體且明確的；所有神的計畫皆然；事理的本質要求如此；聖經對此予以肯定；在得救人數上是明確的；在救恩的確定性上亦然；神的計畫與人的行動相連；神本可獨自成就；祂在創造時即是如此；祂若願意，仍可如此行；但祂通常不這樣做；在世俗事務中，祂使用人的工具；在宗教事務中亦然；因此，我們學到了勤奮的功課；我們得救的盼望與使用蒙恩途徑相連；人生如航程；安全的彼岸。
保羅在眾人中間站起來，說：眾位，我勸你們放心，你們各人性命一個也不失喪，惟獨失喪這船……水手想要逃出船去，把小船放下海，假裝要從船頭拋錨的樣子，保羅對百夫長和兵丁說：這些人若不留在船上，你們必不能得救。（使徒行傳 27:21-22，30-31）
使徒行傳 27:1-44 所描述的航程，就使徒保羅而言，是他被解送到非斯都面前受審時，向羅馬皇帝上訴的結果（使徒行傳 25:10-11）。當時在那些海域的航行，與今日大不相同。那時的航程漫長、乏味且危險，船隻不適合遠航，受制於變幻莫測的風向，往往耗費數月之久，必須在途中尋找安全的港口停泊，直到危險的季節過去；而今，同樣的航程所使用的船隻，其航行方式是古人完全無法想像的；它們不依賴風力，僅需數日即可完成保羅當年耗費數週才走完的旅程。
這段航程的敘述，正如使徒行傳所載，在現代已被航海科學領域的傑出人士仔細研究過。研究顯示，這是一次真實發生的航行描述；且該敘述是由一位親眼目睹、親身參與，並熟悉航海知識的人所寫。就事理的本質而言，這是聖經中幾乎唯一能運用現代航海知識來驗證聖經歷史學家記載的事件。對於不熟悉古代航海術及航海事務的人來說，這段敘述充滿了許多困難；直到最近，才開始有聖經註釋家運用水手的專業知識來解讀它。
嘗試對這段歷史進行細緻的闡釋，並不符合我的設計。這段航程的主要意義在於：有一位基督的使徒在船上；這是他生命中的一個插曲；以及他所追求的目標——他所從事的那項偉大工作，即在萬國中傳播福音。如果我們將使徒保羅從場景與事件中抽離，這段航程將與希臘、羅馬或亞歷山大船隻在那些水域上進行的成千上萬次航行毫無二致；當時發生的風暴與狂風，與那裡不斷發生的類似風暴也毫無區別；為了尋求安全港口，或透過「用纜繩捆綁船底」來確保船隻安全，或從船尾拋錨固定船隻的努力，與古往今來成百上千次類似的行動也並無不同；而那場船難，早已不會被視為有任何特殊之處，與那些危險海域中曾發生過的千次船難並無二致。船的名字、船長的名字、水手的名字，以及其他囚犯的名字，早已隨時間湮滅了。
或許在我們關注的這段歷史中，就使徒保羅而言，最核心的重點在於：他在深海危險中的全然平靜；他對神的信心；以及他確信自己將被平安地帶往羅馬。他在耶路撒冷的夜間異象中曾得到過這樣的應許（使徒行傳 23:11）。懷著這份確據，他在航程的危險中內心保持平靜，直到過了克里特島，他們遭遇了比以往任何時候都更可怕的危險——即將船毀人亡的危機。隨後，為了堅固保羅的心，並讓他能激發船員與囚犯的信心，從而成為拯救全船人的媒介，一個新的異象賜給了他：「昨夜，我所屬、所事奉的神，祂的使者站在我旁邊，說：保羅，不要害怕！你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。所以眾位可以放心，我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」（使徒行傳 27:23-25）。
然而，除了單純的確據——應許——以及神在異象中宣告的旨意之外，要拯救船員、乘客和士兵，還需要其他條件。在單純的確據或應許之外，還有某些必要的事物，若沒有這些，救恩便無法實現。這與人的行動有關，若缺少了這一點，神的旨意儘管宣告得如此清晰，也不會、且不能成就。這點在保羅對百夫長和兵丁所說的話中得到了說明：「這些人若不留在船上，你們必不能得救。」在迫在眉睫的危險中，「水手」——即船員——採取了「逃出船去」的行動；他們為此把小船放下海。這些人，據推測是唯一熟悉船隻操作、因此也是唯一有資格執行必要工作的人，正準備撤離船隻；保羅說，如果允許這樣做，全船人的滅亡將是必然的。他見過許多海上的危險；無論是透過親眼所見、天生的敏銳，還是神的默感，他都知道現在的危險是什麼。由於信賴他的建議，船員的逃跑被阻止了；最終的結果是，船上所有的人——船員、百夫長、士兵、囚犯，以及保羅本人——都平安地上了岸（第 44 節）。
從上述詳細的環境中，我推導出這個命題：神的計畫與旨意是在與人的行動相結合的情況下實現的；或者用更強烈的語言來說，是依賴於人的行動。我們面前的案例涉及從海難中得救。同樣的原則也適用於更高的救恩——即人從永恆滅亡的危險中獲得最終的救恩，也就是靈魂的救贖；我正是基於這一點來運用此原則。然而，我的省思將主要闡述一個普遍原則：神的旨意在成就上依賴於人的行動。
我將從兩個總綱來闡述：一、就神而言，關於人的救恩有一個明確的計畫或旨意；二、該旨意的成就與人的行動相連。
一、第一個命題是，就神而言，關於人的救恩有一個明確的計畫或旨意。保羅曾得到確據，他將被帶到羅馬；神的子民也得到了同樣強烈且清晰的確據，他們將被帶到天堂。
這裡有兩個次要點需要考慮：（1）神確實有這樣的計畫；（2）此計畫對於那些將要得救的人而言是具體且肯定的。
（1）神確實有這樣的計畫。也就是說，祂對人的救恩有一個旨意。這個計畫或旨意通常被一個讓大多數人聽起來刺耳的詞所稱呼——即祂的「預定論」（decree）。證明有此計畫的證據，可以在聖經的以下經文中找到：「祂」——彌賽亞——「必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（以賽亞書 53:11）。這意味著祂的工作——祂的代贖——不會徒勞或落空。所預期的旨意必將成就；彌賽亞為人所受的一切苦難，必將得到充分的補償。「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」（約翰福音 6:37）；這意味著，所有藉著旨意或聖約賜給我的人——所有祂意圖或應許賜給我的人——必將來到我這裡；賜給他們的旨意使結果成為必然。「我為羊捨命；我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了」（約翰福音 10:15-16）；這意味著，有些人藉著神的旨意與應許賜給了我，我可以稱他們為「我的」，我正要為他們捨命，並帶著一個特別的旨意，即他們應當得救。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分……我們得了一份基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的」（以弗所書 1:4-11）。語言不可能比這段經文更清晰地表達出：神對祂子民的救恩有明確的設計；他們的救贖是該旨意的結果；他們被帶入祂的教會，完全歸功於那個計畫。任何教會所持守的信條中，無論多麼「加爾文主義」，都沒有比這更強烈或更「令人反感」的語言——如果我們可以使用這個常被用來指稱該教義的詞彙的話；而且，沒有任何一個教會，無論其對預定論的信仰多麼堅定，會對使用使徒保羅的語言來表達自己的信仰感到不滿。
以下省思與應用可在此補充：（a）救恩計畫的成功並未留給偶然，也不可能留給人自己去決定是否接受。這件事太重要了，不能如此草率；它涉及太多的代贖、苦難與自我犧牲。我們無法相信神的兒子來到世上受苦與死亡，會對祂工作的結果抱有任何不確定性，或者是在一種充滿疑慮的實驗下進行，看看人是否可能得救。如果這被留給任何偶然性，例如人自己是否願意接受所提供的救恩，那麼在道德上可以肯定的是，這個計畫將會失敗，人類中將沒有一個人會得救。（b）另一個省思是，如果這個計畫確實存在，它就是永恆的。神沒有新的謀略。祂沒有一連串的旨意。祂不會為了應對意外且不確定的變數而制定計畫。祂所擁有的每一個計畫，都必須像祂自己的本性一樣，「昨日、今日、一直到永遠」是一樣的。如果關於這個計畫存在任何真正的困難，即它對人的自由或責任的影響，那麼無論這個計畫是永恆的，還是最近才形成的，這種困難都同樣存在。本質上的困難（如果有的話）在於，計畫是在事件發生前就形成的；至於它是早了一天、一年、一百萬年，還是從永恆中就存在，對此並無影響。（c）第三個省思是，神這樣的旨意絕非錯誤，祂制定這樣的永恆旨意也不構成對祂品格或統治的指控，除非能證明所計畫要做的事本身是錯誤的。如果那件事本身是正確的，那麼決定去做它就不可能是錯誤的。如果一個人償還債務、說實話、對窮人行善、幫助囚犯和孤兒是正確的，那麼他決定去做這些事就不可能是錯誤的；他決定做這些事的決心越堅定，我們就越認為他是一個有美德的人。如果這構成了人品格的卓越，那麼這就不可能是神缺乏卓越的證明。
（2）神的計畫是具體且特殊的。它包含了將要發生的一切；精確地按照它將要發生的方式；確切地包含將要得救的人數；確切地包含將要被賜予生命的個人；以及他們將要得救、或他們不可能滅亡的明確事實。
在保羅的案例中，神旨意的宣告是明確且具體的。那就是他必站在該撒面前；船上所有的人都將獲救，且連他們的一根頭髮也不會損壞。救恩的計畫也必然如此；關於個人得救的方式；關於計畫中所包含的每一個人都不會被允許滅亡的事實。
（a）這對於神所有的計畫必然如此。就事理的本質而言，它們必須是具體且明確的。它們建立在意志之上，而這種意志擁有與之相稱的能力，並擁有對所有能影響該意志執行之因素的知識。它們不是像人的計畫那樣，建立在推測或不確定的推理之上；也不是基於任何未預見且可疑的變數；也不是僅僅作為敏銳的結果；也不是在單純希望或渴望的欺騙性影響下形成；也不是像人類計畫中常見的那樣，存在著計畫制定者所不知道、且無法防範的力量。我們無法想像神會制定一個計畫，由於這些或任何其他原因，在結果上會有任何不明確或不確定的地方。
（b）神計畫的執行要求每一個計畫都必須具有確定性和明確性。一個計畫依賴於另一個。其中一個的失敗可能會危及所有其他計畫，或使其成就變得不確定。在機器中，一個齒輪、滑輪或皮帶的故障，可能會導致整個系統失靈。神的計畫也必然如此。地球繞軸自轉及其公轉軌道，依賴於太陽、月亮和星星運行的精確性；其中任何一個運行的不確定性，都會使關於地球的旨意（除非透過神蹟）變得不可能。如果承認神有任何計畫，那麼這種承認必然同時包含它是具體且確定的觀念。
（c）這種觀念在聖經中隨處可見，特別是關於救贖計畫和人的救恩。該計畫從未被描述為留給不確定性，或依賴於任何偶然性，或容易受到未預見且無法防範之事的影響與挫敗。聖經中有許多陳述（例如：彼得前書 1:2；馬太福音 24:22, 31；羅馬書 9:11-12, 15-16），證明了神的心意中對於將要得救的人數有明確性；這件事並未留給不確定性；該計畫在這方面並不服從於偶然。無論這種「揀選」的基礎是什麼——是神單純的意志，還是對未來將發生之事的預見，亦或是除了這些人之外無人能得救的事實——聖經中到處都肯定了一個事實：有一部分人類被指定得救，而這部分人構成了人類中將要得救的部分——即「神的選民」（歌羅西書 3:12）。
關於救恩的確定性，情況也是如此。在我們面前的案例中，船上的人最終是否能平安上岸，絕非不確定或偶然的事。聖經在關於神所計畫要拯救之人的救恩問題上，其陳述與關於囚犯、士兵和船員安全的應許一樣清晰且明確。「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓立比書 1:6）。「你們在天上的父，不願意這些小女子中的一個失喪」（馬太福音 18:14）。「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡」（約翰福音 17:24）。「誰也不能從我父手裡把他們奪去」——oudeis（無人）——無論是人、天使還是魔鬼——（約翰福音 10:27-29）。「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（羅馬書 8:29-30）。
這樣的語言絕無誤解的餘地。祂所「預先知道」並「叫他們得榮耀」的人是同一群人。對於那些——所有那些——被預先知道的人，聖經肯定他們被「預定效法祂兒子的模樣」；他們被「召」；他們被「稱義」；他們「得榮耀」——也就是得救。在整個過程中，人數或個人並沒有發生變化。沒有任何被預先知道、預定、呼召並稱義的人中途跌倒。沒有增加新人；沒有位置空缺；沒有名字被刪除；沒有為了填補因背道而減少的隊伍而進行新的徵召。這是一場未曾中斷的行軍；所有出發的人都到達了天堂。如果有人看似踏上了旅程卻偏離並被遺棄，事實在其他地方已有解釋。正如關於猶大所說的，他從使徒職分中「丟棄自己，往自己的地方去了」（使徒行傳 1:25）。關於那些在使徒約翰時代離開教會的人：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明他們不是屬我們的」（約翰一書 2:19）。關於那撒在石頭地上的種子所代表的聽道者：「心裡沒有根」（馬太福音 13:21）；他跌倒是因為他沒有真實的敬虔。
因此，我們已經看到，神對人類的救恩有一個計畫；而且這個計畫在得救人數和得救的確定性上都是明確的。
二、我的第二個命題是，神在拯救世人這一旨意的成就，與人的行動相連。這建立在「這些人若不留在船上，你們必不能得救」這一陳述之上；也就是說，這建立在這些人有能力離開船隻，從而挫敗神旨意的事實上；以及他們留在船上對於全體安全是不可或缺的宣告之上。如果他們沒有留在船上，神的旨意除非透過神蹟，否則無法實現。
神有兩種成就祂旨意的方法；兩種可供選擇、可供使用的方法。一種是祂自己絕對且獨立的能力；另一種是使用媒介的工具性。不可否認，這兩種方法都在各自適當的領域中被採用，儘管我們可能無法將它們分開並定義，以至於總是能確定一個在哪裡結束、另一個在哪裡開始，或者可能無法總是理解為什麼在特定情況下採用了其中一種。
（1）有一個領域是神獨自運作的；在那裡，祂藉著自己獨立的能力成就祂的旨意。毫無疑問，在創造世界時就是這種情況；在保持宇宙以祂所創造的形式和秩序運行時，情況可能也是如此；祂對所謂「自然律」——重力、引力、斥力、電力、電化學及生命力——的控制可能也是如此。在創造的行為中，不可能使用任何媒介，不可能運用任何工具，不可能依賴任何次要原因，除了神的能力與意志外，沒有任何東西能進入結果；因為創造的本質觀念就是，在被造物出現之前，除了神之外別無他物。曾有一個時期——如果「時期」一詞可以這樣使用——神確實是獨自一人的。曾有一個階段，祂不再獨自一人，因為祂定意要在那裡有世界，而之前並沒有；要在那裡有無數的生命，而之前一切皆為虛空。
沒有人能懷疑或否認祂仍然保留這種能力；也沒有人能證明祂不使用這種能力。祂並沒有在創造的行為中耗盡它。祂並沒有束縛或承諾自己不能運用它。祂是否在任何情況下都這樣運用它，這是一個問題，不能透過假設它從未被運用來解決，而必須像任何其他情況一樣，透過關於事實的適當證據來解決。
這種能力可能被保留在透過神蹟來確立宗教真理的關係中；透過祂超越自然力量的某種行為，且所做之事的唯一前提是祂的意志與能力——例如使死人復活，或使瞎子看見。這種能力可能被保留在藉著神靈的特別影響來轉化靈魂的關係中。這種能力可能被保留在危險時期為祂的子民辯護與防衛的關係中。這種能力可能被保留在地球上將要發生的關於提升人類的重大變革的關係中。這種能力可能被保留在死人最終的復活，以及世界事務的終結的關係中。
（2）但儘管這一切都在神的能力範圍內，且儘管沒有人能證明這種能力在世界歷史的重要事務中沒有被保留，但同樣真實的是，這並非神運作的常規方法。誠然，神本可以透過神蹟拯救那些囚犯和士兵；但祂選擇不以這種方式拯救他們。可以肯定的是，如果船員沒有在保羅的建議下留在船上，祂根本就不會拯救他們。
透過人的行動來運作，是神在人類世俗事務中的常規方法；這也是祂在拯救他們時的常規方法。只有在這個假設下，我們才能在世俗或屬靈利益方面制定我們的計畫，並建立我們的盼望。
大地就是以這種方式耕種的。神現在本可以像在伊甸園那樣創造植物、果實和花朵。祂本可以透過自己直接的能力剷平森林、翻動土壤、在田野周圍築起籬笆、撿出石頭、播撒或創造種子，並收割莊稼。但祂沒有這樣做。如果人不運用自己的行動，這就不會完成，也不會被完成。
海洋也是以同樣的方式航行。神本可以透過自己的能力，無需人的工具，將異國的產品——黃金、鑽石、珍珠——香料、柳橙、香蕉——小麥、稻米、棉花、絲綢、羊毛、亞麻——運過水域。但祂沒有這樣做。如果人自己不去做，這就不會完成；從這個意義上說，神的計畫依賴於人的行動。如果那種行動沒有被發揮出來，各國之間就不會有商業往來，一個氣候區的產品也不會轉移到另一個氣候區。
宗教也是以同樣的方式傳播。神無疑可以將祂的真理個別地啟示給地球上的任何一個人，並透過神蹟和默感將祂的旨意傳達給每一代人。祂可以給每個人一本聖經；祂可以像用光充滿自然界那樣，立刻用真理淹沒道德世界。但祂沒有這樣做。宗教並不是以這種方式傳播的。它是透過人的努力；如果那種努力沒有被發揮出來，這項工作就不會完成；因此，從這個意義上說，神的計畫也依賴於人的行動。
人的靈魂也是以同樣的方式被轉化和拯救的。神有能力藉著祂自己直接的行動來轉化靈魂。但祂沒有這樣做。罪人被應許，如果他祈禱；如果他悔改；如果他相信；如果他離棄罪惡；如果他轉向神；如果他過聖潔的生活，他就能得救。他祈禱；他悔改；他相信；他離棄罪惡；他轉向神；他過聖潔的生活——於是他就得救了。如果他不這樣做，他就不會得救；從這個意義上說，神的計畫與人的行動是不可分割地聯繫在一起的。對於任何罪人來說，他若沒有自己的努力就不能得救，這與船上那些被拋擲、處於危險中的士兵、囚犯和水手的情況一樣真實——除非所有人都留在船上，否則船上沒有一個人能得救。
鑑於上述闡述的教義，我想指出：
（1）這對整個宗教主題具有重要的意義。它反對反律法主義——當神的預定論和旨意被提出時，人們傾向於擁抱這種避難所。它激勵人們在原本可能辯稱「既然救恩的一切事宜都由神的旨意決定和固定，自己的努力是不必要的，也是徒勞的」的情況下，保持活躍與能量。
（2）我們得救的唯一盼望與使用神所指定的蒙恩途徑相連。只有在我們運用這些途徑的範圍內，只有在我們實際上遵守祂命令的範圍內，只有在我們做祂要求我們做之事的範圍內，我們才能對永生有任何紮實的盼望。神沒有授權我們在其他任何事物上寄予盼望；所有其他的盼望都只是狂妄自大。在救恩的工作中，正如在其他一切事物中一樣，途徑必須與目的相稱；它們必須是神所指定的；它們必須按照祂所指示的方式來運用。
（3）人生是一場航程，一場危險的航程，保羅的經歷感人地說明了這一點。延誤；緩慢的進展；尋求安全港口的必要性；風暴；流沙；黑暗；不確定的道路；漏水的船；觸礁；海浪的拍打；錨的失效；船隻的解體；墜入深海；緊抓木板和破碎的殘骸——這些是人生多麼貼切的象徵！從所有這些危險中，有一個安全的避難所——一個可以到達的彼岸——一個堅固的錨地——一個在那裡，遠離危險，我們將受到歡迎，並可以永遠居住的土地。如果我們能像保羅對那些驚恐且處於危險中的水手所保證的那樣，向所有人保證「你們各人性命一個也不失喪」；神已將所有與我們同船的人賜給了我們；「連一根頭髮也不會損壞」；只有「這船」會失喪，那該是多麼幸福的事！我們的世俗財產確實會在萬物最終的毀滅中消亡；但讓船失喪吧，讓我們所擁有的一切沉入深海吧，只要我們能「平安上岸」。願我們最終都能從這些風暴與巨浪——這些危險的海域——這些狂風暴雨的航程中，平安地到達天堂！