018 保羅在腓力斯面前

保羅在腓力斯面前

十六、保羅在腓力斯面前。基督教與腐敗心靈的接觸。歷史人物的價值。代表性人物。聖經人物的特殊價值。腓力斯的歷史。他的特徵。保羅多次在他面前受審。第一次，受審。保羅的辯護。第二次會面。保羅的講論。所強調的真理。公義。節制。將來的審判。這些主題在一切講道中的適切性。基督教關於審判日的教導。這些真理的自然影響。自覺有罪的徵兆。它們證明了神的道德治理。它們揭露了所犯的罪。它們可能阻止罪的實行。它們傾向於使惡人悔改。真理的印象常被抵擋的方式。禁卒與腓力斯的對比。人傾向於拖延。這種拖延總是危險的，且可能是致命的。「過了幾天，腓力斯和他夫人，猶太女子土西拉一同來到，就傳了保羅來，聽他講論信基督的道。保羅講論公義、節制和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說：『你暫且去吧，等我得便再叫你來。』」（徒 24:24-25）。該撒利亞。

歷史人物之所以重要，不僅是因為他們在歷史中的地位，以及因其生平、觀點、冒險、功績、勇氣或野心所帶來的興趣，更在於他們代表了某些類型的思想。在戲劇作品中，這種歷史價值與代表性價值有時會結合在一起；但當角色純粹是天才的創造，或者即使是歷史人物，其敘事事實也完全服從於代表性目的——即提供人類性格與行為的某種例證——時，後者便是主要追求的目標。因此，作為近乎完全虛構的，我們有馬克白、李爾王、奧賽羅、哈姆雷特等角色；作為歷史人物，雖對歷史事實未經嚴謹考究，但有凱撒、亨利五世、理查三世、黎塞留樞機主教等角色；在真實的世俗歷史中，有尼祿、居魯士、奧古斯都；在聖經歷史中，有亞伯拉罕、大衛、押沙龍、亞希多弗、約押、猶大。同樣地，聖經敘事中引入了一些歷史人物，他們並非作為在宗教影響下成長的角色，也不是教會歷史的一部分，但他們具有價值，因為他們代表了福音以各種形式與人心接觸的方式。我們對本丟彼拉多、迦瑪列、迦流、非斯都、亞基帕、腓力斯、土西拉的記載便是如此。

聖經敘事作為受默感的作品，比所有其他歷史或虛構敘事具有一個優勢，即我們知道影響其行為的真實動機。我們不必像在休謨（Hume）、吉朋（Gibbon），甚至塔西佗（Tacitus）的著作中那樣，在事件發生許久之後，且對當事人毫無個人了解的情況下，去進行推測性的陳述；我們也不必像研究戲劇角色那樣去研究虛構的行為動機。我們處理的不僅是一個真實的人物，而且（如果我們相信聖經作者的默感）我們理解其確切的性格。我們確信它是準確描繪的。我們知道沒有被歸咎於虛假的動機。我們理解是什麼影響了大衛、約押、亞伯拉罕、亞希多弗、猶大、彼得、保羅、彼拉多；我們知道是什麼使他們成為他們所表現出的樣子。

腓力斯，我們現在要探討的對象，是一個顯著但並不罕見的例子，他出身於社會最底層，卻被提升到顯赫的地位。他生來是奴隸，卻升至幾乎等同於君王的權力。由於某種未知的原因，他被釋放——很可能是由克勞狄凱撒（Suet. Claudius, 28, Tacit. Hist. v. 9）；因此，據說他採用了克勞狄這個名字。他的兄弟帕拉斯（Pallas）也是奴隸，被皇帝的母親安東尼亞釋放。腓力斯被皇帝授予軍事榮譽；在眾多恩寵與殊榮中，他被任命為猶大巡撫。關於他在該職位上的表現以及他一般的性格，塔西佗（Hist. v. 9）說：「他以奴隸的性情，行使著君王的權力，實踐著各種淫亂與殘暴。」在另一處（Annals, xii. 56），塔西佗描述腓力斯認為自己憑藉在宮廷中的影響力，可以肆無忌憚地犯下任何罪行。約瑟夫（Josephus）說，在他的治理下，猶太人的事務變得越來越糟。

腓力斯結過三次婚。他的第一任妻子是克麗奧佩脫拉的侄女。關於其中一位妻子，人們一無所知。敘事中提到的土西拉，是希律亞基帕王的女兒，曾嫁給以麥王阿齊蘇斯（Azizus）。腓力斯僱用了一位名叫西門的術士，誘使她離開丈夫；土西拉為了避免她姐姐百尼基的嫉妒，同意與腓力斯結合。這段通姦關係的事實，將說明保羅在土西拉面前對腓力斯說話的方式。塔西佗、蘇埃托尼烏斯（Suetonius）和約瑟夫，以及使徒行傳中的路加（因為他們對此人的描述是一致的），所描繪的這位巡撫的性格如下：他是一個精力充沛、野心勃勃且擁有權力的人。作為一名民政統治者，他在某些方面令人欽佩，因為他為平息猶大的混亂與無政府狀態、維護權威與法律做了許多工作。但他是一個在達成目標的方式上毫無原則的人；無論是為了個人野心，還是在民政統治中，他都準備好僱用任何代理人，並利用任何手段來達到目的——賄賂、腐敗、謊言、暗殺或任何形式的殘暴。他是一個享樂主義者、放蕩者、浪子。他貪婪且卑鄙；一個願意受賄並渴望賄賂的人。他膽怯且恐懼，因為他知道自己生活在罪惡中，並且有理由畏懼神的審判。他並非對良心的責備毫無感覺。他在保羅的講道下戰兢；然而卻不願悔改。他無視正義，因為儘管他顯然確信保羅是無辜的，但他仍不公正地將他關在監獄裡。他對宗教沒有愛，對基督教沒有尊重，也沒有放棄罪惡的打算；然而，儘管他蔑視基督教，儘管他對將來的審判感到恐懼，但他對金錢的愛遠勝過所有這些考量，以至於他願意聽保羅講道，並經常傳喚他，希望最終保羅會提供賄賂以換取釋放。他成功地驅散了自己的信念。他可能訓練自己，在聽使徒說話時不再戰兢；即使在良心責備和對審判的恐懼下，他仍繼續生活在罪中。他愛金錢勝過他對罪惡的悔恨和對神憤怒的恐懼。他是一個試圖推遲當前對宗教關注的人，並非打算以後再關注，而是將對宗教的表面興趣作為服務自己貪婪的機會。

保羅在兩個不同的公開場合被帶到腓力斯面前，此外還有他在更私下、更非正式場合與腓力斯的頻繁會面。（甲）我們已經看到，為了確保安全並獲得公正的審訊，他被送往該撒利亞。審訊開始了。猶太人方面由帖土羅負責；保羅在辯護中，針對控告者的指控，發表了一篇在各方面都配得上當時場合與他本人身份的演講（徒 24:1-21）。腓力斯聽取了辯論後，聲稱對此事了解不夠充分，並推遲了裁決，直到對此事有更好了解機會的呂西亞來到該撒利亞（徒 24:22）。同時，他將保羅置於帶他來的百夫長的監管之下，並在與朋友自由交往方面給予他一切合理的寬容。（乙）正是在這段期間，當腓力斯表面上等待呂西亞到來時，保羅第二次被帶到他面前。看來，腓力斯已將案件告知土西拉，而作為猶太女子，她像後來的亞基帕一樣（徒 25:22），表達了想更多了解保羅關於所有猶太人共同關心之主題的陳述。腓力斯「傳了保羅來，聽他講論信基督的道」；即對基督的信心；或對彌賽亞的信心。一位猶太公主，儘管腐敗，也很難想像會對任何聲稱是彌賽亞預言應驗的事物無動於衷。在這次場合，所有情況都改變了。保羅現在不是在公開受審；他不是為了獲得無罪釋放而辯護；他不是在那裡為了自己的辯護提出法律論據。因此，他有機會在可能永遠不會再出現的情況下傳講福音。「他的聽眾包括一位羅馬浪子和一位放蕩的猶太公主。」對其中一位聽眾而言，這純粹是出於好奇；但對保羅來說，這不是一個僅僅為了滿足好奇心而應對的情況。他面前有兩個罪大惡極的人，生活在違反神律法的狀態中，且未經赦免地走向審判台。他確實是一個囚犯；但他現在感到自己是一個人；一位傳道人；一位使徒。他肩負著莊嚴的責任；一項極其困難的任務——觸及他那有罪聽眾的良心，並利用他們表面上想聽他「講論信基督的道」的願望，作為向他們展示其罪惡、危險以及對救主之需要的機會。誰能不欽佩他完成這項任務時所展現的機智、智慧與技巧呢？保羅沒有用粗魯和嚴厲的斥責來冒犯腓力斯。他沒有使用任何不敬或無禮的語言。他甚至沒有親自指責腓力斯；儘管他是個罪人、腐敗且放蕩。他選擇了看似抽象的主題——「公義、節制、將來的審判」——這些主題在任何時候都是重大的，理應引起所有人的興趣，且對當時的場合和腓力斯的性格有著明顯的適切性和適用性，這或許能讓人希望腓力斯會將其應用於自己的行為與生活。結果正如保羅所希望的；正如他所預期的。不是通過譴責；不是通過斥責；不是通過憤怒的威脅，而是當他「講論」——SiaXtyonhov avrov，當他冷靜地論述這些主題時——腓力的注意力被吸引了；真理進入了他的良心，他在面對自己的罪惡和即將到來的憤怒時「戰兢」了。因此，我們面前的主題是：基督教與腐敗心靈及罪惡生活的接觸。必須提出三個問題：一、基督教對像腓力斯這樣的人有什麼真理要講？二、這些真理對心靈的自然且適當的影響是什麼？三、這些真理通常以什麼方式被對待？

一、基督教對像腓力斯這樣的人所要講的真理。正如保羅所呈現的，它們如下：

（1）公義；——這是一個保羅極其適合探討的主題，因為它與他所追求的目標以及他面前之人的性格有關。在尊重地向一位被任命執行正義的人講話時，沒有什麼比這更合適的了；對於像腓力斯這樣貪婪的人，沒有什麼比這更能引起他的注意。這個主題本身非常抽象，可以在任何時候探討，而不必引起任何個人針對的懷疑；它與神及其治理如此相關，並會自然地引出報應的主題，以及在神面前稱義的方法，因此它是談論宗教真理時最合適的主題之一。它將包含在人與同胞關係中正義的本質與要求；同時，它會將思想引向更高意義上的正義或公義——即屬於神及其治理的那種。即使不進行直接的個人應用，對於一個生活在罪惡中的人來說，這也是極其合適的；然而，要求任何人，無論其性格或地位如何，去探討人如何能「在神面前稱義」，都不能被視為無禮，因為這個主題佔據了各地哲學家的注意力，並且是整個異教世界宗教的基礎。

（2）節制；——IjKpart1a；——「節制、自制」（Rob. Lex.）。自制的能力，自我管理。這個詞正確地指對靈魂力量和傾向的控制；使它們保持在適當的位置；確保它們健康且和諧地運作；抑制每一種不聖潔的傾向，並賦予我們本性中那些本應統治的力量以實際的統治權。我們現在在一個非常受限和狹窄的意義上使用這個詞，指飲食上的節制——特別是後者。在希臘語中使用的「節制」的真實概念會更廣泛，因為它指對每一種感官激情或傾向的統治——驕傲、自私、淫慾、貪婪、野心、嫉妒、貪心、易怒、憤怒、暴怒、報復——以及飲食上的適當克制。這個主題對於向腓力斯講話也極其合適。雖然他並非在我們現在通常使用的意義上是一個不節制的人，但在他無視嚴格道德規則所施加的限制、他沒有控制自己本性中的腐敗傾向、他自由放縱肉體慾望、他是一個放蕩且毫無原則的人的意義上，這對他是合適的。此外，這個主題不會引起任何合理的冒犯；因為「節制」，或對激情的適當控制，是一個在所有哲學流派中被自由討論的主題，並且作為長壽和幸福的必要條件，這種義務在各地都被強調。無論這個主題實際上如何影響腓力斯本人，或者保羅是否意圖用它來影響他，但在與「信基督的道」（他被要求講論的內容）聯繫起來，作為說明基督教的要求和本質時，引入這個主題是無可指責的；腓力斯似乎也沒有因為引入這個主題而感到冒犯。

（3）將來的審判。所有人必須向神交帳；人類責任的主題；人類行為與未來世界的聯繫；人類行為影響未來且必須影響未來的事實；所有人對神負責，且將有最終清算日的事實。這個主題對於在像腓力斯這樣生活的人面前講論，也是特別合適的。在向一個腐敗、放蕩、邪惡的人——一個當時生活在公開罪惡中的人——一個像其他人一樣，很快必須出現在造物主審判台前的有罪之人講話時，這成為一個突出的主題是極其合適的。對職責的忠誠、對神的忠誠、對自己靈魂的忠誠、對他所對話的顯赫之人的靈魂的忠誠，要求保羅不能迴避這個主題，並且不能不警告一個腐敗放蕩的人，他的生活方式必然會導致什麼後果。同時，引入這樣的主題不能被適當地視為冒犯的充分理由。這涉及與彌賽亞有關的整個問題，以及拿撒勒人耶穌對該職位的要求。事實上，耶穌教導中的一個突出主題就是將來審判的教義。救主沒有比這更頻繁地提到其他主題；他的講論和呼籲也沒有比這更清晰、直接、獨特和莊嚴的。保羅認為它如此重要，以至於正如我們已經看到的，他向雅典的哲學家「宣告了關於這一點的基督教教義；並告訴他們，神『已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據』」（徒 17:31）。這些是在任何地方、任何時候講道都適當的主題。這些必須本質上進入所有關於宗教和人類狀況的講道與解釋中。這些是神用來喚醒人類心靈、使其從昏睡狀態中覺醒、確保罪惡感、並引導人感到對救主之需要的主題；這些是福音講道成功基礎的主題。公義。關於什麼構成正確的偉大探討；正義的義務；神作為公義者的性格；關於人是否公義的人類性格；罪人如何能成為公義的問題；在生活的關係和義務中維持正確行為的方式；違反正確義務的方式；世界上盛行的不義、欺詐、不誠實——這些和類似的主題在向人講話時總是適當的。所有正確的宗教觀都始於此；因為除非一個人對神的公義以及有罪者如何在祂面前成為公義有正確的看法，否則他無法希望得救。節制。對激情的適當限制和管理；它們突破所有控制的方式；放縱感官和放蕩習慣的後果；這種放縱對身體和靈魂帶來的毀滅；鼓勵這種違反的習俗；許多人迎合他人罪惡慾望的方法；——家庭的痛苦、貧困、疾病、「喋喋不休」、「禍患」、破碎的心、毀滅的財富、破滅的希望、被送往早逝的身體，以及因不節制而永遠失去的靈魂——所有這些都是講道中適當的主題；所有這些都適合激發良心對罪惡的感覺，所有這些對於人在今生或來世的益處都是必不可少的。將來的審判。將有審判的事實；審判的本質；審判的結果；交易的莊嚴性；所涉及的利益；將被審判的事物；審判者本人——他的地位、尊嚴以及審判人類的資格；審判將是最終且不可逆轉的事實——所有這些都是在人走向那偉大日子的報應時，向他講話的適當主題。基督教在審判方面揭示了什麼？一個被任命講論「信基督的道」的人對這個主題會有什麼要說的？（甲）基督教證實了人類對審判的自然恐懼。它承認其真實性；它加深了對這種真實性的印象。它肯定了人類對審判的所有預感都是有根據的；它增加了許多事物使其更加可怕和莊嚴。（乙）它聲明將有對所有人的審判；對所有活過的人；對所有現在活著的人；對所有將要活著的人（啟 20:12-14）。（丙）它揭示了將對人類宣告最終判決的審判者——耶穌基督，神的兒子；道成肉身的真神；父榮耀的光輝；那位被釘十字架、從死裡復活、升入天堂，現在坐在全能父右邊的救主（約 5:22-23）。（丁）它陳述了最終審判的後果或結果；將對人類宣告的可怕判決（太 25:31-46）。確實，如果存在任何真理，如果存在任何呼籲的基礎，能夠激發一個思想遲鈍的種族進行反思；如果存在任何事物適合使心靈充滿恐懼，那麼它將在這樣的考量中找到，因此，我們並不驚訝，在保羅所呈現的這些主題面前，「腓力斯戰兢了」。

二、那麼，這些真理對心靈的自然且適當的影響是什麼？換句話說，這是一個關於腓力斯心靈所產生的影響是否自然且適當的探討。對此的考量將帶出我們本性中一個重要的規律，或關於罪惡的一個重要的神聖安排。我將提到它，不僅作為自覺有罪的證據，而且作為證明人類之上存在道德治理的證據；證明神是美德的朋友，是惡行的敵人。

（1）所有人都知道，當「本性」自由行動，且沒有因目的或紀律而施加限制時，存在某些自覺有罪的標誌，這些標誌無需言語，通過甚至與所說言語相矛盾的跡象，向周圍的人傳達了內心正在發生的事情，或我們所意識到的事情。臉紅、臉色蒼白、迴避的目光；顫抖和激動的身體；不安、懷疑、恐懼的神情，都是內心狀態的標誌。這些也屬於某類情緒或感受，或某種行為，並僅限於這些。它們不能轉移到另一種行為上——對高尚行為的意識；對目的的純潔；對感激之情；對自我認可。它們不是教育的結果，也不是特定文明階段的標誌，也不限於生活中的任何位置或等級。它們不是局部的，因為它們存在於每個土地；它們不是氣候的影響，因為它們存在於所有民族中。它們如此普遍，以至於證明它們作為人而屬於人。

（2）作為我們結構的一部分，這種安排的設計並不難理解。它既證明了人類之上存在道德治理，也是一項旨在確保人類在重大且重要方面獲得益處的仁慈安排。

（甲）除了存在一位神，且祂統治人類的假設外，沒有人能解釋它。這是我們本性的原始原則之一；由於它總是與某種行為過程聯繫在一起，且不能轉移到相反的過程，它的存在證明了神設計它作為祂對人類行為感受的指示。這種安排必然起源於我們造物主的目的，並且其性質顯示祂打算控制人類。

（乙）這是一種設計，當它自由運作時，旨在向他人揭示或披露我們對罪的認識。它不容易被誤解。腓力斯在講論「公義、節制和將來的審判」下戰兢，是不可能被誤解的。如果他沒有意識到自己已經生活，並且正在生活在違反「公義」和「節制」的狀態中，並且有理由對「將來的審判」感到恐懼，他就不會戰兢，也不會感到恐懼。無論是保羅、土西拉，還是他自己，對他戰兢的自然且唯一的解釋，必然是他是一個有罪的人。

（丙）這種安排不僅旨在提醒他人，也旨在阻止我們犯罪。這是通過罪惡感本身在感覺中的告誡事實來實現的；通過罪惡的目的因此必須被他人所知的事實；以及由此在靈魂中產生的自覺羞恥和困惑。通過這種罪惡感和對憤怒恐懼中所有痛苦的事物；通過所有在世人面前暴露我們羞恥和恥辱的事物，它旨在作為對犯罪目的和行為的制約，並阻止人們懷有犯罪的目的。

（丁）這種安排旨在成為確保罪人悔改的手段之一；這是神聖智慧的一種安排，引導人看到這種可怕的預期——這種戰兢——他們所追求的道路將導致什麼後果，並引導他們「逃避將來的憤怒」。因此，腓立比的禁卒戰兢了；腓力斯戰兢了；現在的罪人——在罪惡感的意識下——也戰兢、臉色蒼白，並對即將到來的審判感到恐懼。在恢復和改造惡人的最有效手段中，神這種使人良心驚恐，並以過去罪惡的記憶和對未來憤怒的恐懼淹沒他們的能力，是其中之一。最成功的傳道人是在神的祝福下，最能使靈魂產生這種罪惡感的人，而當他的聽眾臉色蒼白——當邪惡的、快樂的、思想遲鈍的、腐敗的、感官的、褻瀆的人在面對將來的審判時戰兢時，這樣一位傳道人的工作就最接近完成了。

三、剩下的探討是，這些印象通常以什麼方式被對待和抵擋？腓力斯的行為將成為我們說明這一點的指南。他「戰兢」了；但他沒有屈服。腓立比的禁卒「戰兢」了，並屈服了；他在囚犯保羅和西拉面前俯伏，把他們領出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」（徒 16:29-30）。他按照神希望人行動的方式行動；在這方面，他忠於神賦予他的本性。但腓力斯「戰兢」了，然後說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」他抵擋了自己的本性；他違反了自己存在的一個偉大規律，並危及了自己的永恆福祉。禁卒，在卑微的生活中——或許沒有生活在任何已知的罪惡形式中——且沒有因等級、地位和交往而有任何阻礙他表現出本性內在衝動的事物，他屈服於自己的信念，並得救了；腓力斯，生活在已知的罪惡中，被罪惡的紐帶束縛和禁錮——在一個承認罪惡可能會使他暴露在顯赫人士的嘲笑中，或導致失去地位和職位的位置——拒絕屈服於良心的暗示，並試圖通過將一切推遲到未來來緩解當前的恐懼。他驅逐了自己的嚴肅印象；他平息了對罪惡的恐懼；他使自己警惕，以免將來被這種突然且意想不到的情緒所克服；並且，據我們所知，他戰勝了自己本性中較細膩的感受——並失去了他的靈魂。

最大的困難始終是誘導人們現在就個人且實際地關注宗教。在許多情況下，我們在宗教方面已經贏得了他們的理解；他們確信基督教的真理；我們或者在他們已經意識到罪惡時遇到他們，或者通過對「公義、節制和將來的審判」的推理過程，我們可以在神的幫助下，產生這種罪惡感；我們發現他們已經懷有在未來某個時間關注宗教的一般目的，或者我們可以輕易地說服他們採取這樣的決議。困難在於說服他們現在就關注這個主題；立即去做；把它當作第一件事。如果我們能做到這一點，我們的工作就完成了；因為那時宗教將變得容易，關於它的困難將會消失。毋庸置疑，人們即使在罪惡感的信念下戰兢，也請求拖延，這是有許多原因的。腓力斯話語中的原始希臘語是「採取時間，我會叫你來」；也就是說，我現在沒有時間；我會確保它；在未來的某個時期，我會「採取」追求這個主題所需的必要時間。因此，忙於世界事務的人——在銀行、海關、會計室、農場、車間——辯稱他們現在沒有時間關注這件事。因此，年輕人將這個主題推遲到未來，那時會比現在更合適。因此，快樂且思想遲鈍的人請求允許他們目前參與生活的節日場景，並承諾或希望未來會到來，那時宗教會更合適，並且當——生活的樂趣過去後——他們可能會找到閒暇來準備死亡。因此，各階層的惡人都請求當前的放縱，並懷有在未來悔改的目的。因此，當我們走過人生的旅程時，成千上萬的事物——事業、快樂、野心、罪惡、對安逸的愛、對放縱的渴望——都為拖延辯護，而這對所有人來說必然是最重大的主題；靈魂就這樣失去了。心靈平靜下來，宗教的主題被從思想中驅逐，困擾的心靈從恐懼中解脫出來。我並不是說永遠找不到時間來關注宗教，或者關注它的目的永遠不會實現。

腓力斯確實騰出時間來思考這個主題，因為他「屢次叫保羅來」——之所以如此頻繁，是因為他希望保羅會提供賄賂——「和他談論」。我們不能斷言，一個忽略了當下救恩機會，並在心靈已被喚醒時卻將其推遲的人，就永遠不會再有嚴肅的思考，也無法斷定他必然永遠封死了自己的定罪。我並非說一個如此漠視當下的人，絕不可能得救。我對神在人類救恩安排上的理解並非如此。然而，沒有人能懷疑這可能是最後的機會，因為死亡可能近在咫尺。也沒有人能懷疑，一個人若拒絕順服，未來就更難被激勵與喚醒，因為這符合我們本性的一項重大規律。同樣顯而易見的是，心靈何時變得嚴肅、何時願意關注此主題、何時能找到閒暇，並不完全取決於我們自己的意志。同樣清楚的是，在病榻之上或臨終之際，想要關注此主題，絕不如在健康且心境平靜時那樣容易。當一個人已經確信自己的罪，卻取得了某種勝利，竟對天上的使者說：「你暫且去吧」，沒有人能否認，那位天上的使者可能就此永遠離去，而那個人也可能因這一舉動，永遠決定了他靈魂的命運。就在此時此刻，你可能會決意拒絕恩典的邀請，從而永遠定下了你救恩的問題。明天——不，就在你生命的下一刻——你可能就已處於希望之外了。