019 保羅在非斯都面前

保羅在非斯都面前

第十七章：保羅在非斯都面前。基督教與一種將宗教視為他人之事、且認為其問題瑣碎的心態相遇。非斯都，一個具代表性的人物。他看待宗教問題的方式：作為總督，他公正且榮譽；不願在未經審判的情況下交出囚犯；對案件迅速審理；承認上訴權；維護重要的法律原則。關於宗教，他認為其問題與己無關；本質瑣碎；無需他進行調查。為何不應如此看待宗教的理由：人對宗教有真實的利害關係；人有義務滿足其要求；人需要其供應；若缺乏宗教，人必滅亡。推論：（一）人不僅僅是旁觀者。（二）人無法逃避宗教義務。（三）無人應當希望逃避宗教義務。

「我次日就坐了堂，吩咐把那人提上來。告他的人站起來，所告的並沒有我所料想的惡事。不過是有幾樣辯論，關乎他們自己敬拜神鬼的事，又關乎一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻斷言他是活著的。」（徒 25:17-19）

非斯都的歷史，正如腓力斯一樣，其重要性不僅在於歷史記錄，也不僅在於它對福音早期傳播的影響，更在於它闡明了基督教與某類心態的人相遇的情景。這類心態在每個時代、每個地方都能見到；在試圖將人帶入基督教影響力之下並將其傳播到世界各地的過程中，基督教經常會與這類心態相遇。因此，這成為闡明使徒保羅生平場景與事件的一個適當課題。我們面前的重點將是：基督教與那些將其視為瑣碎問題、且認為與己無關的心態相遇。這可以從兩個方面來看：一、展示某類心態的人如何看待宗教課題；二、引發一個探究，即這是否為看待和對待宗教的正確方式。

一、非斯都的案例可被視為代表了某類心態。這將引導我提出幾點省思：

（1）關於他的一般品格。那種品格特徵鮮明。當他的前任腓力斯因行政失當的指控被免職時，非斯都獲任命繼任，原因有二：因為他是一個更公正、榮譽、純潔且廉潔的人；也因為他更有可能在猶太人中受歡迎。他作為榮譽且正直之人的品格，在他處理使徒保羅案件的初期事務中得到了體現。（a）他堅定地拒絕了猶太人關於將保羅移送至耶路撒冷的要求。新任總督的首要職責之一，自然是熟悉他所管轄地區的狀況，特別是司法行政的事務。因此，儘管當時羅馬權力的中心在該撒利亞，非斯都仍會儘早尋求機會訪問猶太首都，即古老的權力與影響力中心。於是，他在抵達該撒利亞後三天內就上耶路撒冷去了（徒 25:1）。在那裡，他立即見到了祭司長和猶太人的首領（徒 25:2）；他們似乎為了順應民意（徒 25:24），提出請求，希望他允許將腓力斯留在該撒利亞「捆鎖」中的保羅傳喚到耶路撒冷，以便在那裡受審（徒 25:3）。他們希望這位新總督能答應他們看似並不過分的要求，即讓保羅在猶太人過去多年來習慣裁決此類案件的地方受審，況且所謂的罪行也是在那裡犯下的。他們可能聲稱，保羅是被羅馬千夫長呂西亞強行從他們手中帶走的；他們請求將案件發回給他們，並按常規處理。他們真正的目的是要在路上埋伏並暗殺他（徒 25:3）。這個請求有一定的合理性，非斯都也可能認為這樣處理案件比其他方式更簡單、更快捷，且他的順從可能對他自己的聲望大有裨益。這是一個簡單的請求，似乎並不包含任何不當或錯誤。但他的回答完全符合一位代表羅馬法律威嚴者的身份。他說，保羅已被妥善拘留，不會讓他逃脫。他自己不久將返回該撒利亞，在那裡將會進行最公正的審判（徒 25:4）。他當時向他們說明，正如他後來告知亞基帕王的那樣（徒 25:16），羅馬法律的一項偉大原則是，在被告「與原告對質」之前，不得將任何人判處死刑；但他表示，猶太人中任何「有能力」處理此案的人，都將有充分的機會來證實對囚犯的指控（徒 25:5）。（b）他迅速將保羅的案件付諸審判，沒有不必要的拖延，這也是他公正品格的體現，與其前任的行為形成了鮮明的對比。腓力斯曾以極其明顯的不公正，將保羅囚禁了整整兩年，希望從他那裡得到賄賂；非斯都則承諾親自審理此案，並將其作為返回該撒利亞後的第一要務。在八到十天內（徒 25:6，邊註），他前往該撒利亞；返回後的第二天，他就坐在審判席上，命令將保羅帶到他面前。這種為長期被拘留者迅速伸張正義的意願，再公正、再榮譽不過了。（c）他欣然承認保羅將案件上訴至羅馬皇帝的權利，這是他作為一個公正、正直之人的另一個體現。他驚訝地發現，對保羅的指控並非如他所料是針對政府和法律的犯罪，而是與猶太人的宗教觀點有關，因此並不屬於羅馬法庭的管轄範圍。因此，在困惑中，且為了儘可能討好猶太人，他建議保羅上耶路撒冷，在那裡接受他關於異端和褻瀆罪的審判。保羅立刻明白了這將帶來的危險；他很清楚自己作為羅馬公民的特權；他也知道，如果提出上訴，羅馬總督將被迫准許。站在總督的法庭前，在原告面前——顯然令雙方都感到驚訝和沮喪——他發出了高貴的聲明和上訴：「我站在該撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義，這也是你明明知道的。我若行了不義，犯了什麼該死的罪，我就是死，也不辭！他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我上訴於該撒！」（徒 25:10-11）。

非斯都作為羅馬官員，確實無法否認身為羅馬公民的上訴權；但要提出保羅是否有權上訴的問題是很容易的；如果懷有腓力斯那樣的目的，案件很容易再拖延兩年，甚至無限期延長。然而，保羅對非斯都處理他上訴至羅馬的方式並無怨言。上訴立即被准許，並安排儘快將此事呈報給皇帝。（d）非斯都在陳述羅馬法律的一項偉大原則時所表達的高貴情感，也顯示了這個人的品格。正如我們已經看到的，該原則是：在被告「與原告對質，並有機會為所受的指控進行辯護」之前，不得將任何人判處死刑。在司法行政中，沒有什麼原則比這更重要；也沒有什麼原則對捍衛人權有更深遠的影響。宗教裁判所和星室法庭的暴行主要源於對這一原則的踐踏；而社會在司法行政方面取得的主要進步，幾乎僅在於通過適當的制裁和規定，確保了非斯都所宣示的這項法律。因此，在非斯都身上，我們看到了一個正直、榮譽、公正、真實、堅定、忠於職守的人的榜樣；他迅速履行職責，不因任何個人考量而偏離做正確之事的目標。然而，據我們所知，他的心靈似乎是第一次接觸到啟示宗教，以及由此產生的問題。自然會有人問，這些問題會給這樣的人留下什麼印象，他會以何種眼光或興趣看待它們。我無需多言，在這方面，非斯都代表了很大一部分人——那些正直、誠實、廉潔的人；在執行委託給他們的職責時迅速果斷；不接受賄賂的人；出於責任感行事的人；在所有官方和個人關係中堅持正義和法律偉大原則的人。在每個行業和生活的各個崗位上，都有大量這樣的人。你信任他們，不會感到失望；你將財產、名譽、正義、自由、慈善等重大權益託付給他們，這些權益是安全的。（2）我們必須更具體地考慮非斯都對宗教問題所持的觀點。正是在這裡，我們遇到了他與基督教的接觸，也正是在這方面，他的觀點和感受對我們變得如此重要。我們在非斯都向亞基帕王陳述此事時發現了這些觀點：「告他的人站起來，所告的並沒有我所料想的惡事。不過是有幾樣辯論，關乎他們自己敬拜神鬼的事，又關乎一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻斷言他是活著的。」

這將帶出像非斯都這樣的人對宗教課題的看法。我們面前的不是放蕩者、褻瀆者、粗俗者——不是無神論者、誹謗者和懷疑論者——不是未受教育者、卑劣者、邪惡者——不是嘲諷者和感官主義者對該課題的看法；而是像非斯都這樣，在私人品格上正直、公正、忠誠，並身居高位、享有榮譽社會地位的人的看法。為了充分理解這個課題，有兩三點次要的省思需要說明：

（a）非斯都認為案件中的「辯論」或爭議屬於猶太人自己，與他毫無關係——「關乎他們自己敬拜神鬼的事」。這裡的「敬拜神鬼」（superstition）一詞不應被視為必然帶有責備或輕蔑之意。這與保羅在馬爾斯山向雅典哲學家講話時所用的詞相同（徒 17:22）。然而，希臘文詞彙——deisidaimonia（δεισιδαιμονία）——正確的意思是「對神的敬畏」；進而指宗教性或宗教；儘管有時被希臘作家用來表示迷信或偏執，但它仍是希臘人通常用來描述一般宗教的詞，即使在以最尊重的態度談論它時也是如此。因此，我們不應認為非斯都用這種語言是為了表達對猶太信仰的輕蔑；我們也不能相信，在猶太人中就職時，他會故意使用一個會激怒和挑釁他們的詞。非斯都的感受更多地體現於他所說的「他們自己」（peri tēs idias，περὶ τῆς ἰδίας）——也就是說，這屬於他們，屬於他們的民族；不屬於他，也不屬於他的民族。爭議是關於他們自己的宗教。這應由他們自己解決。這是一件與他無關的事。無論作為一個人還是一名官員，這都與他無關。他看待他們在自己中間發起的關於耶穌之死和復活的爭論，就像他看待希臘人、波斯人、巴比倫人或埃及人關於他們自己國家宗教的爭論一樣。那些爭論的主題對他們來說似乎很重要；但對他而言毫無關係。我無需多言，在這方面，非斯都是人類中很大一部分且非常受人尊敬的群體的代表。他們是不會辱罵宗教或以輕蔑態度談論宗教的人。如果他們對宗教沒有個人興趣，他們願意讓他人自由地討論其中的問題。他們不會干擾他人安享自己的觀點或宗教權利；在許多情況下，他們對宗教表現出尊重的傾向，是因為這是朋友、父親、妻子或姐妹的宗教。然而，他們認為這個課題與自己無關。他們不干涉它，也不會干預它。基督徒之間提出的、並以極大熱情甚至尖刻態度討論的問題，他們認為自己無需解決。他們自己的目標是過一種正直、誠實、道德的生活；對所有人公正；解決那些作為官員、商人、愛國者和慈善家與自己真正相關的問題。我們在與這類人打交道時的困難在於，說服他們將與宗教相關的課題視為對他們有任何個人要求；並誘導他們改變立場，將「他們自己的問題」改為「我們自己的問題」。

（b）非斯都認為保羅與猶太人之間討論的「問題」無關緊要——「不過是有幾樣辯論，關乎他們自己敬拜神鬼的事，又關乎一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻斷言他是活著的。」

他對爭議本質的認知，體現於他對那一方斷言活著、另一方斷言已死之人的稱呼——「又關乎一個人名叫耶穌」（peri tinos Iēsou，περὶ τινος Ἰησοῦ），暗示這是一個不知名或默默無聞的人，或許也暗示在他看來，他到底是死是活並不重要。非斯都看不出這項調查能帶來什麼重大結果。為什麼保羅斷言這個默默無聞、不知名的人——可能是一個騙子、流浪漢或罪犯——是活著的，而猶太人卻否認這一點，在他看來似乎沒有任何實際價值。這種心態難道不準確且令人悲哀地代表了社會中很大一部分人對「拿撒勒人耶穌是否從死裡復活」這一問題的觀點和感受嗎？這難道不能公正地代表這類人對基督徒在宗教課題上所爭論的所有問題的看法嗎？他們認為，信仰模式是無關緊要的事。如果一個人正直、真實、誠實、忠誠——如果他履行義務、償還債務、善待窮人、對所有人公正——如果他對家庭和國家忠誠——那麼在他們看來，他信什麼並不重要；他對基督復活的信念（無論贊成還是反對），或他對分裂基督教世界的任何宗教教義的信仰，都不能實質性地影響他的品格或命運。我們與這類人的工作，不僅是要讓他們相信他們像其他人一樣對這些課題感興趣，而且要讓他們相信，人類心靈所能面對的最重要問題，就是那些與宗教相關的問題。

（c）非斯都沒有費心去調查或解決這些要點。他專注於其他目標；他對這些調查毫無興趣。作為一個實際問題，這些似乎根本沒有進入他的心靈。它們確實進入了腓力斯的心靈，因為他在保羅的推理下「戰兢」。它們確實進入了亞基帕的心靈，因為他「幾乎信了」作基督徒。但這個課題對非斯都的心靈沒有產生任何影響。冷靜、清醒、正直、公正，他似乎從未認為宗教問題值得他花費精力去調查它們是否可能為真。無需多言，在這方面，他也是一大類人的代表。他們忙於這些課題之外的調查；他們研究、討論並解決法理學、歷史、科學、藝術方面的要點。他們對確定一場戰役的日期、一位君主的出生、一個王朝的興起感興趣；他們檢查古代手稿的真實性或古錢幣的價值；但他們對確定基督是否從死裡復活毫無興趣，我們也無法說服他們對此類事情給予哪怕片刻的關注。我們在這些人身上遇到的困難是，根本無法讓這些問題進入他們的心靈。我們把聖經放在他們手中；他們不讀。我們把格勞秀斯（Grotius）、查默斯（Chalmers）、佩利（Paley）、拉德納（Lardner）關於宗教證據的著作放在他們面前，但對他們來說，這些著作毫無吸引力。如果他們在大學課程中必須學習巴特勒（Butler）的《類比》（Analogy），那現在也只是他們早期學習的記憶，在生活的活躍場景和僅指涉這個世界的問題中，對它的所有興趣都已喪失。

二、我的第二個目標是探究這是否為看待和對待宗教課題的正確方式。對於那些心態與非斯都基本相同的人，我將就此點提出幾點省思。

（1）第一點是，事實上每個人都對屬於宗教的偉大問題有著利害關係。人被造為一個宗教性的存在；除非宗教原則得到發展，否則他永遠無法達到其本性的完美，也無法滿足其存在的目的。人本性的特權在於，他可以受到源自宗教的動機影響；可以受到它所建議的忠告引導；可以受到它所呈現的前景和希望鼓舞；並可以在試煉中受到它所賦予的安慰支持。人以此與我們世界上的其他居民區別開來。大象、獅子、馬在沒有宗教的情況下，其本性也是完美的；人若不承認宗教原則，且直到它進入他所有的行動動機之前，作為人，他永遠是不完美的。剝奪他的這種能力，就像剝奪他的理智或想像力一樣，會從本質上改變他的本性。亞伯拉罕、大衛、保羅——愛德華茲（Edwards）和巴克斯特（Baxter）——作為宗教人士，不僅僅是個體；他們是人類的高級樣本；是人被造為應有樣子的詮釋者；是當上帝發展人類本性中最崇高的原則時，上帝所設計的完整的人。即使只看一眼與宗教相關的某些課題，就會發現這是對該問題的正確描述。在是否有上帝、祂是什麼樣的上帝這一問題上，一個人與任何其他人一樣關心。任何人都不可能將自己置於一種對此毫無興趣的境地。如果他能將自己變成一頭獅子或一隻瞪羚——一隻天鵝或一隻火烈鳥——一條鍍金的蛇或一隻蜉蝣，他就能將自己置於這種探究的範圍之外；但只要他還是人，就不能。人是否是一個墮落的存在，現在正遭受造物主的憤怒，並暴露在未來世界中祂更深的憤怒之下——是否已為罪作了代贖——聖經是否由上帝默感——是否有來世、審判日、天堂、地獄——這些都是與所有人共同相關的事物。世界上有些事物是我們獨有的，別人無權干涉，別人也無興趣；但宗教的事物並非如此。它們同樣與每一個人相關。在非斯都的時代，它們並非僅僅屬於猶太人及其「自己的敬拜神鬼之事」的問題；它們是同樣屬於非斯都和所有羅馬人的問題；在今天，它們不僅僅屬於那些自願關注它們的人，它們同樣關心每一個人類，作為一個人，作為上帝的受造物，作為前往墳墓的旅人，作為即將出現在上帝審判台前的人。

（2）其次，每個人都有義務履行宗教所要求的職責，一個人與另一個人一樣。在那些被認為在爭論某種「敬拜神鬼」問題的人中，沒有人比非斯都本人更有義務履行宗教職責；而在今天生活在地球上的人中，一個人與任何其他人一樣，都負有履行這些職責的神聖義務。關於這一點，有一個非常普遍且並非完全不自然的誤解。許多人似乎覺得，宗教的義務是自願聖約、契約或承諾的結果，就像運送郵件或挖掘幾英里運河的合同一樣。他們似乎認為，在宗教專業之外，沒有任何東西能強迫任何人去關注其職責，就像沒有什麼能強迫一個人應徵入伍或簽訂建造橋樑的合同一樣。當一個人作了宗教專業的宣告時，他們承認這是具有約束力的。他們傾向於要求專業人士最嚴格地履行該專業的條件；他們決心，如果他們自己曾經與上帝訂立這樣的聖約，他們會像對待其他人一樣忠實於該契約。現在，基督徒並不反對被要求最忠實地履行源於他們與上帝所訂立之自願聖約的宗教職責。他們相信上帝本人會要求他們履行，並且從這個角度以及所有其他角度來看，宗教專業是一件最嚴肅的事情。但並非宗教專業創造了義務，因為在作出任何此類專業之前，義務就已經存在了。宗教專業只是承認了義務。作出這樣的專業並不像是簽訂建造房屋或履行體力勞動者的職責；它涉及類似於孩子對父母、人對國家，或我們所有人對窮人和受壓迫者所負有的義務。無論有無聖約，我們都有義務履行這些職責；儘管這種自願聖約和誓言有其優勢，就像在美國革命中「考驗人們靈魂的時代」，我們的先輩向國家承諾「他們的生命和財產」一樣，但這些職責的義務並非源於聖約，而是無論是否訂立了此類契約，義務都存在。敬拜上帝、悔改、對救贖主的信心、虔誠的生活、對恩典的感恩承認——有人能請求免除這些職責嗎？或者看看可能屬於一個人的具體職責。如果他是一位父親，難道他不比任何其他父親更有義務為上帝培養他的孩子，教導他們宗教的道路和職責，與他們一起禱告並為他們禱告，在他們面前行事為人，使他們能為天堂做好準備嗎？如果他是一位丈夫，難道他不比他的妻子更有義務成為一名基督徒，並在他的家庭中侍奉他的造物主嗎？他比她更有自由去忽視丈夫和父親的宗教職責嗎？如果他是一個有影響力和財產的人，難道他不比任何其他人更有義務將他的影響力和財產奉獻給上帝的事業嗎？他比其他人更有權利將它們用於自私的目的嗎？如果他有能力行善、減輕痛苦、消除無知、幫助受壓迫者、保護孤兒、通過口才或論證——通過舌頭或筆——維護正義、真理和憐憫的事業，難道他不比任何其他人更有義務這樣做嗎？

（3）第三，每個人都需要福音為救贖所作的供應。如果非斯都調查了他認為僅屬於外國人「敬拜神鬼」的事，向該爭議的一方提出幾個問題，就會在他靈魂面前開啟榮耀、尊貴和永恆的異象，這是羅馬人的心靈從未見過的。人們在這一點上容易產生一種非常自然的誤解，類似於已經提到的那一點。那就是，雖然人類家庭的一類人可能需要福音中為救贖所作的供應，但還有其他類別的人是不需要的。這就像我們對藥物的感覺。它們對病人有用且必要，但對健康的人來說是不需要的；如果我們生病了，它們可能會變得必要，但現在不是。因此，如果人們覺得自己是罪人，如果他們意識到自己違背了上帝的法律，那麼向宣揚並應許平安的體系提出申請對他們來說是適當的。但如果沒有感覺到這種必要性，人們就不認為福音與他們有關。然而，一個偉大的真理是，基督的福音與處於墮落狀態的人類本身有關，而不僅僅是與最卑劣的人類形式有關。它假定種族中的每個人都處於使救贖計劃適合他並對他必要的環境中。它對人類的能力給予了所有的尊重；它不輕視任何真正卓越的事物；它不低估任何真正的美德；但同時它假定人身上沒有能滿足法律要求的美德；在未更新的人心中沒有上帝所贊同和喜愛的聖潔；並且沒有人能進入天堂而不與救贖主的死有關。正是在這個假設下，代贖才為人類而作；也正是在同樣的假設下，救贖主仍然活著為種族代求。這正是福音比任何其他觀點更突出地呈現的觀點，也是它試圖在心中確保的信念。救贖的工作已經完成；說服人他需要一位救贖主這一困難的工作，是仍然需要完成的工作。在人們中間，沒有什麼比對自己的品格和危險的盲目更常見的了。對基督救贖的依賴感——對任何需要像十字架上那樣代贖的罪惡的記憶——對這些感受，他們是陌生的。現在的基督徒曾經也是這樣。他們在自己的義中強大，並確信沒有上帝兒子的介入也能得救。但那一天來了，他們看到自己貧窮、匱乏、瞎眼、赤身，並感到如果沒有救贖主，他們必將滅亡。破碎、心碎、悔改，他們去尋求通過耶穌的血獲得赦免，並通過那血找到了義與平安。

（4）對於一個人來說，像對另一個人一樣確定的是，除非他對宗教感興趣，否則他將會滅亡。如果一個人可以在沒有宗教的情況下得救，另一個人也可以用同樣的方式；因此，宗教對任何人來說都是不必要的。這似乎太清楚而無需爭論，然而在這裡我們也遇到了不止一次提到的同樣的感覺，即儘管宗教可能是真實的，對某些人來說是必要的，但對其他人來說是不必要的，並且可以找到替代品來取代它。這種信念確實很少被正式提出並公開承認；可能很少有人願意將其作為一個明確的命題放在自己的心靈面前；但它比許多體現在文字中的觀點發揮著更持續的影響。然而，如果一個人不利用福音的供應，他確實沒有什麼可以依靠以獲得救贖；在救贖的問題上，沒有什麼可以作為對主耶穌基督信心的替代品，因為「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」如果真是這樣，那麼很明顯，忽視基督宗教的人必將滅亡——全部滅亡。他們還有什麼並不重要；這是唯一能拯救他們的東西。從本章的課題中，可以得出以下推論：

第一，人不僅僅是世界上的旁觀者。他們所佔據的位置並非僅僅是教會中所發生之事的觀察者。每一個經過十字架的人，儘管他以最冷漠或輕蔑的態度看待那裡發生的事，但如果他知道的話，他在這場偉大的交易中擁有最深切的個人利益。同樣，非斯都如果知道的話，他在那個被斷言已死的人是否真的活著的問題上，擁有最深切的個人利益。因此，每一個聽見福音的人，在以主耶穌的名義向人發出的呼籲中，都擁有最深切的利益。

第二，一個人對這些事情的興趣不是他可以逃避的。它隨時隨地伴隨著他。

昨日，他對一切與宗教相關的事物懷有最深切的關注；今日，他依然如故；明日，這份關注仍將持續。無論是在家中與親人團聚，在獨處的靜謐時刻，在追逐利益的人群之中，還是在歡慶與熱鬧的社交場合，他最核心的關懷始終是宗教。他永遠無法擺脫對宗教的個人關注。

第三，任何人都不應試圖將這一主題從心中驅逐。為什麼要這樣做呢？為什麼他不該成為一個有宗教信仰的人？為什麼他不該感受到自己擁有一位神和一位救主？為什麼他不該感受到自己擁有比易朽的黃金更美好的產業？為什麼他不該感受到自己擁有一個比現居之所更永恆的家園——那不是人手所造，在天上永存的房屋？當世間一切享樂終將消逝時，為什麼他不該擁有對未來幸福的盼望？為什麼要渴望逃避十字架、逃避禱告、逃避神的愛，以及行善的特權與榮耀？為什麼甘願在離開這個世界時，沒有任何明亮的願景來鼓舞並支撐他在臨終的病榻上？為什麼在親友佇立於他的墳前時，他留給他們的生命記憶中，竟沒有任何足以拭去淚水、安慰心靈的事物？