005 大數掃羅的歸主
大數掃羅的歸主
三、大數人掃羅的歸信
偉大心靈與軟弱心靈的歸信。大數人掃羅的歸信。此種改變的不可否認性。其本質。賦予性格一個新的方向。正如歸信前一樣，歸信後的掃羅依然展現出對律法的尊重、良心的敏銳、對神的熱心、對歸信者的渴望，以及目標的堅定。此種改變的真誠性；由其所涉及的犧牲即可證明。改變的方式。基督徒對此敘事的接受。對懷疑論者的回應。這並非謊言；並非欺詐；並非狂熱；並非熱情過度；並非自我欺騙；亦非對身後名的渴求。
「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？他說：主啊！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。你踢刺是難的！他戰戰兢兢地說：主啊！你要我做什麼？……掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。」Act_9:1-20。
省思與應用
一、偉大心靈與軟弱心靈的歸信。福音的恩典並非僅限於那些心智平庸或社會地位低下的人。雖然神的國往往在卑微者中興旺，但福音同樣能征服最卓越的智力與最堅毅的意志。掃羅的歸信證明了基督教並非僅是情感的產物，它同樣能滿足最嚴謹的邏輯與最深邃的思考。
二、改變的不可否認性。掃羅從一個殘酷的逼迫者轉變為基督最熱忱的使徒，這一事實本身就是對福音大能最有力的辯護。這種轉變並非漸進的哲學演變，而是一次突發的、徹底的重生。
三、性格方向的重塑。歸信並未摧毀掃羅原有的性格特質，而是賦予其全新的目標。他對律法的尊重轉化為對福音真理的捍衛；他對神的熱心不再是盲目的逼迫，而是對救贖計畫的深刻洞察；他那種不屈不撓的能量，如今完全奉獻給了基督的教會。
四、真誠性的證據。掃羅的歸信伴隨著巨大的代價。他放棄了在猶太教中顯赫的前程，轉而選擇了受苦、被棄與死亡的威脅。若非他親眼見證了復活的主，並經歷了聖靈的重生，這種犧牲在理性上是無法解釋的。
五、對懷疑論者的回應。關於掃羅歸信的敘事，絕非出於虛構或欺詐。若這是騙局，掃羅為何要選擇一條充滿苦難的道路？若這是狂熱或自我欺騙，他為何能寫出如此邏輯嚴密、神學深奧的書信？這一切都指向一個事實：他確實遇見了那位復活的主，並在恩典中被徹底改變。這不僅是歷史的事件，更是神護理的明證，證明了唯獨信心與唯獨恩典在一個靈魂中運作的真實性。
大馬士革。一個偉大心靈的歸信，其重要性或許遠勝於一座城市的陷落或一個帝國的建立。城市的秩序或繁榮，未必會因統治者的更迭而發生實質改變；而建立起來的帝國終將衰亡。正是心靈的力量，推動了人類事務的重大變遷；單一心靈的影響力，往往能超越萬物的更迭與衰敗，永垂不朽。塞米拉米斯、居魯士、亞歷山大、帖木兒所建立的城市與帝國，早已不復存在；然而柏拉圖的影響力至今依然長存。
真正偉大心靈的徹底轉變並不常見；或許除了在宗教領域，或是從罪惡轉向聖潔、從不信轉向信心、從高遠的野心轉向服事中保、從征服的圖謀轉向慈善的規劃、從沉溺於世俗熱情轉向行善的熱忱之外，這種轉變極為罕見。奧古斯丁、屈梭多模、奧利金、馬丁·路德、亨利·馬丁，皆是此類轉變的典範。他們本可在世俗追求中成就偉業，卻放棄了看似輝煌的前程，轉而投身於另一項事奉——這項事奉同樣需要傾注他們所有的才華；這項事奉（儘管不再是他們生命中首要的世俗目的）使他們廣為人知，使他們在新的領域中成為「偉大」的人物，正如他們若未改變人生軌跡，本可在其他領域成就的一樣。
誠然，對於某些心智較低的人而言，我們幾乎無法從他們的任何改變中推論出什麼，除了證明他們自身的愚鈍、易變與軟弱。有些人的心智天生軟弱、猶豫不決、浮躁不安；他們缺乏堅定的目標或品格；沒有偉大的人生志向；沒有需要克服的強烈教育偏見或情感束縛；也沒有根深蒂固的原則來抵禦任何改變。這類心智如同麥穗的頂端或湖面的漣漪，隨每一陣微風而動。輕浮的群眾——大眾——往往就是這樣被左右的。突如其來的興奮、大眾的狂熱、激情的爆發、雄辯的呼籲，能輕易將他們推向一個方向，而當風向轉變時，他們又會同樣輕易地被推向另一個方向。這類人在宗教問題上的改變可能是真實的，對個人而言也可能具有無限且永恆的重要性；但我們無法從這類心智的轉向中，對所放棄體系的虛假性或所採納體系的真實性，得出任何重大的結論。我們或許不懷疑其真實性，也不願低估其價值，但我們無法從中看到關於所放棄或所接受觀點之真偽的論證。
然而，當一個具有堅強品格、高深智力、固定原則的人，一個已建立聲望的人，一個擁有崇高社會地位的人，一個前途無量的人，一個在所追求的道路上已能滿足任何野心的人，發生了徹底、完全且永久的改變時，情況便大不相同。他自願放棄這一切，轉而過一種貧窮、羞辱、自我犧牲、危險與勞苦的生活，且不抱任何世俗回報的希望。這種生命主導目的的改變（特別是當它涉及迫害、蔑視、苦難；當它要求與舊友和舊業決裂；當它伴隨著品格與生活的徹底革命），從罪惡的生涯轉向美德的生涯——從嚴苛、冷酷與殘忍轉向溫柔、仁慈與慈善——其原因必然引人注目。因此，詢問這種改變對於所放棄之事的虛假性以及所接受之事的真實性，究竟具有何種論證力量，是自然且合乎哲理的。
這類生活與觀點的改變對世界有著重要的影響。它們不像死亡，死亡只是通過移除一個人來終止其影響；它們是將如此巨大的力量轉移到「方程式」的另一邊。一位指揮官若在戰場上陣亡，他只是被移除了。正如他的國家除了損失了軍隊中如此多的才華與統帥能力（儘管這可能很多）之外並無其他損失，敵人也不會因為獲得了新的經驗與統帥能力而獲益。然而，如果這樣的人背棄了他的旗幟；如果他對國家不忠；如果他投奔敵營，他的國家不僅失去了他的服務（如同他被擊斃一樣），敵人更獲得了可能決定戰役勝負、決定戰爭結局的力量。大數的掃羅本可能被那道使他失明的光擊斃，那樣的話，迫害勢力就只是減少了這麼多。但他沒有死；他被帶到了「方程式的另一邊」。路德本可能被那道擊斃他身旁同伴的閃電擊中而死，而不是像他那樣，因那次神聖力量與主權的彰顯而為罪自責；那樣的話，世界就只是損失了這麼多未開發的才華。他成為了一名基督徒；他所有的影響力與力量都轉移到了基督教。
大數的掃羅以非凡的優勢開啟了他的生涯。他天賦異稟，足以在任何他投身的事業中引領風騷。他是一位大膽、熱情、衝動、獨立、不知疲倦的年輕人。在猶太地，他是愛國主義的最高典範。他擁有非凡的推理天賦；他擅長最嚴厲的抨擊；他擁有令人畏懼的諷刺力量；他懂得尖銳反諷的威力；他能翱翔於想像力的最高境界；儘管作為公眾演說家有一些明顯的缺陷，但他依然雄辯滔滔，以至於朗基努斯將他列為著名的希臘演說家之一。他是一位徹頭徹尾的猶太人；是希伯來人中的希伯來人，身心皆然；他與任何猶太人一樣狂熱且激進。他是一位最高層次的宗教信徒；在他看來，宗教情感從未像在他身上那樣，對一個人的靈魂產生過如此嚴厲的統治。他是一位道德無可指摘的年輕人，忠於當時世界上所建立的最高美德標準。
這樣一個人的影響力必然是巨大的。他的野心、精力與雄辯，本應使他的名字躋身於那些對人類命運產生最深遠影響（無論是好是壞）的人之列。在大希律王帝國的廢墟中——他曾經統治的帝國碎片，如今被羅馬枷鎖所壓碎——以及羅馬帝國本身正在發生的革命中，這是一個世界所能提供的、展示才華的最佳舞台。身為羅馬公民，他可以進入任何努力與影響力的領域；正如猶太人阿格里帕曾在屋大維、雷必達與安東尼的衝突中扮演過角色，沒人能說大數的掃羅本來註定要扮演什麼角色；因為我們沒有理由認為，他會猶豫去利用這些對他而言觸手可及的顯赫機會。
在我們現在關注的時刻，他已投身於一項偉大的事業，在他看來，這對於維護真宗教與拯救國家至關重要。一種新的宗教出現了——在掃羅這樣的心靈看來，這不是一種可以被輕視的宗教。它具有不可忽視的偉大與力量的要素。國家最高權力已被徵召來鎮壓它；這新宗教的創始人已被處死；公會已以最莊嚴的方式禁止傳播其教義。但這一切都是徒勞。它在每一次鎮壓的嘗試中反而獲得了力量。它威脅到國家宗教的滅絕；威脅到聖殿神聖儀式的徹底廢除；威脅到傳承已久的法律與習俗的顛覆。掃羅看到了這一切的走向，他那偉大的力量被召集起來以鎮壓這新的信仰。司提反的死以及隨之而來的迫害，在耶路撒冷重重地打擊了這股勢力。「門徒」已被「分散」，人們希望那「有害的異端」能在那裡被徹底根除。然而，在北方，一道如流星般陰森的光芒閃現。從大馬士革——新教義被帶到的地方——它們可能像從耶路撒冷一樣傳播開來；因此，在那裡鎮壓它們也同樣重要。掃羅受命去執行這項任務，並在前往執行目的的路上。
突然，根據他自己對此事的描述，一道光出現在他的路上，比太陽的光輝更亮。它使他困惑；使他失明；將他擊倒在地。一個聲音對他說：「你為什麼逼迫我？」它說：「我就是你所逼迫的耶穌。但你起來，站著！我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（徒 26:14-18）
這是新約中關於人類心靈所發生過最顯著的改變之一的簡短記載，它與人類歷史進程中發生過最顯著、最重要的革命之一——基督教在世界上的建立——有著實質的、或許是本質上的聯繫。當我們假設這宗教是真實的時候，一個時刻已經到來，即有必要召喚某位如此天賦異稟且訓練有素的心靈，來完成它所預期的目標。無論關於其原因如何說法——這一點我們稍後將有機會檢驗——這場歸信都具備了真實性、純粹性與徹底性的所有標誌。當我談到他歸信的「真實性、純粹性與徹底性」時，我的意思是它是真誠的；它不是偽裝的。任何對歷史或任何歷史記載給予信任的人，都不會懷疑掃羅的觀點、目的、情感與志向發生了改變，並且這種改變影響了他此後的一生。他不再是迫害者；他成為了他所迫害之事業的朋友。他不再試圖摧毀他所反對的宗教；相反，他極其熱切地致力於將其傳播到全世界。他試圖彌補他對這項事業所造成的傷害。他確實無法撤銷他所犯下的錯誤；他無法使那些在他「投下贊成票」時被處死的人復活；他無法抹去他所造成的悲傷與他所引發的淚水的記錄。當謀殺已經發生，兇手的任何改變都無法使死者復生；當不信的觀點已經散佈，悔改的懷疑論者的任何行為都無法將其收回；當道德與信仰已經腐化，肇事者的任何淚水與努力都無法拯救並恢復受害者；當純潔已經被毀，背叛者與誘惑者的歸信，並不能將受害者與受損者從罪惡的低谷或墳墓中召回。但悔改並重生的人，可以在某種程度上修復他對社會造成的惡。掃羅做到了這一點；他活著，以一種與他曾經用來摧毀基督教時同樣的熱忱，去傳播基督教。這一事實與古代歷史中的任何其他事實一樣，都有明確的證明。凱撒跨過盧比孔河，或在元老院倒下，其確鑿程度並不高於此。
關於這場改變的誠意、真實性與純粹性的問題，涉及兩個探究：——這場改變本身是什麼？有什麼證據證明它是真實、純粹且真誠的？
（1.）這場改變是什麼？它實質上就是歸信中總是會發生的那種改變。它是靈魂主導目的的改變；是生命偉大志向與目標的改變；——是意志、心靈與情感的改變。這是一種從對新體系的仇恨轉向對其熱愛的改變；從拒絕拿撒勒人耶穌為彌賽亞，轉向衷心接受祂為彌賽亞的改變；從依靠自己的義以求救贖，轉向依靠救主的功德的改變；從在猶太教下熱心事奉神，轉向在基督教形式下熱心事奉祂的改變；從驕傲與自信，轉向謙卑與自我否定的改變；從法利賽人狹隘偏執的精神，轉向擁抱全人類的愛與慈善的改變，因為所有人都是「同出一血」，且基督為所有人而死。在理解此案例本身，以及作為重生或新造之本質的例證時，必須指出，這種改變發生在人的意志、情感與主導目的上；而不是直接發生在他的智力、心理能力或顯著特徵上。在歸信中，品格的相同偉大要素、相同的心理特質依然如故。只有力量所採取的新方向才構成了改變。每個歸信者的個性都得到了保留；心理特徵被保留了下來；天賦能力得到了強化，並轉向了新的方向。約翰與彼得、路德與梅蘭希通，將他們在先前生活中所具備的特質帶入了他們的宗教生活中。從路德與梅蘭希通作為基督徒的表現，不難判斷他們在成為基督徒之前的心理特徵。因此，對於大數的掃羅，正如對於任何其他歸信者一樣，我們對其憲法性品格或個人特質有兩種觀察——歸信前與歸信後。從前者，我們可以預見後者會是什麼樣子；從後者，我們可以重構他的品格，並展示他曾經是什麼樣子，正如博物學家可以從一塊化石骨頭中重構動物一樣。所有使保羅作為使徒而具備的特徵，我們都能在他作為法利賽人與迫害者的品格中找到其要素。在所有（除了心、目的、意志之外）使他成為基督教偉大捍衛者與傳播者的特質中，我們都能找到那些若他作為法利賽人活著並死去，本可使他在人類事務的舞台上扮演偉大角色的特質。
（a.）在他歸信之前，有一種對法律的嚴格尊重——這種對法律的尊重如此之大，以至於若非在法律制裁與權威之下，他絕不允許自己積極參與迫害。這種對法律的尊重貫穿了他作為基督徒使徒的一生——在他維護自己作為羅馬公民的權利時（徒 16:37；22:25；25:2）；在他要求猶太大祭司不得違法擊打他時（徒 23:3）；在他若有罪便甘願受罰——甚至受死時（徒 25:11）；以及在他無論何時何地都要求對民事統治者與民事政府保持尊重，即使尼祿在位時也是如此（羅 13:1-7）。
（b.）在他歸信之前，有一種極其嚴格的良心——這種良心甚至在他迫害的工作中也伴隨著他，當時他「確實以為」他「應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」（徒 26:9）；這使他在公會受審時有理由說：「我在神面前行事為人，直到今日，都是憑著良心」（徒 23:1）；這也使他在歸信後，仍能談及他早年的生活：「就律法上的義說，是無可指摘的」（腓 3:6）。這種良心在他歸信後的生活中得到了徹底的貫徹，以至於他能對同胞說：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」（徒 24:16），並能在回顧一生時做出莊嚴的宣誓——「我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠肉體智慧，只靠神的恩典」（林後 1:12）。
（c.）在他歸信之前，有一種對神的熱心——這種熱心使他願意做出任何犧牲，以促進他所認為的神聖榮耀。他歸信後的改變不在於熱心的強度；而在於其方向。在兩個體系下，都有著相同的潛在憲法性熱忱——這種熱忱在任何體系下都可能變得更加強烈，並且在任何體系下都如此強烈且具有特徵，以至於知道它在一個體系下是什麼樣子，我們就能推斷出它在另一個體系下會是什麼樣子。
（d.）作為法利賽人，在他歸信之前，有一種強烈的傳教精神——因為這是法利賽人宗教的本質，他們走遍海角天涯，勾引人入教（太 23:15）。在他歸信後，這也採取了另一個方向；他傳播新信仰的熱忱源於更高的動機，並且他意識到這將對品格產生更好的影響；但依然存在著將人帶入與他相同信仰的同樣熱切渴望；——這種一致性需要他運用所有的力量與天賦，以及他所能發揮的每一種努力來實現。這本質上是同一個人，以不同的形式在行動。
（e.）保羅在歸信前，大膽、精力充沛，隨時準備進行任何崇高的事業；一個在實現目標時不畏任何危險、不被任何障礙阻擋的人；一個在執行目的時，無論陸路或海路，都會面對任何危險的人。當我們聽到他敘述他生命中的事件與忍耐時（林後 11:24-27），我們認出了同一個人，只是他的精力轉向了新的渠道。
（2.）那麼，如果我們被問到，有什麼證據證明這個人的意志、目的與情感確實發生了改變，以至於可以用歸信、重生、新造、新人這些詞來恰當地描述，我們指出的不是他心理特徵中的任何東西，而是他隨後的生活軌跡。在任何此類情況下，我們如何判斷一個人的誠意與其宣稱的真實性？沒有比當他因改變而犧牲巨大時更好的標準了；當他放棄了輝煌的前景，而眼前卻沒有任何等價物時；當他被迫與老友決裂，或使他們成為死敵時；當他拋棄了通過精心教育灌輸到他腦海中的一切時；當他背離了父親、母親、朋友所珍視的觀點時；當他忍受貧窮、蔑視與嘲笑時；當他使自己暴露在罰款、鞭打或監禁之下時；當他的生涯註定是危險與勞苦，且沒有任何世俗回報的希望時；當死亡，或許是以最可怕的形式，成為改變的後果時。大數的掃羅放棄了希望與前景；或許與任何有抱負的年輕人所珍視的一樣輝煌；他使自己遭受親屬的痛苦仇恨與蔑視；他擁抱了一種當時世界上最不受歡迎的宗教；他使自己暴露在各種形式的迫害之下；他變得貧窮、被放逐、流浪；他為自己設定了人生的一個偉大目標——「無論如何，總要救些人」；他不迴避任何危險，不被任何障礙嚇倒，不要求任何回報，不被任何反對所阻礙；他到處宣揚他的原則——試圖在知識、影響力與權力之地主張並捍衛它們——在那裡，人們最有資格判斷真理，而一個敏感且高尚的人若其觀點受到蔑視，會感到最痛苦——當他在雅典面對哲學家時，當他在尼祿面前受審以求生存時；從未動搖，從未退縮，從未發出一聲遺憾的嘆息，從未隱瞞他的新觀點；直到生命盡頭，他都為自己為了基督放棄了一切而歡呼、勝利、喜樂（腓 3:8）。這樣的改變不可能是真誠、真實、純粹以外的。無論如何解釋，它從未受到懷疑。
這裡出現了一個關於這場改變對基督教真理證據之影響的非常重要的觀點。毫無疑問——毫無辯論的可能——如果這場改變確實以新約所記載的形式與方式發生，那麼基督教就是真實的。如果拿撒勒人耶穌確實向大數的掃羅顯現，那麼結論就是祂已從死裡復活；祂已升天；祂依然活著；祂依然掌權。如果承認基督從死裡復活並升天，那麼對於任何階層的人來說，祂來自神這一事實就不再有任何懷疑的餘地。因此，支持基督教真理的證據，並非僅僅是掃羅歸信這一事實，而是他以自己所述的方式歸信這一事實，以及由此提供的證明——基督確實已從死裡復活。
有兩類人對此處提出的觀點有著深切的興趣；——那些已經相信它是真實的人；以及那些懷疑它的人。對於前者——基督徒——大數的掃羅歸信的記載是一個直截了當的記載。其中沒有任何東西會動搖他們的信心；沒有任何東西與他們對基督的地位、尊嚴與力量的觀點不一致，也沒有任何東西與他們所理解的可能發生或會發生的事情不符。在他們看來，基督是神聖的。祂在某種意義上，是任何其他存在都無法比擬的，「是神的兒子」，是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。作為神的兒子，作為神與人之間的中保，祂被賦予了「天上地下所有的權柄」。當祂在世時，祂通過治癒疾病、趕出鬼魔、使死人復活，彰顯了那種權柄。從墳墓中復活並坐在神的右邊，祂現在被賦予了所有的權柄，並被天上的所有榮耀所環繞。在那裡，作為中保，祂管理著宇宙的事務，只要這些事務涉及救贖的利益。祂控制著在世上推進祂的工作並確保世界與神和好所需的一切代理機構。因此，在祂向大數的掃羅顯現的敘述中，沒有任何東西與基督徒對祂的信仰不一致；——與祂在世時親自所做的事、與祂真實的地位與尊嚴、或與祂復活的目的不一致。祂再次在世上顯現，帶著可見的輝煌與榮耀，去歸化一個從事迫害的偉大心靈，並使那個心靈成為推進祂委託使徒所做工作的工具，同時為人類提供祂升天真實性的可見證明，這與基督徒對祂的一切信仰是和諧一致的。那榮耀、那輝煌、那超越的光芒——「比太陽的光輝更亮」，且是在正午——與信徒認為適合於在天上榮耀中的神的兒子的特徵是一致的。
對於另一類人——不信者——這個主題以不同的面貌呈現，並以不同的方式處理。它應該被處理——並且以一種令任何公正的心靈都滿意的方式處理。人們試圖處理它的方式如下；據我所見，除了承認敘述是真實的、宗教來自神之外，沒有其他方式。
第一。整個敘述是虛假的。這樣的假設當然可以解決它。但要證明這一點是不可能的。在敘述本身中，沒有本質上的荒謬；沒有與其他地方所宣稱的救主的地位、力量與目的相矛盾的地方；沒有什麼在解釋大數的掃羅生命中發生的無疑事實時顯得不重要。正如我們已經看到的，他的生命中確實發生了某種改變；而這個陳述將比任何其他陳述更好地解釋這一事實。
第二。整件事在掃羅方面是一場騙局——一個為了欺騙人類而編造的故事；——換句話說，他知道並相信耶穌的主張是毫無根據的，但卻決定假裝那個騙子向他顯現，彷彿從墳墓中復活，並委託他去向世界宣揚祂是彌賽亞。如果一個人採取這種理論，自然會問，他怎麼能解釋如此奇怪的行為——如此不同於通常影響人類心靈的行為！掃羅在設計這個故事時有什麼動機？他有什麼理由相信他能讓他的同胞或世界相信它？他怎麼能說服那些與他一起進行迫害生涯的人，這件事發生了？他怎麼能欺騙他們，或誘導他們對整件事保持沉默，以防止他們作證說沒有發生過這樣的事？而且，如果成功了，他能從觀點與追求的這種改變中，以及從試圖傳播這種騙局的嘗試中，獲得什麼來補償他被迫放棄的東西——他輝煌的前景——他的朋友——他早期訓練的原則——以及他必然預見到必須在貧窮、勞苦與迫害中面對的東西？那些能相信大數的掃羅打算利用一場騙局，並為了自己的目的再增加一場騙局的人，將向世界提供最好的證據，證明並非所有輕信的人都像那些相信他是出於真理的信念而行動，並在改變中是真誠的人那樣。
第三。他是一個狂熱分子；而他的改變以及隨之而來的一切，都可以用這個假設來解釋。但是，撇開這個假設與關於他品格的所有記載——即《使徒行傳》中關於他的全部描述，以及在他名下的書信中追溯到的內容——完全相反的事實不談，仍然會出現一個涉及整個困難的問題，他怎麼會在這個事業上變得狂熱？他怎麼會認為在成為拿撒勒人耶穌的追隨者中，會找到一個適合狂熱的領域？人們在已經接受的觀點上成為狂熱分子；他們不會為了成為狂熱分子，或因為人類努力的任何一個領域特別有利於狂熱而接受一種觀點。人們在奴隸制問題上；在廢奴問題上；在宗教的某個特定教義上；在人權問題上；在改革的某個點上；在某個真實或想像的錯誤上成為狂熱分子；——但說他們因為是狂熱分子，或為了展示他們的狂熱而接受這些觀點，是對語言的濫用——這與事實相反。此外，如果承認這是使徒保羅的一個特徵，仍然必須說，在曾經向人類提出的所有宗教中，耶穌純潔而簡單的福音是最不適合任何此類目的的。作為一個猶太人——一個法利賽人——掃羅會發現他早期的宗教比基督的福音更適合這種品格特徵的發展。
第四。他是一個熱情者。在這裡暫且承認這是大數的掃羅的品格——或承認他曾經成為一個熱情者——問題仍然是，這將如何解釋他的歸信？在當時出現的基督教中，有什麼新的要素是他在受訓的宗教中找不到的，以至於引誘一個「熱情者」去擁抱它？在這裡，也必須指出，人們在他們所持有的信仰中；在他們所受教的教義中；在他們必須完成的目標中成為熱情者：他們不會為了提供一個新的熱情領域而擁抱一種新的信仰形式。熱情，像狂熱一樣，就其存在的程度而言，與其說是改變的理由，不如說是反對改變的理由；事實上，阻礙人們歸信基督教的最嚴重障礙之一，就是他們在某種形式的迷信或偶像崇拜中是狂熱分子與熱情者，而這無法被克服，以至於良心與清醒的理性無法自由運作。如果大數的掃羅是在純粹熱情的影響下歸信的，那它必須被視為整個歸信新信仰歷史中的一個孤立案例。
第五。他自己被欺騙了；一道閃電使他失明，或者一顆流星穿過了他的路徑；而通過恐懼、通過熾熱的想像力以及通過良心的譴責，他認為這就是拿撒勒人耶穌，並且祂似乎清晰地對他說話，責備他，呼召他過一種不同的生活。不可否認，當一個人做錯事時，良心可能會採取這種方向；雷聲、閃電、流星的爆炸，可能會引起罪人的注意，使他充滿對即將到來的審判的恐懼，並像路德的情況一樣，在某種程度上成為他歸信的一種手段。
首先必須觀察到，這種解釋所發生之事的方式，將會取代所有其他已被提出的說法，並使針對那些說法進行進一步的辯論變得毫無必要。其次，我們必須考慮到整體的陳述：即直接的結果是導致了失明（這確實並非不可能）；掃羅隨後由大馬士革的一位基督徒門徒按手而恢復（Act_9:17）；這位門徒聲稱他是因一個「異象」中對他發出的明確命令而被差遣的（Act_9:10）；他是順服了該命令而來，並且在掃羅恢復視力時行了一個神蹟，彷彿有「鱗」從他眼睛上掉下來（Act_9:18）。現在，這裡涉及的不止一個人。這絕非僅僅是閃電或流星所造成的影響。這需要一種獨特的媒介來攔阻掃羅；同時，還需要另一種獨特且遙遠的媒介來預備某人去迎接他，使他恢復視力，並讓他知曉他被攔阻的目的。
第六，還有另一種假設。那就是大數的掃羅有足夠的精明，能看出基督教能帶來什麼，因此如果他放棄舊有的宗教並擁抱此信仰，他將能更確定地實現他野心中最偉大且主要的目標——在死後被人紀念；一種在未來所有世代中不斷增加與成長的影響力；一個能將他的名字傳承到世界末了的名聲。事實上，作為他擁抱新宗教的結果，這確實會成為事實。作為一名迫害者——一名猶太人——他的名字本會湮滅；或者，如果被記住，也只會像其他迫害者的名字一樣，因被後世唾棄而被人記住，並隨著世界的進步而變得愈發聲名狼藉。但作為一名基督徒和使徒，保羅的名字將會流傳到世界歷史的最末期，並只會受到尊崇。然而，若認為他預見了這一切，認為他是基於這種假設而行動，認為他觀點與生活的改變是由這種預期所產生的，認為他願意為了死後的榮譽與掌聲，而放棄生前的名聲、舒適與聲望，認為他僅僅因為預見了這一切，就願意面對他必然預見到隨之而來的貧窮、毀謗、羞辱、勞苦與迫害——這無疑是賦予了他一種至今尚無人能及的精明程度。
因此，剩下的唯一假設就是：大數掃羅的改變是真實的，而《使徒行傳》中關於他悔改的記載是真實的。這一假設同時證明了基督教的真理、福音在改變最剛硬心腸時的大能，以及救主呼召一位擁有如此天賦之人進入祂事奉中的智慧。