006 保羅對天象的順服

保羅對天象的順服

四、保羅對天上的異象之順服。大數的掃羅受到來自天上的聲音呼喚。此類溝通在今日仍有可能，但已不可再作如是期待。上帝如今如何教導我們祂的旨意？透過祂話語的啟示、理性的指引、良心的聲音、護理的事件、福音的宣講、偶然的呼籲，以及聖靈的感化。上帝對我們有何吩咐？離棄罪惡、對基督的信心、為死亡作準備、獻身於上帝的事工。順服祂呼召的責任。忽視呼召的後果。順服呼召的結果。「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」（使徒行傳 26:19）

大馬士革：今日城市之景觀。為了能有益地運用掃羅歸主的歷史，我將在此探討上帝向人類說話、或向他們顯明祂旨意的方式；祂向他們說話或呼召他們的目的；以及順服此類「呼召」或「異象」的重要性。

上帝的旨意是透過救贖主親自的直接溝通，向大數的掃羅顯明的。那向他顯現的「異象」，使他無法懷疑其為神聖。那說話者宣告自己是世界的救主，而祂如此向掃羅說話的目的，也清楚地向他顯明了：「我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（使徒行傳 26:16-18）

同樣地，上帝也能以個人的身分、指名道姓地向人類中的每一位說話，並以此向我們顯明祂對於我們應當相信什麼、做什麼的旨意。祂可以像對亞伯拉罕、以撒和以利法那樣，透過夢境或異象對我們說話；祂可以像對撒母耳那樣，以聲音對我們說話；祂可以像對亞哈斯、亞哈、大衛和希西家那樣，差遣特別的使者給我們；祂可以像對但以理、撒迦利亞和童貞女馬利亞那樣，指示天使傳遞信息；祂可以像對耶利米和以西結那樣，以我們無法忽視的內在聲音呼召我們事奉祂；或者，祂可以像在聖殿中對以賽亞、在往大馬士革路上對掃羅、或在拔摩島上對約翰那樣，以祂的威嚴與榮耀對我們說話。靈的父本可以如此與人保持持續的溝通，使人無法懷疑是祂在對自己說話，並使人在順服時，確信自己是在遵行祂的旨意。然而，上帝並非以此作為向人類說話的常規方式，這是有原因的。這種溝通方式雖然在決定責任問題上具有優勢，卻會使祂賦予我們的官能變得幾乎毫無用處，並會徹底改變現今世上既有的秩序。這在很大程度上會使旨在協助我們探究真理的理性官能變得無用；會消除人類在尋求真理時的努力動力；會使人在上帝的旨意得到明確宣告之前，變得懶散且漠不關心；會摧毀許多現今促使我們行動的動機；這將背離人類在宗教以外的事務上所遵循的偉大原則；這將實質上影響道德治理的整個課題，並使世界的進步依賴於超自然的衝動，而非穩定且規律的法則。因此，在探討如何查明上帝旨意的問題時，我們必須將這些超自然方式排除在外。即使是在我們生存中最重大的問題上、在最需要知曉的真理上、在最令人困惑的情境中、在最令人震驚的疑慮與困難中、在靈魂對真理知識最熱切的渴望中，我們都不應期待有來自天上的聲音、異象、夢境，或差遣天使來指導我們、警告我們、指出責任的路徑，或教導我們該做什麼。

但難道如今上帝的心意就沒有顯明給我們的方式了嗎？上帝如今是否不可能將祂的旨意傳達給個人的靈魂，使其在應當做什麼的問題上毫無錯誤之虞？難道上帝的手就沒有引導，沒有祂顯明旨意的方法，沒有祂對靈魂的呼籲，沒有警告、勸誡、邀請、鼓勵嗎？難道在人生的旅途中，就沒有賜給人的應許，可以被視為上帝直接對他個人的聲音嗎？上帝是否已從世界撤離，或者祂是否已被自己強加於受造物之上的物理定律所束縛，並將祂全能的運作限制在這些定律之內，以至於祂如今已沒有任何方法，向一位前往另一個世界的旅人顯明祂希望他做什麼？既然我們不能依賴夢境、異象、聲音和天使的造訪來引導我們，那麼我們的造物主是用什麼方法向我們顯明祂的旨意呢？

首先，是祂神聖的「聖經」，即啟示錄，包含了祂旨意中恆久不變的暗示。聖經並沒有——因為它無法——指名道姓地向人類中的每一位說話，但它給予了適應我們共同本性、適用於人類可能處於的所有情境的指導與勸誡：這些指導與勸誡適用於長者與幼童；君王與臣民；主人與僕人；父母與子女；富足者與貧窮者；健康者與患病者；那些詢問人生的偉大事業為何、以及應當如何為來世作準備的人。關於每個人最渴望知曉的偉大真理，以及人常問的「如何得救」的問題，這些溝通是如此明確，且如此精確地適應每一個人，彷彿這是上帝單獨對他個人的原始啟示；而在人類生活的多樣性與無窮變化中，很可能從未發生過一種情況，是無法透過對聖經的仔細研讀，找到某種原則作為上帝旨意之真實且確定的指引。

其次，是上帝賦予我們的理性本性，同樣地，在適當的範圍內，它提供了對上帝旨意的安全暗示。這種理性本性確實常被人類置於錯誤的位置並遭到濫用。但我們不能假設上帝賦予人理性是為了引導人走入歧途；或使其公正的判斷與真理相悖；或使其在合理的應用中欺騙、誤導並毀滅人。我們也不能假設祂將人的理性本性構成得如此，以至於祂透過啟示所作的任何直接陳述，會與人理性被迫認為真實的事物相矛盾：因為上帝只有一位，而在這位上帝的治理下，理性的推論——即祂賦予我們的理性——與祂可能直接啟示的更高真理，絕不會相互矛盾，正如肉眼的觀察不會與望遠鏡的發現相矛盾一樣。在適當的位置上，理性對其造物主是忠實的，正如在聖殿中對以賽亞說話的聲音，或向大數的掃羅顯現的「異象」一樣。它從不為不敬虔、惡行或犯罪發聲。誠然，當理性試圖在沒有啟示的幫助下洞察全能者的旨意，並試圖闖入超越啟示的上帝本性奧秘時——當它試圖建立一套取代啟示宗教的宗教體系時——當它試圖取代所有來自天上的溝通時，它總是會犯錯，因為它已經偏離了它適當的領域。但當它談論美德、正義與真理的義務時；當它引導心靈透過祂的作為向上仰望上帝本身時；當它以靈魂的不朽與未來存在的莊嚴為考量，呼籲人歸向上帝與宗教時；當它向人強調為另一個世界作準備的責任時，它是不會犯錯的。如果一個人能誠實地就這些觀點諮詢自己的理性，他對於上帝的旨意為何，將不會有絲毫懷疑，正如大數的掃羅在往大馬士革的路上看見「異象」時那樣。無論人們對宗教這一重大課題有何感受，我們確信，當我們敦促他們離棄罪惡並獻身於造物主的事奉時，我們總是能得到他們理性的支持。

第三，是良心的聲音；它同樣忠於其作者與主；忠於在祂所指定的運作範圍內顯明祂旨意的目的。誠然，它的領域常被誤解；因此，像理性一樣，人常使它成為不安全的嚮導。它並非為了成為啟示而賜給人，也不會取代啟示的必要性，因為它傳達不出任何新的真理。然而，在它自己的位置上，它是上帝向人傳達旨意的一種方法，並且像磁針指向北極一樣忠於其職責。它敦促人履行責任；它譴責錯誤之事。當利益似乎引導我們走向另一個方向，當理性的判斷顯得太慢，或當激情驅使我們走向惡行與毀滅時，它會促使我們去做那些應該做的事；而當我們做了正確的事，它會以一種我們不得不視為上帝親自發聲的方式表達認可。它絕不可能被操縱去為忽視宗教、不悔改、放縱罪惡的激情、或無視那些要求我們為永恆作準備的勸誡而發聲。這是上帝治理中最令人讚嘆的安排之一——這種安排若非基於「有上帝存在，且上帝是美德之友、惡行之敵；是真理之友、謬誤之敵；是靈魂之友而非敵人」的假設，便無法解釋。這是上帝在每一刻向數億人說話的一種方式；且其方式是如此明確，以至於如果他們能按照這種安排的法則遵循祂的勸誡，我們可以再次斷言，他們將不會比順服天上異象的掃羅更容易犯錯。

第四，是上帝護理的事件；這往往是上帝向人傳達旨意最清晰的方法之一。麻雀掉在地上沒有上帝的許可是不會發生的；人生命中最微小的事件都在祂的指引之下。每個人若願意，都能在自己的生活中發現不少旨在向他顯明上帝旨意的事件。那將一位年邁無助的雙親託付給他照顧的護理——那將一位無人保護的姊妹託付給他的護理——那將受苦者、受傷者、垂死者放在他門口的護理——那燒毀他鄰居的房屋，使一家人在冬夜的寒冷中無處棲身的護理——那將逃離壓迫、渴望自由的人引導至他住處的護理——都在向他訴說，使他在這種情況下絕不會誤解上帝的旨意。同樣地，那賦予一個人適合促進社會進步與人類福祉的才幹，或賦予他能廣泛促進人道與宗教利益的財富，或賦予他適合啟發與引導他人的學識的護理——或者那向他開啟了一個充滿悲傷、壓迫與憂愁的世界的護理——都是上帝旨意的暗示，是不會被誤解的。那奪走一個介於心靈與上帝之間、以偶像般的權力佔據情感的摯愛之物的護理，對靈魂而言，其上帝旨意的暗示，清晰得如同用陽光寫就的教訓。同樣地，一個人若在追求某種人生目標時發現計畫受挫，看到某種意想不到的障礙總是擋在面前，遇到他既無法預料也無法移除的阻礙；他便能在這些事情中發現一種暗示，表明他走錯了路，這與迫害者掃羅在往大馬士革的路上被救主攔阻時的情況一樣清晰。這種制止與限制在每個人的生命中都曾出現過；如果人們留意這些，那麼人類事務的偉大指導者所設立的指引路標，對人而言將絕不難以辨認。

第五，是福音的呼召；活著的傳道人的勸誡；基督徒牧者的諮詢與懇求。基督徒的事工是上帝為了確保人與上帝和好、呼召他們悔改與得救、並將偉大的恆久真理與原則應用於人類生活不斷變化的情境中，所設立的「偉大條例」。宗教傳道人的聲音，只要他的呼籲符合上帝啟示的真理，且這些呼籲適應了特定人群的具體情況，就可以——且據我所見，應該——被視為上帝親自傳達給靈魂的信息；我們再次強調，這是一個清晰且極少被誤解的信息，正如那向大數的掃羅說話的聲音一樣。這項陳述不會被誤解。我們這些福音的傳道人並不聲稱自己是受默感的。我們不自稱在心智、道德或屬靈的卓越上優於我們的同胞。我們不僭越對神聖事物有特殊的洞察力。我們與上帝之間沒有特殊的關係。我們不因職位而主張任何特殊的聖潔或豁免權；也不因職位而擁有賦予靈魂恩典的能力。但我們將事工視為上帝的任命，視為將祂的真理帶到人們面前的明智安排，我們相信它是作為保持上帝與世界之間溝通的一種手段，作為表達上帝旨意的一種方法，不僅是關於抽象真理，也關於個人的責任；作為一種旨在將造物主的呼召與警告傳達給世界的安排；事實上，它是祂向人類說話的最重要手段之一。當宗教傳道人順服祂的使命，將真理——無庸置疑的真理——帶到一個人面前時，當他以適應那個人特定情況、人生階段、心境、特殊試探，以及他靈魂中因其他來源而引發的關於真理與責任的探詢的形式呈現時，我們不知道為什麼這不應被視為上帝親自向那個人說話的方法，其真實性與大數的掃羅從天上受到的呼喚無異。

第六種上帝向人說話的方法是透過陌生人的聲音。當衣索匹亞的太監被腓利指引向拿撒勒人耶穌為彌賽亞時，情況便是如此。使徒保羅也曾作為陌生人來到成千上萬人面前，宣告生命與救恩的信息。如今亦然，在驛馬車上、在汽船上、在火車車廂裡、在旅人可能暫住一晚的偏遠小屋中、在海洋上、在異國他鄉、在遠離家園與親友（母親、姊妹、女兒、牧者）的醫院裡、在偶然參加的基督徒聚會中——陌生人的聲音可能會被聽到；若認為陌生人的腳步是被引導的，好讓他能對那個靈魂談論救恩之道，這難道是荒謬的嗎？

還有第七種方法，其本質是普遍的，上帝藉此向人類說話。那就是聖靈的感化：這是一種附加在所有其他方法之上的教導與引導，沒有它，任何方法都將無效。這不是新的啟示，因為它不傳達任何新的真理。這不是默感。這是一種對靈魂無聲的秘密影響，促使它履行責任；喚醒良心；警示恐懼；制止罪惡；適時地喚起記憶中的真理；使心傾向禱告；使靈魂願意默想死亡、審判與永恆，並促使人形成更好的計畫與目的；正如救主所言，是「為罪、為義、為審判，自己責備自己」。這是一種安排，世界將其所有的宗教，以及很大一部分對美德與法律的約束、對人性的激勵，都歸功於此。我相信上帝在某種程度上將祂的旨意傳達給每一個人類靈魂；這就是「照亮一切生在世上的人的光」。如果我們願意留意，生命是由來自某個看不見之處的成千上萬個建議所組成的，它們促使我們履行責任；啟發我們思考什麼是明智、正確、公正與良善的；使我們傾向於深思、默想、禱告；使靈魂對其現狀感到不滿，並引導它走在責任、仁慈與和平的道路上。有時這些建議像晚風一樣溫柔地來到靈魂中——在傍晚時分；有時像風暴一樣帶著狂暴與猛烈——在風暴中；有時在我們獨處時；有時在擁擠的商業場所；有時在我們因苦難而悲傷時；有時在福音的宣講下；有時在沒有明顯原因改變思想方向時。我們難道能懷疑世上確實存在著這樣一種影響嗎——一種使人從錯誤道路中歸正，並促使人做出偉大而慷慨之舉的影響嗎？除了這個假設，還有誰能解釋大數的掃羅、奧古斯丁、路德、班揚、約翰·牛頓是如何歸主的？有哪位哲學家能解釋一位富有的英國紳士約翰·霍華德，是如何構思並執行他的一生，去呼吸歐洲地牢中充滿瘟疫的空氣，只為了減輕囚犯的痛苦？認為上帝憐憫那些「靈魂被困在苦難與鐵鍊中」的囚犯，並意圖以此方式開啟人類對社會中被嚴重忽視群體的關懷，並藉由祂的靈感動霍華德的心，使他「沒有違背那從天上來的異象」，這難道是狂熱嗎？有哪位哲學家能解釋克拉克森與威伯福斯的心是如何被引導去關注非洲奴隸貿易的罪惡，以及他們是如何被引導去投身於普遍解放的偉大事業？認為上帝以憐憫的眼光俯視受傷的非洲，並意圖藉此喚醒各地人們對全球一個角落所受不公的意識，這難道是狂熱嗎？我們若認為同樣的聖靈將對世界歸主的渴望吹入莫里森、施瓦茨與亨利·馬丁的心中，使他們願意走出去，向那些「坐在死蔭之地」的人宣揚救恩，難道會錯嗎？我們若認為上帝如今正藉著祂的靈呼籲罪人；喚醒他對自身處境的意識；使他對世界與罪惡感到不滿；使他的靈魂產生尋求比大地所能給予的更美好份額的渴望；以一種與往大馬士革路上對掃羅說話同樣真實的聲音，呼召他走向美德、宗教與新生命，難道會錯嗎？

但在這些上帝向我們呼籲的各種方法中，祂究竟呼召我們做什麼？是否可能查明祂對於我們的目的與設計？那聲音是否如此明確，以至於我們能知道上帝的旨意——如此清晰，以至於在遵循它時，我們能確信自己不會陷入錯誤？在我們自己的情況下，是否可能得到大數的掃羅曾以如此真誠與莊嚴的態度詢問自己的問題的答案：「主啊，我當做什麼？」（使徒行傳 9:6）。讓我們從大數的掃羅的榜樣中學習；讓我們看看這個問題的答案在我們的情況下是否也能像在他身上那樣清晰。

第一，正如他的情況一樣，如今上帝呼召罪人離棄罪惡的道路。祂召喚大數的掃羅放棄迫害的計畫；同樣地，祂呼召惡人「離棄自己的道路，不義的人除掉自己的意念」（以賽亞書 55:7）。這將涉及離棄每一種形式的過犯；離棄每一種與上帝律法相違背的生活目的。無論罪惡的形式為何；無論它伴隨著什麼快樂或利益；無論人們認為它會帶來什麼榮譽，上帝的聲音都呼召人們放棄那種生活方式，轉向美德與真理的道路。無論是像掃羅那樣迫害上帝的朋友——無論是不信——是世俗——是野心——是低級的感官享受——是對享樂的熱愛——是浮華的生活——無論在每種情況下放棄它需要什麼犧牲，無論那些必須失去友誼或招致仇恨的人數或社會地位如何——所要求的道路是一條平坦的道路；命令是一個明確的命令。上帝向靈魂發出的召喚中，一切都結合在一起——祂的話語；我們的理性；我們的良心；上帝護理的作為；祂聖靈的感化；牧者的聲音，以及陌生人的聲音。在這方面，沒有人會對上帝的旨意產生誤解；沒有人能在明知這是上帝對他靈魂發出的偉大信息的情況下，在罪惡的道路上再多走一步。

第二，祂呼召人們對那位大數的掃羅被呼召去相信、且被委託向世界宣告的救主產生信心。掃羅曾試圖在沒有救主的情況下走向天堂；他曾藐視救贖主的十字架、祂的犧牲、祂的墳墓；他曾拒絕所有已提供給世界、證明耶穌來自上帝的證據；所有從祂奇妙的能力、智慧與良善中得出的、證明祂是從天上差遣而來的證據；所有在祂生與死中證明祂是應許之彌賽亞的證據。掃羅對祂所做的一切，都可以追溯到一個簡單的事實：他是一個不信者；如果他是一個信耶穌的人，一切都會不同。如今罪人也受到同樣的呼籲。他一直生活著，且正生活在沒有救主的情況下。他拒絕接受基督作為救贖主。他決心不去感受或承認他對救主的需要。他的行為使他與那些拒絕並釘死耶穌的人同流合污。他的一生完全是一個不信者的生活。上帝現在呼召他相信耶穌基督是救主；是「他的」救主；去接受祂；去依靠祂；為祂而活；愛祂；跟隨祂。在這裡，上帝向人呼籲的所有方法也結合起來強化了這個呼召。為了確保這一點，上帝向靈魂說話的所有各種方法都被創造與安排了。祂的話語；理性；良心；護理的作為；牧者或陌生人的警告聲音；上帝聖靈的感化——所有這些都指向同一個方向，並趨向同一個目的——呼召人們接受主耶穌作為他們的救主。

第三，上帝呼召人們為另一個世界作準備；準備好向祂交帳。在這方面，不可能誤解上帝的旨意。在來自聖經、理性、良心、護理事件、講壇、陌生人以及聖靈感化的聲音中，在這方面沒有不確定的聲音；沒有歧義。在白天或黑夜從天上傳給人的所有聲音中，沒有一個是呼召他們過浮華或野心的生活；沒有一個是呼召他們以「金子」為指望，或「對精金說：你是我的倚靠」。聽聽古代「異象」中對人類說了什麼：「上帝說一次、兩次，世人卻不理會。人躺在床上沉睡的時候，上帝就用夢和夜間的異象，開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事」（約伯記 33:15-17）。上帝如今是多麼頻繁地這樣說話！祂多麼頻繁地告誡人們他們是必死的，並呼召他們為另一個生命作準備！在任何人的生命中，難道有一天是造物主沒有將死亡擺在他面前（如果他願意留意的話）的嗎？難道有一天沒有明確的告誡要準備面對死亡嗎？當人被召到上帝面前時，有誰能辯稱他從未得到公平的警告；他沒有被召喚為未來世界作準備；他沒有被敦促逃避將來的忿怒嗎？

第四，上帝呼召人們獻身於祂的事業；過一種有益的生活；活著以促進祂在世上的榮耀；努力推進真理與公義的偉大利益；成為任何能提升人類、傳播與人類福祉息息相關之宗教的事物的贊助者與朋友：將祂所賦予他們的才幹、學識與影響力的成果——果實——回饋給祂，用於祂的事工。大數的掃羅曾被賦予偉大的才幹。無論是好是壞，他都必然會對人類產生巨大的影響。他被造得如此，以至於無論他多麼自私與邪惡，他都無法「為自己活」。他必須影響他人。他在塑造那個時代的世界事件中貢獻良多。那些才幹他曾濫用過。他曾將它們用於反對基督的事業。但他現在被一個清晰的聲音呼召，將那些才幹獻給基督與祂的事業——他很好地回應並順服了這個召喚。你們也是如此；每一個人；所有人。你們天生被賦予的才幹——你們擁有的學識——你們在世上可能擁有的影響力——你們獲得的財富——都屬於上帝；祂要求將這一切都獻給祂賦予你們的偉大目的。祂造就了現在的你們。祂救贖了你們。祂保守著你們。你們擁有的身體活力是祂的恩賜。你們推理的能力、你們的天賦、你們的口才都是祂的。你們在道德、智力、社會上所佔據的位置，都是祂所指定的。你們生活的環境是由祂安排的。祂呼籲你們——透過聖經、透過你們的理性、透過你們的良心、透過祂護理的事件、透過天上的感化——將你們所有的一切獻給祂的事奉與人類的福祉。天堂在呼籲你們，世界也在呼籲你們，不要虛度此生。

現在，只需簡短地談談順服這種天上的呼召或「異象」的責任。

（1）思考一個人若不順服責任的呼召，並抗拒那些將他引向美德、純潔與有益之路的影響，對其品格會產生什麼影響；當一個人為了追求自己選擇的道路，而必須違背理性的判斷、本性中慷慨的衝動、良心的聲音、護理的警告、上帝在祂話語中、透過祂的僕人以及祂的靈所給予的告誡時，對其品格的影響。「踢刺是難的，」救主對大數的掃羅說——對於抗拒、踩在驅使它前進的刺棒上的牛來說是難的。在向前移動時——在耐心、溫和與適當的勞作中，它感覺不到刺棒刺入肉體的尖銳；只有當它抗拒並向後退縮時，它才會感覺到；而它退縮得越厲害，就越強烈地感覺到刺棒的尖銳。上帝的各種呼籲也是如此。對於一個願意盡責的人來說，前進是容易的：因為他順服了所有驅使他前進的力量；而理性、良心、真理與上帝的靈，並沒有尖銳的「刺棒」來刺穿與滲透他的靈魂。但一個人若要違背這一切，則是困難的。生活隨即變成一場戰爭——一場比上帝的人對抗「執政的、掌權的、屬靈的惡魔」更激烈、更可怕的戰爭，因為罪人必須一路戰鬥著走向毀滅——與聖經為敵；與自己的理性為敵；與自己的良心為敵；與上帝的護理為敵；與上帝的靈為敵；與他的牧者為敵；與他最好的朋友為敵；這場戰爭永不停止，直到他在自己本性中所有慷慨與高尚的事物上取得一場災難性的勝利——一場在地獄中的勝利！

（2）思考一個已經順服了召喚，離棄罪惡道路並獻身於上帝的人的感受。大數的掃羅在說出本章選為座右銘的話語時，就是這樣的人。他已快跑完他的路程。他帶著自覺的滿足感反思，他「沒有違背那從天上來的異象」，而是迅速順服，並盡其所能忠實地執行了命令。

時光流逝，只讓他更加確信這份呼召來自天上；儘管這條道路伴隨著諸多犧牲、匱乏與試煉，但他絲毫不為自己為了救主的事工，放棄早年輝煌的前程，並欣然追隨那「屬天的異象」而感到遺憾。神呼召我們每一個人：從罪中悔改；對救贖主懷抱信心；為來世作好準備；過一種有益於人的生活。我們終將一死，所有人皆然。站在永恆世界的邊緣，我們將回望今生。我們此刻所行的路，一生只能走過一次；而在人生重大目標上的錯誤，是無法彌補的。人結束生命的方式有兩種；在臨終之際，會浮現出兩類省思。一種如同保羅，當人能憑著無虧的良心，說自己已竭力在凡事上順服神的呼召；另一種則是那些感到自己曾拒絕、漠視或抵擋了所有來自天上的聲音之人；他們感到在整個人生旅途中，自己一直在與神的話語、與自己的理性、與自己的良心交戰；感到自己曾抗拒神之護理、宗教牧者以及聖靈感化所發出的呼籲；感到自己曾輕慢了父親、母親、姊妹、牧師與朋友們的勸誡。就我個人而言，當我離世時，我渴望的是前者。願神賜給我們每一個人恩典，使我們不至於違背那「屬天的異象」。