提多書 第2章
巴恩斯注釋 — 提多書
巴恩斯注釋 — 提多書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:17:35
第2章
提多書 — 第2章
引言
保羅致提多的書信。
引言
I. 提多的生平。
關於提多，我們所確知的一切，僅限於保羅書信中的記載。值得注意的是，《使徒行傳》中並未提及他；在新約聖經中，除了使徒保羅的著作外，他的名字也未曾出現。從保羅對他的偶然提及中，我們得知以下關於他的細節：
(1) 他生來是外邦人。在 Gal 2:3 中，他被稱為希臘人，從該段經文可以確定他未曾受割禮；很可能在他歸信之前，他一直像其他外邦人一樣生活，並未歸信猶太教。他的父母無疑都是希臘人，因此他與提摩太有所區別，提摩太的母親是猶太人，父親是希臘人，Acts 16:3。參 Gal 2:3。如果提多曾歸信猶太教，那麼他理應受割禮。
(2) 他是藉由保羅本人歸信基督教的。這從 Tit 1:4 中清楚可見：「寫信給提多，我按著我們共有的信心作我真兒子。」1Timm 1:2。使徒不會用這種話來稱呼一個藉由他人歸信的人。但他住在何處，何時或如何歸信，則完全不詳。至於他歸信的時間，我們只知道這發生在保羅歸信後的第十四年之前；因為那時提多，一位基督徒，與保羅一同在耶路撒冷，Gal 2:1。至於他居住的地方，似乎有些理由推測是在小亞細亞的某個地方——因為那裡希臘人眾多；保羅在那裡勞苦甚多；而且那裡有許多人歸信基督教。然而，這絕非確定。
(3) 當安提阿教會委派保羅與巴拿巴，將關於外邦歸信者的某些問題呈交給耶路撒冷的使徒和長老時，提多與保羅一同前往耶路撒冷，Acts 15。參 Gal 2:1。我們不知道保羅為何在那次帶提多同行，原因只能是推測。Gal 2:1。他可能被帶到耶路撒冷，因為他的情況正好與將要呈交給使徒和長老的問題相關。從保羅描述他那次訪問時所用的一個詞——「提多也沒有被迫受割禮」——來看，這個案例很可能被提出討論，並且那裡的猶太化派系（參 Gal 2:4）曾極力要求他受割禮。然而，保羅和巴拿巴巧妙地處理了此事，最終確立了外邦歸信者無需受割禮的原則，Acts 15:19,20。
(4) 耶路撒冷會議之後，提多似乎很可能與保羅和巴拿巴一同返回，並由西拉和猶大陪同，Acts 15:22。此後，他陪伴使徒進行了相當長時間的旅行和勞苦。這從 2Cor 8:23 的一句話中可見：「至於提多，他是我的同伴，為你們的緣故作我的同工。」從這句話看來，他曾與保羅在一起；他當時還不太為人所知；而他曾與保羅一同出現的事實，引發了人們對他是誰、擔任何職的詢問。他也是保羅的同伴，對保羅的工作至關重要，這從同一封書信中對他的以下提及中顯而易見——2Cor 7:6——「那安慰灰心之人的上帝，藉著提多來了，就安慰了我們」；2Cor 2:13，「我心裡沒有安寧，因為沒有遇見我的兄弟提多」；2Cor 7:13，「不但如此，我們因提多的喜樂，就更加歡喜。」參 2Ti 4:10 2Co 12:18。
(5) 有理由相信提多在以弗所與使徒共度了一段時間；因為《哥林多前書》是在以弗所寫的，並由提多送去。參《哥林多前書》引言 % 3, 6。也可以推測，在這種情況下，保羅會派一個他完全信任、並且與他相處已久、熟悉他觀點的人去送這封書信。因為提多在那次不僅是去送信，還要努力平息那裡的分裂和混亂，並完成使徒自己已經開始的為耶路撒冷貧困聖徒募捐的工作。參 2Cor 2:13；2Cor 7:6；2Cor 8:6。此後，他在馬其頓與保羅會面（2Cor 7:5,6）；但他是否與保羅一同前往耶路撒冷送捐款，以及在該撒利亞被囚期間，或在前往羅馬的航程中是否與保羅在一起，我們沒有任何信息。
(6) 我們接下來聽說他被使徒留在克里特島，以便「將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老」，Tit 1:5。這被認為發生在大約公元62年，在使徒第一次在羅馬被囚之後。顯然，這暗示使徒曾與他一同在那裡，並且他曾在那裡著手完成一些重要目標，但有些事情阻礙了他完成，於是他就留下提多去完成。這顯然是一個臨時性的安排，因為沒有證據表明提多被設計為克里特的永久「監督」，或者他在那裡停留了很久。他沒有打算讓提多成為該島的永久監督，這從 Tit 3:12 中清楚可見，使徒指示他，當他派亞提馬斯去接替他的位置時，要他到尼哥坡里來見他。如果提多是一位主教制的監督，使徒就不會如此簡潔地取代他，或將他從他的教區調離。
(7) 在保羅第二次在羅馬被囚期間，提多與他在一起。然而，他沒有一直陪伴保羅直到審判，而是離開他去了達馬提亞，2Ti 4:10。關於他去那裡可能的原因，參 2Ti 4:10。此後他的情況如何，我們不得而知。傳統說他回到了克里特，在那裡和鄰近的島嶼傳福音，並於94歲去世。但這個傳統沒有確鑿的證據。
II. 克里特島。
由於保羅在 Tit 1:5 中說他將提多留在克里特，以便在那裡執行一項重要任務，並且這封書信中的指示無疑對那裡現存的情況具有特殊的適用性，因此，為了正確理解這封書信，對該島嶼以及福音在那裡傳入的情況有所了解是重要的。
克里特島，現名坎迪亞，是地中海最大的島嶼之一，位於所有基克拉澤斯群島的南部。有人說它的名字來源於庫雷特人（Curetes），他們被認為是其最早的居民；另一些人則認為來自赫斯珀勒斯（Hesperus）的女兒寧芙克里特（Crete）；還有一些人認為來自宙斯（Jupiter）和寧芙伊達亞（Idaea）的兒子克雷斯（Cres）。古代作家普遍認為克里特最初是由巴勒斯坦人居住的。根據博查特（Bochart，Lib. 5. c. 15）的說法，巴勒斯坦靠近地中海的部分被阿拉伯人稱為Keritha，被敘利亞人稱為Creth；希伯來人稱其居民為Crethi或Crethim，七十士譯本將其譯為κρητας——克里特人，Eze 25:16，Zeph 2:5。從巴勒斯坦到克里特島很容易。艾薩克·牛頓爵士也認為克里特是由巴勒斯坦人居住的。他說：「許多腓尼基人和敘利亞人，在公元前1045年，從西頓和大衛王那裡逃到小亞細亞、克里特、希臘和利比亞，並引入了文字、音樂、詩歌、八年曆、金屬及其製造，以及腓尼基人的其他藝術、科學和習俗。與這些腓尼基人一同來了一群精通腓尼基宗教奧秘、藝術和科學的人，他們在幾個地方定居，以庫雷特人、伊達伊人、達克提利人等名稱。」根據老普林尼（Pliny）的說法，克里特從東到西約270英里，但其寬度從未超過50英里。早期居民通常被認為是荷馬筆下的埃特奧克里特人（Eteocretes）；但他們的起源不詳。米諾斯（Minos）將他的兄弟薩爾佩冬（Sarpedon）逐出王位後，首先為克里特人制定了法律，並征服了騷擾愛琴海的海盜，建立了一支強大的海軍。在特洛伊戰爭中，克里特的統治者伊多墨紐斯（Idomeneus）率領八十艘船隻參戰——這個數量略少於阿伽門農（Agamemnon）本人指揮的船隻。在此時期，該島似乎居住著希臘人和野蠻人的混合人口。特洛伊戰爭之後，主要城市組成了幾個共和國，大部分獨立，而其中一些則通過聯邦關係聯繫在一起。克里特法典被許多人認為為呂庫爾戈斯（Lycurgus）提供了他最健全法規的藍本。它建立在自由和權利平等的公正基礎上，其主要目標是通過強制節制和節儉來促進社會和諧與和平。關於這部法典，請參閱安東（Anthon）的《古典詞典》，條目「克里特」。在波利比烏斯（Polybius，公元前203年）時代，克里特人已大大偏離了他們古老的品格；因為他多次指責他們極度不道德和卑劣的惡習，Polyb. 4, 47, 53；Id. 6, 46。我們也知道保羅在以彼米尼德（Epimenides）的話中對他們嚴厲的譴責，Tit 1:12。克里特被羅馬人征服，成為羅馬行省的一部分。該島內部多山多林，並被肥沃的山谷所切割。位於島嶼中心的伊達山（Mount Ida）是主要山脈，其海拔超過所有其他山脈。該島沒有湖泊，其河流大多是山洪，在夏季乾涸。島上的山谷或傾斜的平原被描述為非常肥沃。大部分土地未經耕種；但它可能生產甘蔗、優質葡萄酒和最好的水果。它氣候宜人，非常健康。古人斷言，這個宜人的島嶼，宙斯的出生地，因諸神的恩寵而免於一切有害動物。沒有兇猛的四足動物屬於它。野山羊是森林和高山唯一的居民，羊群遍布平原，不受兇猛敵人的干擾而自由放牧。該島現在處於土耳其統治之下，分為三個帕夏轄區；但居民大多是希臘人，他們處於極度壓抑的狀態。本地的坎迪亞人屬於希臘東正教，並被允許自由行使他們的宗教。該島分為十二個主教區，其中一個主教區的主教自稱大主教，由君士坦丁堡牧首任命。該島的商業地理位置幾乎無與倫比。它與亞洲、歐洲和非洲的距離幾乎相等，可以成為每個地區的製造業和農產品的貿易中心；但由於政府的壓迫性質、土耳其人的懶惰以及希臘人的墮落狀態，這些優勢並未得到改善，其狀況與土耳其帝國的普遍狀況相似。
這個島嶼以前以其百城而聞名。在古代神話傳說中，它因歐羅巴（Europa）騎牛從腓尼基抵達而聞名；因米諾斯（Minos）的法律而聞名；因代達羅斯（Daedalus）建造的迷宮而聞名；最重要的是，它是宙斯（Jupiter）的出生地和埋葬地。根據神話傳說，他出生在呂克圖斯（Lyctus）或克諾索斯（Cnosus）附近的一個洞穴裡；在金搖籃中搖晃；以蜂蜜和山羊阿瑪爾忒亞（Amalthea）的奶餵養，而庫雷特人（Curetes）則圍繞著他跳舞，敲擊他們的武器，以防止他的哭聲被薩圖恩（Saturn）聽到。根據傳說，他成為克里特的國王，並被埋葬在島上。參安東（Anthon）的《古典詞典》，條目「宙斯」。
III. 福音傳入克里特。
關於福音首次在克里特傳講的時間和傳講者，我們沒有確切的資料。然而，有一些提及的情況，為我們理解這封書信提供了所需的所有線索。在五旬節那天在耶路撒冷的人中，並在那裡歸信的人中，提到了克里特人，Acts 2:11；極有可能的是，當他們返回家鄉時，他們將福音傳給了他們的同胞。然而，歷史對於傳播的方式以及對居民思想的影響完全保持沉默。由於路加在《使徒行傳》中沒有提及任何使徒訪問該島，因此可以推測那裡的福音沒有產生任何非常顯著的成功；而基督教在那裡的早期歷史對我們來說是未知的。從我們面前的這封書信 Tit 1:5 中可以清楚看出，使徒保羅曾在那裡某個場合；而且福音，無論是他在那裡時，還是之前，都取得了成功。「我留下你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老。」這裡顯然保羅曾與提多一同在那裡；他已經開始了一些安排，但他自己未能完成；而且福音對該島產生了廣泛的影響，因為他要在「各城」設立長老。
然而，保羅何時在那裡並不確定。在《使徒行傳》中，除了他前往羅馬的途中（Acts 27:7,8）之外，沒有提及他曾在那裡；而且當時的情況排除了這封書信所指的時間的可能性；因為：
(1) 提多當時不在他身邊；
(2) 沒有理由認為他在那裡停留了足夠長的時間來廣泛傳講福音或建立教會。他當時是作為囚犯航行到羅馬，不太可能被允許自由行動並傳道相當長的時間。因此，幾乎可以肯定這必須是發生在其他場合。「令人驚訝的是，」尼安德（Neander）說（《基督教教會建立史》，卷1，第400、401頁），「路加在《使徒行傳》中如此詳細地報導了使徒最後一次前往羅馬的航程，並提及他在克里特的停留，但他卻沒有提及（與他在此類情況下的慣例相反）基督徒對他的友好接待，甚至沒有提及他與他們會面。因此我們可以得出結論，該島上沒有基督教教會存在，儘管那次短暫的訪問自然會產生在那裡傳播福音的意圖，他很可能在獲釋後不久，當他來到這些地方時實現了這個意圖。」有理由相信保羅在羅馬第一次被囚後獲釋，並再次訪問了小亞細亞和馬其頓。參《提摩太後書》引言。在這次旅程中，他很可能訪問了克里特，正如尼安德所推測的，當他前往羅馬時，他的注意力被這個島嶼吸引，認為它是傳福音的理想之地。「如果我們被允許假設，」佩利博士（Dr. Paley，Hor. Paul.）說，「聖保羅在羅馬獲釋後，航行到亞洲，途經克里特；從亞洲，從該國的首府以弗所，他前往馬其頓，並在途中穿越半島，來到尼哥坡里附近，那麼我們就有了一條符合所有情況的路線。它實現了使徒在羅馬獲釋後立即訪問歌羅西和腓立比的意圖。它允許他『將提多留在克里特』，『將提摩太留在以弗所，當他前往馬其頓時』，並在不久之後從希臘半島，很可能從尼哥坡里附近寫信給他們兩人，從而將這兩封信（《提摩太前書》和《提多書》）的日期拉近，並解釋了它們在主題和語言上的相似之處，正如我們的評論所指出的。我承認我們為聖保羅勾勒出的這段旅程在很大程度上是假設性的；但應該注意的是，這是一種很少屬於虛假的連貫性，它允許一個包含大量遙遠而獨立的情況而沒有矛盾的假設。」參尼安德，《教會建立史》，卷1，第401頁。然而，參《提摩太前書》引言，% 2。
保羅為何離開克里特而沒有完成需要做的工作，特別是沒有親自設立長老，並不確定。顯然，促使他將提多留在那裡的情況，與他在以弗所留下提摩太去完成一項重要工作時的情況，有著驚人的相似之處，1Timm 1:3,4。我們知道保羅在完成他原計劃在以弗所完成的工作之前就被趕走了（Acts 19, 20:1）；而且克里特發生類似的騷亂也並非不可能。參科佩（Koppe），《序言》，第194頁。當他這樣離開時，他將他原計劃完成的工作委託給提多，並指示他盡快完成，然後到尼哥坡里來見他，Tit 3:12。
IV. 書信寫作的地點、時間和緣由。
關於這封書信寫作的時間和地點，意見分歧很大。
關於地點，幾乎可以肯定是在尼哥坡里；因為使徒在 Tit 3:12 中指示提多到那個地方來見他。但要確定是指哪個尼哥坡里並不容易，因為有許多城市都叫這個名字。在書信末尾加上署名的人聲稱是「馬其頓的尼哥坡里」；但正如這些注釋中經常提到的，這些署名沒有權威性。尼哥坡里（Nicopolis，意為「勝利之城」，νικη 和 πολις）這個名字被賦予了幾個地方。在色雷斯，內薩斯河畔有一座同名城市，現在稱為尼科皮（Nikopi）。在伊庇魯斯也有一座同名城市，在默西亞有兩座，在亞美尼亞有一座，在西利西亞有一座，在埃及亞歷山大附近也有一座。要確定是指這些城市中的哪一個絕非易事，儘管由於保羅習慣於在希臘和小亞細亞旅行，似乎很有可能指的是這些城市中的一個。唯一能以一定程度的概率確定這一點的方法是，確定在書信寫作時哪個城市最廣為人知，或者如果一個人被指示去尼哥坡里而沒有進一步說明，他會去哪個城市——就像一個人被指示去費城、倫敦或羅馬一樣。在這種情況下，他會去那個名字的主要城市，儘管可能還有許多其他較小的同名地方。但即使這樣也並非絕對確定，因為保羅可能在他離開提多之前就向提多說明了他預計要去的地方，這樣提多就不會對地點產生疑問。但如果我們要讓這個考慮影響我們對地點的判斷，那麼他所指的城市幾乎可以肯定是伊庇魯斯的尼哥坡里；普遍的觀點是使徒指的是這座城市。這座尼哥坡里位於希臘伊庇魯斯，在哥林多和雅典的西北方，在安布拉西亞灣（Ambracian gulf）上，靠近其入海口。在同一個海灣上，正對尼哥坡里的是亞克興（Actium），奧古斯都（Augustus）在那裡對馬克·安東尼（Mark Antony）取得了顯著勝利；他為了紀念那次勝利而建造了尼哥坡里城。奧古古斯都渴望將這座城市提升到希臘城市中的最高地位，並每隔幾年在那裡隆重舉行運動會。後來，這座城市衰落了，由皇帝朱利安（Julian）修復。現代旅行者將尼哥坡里的遺址描述為非常廣闊：它們現在佔據的地點被稱為普雷韋扎·韋基亞（Prevesa Vecchia）。參安東（Anthon）的《古典詞典》。然而，應該說，關於這封書信寫作的地點沒有絕對的確定性。麥克奈特（Macknight）和本森（Benson）認為是在歌羅西；拉德納（Lardner）認為是在馬其頓境內或附近；胡格（Hug）認為是在以弗所。
如果這封書信是從所指的尼哥坡里寫的，那麼它很可能是在保羅第一次在羅馬被囚之後。如果是這樣，它大約寫於公元63或64年。但關於時間，意見分歧很大。拉德納和胡格將其定在公元56年。能夠確定確切時間並非至關重要。寫作的緣由由使徒本人清楚地說明，因此在這一點上沒有疑問。保羅將提多留在克里特，以便「將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老」（Tit 1:5）；由於他自己可能被要求突然離開，因此提多需要比他當時能夠給予的更全面的關於各種職責的指示；或者，無論如何，他應該有可以參考的永久性指示。因此，這封書信主要包含適合於從事提多被留下履行職責的福音事工者的建議。提多在那裡履行職責時預計會遇到的主要困難，以及實際上使他在那裡的工作變得可取的原因，來自兩個方面：
(1) 克里特人本身的品格；以及
(2) 猶太化教師的影響。
(1) 克里特人本身的品格需要提多的警惕和關懷。他們是一個以不誠實、虛假和粗俗生活為特徵的民族，Tit 1:12。因此，他們的宗教有很大的危險會是空洞和不真誠的，並且非常需要謹慎，以免他們被福音所要求的簡樸和純潔所腐蝕，Tit 1:13。
(2) 必須防範猶太化教師的影響。從 Acts 2:11 可以看出，那裡有猶太人居住；很可能福音最初是由那些從該島前往耶路撒冷參加五旬節慶典並在那次場合歸信的人傳入的。從這封書信中也可以清楚看出，克里特教會虔誠信仰的一大危險，來自於這些教師的努力，以及他們會用來支持摩西律法的似是而非的論點。參 Tit 1:10,14-16, 3:9。為了抵消他們教導的影響，有必要在每個重要的地方任命合格的福音事工者。做出這些安排，是提多被留在那裡的主要目的；而為了讓他充分了解所需事工者的類型，這封書信被寫了出來。
這封書信與《提摩太前書》有著非常驚人的相似之處。參佩利（Paley）的《保羅書信研究》（Horae Paulinae）。「兩封信都是寫給被作者留下在他不在期間主持各自教會的人。兩封信主要都描述了在教會中任命職位的人應具備的資格；而且這種描述的要素，在兩封信中幾乎相同。提摩太和提多同樣被警告要防範相同的普遍腐敗，特別是防範他們關心和研究的相同錯誤方向。」佩利。這種相似性不僅體現在書信的整體結構上，也體現在特定的短語和表達上。參 1Timm 1:2,3 與 Tit 1:4,5；1Timm 1:4 與 Tit 1:14, 3:9；1Timm 4:12 與 Tit 2:7,15；以及 1Timm 3:2-4 與 Tit 1:6-8。
由此可見，這些書信是由同一個人寫的，寫給處於基本相同情況的人。它們是證明它們是真實的，是由其名字出現的人寫的，寫給其名字出現的人，並且是在書信中所說的場合下寫的偶然證據。關於本引言中的主題，讀者可以參考麥克奈特（Macknight）的《書信引言》；米夏埃利斯（Michaelis）的《引言》；本森（Benson）、科佩（Koppe），特別是佩利（Paley）的《保羅書信研究》——這是一部讀者絕不會徒勞無功的作品。
保羅致提多的書信。
第一章
本章分析。
本章包含以下幾點：
【第1節】保羅，上帝的僕人，耶穌基督的使徒。Rom 1:1。參 1Cor 9:1 等。
照著上帝選民的信心。參 Rom 8:33；Eph 1:4；2Ti 2:10。這裡譯為「照著」（κατα）的詞，其意思可能是「關於」；也就是說，他被任命為使徒，是為了上帝所揀選之人的信心，或者說，是為了讓他們相信福音。上帝揀選他們得救，但祂的旨意是讓他們在相信的基礎上得救；為此，祂任命保羅為使徒，讓他去向他們傳揚福音。上帝的目的是拯救祂的子民，但祂並非要拯救他們成為不信者。祂的旨意是讓他們首先成為信徒——因此祂差遣祂的僕人，使他們能成為信徒。
並認識真理。為了確保對真理的認識或承認。使徒職分的目的，如同一般事工的目的，是為了確保人們對真理的正確承認。
這真理是合乎敬虔的。這真理旨在促進對上帝的敬虔。關於「敬虔」一詞，參 1Timm 2:2；1Timm 3:16。保羅被任命去確保人們認識的真理，並非科學、歷史或政治真理：它是宗教的真理——那能引導人過聖潔生活，並預備他們進入聖潔天堂的真理。
(a) 「認識」 2Ti 2:25 (b) 「這真理是」 1Timm 6:3 【第2節】盼望永生。旁註：「為著」。希臘文：επελπιδι。這並非指保羅懷抱永生的盼望，而是指他旨在確保的「選民的信心」，是為了讓人們能有永生的盼望。他被任命傳講的整個體系，旨在確保人對救贖有穩固的盼望。參 2Ti 1:10。
那不能說謊的上帝。關於「不能說謊」這句話，參 Heb 6:18。上帝不能說謊的事實；祂的本性總是說真話；以及在任何情況下祂都不會偏離真理，這是我們所有救贖盼望的基礎。
所應許的。救贖的唯一盼望在於上帝的應許。只有當我們有證據證明祂已向我們保證我們可以得救時，我們才有權懷抱任何救贖的盼望。那個應許並非向我們個人或指名道姓地發出，但它成為我們的，
(1) 因為祂已作出普遍的應許，凡悔改並相信的人都將得救；以及
(2) 因為我們可能有證據證明我們已經悔改，並且確實相信福音。如果真是這樣，我們就確實屬於救贖的應許之下，並可以將其應用於我們自己。
在萬古之先。也就是說，那時目的已經形成，應許實際上可以被視為那時已經作出；因為上帝心中的目的，即使尚未顯明，也等同於一個應許。參 Mt 25:34；2Ti 1:9。 【第3節】到了日期。在適當的時候；祂所預定的時候；最好的時候。1Timm 2:6。參 Mt 2:2。
藉著傳揚把祂的道顯明了。2Ti 1:10。這裡的意思是，祂藉著福音的傳揚，顯明了祂永恆的目的。參 Rom 10:14,15。
這傳揚的責任是按著上帝我們救主的命令交託我的。並非專屬，而是與他人共享。2Ti 1:11。
按著上帝我們救主的命令。保羅總是聲稱自己受神聖委任，並堅稱他是在上帝的權柄下從事傳道工作。參 Gal 1:1-11,12；1Cor 1:1；Rom 1:1-4。 【第4節】寫信給提多。參引言 § 1。
第2章
【第1章】
【第1節】我親愛的兒子。 提摩太前書 1:2。
照著我們共同的信心。 這是指所有基督徒的信心；等同於說「我在福音裡的兒子」。也就是說，保羅藉著傳揚那被所有基督徒所接受的福音，成為提多的歸信工具。
恩典、憐憫、平安，等等。 羅馬書 1:7。
【第5節】我留下你在革哩底，為要叫你將那沒有辦完的事都安排妥當。 參閱提摩太前書 1:3。關於革哩底的地理位置，請參閱本書「引言」第2部分。
將那沒有辦完的事都安排妥當。 旁註作「未完成的事」。希臘文是「那些被留下的事」；也就是指那些未完成的事；無疑是指那些已經開始，但因某種原因而未完成的安排。這是否因為他被逼迫驅逐，或是被其他重要職責召喚而離開，現在已無法確定。譯作「安排妥當」的詞——ἐπιδιορθώσῃ——在新約中沒有在其他地方出現。它原意是「在上面弄直」，然後是「進一步整理好，進一步安排」。羅賓遜詞典。——有些未完成的事，他需要去完成。其中一件事，或許是主要的事，就是在福音已經傳開的各城設立長老。
並在各城設立長老。 「設立」這個詞現在已經獲得了一個技術性的意義，但在新約中無法證明它具有此意義。在一般用法中，它意指「授予聖職功能或祭司權力；以慣常的形式和禮儀引進、建立並安置在牧職中」（韋氏詞典）；並且可以補充說，它總是與按手禮的概念相關聯。但這裡使用的詞不一定傳達這個意思，也不暗示提多要進行現在所謂的按立儀式。它意指「安置、放置或設立」；然後是「設立某人管理某事」，如管家或其他官員（參閱馬太福音 24:45，路加福音 12:42，使徒行傳 6:3），但沒有提及任何特定的授予職位的方式。請參閱使徒行傳 1:22，14:23 中對「設立」一詞的解釋。提多要任命或設立他們管理教會，但儀式如何，現在已不得而知。沒有理由認為他這樣做不是出於會眾的選擇。參閱使徒行傳 6:3。
長老。 希臘文作「長老」（Presbyters）。請參閱使徒行傳 14:23 中對該詞的解釋。這些長老（presbyters）也被稱為監督（bishops）（參閱提摩太前書 3:1），因為保羅在描述他們的資格時，立即稱他們為監督——「在各城設立長老——若有人無可指責——因為監督必須是無可指責的」，等等。如果使徒時代的長老和監督是不同等級的，那麼這個指示將完全沒有意義。這就像給一個被授權任命軍隊官員的人以下指示：「在每個連隊任命連長，他們必須品格良好，熟悉軍事戰術，因為一位准將必須品格良好，熟悉戰爭規則。」——這裡「長老」（presbyter）和「監督」（bishop）這兩個詞也表示相同的等級，這進一步顯而易見，因為保羅所陳述的「監督」所需資格，並非屬於主教或教區監督的資格，而是屬於教會牧者或傳福音者的資格。從提多書 1:7 可以清楚看出，提多要任命的人是「監督」；然而，認為使徒是指主教級的監督是荒謬的，因為沒有人會相信在該島的「每個城市」都要任命這樣的主教。根據所有現代聖公會的觀念，對於革哩底這樣一個島嶼來說，一位這樣的主教就足夠了，而且事實上，人們也常常認為提多本人就是該教區的主教。但如果這些不是提多要按立的主教，那麼很明顯，新約中的「監督」一詞是賦予長老（presbyters）的；也就是說，賦予所有福音的傳道人。這種用法絕不應該被偏離。
在各城。 革哩底在古代以其眾多城市而聞名。在一個段落中，荷馬將該島歸為一百個城市（《伊利亞特》2.649）；在另一個段落中，九十個（《奧德賽》19.174）。可以推測，這些城市中有許多規模不大，但似乎每個城市都足夠大，可以建立教會並維持福音。保羅無疑期望提多走遍整個島嶼，並努力在每個重要的地方傳播福音。
正如我所吩咐你的。 正如我所命令你或指示你的（διεταξάμην）。這與本節前半部分使用的詞不同，前半部分譯作「設立」（καθίστημι）。這並不是說提多要以保羅按立他的方式來按立長老，而是說他要按照保羅指示他的方式，將他們設立在各城。無疑，保羅在離開他時，已經口頭指示他如何去做。
(a) 「安排妥當」哥林多前書 11:34 (1) 「沒有辦完的事」 「未完成的事」 (b) 「設立長老」使徒行傳 14:23，提摩太後書 2:2
【第6節】若有人無可指責，只作一個婦人的丈夫。 提摩太前書 3:2。
兒女也是信主的。 提摩太前書 3:4,6。也就是說，他有一個管理良好、在宗教上訓練有素的家庭。這裡用來形容兒女的詞——πιστά——譯作「信主的」，不一定是指他們必須真正虔誠，而是形容那些受過良好訓練、順服的兒女。如果一個人的家庭不是這種情況——如果他的兒女不順服，反對宗教——如果他們是堅定的不信者或嘲諷者，這將表明這個家庭的家長有如此的不足，以至於不能安全地將教會的管理權託付給他。提摩太前書 3:5。當時的傳道人，在可行範圍內，也會從那些全家都是基督徒的人中選拔，這可能也是事實。將一個家庭中部分成員是猶太人或外邦人的人安置在教會中，可能會非常不合適。
沒有人告他們是放蕩的。 也就是說，他的兒女沒有人告他們是放蕩的。這解釋了「信主的」是什麼意思。這裡譯作「放蕩」的詞（ἀσωτία）在以弗所書 5:18 中譯作「放蕩」，在提多書 1:6 和彼得前書 4:4 中譯作「放蕩」。它在新約中沒有在其他地方出現，儘管「放蕩的」這個詞在路加福音 15:13 中出現。請參閱以弗所書 5:18 中對它的解釋。這裡的意思是，他們不應該被公正地指控為放蕩；這不應該是他們的品格。毫無疑問，現在一個人如果有一個放蕩和不守規矩的家庭，這將是一個很好的理由，說明他不應該被按立為傳道人。
或不服約束的。 不順服的；不受管束的。提摩太前書 1:9；提摩太前書 3:4。
【第7節】因為監督必須是無可指責的。 提摩太前書 3:2。
作上帝的管家。 哥林多前書 4:1；哥林多前書 4:2。一個人要履行這樣職位的職責，就必須是無可指責的。
不任性。 參閱彼得後書 2:10。這個詞——αὐθάδης——在新約中沒有在其他地方出現。它原意是「自滿的」；然後是「自以為是、傲慢、專橫」。羅賓遜詞典。——這種罪行的核心——其「首要和主要」之處——在於自滿；這種性格特徵必然使人專橫、武斷、不耐煩於反駁、不屈不撓。這樣的人顯然不適合擔任福音傳道人的職位。
不暴躁。 提摩太前書 3:2，以及那裡的旁註。
不酗酒。 提摩太前書 3:3。
不打人。 提摩太前書 3:3。
不貪不義之財。 在提摩太前書 3:3 中作「不貪財」。使用的是相同的希臘文詞。
(c) 「監督」提摩太前書 3:2
【第8節】樂意接待客旅。 提摩太前書 3:2。
好善。 旁註作「或好事」。希臘文（φιλάγαθος）意指「愛好良善」，可以應用於任何美好的事物。它可以指好人，因為好人包含在「良善」這個總稱之下；而這正是監督最基本的資格。一個擔任福音傳道人職位的人，應該愛每一個美好的目標，並隨時準備促進它；他應該愛每一個好人，無論他屬於哪個宗派或國家——無論他的膚色如何，也無論他的社會地位如何。參閱腓立比書 4:8。
莊重。 提摩太前書 3:2。
公平。 在與所有人的交往中正直。一個傳道人如果不是這樣，就難以行善。參閱腓立比書 4:8。
聖潔。 虔誠或敬虔。在對上帝的所有職責上忠心。提摩太前書 2:8。
自制。 ἐγκρατῆ。對所有情慾都有能力或控制。我們現在將這個詞應用於戒酒。在聖經中，它不僅包括這一點，還包括更多。它意味著對我們所有情慾和食慾的控制。請參閱使徒行傳 24:25 中對它的解釋。參閱哥林多前書 7:9，哥林多前書 9:25；加拉太書 5:23。
(2) 「好善」 「好事」
【第9節】堅守那合乎教訓的真道。 也就是說，堅守福音的真理教義。這意味著他必須堅守這真道，以對抗那些會扭曲它的人，以及所有假教師和所有錯誤哲學體系。他必須是一個堅定相信基督教信仰教義的人，一個在任何情況下都能被信賴去維護和捍衛這些教義的人。參閱帖撒羅尼迦後書 2:15。
將純正的教訓教導人。 旁註作「在教導中」。希臘文作「按照教訓」。其意思是，按照那些受聖靈感動的宗教教師所教導的教義。這並不是指他個人所受的教導；而是他要堅守那由救主所指派向人類傳揚的信仰。短語「教義」或「教訓」具有一種技術性意義，指福音是那種不是藉由人類理性，而是藉由教導傳達給人類的真理。
就能夠用純正的教訓。 藉由純正的教導或訓誨。提摩太前書 1:10；提摩太前書 4:16。他不是要發號施令，也不是要譴責；而是要藉由陳述真理來勸服。提摩太後書 2:25。
勸化人，又能駁倒那爭辯的人。 藉由親切的勸勉和能說服人的教導，來勸服他們，或使他們接受你的觀點。前者用於那些知道真理但需要鼓勵去遵行的人；後者用於那些無知或反對真理的人。宗教的傳道人應當同時使用勸勉和論證。
那爭辯的人。 反對者。字面意思是那些說反對話的人；也就是說，反對真理的人。羅馬書 10:21。
(f) 「堅守」帖撒羅尼迦後書 2:15 (3) 「將純正的教訓教導人」 「在教導中」
【第10節】因為有許多不服約束、說空話、欺哄人的。 有許多人不願服從權柄（參閱提多書 1:6 中「不服約束」一詞）；許多人是說空話的——他們更喜歡說話，而不是履行實際的宗教職責（參閱《天路歷程》中「多嘴」的性格）；還有許多人假借宗教之名欺騙他人。他們對虔誠大加宣稱；他們能言善辯，並以貌似有理的方式提出自己的觀點。
特別是那些奉割禮的。 猶太人，這裡特別稱他們為「奉割禮的」，因為他們強調割禮的必要性，以便人們可以得救。使徒行傳 15:1。這證明革哩底島上有不少猶太人。
(a) 「說空話」雅各書 1:26
【第11節】這些人的口總要堵住。 這裡譯作「堵住」（ἐπιστομίζειν）的詞在新約中沒有在其他地方出現。它原意是「勒住，或用韁繩控制」；然後是「使之沉默」。當然，這裡暗示這必須以適當的方式，並按照福音的精神來完成。使徒沒有賦予提多任何世俗權力來做這件事，也沒有指示他尋求世俗權力的幫助。他所指明為適當的所有行動，都是論證和勸勉。這些是使錯誤的倡導者沉默的適當手段；教會的歷史表明，宗教的傳道人只能安全地被託付這些手段。參閱詩篇 32:8,9。
他們敗壞人的全家。 敗壞整個家庭。參閱馬太福音 23:14，提摩太後書 3:6。也就是說，他們使這些家庭偏離信仰。
為貪不義之財，將不該教導的教導人。 為了利益。也就是說，他們灌輸那些能使自己受歡迎，並能讓他們獲得人們信任的教義。他們的首要目標是作為宗教傳道人獲得影響力，然後濫用這種影響力，從人們那裡獲取金錢。他們無疑會以許多藉口這樣做；例如，為了支持福音，或為了救濟窮人，或者，也許是為了幫助遠方受逼迫的基督徒。宗教是支配人心最有力的原則；如果一個人能控制它，那麼誘使人們放棄世俗財產並非難事。在所有時代，都有騙子利用宗教的強大原則，從他們受迷惑的追隨者那裡獲取金錢。任何人都不能對那些自稱是宗教教師的人掉以輕心；雖然他們無疑有責任慷慨地支持福音，並促進每一項善舉，但他們同樣有責任仔細審查每一個提議的慈善目標，並以鷹眼般警惕那些負責教會慈善款項分配的人。傳道人很少應該過多地參與慈善基金的分配；當他們這樣做時，在所有情況下都應該與他們的平信徒弟兄們合作。參閱佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），第四章，第一節，第三條，註釋。參閱哥林多前書 16:3。關於「不義之財」這個短語，請參閱提摩太前書 3:3。
(b) 「敗壞」馬太福音 23:14
【第12節】他們中間有一個本地的先知。 也就是說，革哩底人中的一個。這裡的引文表明，保羅不僅關注那裡的猶太教師，也關注本地的革哩底人。其意思是，無論是猶太教師還是本地出生的革哩底人，在選拔傳道人時都需要極度的警惕。他們都有眾所周知的性格特徵，這使得在引進任何人進入聖職時都必須極其謹慎。從保羅這裡的論證來看，這裡提到的性格特徵似乎不僅適用於本地的革哩底人，也適用於居住在那裡的猶太人的性格；因為他顯然是指這種謹慎應該擴展到所有居住在島上的人。
曾說：「革哩底人常說謊話，是惡獸，又饞又懶。」 或者說，是一位詩人；因為「先知」（προφήτης）這個詞，就像拉丁文的「vates」一樣，常被用來指詩人，因為他們被認為受到繆斯女神的啟發，或在靈感影響下寫作。因此維吉爾在《牧歌》9.32中說：「Et me fecere poetam Pierides ..... me quoque dicunt vatera pastores.」瓦羅在《拉丁語》6.3中說：「Vates poetse dicti sunt.」希臘人也將「先知」這個詞賦予那些被視為神的解釋者，或解釋神諭模糊回應的人。作為這樣一位解釋者——一位能預見未來事件的人，他被稱為先知；由於詩人聲稱擁有許多這類知識，這個名字也賦予了他們。它也被賦予那些被認為具有卓越智慧的人，或具有那種能預見當前行為結果的敏銳洞察力的人，彷彿他受到某種靈感的影響。這個詞可能以這種後者的意義應用於這裡提到的人——伊壁孟尼德（Epimenides）——因為他具有卓越的智慧。他是希臘七賢之一。他是梭倫的同時代人，於公元前659年出生在革哩底島的費斯托斯，據說活到157歲。關於他的許多奇聞軼事（參閱安東尼《古典詞典》），通常被認為是虛構的，並可追溯到革哩底人的發明。他生平中最著名的事件是，他應雅典居民的請求，前往雅典，藉由獻祭為引入梭倫的法律做準備。他被認為與神靈有往來，人們認為他主持的宗教儀式會帶有特殊的聖潔。因此，也因為他是一位詩人，他可能被賦予「先知」這個名字。雅典當時盛行仇恨和敵意，人們認為這樣一個人可以平息這些，從而為接受梭倫的法律做準備。雅典人希望以財富和公共榮譽獎勵他；但他拒絕接受任何報酬，只要求一根神聖橄欖樹的樹枝，以及雅典與他的故鄉之間永久友誼的法令。他死後，革哩底人將他奉為神明。他寫了一首關於阿爾戈英雄遠征的詩，以及其他詩歌，這些詩歌現在都已完全失傳。這裡的引文據信是出自一部關於神諭和回應的論文，該論文也已失傳。
革哩底人常說謊話。 革哩底人的這種性格特徵，韋特斯坦（Wetstein）所引用的例子充分證實了。成為革哩底人，就等同於說謊者，就像成為哥林多人，就等同於過著放蕩的生活一樣。參閱哥林多前書 1:1 的引言。因此，經學家說：「παροιμία ἐστι τὸ κρητίζειν ἐπὶ τοῦ ψεύδεσθαι」（「行革哩底人所行」是說謊的諺語）。他們之所以在國外有這種名聲，而不是其他民族，原因不明。華伯頓主教（Bishop Warburton）認為，他們之所以獲得這種名聲，是因為他們聲稱擁有宙斯的墳墓，並堅持認為所有神祇，像宙斯一樣，都只是被提升為神聖榮譽的凡人。
因此，希臘人認為他們總是藉由宣稱這種觀點來傳播謊言。但他們說謊的名聲似乎源於比這更深層的原因，並與他們普遍的道德品格有關。他們只是在古代異教徒中普遍存在的，以及現在異教徒中幾乎普遍存在的惡習中更為突出。參閱以弗所書 4:25。
是惡獸。 在他們的品格上，是兇猛或惡毒的野獸或禽獸。這意味著文明程度很低，而他們缺乏教養的同時，也伴隨著這種狀況下通常存在的——野蠻和兇猛情慾的放縱。請參閱韋特斯坦（Wetstein）中關於野蠻和惡毒之人的相同說法。
又饞又懶。 只是貪吃者。這裡似乎歸咎於他們兩種惡習，這兩種惡習確實常常並存——貪食和懶惰。一個勤勞的人不太可能是個貪吃者，而一個貪吃者通常不會是個勤勞的人。詩人在此似乎首先將他們視為一個懶惰、無用的民族；然後立即回溯到原因——他們是一個貪吃民族：一個只關心肚腹的民族。參閱腓立比書 3:19。關於貪食和懶惰之間的聯繫，請參閱韋特斯坦（Wetstein）中的例子。很少有如此不理想，且在某些方面不協調的品質，被組合在一起來描述任何民族。他們說謊到了諺語的地步，這與他們的兇猛確實相當一致——儘管兇猛和野蠻的民族有時會信守諾言；但他們同時又是兇猛和懶惰，兇猛和貪食——這些品質並不常同時出現。因此，在某些方面，他們超越了人類本性的普遍墮落，並將那些在最壞的人中通常只單獨存在的卑劣品質融合在一起。將看似矛盾的邪惡品質融合在同一個個體或民族中，是墮落的極致；正如將看似不一致的品德特徵，或那些通常只在最高境界中單獨存在的特徵，融合在同一個心靈中，是最高的德行。
(c) 「一個」使徒行傳 17:28
【第13節】這個見證是真的。 也就是說，這個由他們自己人很久以前所作的見證，在使徒寫信給提多時仍然是真的。這個事實，即這是該民族的普遍特徵，是提多在引進人進入聖職，以及安排教會事務時，必須保持警惕的原因。關於其真實性，請參閱韋特斯坦（Wetstein）中的證據。
所以，你要嚴嚴地責備他們。 提摩太後書 4:2。
嚴嚴地。 ἀποτόμως——嚴厲地，嚴格地——源自 ἀποτέμνω，意為「切斷」。這個詞在這裡用於表示嚴厲，意思是責備應該是明確的，並清楚地向他們指出這種性格特徵的邪惡。他不能含糊其辭，而是要直言不諱，不寬恕他們的過錯。當人們知道自己做錯事時，我們應該簡潔地告訴他們；如果他們不知道，則需要教導他們，以使他們確信自己的錯誤。
使他們在真道上純全無疵。 使他們不讓盛行的惡習敗壞他們對宗教的看法。
(*) 「見證」 「證詞」 (a) 「嚴嚴地責備他們」提摩太後書 4:2
【第14節】不聽猶太人荒渺的言語，等等。 提摩太前書 1:4。
和那偏離真理之人的誡命。 馬太福音 15:3，馬太福音 15:4-6。
(b) 「荒渺的言語」提摩太前書 1:4
【第15節】在潔淨的人，凡物都潔淨。 羅馬書 14:14；羅馬書 14:20。
這裡可能暗示了猶太人在食物和飲料方面的區分。有些食物被視為「潔淨」或允許食用；有些則被視為「不潔淨」或被禁止。保羅說，這些區分在基督教時代已經廢止，對於那些良心不易被關於儀式規定的細微問題所困擾的人來說，所有種類的食物都可以被視為合法和適當的。參閱提摩太前書 4:4，提摩太前書 4:5。如果一個人習慣性地在上帝面前保持良心無虧，無論他是否禁食某些食物，上帝都會悅納他。參閱歌羅西書 2:16。因此，這段經文不應被解釋為證明對基督徒來說所有事情都是正確和合法的，或者說他選擇做的任何事情都會被視為潔淨，而是主要指食物的區分，意思是吃一種食物沒有聖潔，吃另一種食物也沒有罪，而是無論吃什麼，心靈都是同樣潔淨的。這個短語帶有諺語的性質，儘管我不知道它是否曾被這樣使用。這句話的原則是，一個潔淨的心——一個真正虔誠的心——不會將食物和飲料、節期、儀式、禮儀和日子的區分，視為促進其純潔所必需的。良心不應被這些事物所束縛和奴役，而應只受上帝所命定的道德律法的控制。但這些話可能還有更高層次的應用——即宗教的每一條規例；上帝的每一條命令；上帝護理中發生的每一件事，都傾向於促進一個心靈純潔之人的聖潔。他可以在一切事物中看到聖化的趨勢，並可以從所有被命令和所有發生的事情中，獲得使心靈更聖潔的手段。當一個墮落的心靈會將所有這些事物轉化為有害的用途，並使其成為增加其惡毒和腐敗的手段時，對於純潔的心靈來說，它將成為增加對上帝的信心，並使自己更聖潔的手段。對於這樣的心靈，一切都可以成為恩典的工具。
但在污穢不信的人，凡物都不潔淨。 一切事物都成為增加他們墮落的手段。無論他們遵守什麼宗教儀式；無論他們遵守什麼食物、飲料或日子的區分，以及發生什麼護理事件，所有這些都是加劇墮落的機會。他們將食物的區分作為滋養驕傲和產生自義的手段；他們濫用上帝的憐憫來放縱自己的情慾，並將上帝護理中的苦難事件作為抱怨和反叛的機會。他們本性上心靈腐敗，沒有任何宗教儀式，也沒有任何護理事件能使他們變得更好，所有這些都傾向於加深他們的墮落。類似的觀點也見於古典作家。例如塞內卡（Seneca），《書信》98：「Malus animus omnia in malum vertit, etiam quæ specie optimi venerunt.」（邪惡的心將一切事物轉化為邪惡，即使是那些看似最好的事物。）又如（《論恩惠》5.12）：「Quemadmodum stomachus morbo vitiatus, et colliques bilem, quoscunque acceperit cibos mutat--ita animus cæcus quicquid illi commiseris, id onus suum, et perniciem facit.」（正如因病變壞的胃，會將所接受的任何食物轉化為膽汁——同樣，盲目的心靈，無論你將什麼託付給它，都會使其成為自己的負擔和毀滅。）
連他們的心和良心也都污穢了。 這不僅僅是他們如此懼怕的外在污穢——而是一種更糟糕的污染，延伸到靈魂和良心。他們所做的一切都傾向於越來越多地敗壞內在的人，並使他們在上帝眼中真正變得更加污穢和可憎。惡人，只要他們不悔改，就會不斷變得越來越壞。他們將一切事物作為增加他們墮落的手段，甚至那些看似只與外在儀式有關的事物，也成為心靈更深層次腐敗的機會。
(c) 「在潔淨的人」羅馬書 14:14,20
【第16節】他們向來聲稱認識上帝。 也就是說，特別是提多書 1:14 中提到的猶太教師。所有這些人都是宗教的信徒，並聲稱他們對上帝有獨特的認識。
卻在行為上卻否認祂。 他們的行為表明他們對上帝沒有真正的認識。
是可憎惡的。 在他們的行為上。這裡使用的詞——βδελυκτοί——在新約中沒有在其他地方出現。它意指可憎惡的，或應當憎惡的。
是不順從的，在各樣善事上是可棄絕的。 旁註作「無判斷力」。關於這裡使用的詞——ἀδόκιμος，羅馬書 1:28；哥林多後書 13:5。這裡的意思是，對於所有美好的事物，他們的行為都是不被認可的，或應受譴責的。正是因為這個原因；因為革哩底島人民的品格，以及那些自稱教師並強調摩西律法義務的人的品格，提多在引進人進入聖職，以及完成那裡教會組織所設想的安排時，必須特別小心。然而，這種品格僅限於他們嗎？現在難道沒有人聲稱認識上帝，卻在行為上否認祂；他們的行為是應當憎惡的；他們不順從上帝明確的命令，並且他們在所有與真正虔誠有關的品格上，都將被真正虔誠的人所不認可，並在末日被上帝所不認可嗎？唉！就整個教會而言，這樣的人很多；而這樣的人的存在，正是宗教在地上得勝的最大阻礙。「通往天堂的道路被那些名義上的信徒所阻礙。」
(d) 「聲稱」提摩太後書 3:5,7 (1) 「可棄絕的」 「無判斷力」
保羅致腓利門書
引言
一、腓利門的生平
關於腓利門，這封書信的收信人，除了從書信本身可以確定的之外，幾乎一無所知。這封書信簡短，且屬於私人性質；但它是聖經卷冊中一顆璀璨美麗的寶石。從歌羅西書 4:9 可以推斷，這封書信的收信人是歌羅西的居民，因為阿尼西母，這封書信所關乎的人，在那裡被提及為「你們那裡的人」。歌羅西書 4:9。參閱佩利（Paley）在《保羅書信考證》（Hor. Paul.）中關於歌羅西書的巧妙評論，第四條。卡爾梅特（Calmet）和米凱利斯（Michaelis）說他很富有；但這無法確定，儘管並非不可能。唯一似乎表明這一點的情況是，阿尼西母曾是他的「僕人」，由此推斷他曾是奴隸主；而且他似乎習慣於款待陌生人，或者，正如米凱利斯所說，「旅行的基督徒」。參閱腓利門書 1:22。但這些情況不足以確定他是一個有財產的人。沒有證據表明他曾是奴隸主，我們將會看到；而且中等收入的基督徒也習慣於款待他們的弟兄。此外，腓利門書 1:22 並沒有說他習慣於普遍款待；保羅只是請他為他預備住處。他可能習慣於保羅在歌羅西時與他同住。很清楚，他是在使徒的傳道下歸信的。這從腓利門書 1:19 所說的「我不用對你說，連你自己也是虧欠我的」可以看出。這句話只能理解為他是在保羅的傳道下歸信的，除非使徒在某個場合曾救過他的命，但沒有證據表明這一點。事實上，從書信的整體語氣來看，腓利門顯然是由作者的勞苦所歸信的。這正是一封在這種假設下自然而然且恰當的書信；這不是使徒會寫給任何與他沒有這種關係的人的書信。但他在何時何地歸信則不得而知。保羅可能在以弗所遇到過他；但更有可能的是，他自己曾到過歌羅西，而腓利門是他在那裡的歸信者之一。參閱歌羅西書引言。
第2章
從這封書信中可以清楚看出，保羅認為腓利門是一位真誠的基督徒；一個嚴謹正直的人；一個可以信賴、行事正直的人。因此，【腓利門書1:5-7】他說，他聽聞腓利門「對主耶穌的愛心和對眾聖徒的信心」；因此，他自信地請腓利門在他來的時候為他預備住處，【腓利門書1:22】；因此，他表達了確信，腓利門會對待他以前的僕人，就是那個曾經不忠，如今卻已歸主，並且在使徒看來值得他前主人信任和愛戴的人，行事正直。關於腓利門在教會中的職位，我們一無所知。保羅稱他為【腓利門書1:1】「我們的同工」；但這個稱謂過於籠統，無法確定他在推廣福音方面如何與保羅合作。這個詞可以用於任何積極的基督徒，無論是傳道人、長老、執事，還是教會的普通成員。然而，似乎很清楚的是，他不是一個巡迴傳道人，因為他在歌羅西有家，【腓利門書1:2,22】；而且可以推斷，他是一個積極且樂善好施的教會成員，沒有擔任任何職務。許多教會的普通成員，腓利門書中對腓利門的所有描述都適用於他們。然而，關於他所擔任的職務，有各種猜測。霍夫曼（Hoffmann，《歌羅西書導論》，§18）認為他是歌羅西的主教；米迦勒（Michaelis）認為他是教會的執事；但對於這兩種說法，都沒有任何證據。
關於他的年齡、職業，以及他去世的時間和情況，我們一無所知。也無法確定這封書信對他產生了什麼影響，或者他是否再次接納了阿尼西母。然而，可以推斷，這樣一封寫給這樣一個人的信，不會達不到目的。
二、書信寫作的緣由
這只能從書信本身得知，書信中的情況非常明確，不可能出錯。
(1.) 腓利門有一個名叫阿尼西母的僕人。在保羅認識他之前，關於這個僕人的品格，我們只知道他對腓利門「無益」，【腓利門書1:11】，而且他可能對腓利門造成了一些損害，要麼是侵佔了他的財產，要麼是他從腓利門那裡逃走了，【腓利門書1:18】。沒有必要假設他是一個奴隸；因為【腓利門書1:16】中用來指稱他狀況的詞（δουλος，doulos）所必然暗示的一切，以及書信中對他的一切描述，都可以通過假設他是由父母或監護人與腓利門綁定，或者他自願綁定自己提供服務來解釋。【腓利門書1:16】。
(2.) 由於某種原因，這個僕人從他的主人那裡逃走，去了羅馬。他逃走的原因不明。可能是他偷竊了主人的財產，害怕被發現；或者他以其他方式的卑劣行為使自己受到懲罰；或者他只是想擺脫壓迫；或者他無視他自己，或他的父母或監護人所訂立的契約，因此逃走了。從他逃走的事實，無法推斷他的狀況或他與腓利門的關係。學徒逃跑可能和奴隸逃跑一樣常見；那些自願訂立契約為他人服務的人，也並非總是遵守契約。
(3.) 在羅馬時，這個僕人以某種方式找到了使徒保羅，並藉著保羅的幫助歸主。保羅說，【腓利門書1:10】他「在我的捆鎖中生了」他——εντοις δεσμοιςμου（en tois desmois mou）；這似乎暗示阿尼西母是來找保羅的，而不是保羅去尋找他。保羅在羅馬被囚時，似乎不被允許自由行動（比較 Acts 28:30），儘管他被允許接待所有來找他的人。阿尼西母為何來找使徒，我們不得而知。可能是因為他生活困頓，而保羅是他在羅馬唯一見過的人；也可能是因為他因罪而心靈困擾，尋求保羅以獲得屬靈的指引。在沒有任何線索可以找出真相的情況下，對這些問題的猜測是無用的。
(4.) 由於某種同樣不明的原因，阿尼西母在歸主後，渴望回到他的前主人那裡。人們通常認為，他的回歸是受使徒的唆使，這證明了保羅相信逃跑的奴隸應該被送回他們的主人那裡。但是，除了沒有確鑿證據證明他曾經是奴隸之外，也沒有證據證明他是受保羅的唆使而回歸，或者他的回歸不是完全出於自願。因為使徒在這個問題上唯一使用的表達，【腓利門書1:12】「我已經把他送回去了」——ανεπεμψα（anepempsa）——並不必然意味著保羅甚至向他提議，更不用說命令他了。這是一個如此廣泛的詞，可以用於假設阿尼西母渴望回歸，而保羅雖然非常希望留下他，以腓利門本人若在他身邊會幫助他的方式來幫助他，【腓利門書1:13】，但最終決定讓他離開，並附上一封信將他送回給他的朋友腓利門。這正是他會用來形容提摩太、提多或以巴弗提的語言，如果他們是應使徒的要求執行重要任務的話。比較 Lk 7:6,10,19, 20:13, Acts 10:5, 15:22, 1Cor 4:17, 2Cor 9:3, Eph 6:22, Php 2:19, Php 2:23, 25, 28, 1Thes 3:2,5, Tit 3:12，以了解動詞「送」（πεμπω，pempo）的類似用法。這段陳述中沒有任何內容禁止我們假設阿尼西母本人傾向於回到腓利門那裡，而保羅是應他自己的請求「送」他回去的。阿尼西母可能出於許多原因而傾向於此。他可能後悔離開了他的主人，放棄了他在主人家享受的舒適生活。逃跑的學徒或僕人，在經歷了身處異鄉、生活困頓的痛苦之後，希望回到主人家，這並非罕見。或者他可能覺得自己在某些方面虧欠了主人，【腓利門書1:18】，現在既然歸主，就渴望彌補過錯。或者他在歌羅西有親友，他渴望再次見到他們。既然這些原因中的任何一個，或者許多其他可想像的原因，都可能促使他渴望回到主人那裡，就不應該假設保羅是違背他的意願送他回去的，從而推斷保羅贊成違背逃跑奴隸的意願將他們送回主人那裡。要使這成為一個合理的推論，還有許多無法證明的論點需要證明。【腓利門書1:12】。
(5.) 無論阿尼西母為何渴望回到腓利門那裡，顯然他擔心回去會遇到一些麻煩。這些原因是什麼，現在無法絕對確定；但猜測它們可能的原因並不難，以下任何一個都可以解釋他的擔憂——要麼是：
(a.) 他僅僅因為離開主人就對主人造成了損害，剝奪了主人本應獲得的寶貴服務；或者
(b.) 他可能覺得僅僅逃跑的行為就損害了主人的名譽，因為這種行為總是暗示主人的某些行為令人想要離開他；或者
(c.) 他以某種方式在財產上損害了主人，拿走了不屬於他的東西，【腓利門書1:18】；或者
(d.) 他欠了主人錢，主人可能從他離開的行為推斷他打算欺騙他，【腓利門書1:18】；或者
(e.) 弗里吉亞的法律如此，以至於阿尼西母擔心，即使他悔改歸來，主人也會認為有必要懲罰他，以阻止其他人犯類似的罪行。據說，弗里吉亞的法律允許主人在不向地方官申請的情況下懲罰奴隸。參見麥克奈特（Macknight）。還應該說，弗里吉亞人是一個嚴酷的民族（庫爾提烏斯，《歷史》第五卷，第一章）；因此，阿尼西母可能從當地的習俗中預料到，如果他回去會受到嚴厲的對待，這並非不可能。不宜假設這些原因中的任何一個肯定是導致他害怕回歸的原因，因為這無法絕對確定。我們不應該想當然地認為他欺騙了他的主人——因為【腓利門書1:18】中所說的內容並不必然暗示這一點，我們不應該在沒有證據的情況下將罪行歸咎於他人；我們也不應該想當然地認為他害怕作為逃跑的奴隸受到懲罰——因為這無法證明；但這些原因中的一個或多個，無疑使他擔心，如果他回去，至少會受到冷遇。
(6.) 勸說他的主人再次友善地接納他，是這封禮貌而親切的書信的主要目的。關於保羅提出這些論點的觀點，請參閱書信的分析。這些論點如此有力，我們認為它們是無法抗拒的；我們可以恰當地推斷，它們對腓利門的心靈產生了預期的效果——但我們沒有確鑿的證據。
三、書信寫作的時間和地點
毫無疑問，這封信是在羅馬寫的，大約在歌羅西書寫作的同時。比較歌羅西書的引言。導致這個結論的情況如下：
(1.) 保羅在寫信時是個囚犯。「為基督耶穌被囚的保羅」，【腓利門書1:1】。「我在捆鎖中所生的」，【腓利門書1:10】。比較【腓利門書1:23】，「與我一同被囚的以巴弗」。
(2.) 這封信是在他有希望獲得自由的時候寫的，或者說他有這樣的希望，以至於他可以自信地請腓利門「為他預備住處」，【腓利門書1:22】。
(3.) 提摩太在寫信時與他同在，【腓利門書1:1】，我們知道保羅希望提摩太在他被囚羅馬時盡快來找他，2Ti 4:9：「你要趕緊到我這裡來。」
(4.) 我們知道阿尼西母在保羅被囚羅馬時，確實被保羅派往歌羅西，而且在這種情況下，他當時會把信寄給他的主人，這在道德上是確定的。沒有提到他將阿尼西母派往歌羅西的其他情況，而且證據就如情況本身所允許的那樣確定，那就是寫這封信的時候。參見 Col 4:9。
(5.) 兩封書信中的問安提到了相同的人；至少，他們是如此相同，以至於很可能這些書信是在同一時間寫的；因為在另一個地方，在另一個場合，這些相同的人不太可能與使徒同在。因此，亞里達古、馬可、以巴弗、路加和底馬，都在給歌羅西教會和腓利門的問安中一同問候。保羅一生中，這些人可能只在他被囚羅馬時才與他同在。這些考慮清楚地表明，這封書信是在保羅被囚羅馬時寫的，大約與歌羅西書寫作的時間相同。如果是這樣，那大約是公元62年。
四、這封書信的特點
這封信幾乎完全是私人性質的；然而，新約聖經中幾乎沒有任何篇幅與之相當的部分更有價值。它精美絕倫，細膩入微。它是禮儀和禮貌的典範。它以最可愛的方式呈現了作者的品格，並展示了真正的信仰如何在思想和語言上產生真正的優雅。它溫和而有說服力，然而其論點卻是我們認為本應是，而且可能確實是，不可抗拒的。很容易想像，使徒所承擔的任務是難以完成的——那就是讓一個被冒犯的主人與一個逃跑的僕人和好。然而，它做得如此親切、有說服力、溫柔，充滿真摯的感情，以至於當信被讀出來時，很容易想像主人的所有敵意都消除了，我們幾乎可以看到他渴望擁抱那個送信的人，現在不再是僕人，而是基督裡的弟兄，【腓利門書1:16】。道德里奇（Doddridge）說：「讀這封令人讚嘆的書信，不可能不被其中所展現的細膩情感和高超技巧所感動。我們在這裡以最引人注目的方式看到，真正的禮貌與朋友所有的熱情和真誠，甚至與基督徒和使徒的尊嚴，是多麼完美地一致。如果這封信僅僅被視為一篇人類作品，它也必須被公認為同類作品中的傑作。為了說明這一點，不妨將它與小普林尼（Pliny）的一封信進行比較，那封信似乎是在類似場合寫的（第九卷，第二十一信）；儘管它是由一位被認為擅長書信風格的人所寫，儘管它無疑有許多優點，但任何公正的讀者都必須承認，它遠不如使徒這篇充滿活力的作品。作為基督徒應當時時實踐的禮儀和禮貌的典範，以及提供了許多關於基督徒職責的寶貴教訓（參見結尾的評論），它值得在聖經中佔有一席之地；如果它從聖典中被移除，我們所需的重要教導將會出現實質性的空白。」
保羅寫給腓利門的書信
書信分析
這封書信包含以下主題：
一、問安，【腓利門書1:1-3】。
二、使徒提到他聽聞腓利門的優良品格，以及他為腓利門感恩的原因，【腓利門書1:4-7】。
(a.) 他總是在禱告中記念腓利門，【腓利門書1:4】。
(b.) 他聽聞腓利門的信心和愛心，以及他對那些信奉基督之人的仁慈，【腓利門書1:5】。
(c.) 他希望腓利門在使他人與他一同分享他信心的表達方面的良善，能更有效地確保在任何地方都能得到適當的認可，【腓利門書1:6】。
(d.) 他說，腓利門對那些需要幫助的基督徒所施予的恩惠，給他帶來了極大的喜樂和安慰，【腓利門書1:7】。
三、書信的主要內容——希望腓利門再次接納他的僕人阿尼西母，以及說服他這樣做的論點，【腓利門書1:8-21】。
(1.) 他將其置於懇求而非命令的基礎上。他可以憑藉其使徒職分，命令腓利門做許多事，可能也包括這件事，但他選擇完全將其置於其他基礎上，並使其成為個人友誼的事，【腓利門書1:8】。
(2.) 他這樣做的具體原因：
(a.) 為了愛——對保羅的愛——保羅現在是個老人，並且因為他們共同的信仰而被囚，【腓利門書1:9】。
(b.) 保羅視阿尼西母為自己的兒子，並請求腓利門接納並像對待兒子一樣對待他，【腓利門書1:10】。
(c.) 他向腓利門保證，無論阿尼西母以前如何，現在他會發現他對自己是有益的，【腓利門書1:11】。
(d.) 他向腓利門保證，阿尼西母對他特別親愛，而且在保羅的處境下，阿尼西母對他會非常有用，但他認為未經腓利門同意，不宜將他留在身邊。因此，阿尼西母不是作為一個無用的流浪漢被送回的，腓利門在接納他時，可以確信他接納的是保羅認為非常有用的人，【腓利門書1:12-14】。
(e.) 他向腓利門暗示，這可能是神的護理安排，讓阿尼西母離開，以便他能以一種更溫柔、更親密的關係再次接納他，不再是僕人，而是基督裡的弟兄，【腓利門書1:15,16】。
(f.) 他訴諸腓利門的個人友誼，並請求腓利門，如果他視保羅為福音盼望的同伴，或共同事業的同工，就當像接納自己一樣接納阿尼西母，【腓利門書1:17】。
(g.) 他說，如果阿尼西母欠腓利門任何東西，或以任何方式虧欠了他，他自己會為阿尼西母作保，【腓利門書1:18,19】。
(h.) 他以提及如果腓利門再次接納他以前的僕人，這會給他帶來多大的喜樂來結束論點；並表達了他確信腓利門會做得比他所要求的更多，然後請求腓利門在施恩於阿尼西母的同時，也為他預備住處，因為他希望很快就能與他同在，【腓利門書1:20-22】。或許通過最後這個建議，他也希望為阿尼西母的事業做很多事——因為腓利門很難拒絕他，當他預期保羅本人很快就會與他同在時。這樣的論點很可能在這種情況下有效。如果我們預期很快就會見到寫信人本人，我們就不喜歡拒絕朋友在信中提出的請求。如果我們沒有預期很快見到他，這樣做會容易得多。
四、書信以與保羅同在的某些人（他們可能為腓利門所熟知）的親切問安，以及慣常的祝福語結束，【腓利門書1:23-25】。
【第1節】為基督耶穌被囚的保羅。在羅馬為基督耶穌的緣故被囚。Eph 3:1, 2Ti 1:8。
和我們的弟兄提摩太。提摩太似乎已應保羅的請求來到他身邊。2Ti 4:9。保羅在他的書信中不時將提摩太的名字與自己的名字並列。2Cor 1:1, Php 1:1, Col 1:1, 1Thes 1:1, 2Thes 1:1。由於提摩太來自那個地區，並且他曾與保羅一同旅行，他無疑認識腓利門。
寫給我們所親愛的同工腓利門。參見引言 §1。譯為「同工」（συνεργος，synergos）的詞，並未確定他擔任什麼職位（如果有的話），也未確定他在哪些方面是保羅的同工。它意指合作者或助手，無疑在這裡是指他在保羅獻身的大事業中是個助手或同工，但究竟是傳道人、執事，還是普通基督徒，則無法確定。在新約聖經中，它通常用於福音的傳道人，但絕非專屬，在某些情況下，無法確定它是指福音的傳道人，還是指那些以傳道以外的方式推動宗教事業並與使徒合作的人。參見以下這些在新約聖經中出現的唯一地方：Rom 16:3,9,21; 1Cor 3:9, 2Cor 1:24, 8:23, Php 2:25, 4:3, Col 4:11, 1Thes 3:2, Phm 1:24; 3Jn 1:8。
(a) 「被囚」 Eph 3:1 (b) 「同工」 Php 2:25
【第2節】和我們所親愛的亞腓亞。這是一位女性（希臘文：αγαπητη，agapete），很可能是腓利門的妻子。
和我們的同伴亞基布。Col 4:17。有人認為他是腓利門的兒子，這似乎並非不可能，因為他是腓利門家中的一員。關於「同伴」一詞，Php 2:25。這裡用來指一位福音的傳道人，他與保羅一同被提及，如同在救恩元帥的旗幟下入伍，與世界的邪惡作戰。比較 2Ti 2:3, 2Ti 2:4。亞基布是福音的傳道人，這從 Col 4:17 可以清楚看出。
以及在你家裡的教會。要麼是指經常在他家聚會的教會，要麼更可能是指由他家人組成的教會。比較 Rom 16:5。
(c) 「亞基布」 Col 4:17 (d) 「教會」 Rom 16:5
【第3節】願恩惠、平安歸與你們，等等。Rom 1:7。
(e) 「恩惠」 Eph 1:2
【第4節】我感謝我的神。也就是說，為我所聽聞關於你的事而感謝。
在我的禱告中常常記念你。參見關於以弗所教會的類似聲明。Eph 1:16。由此看來，保羅在他的個人靈修中，習慣於點名提及教會和個人。似乎，儘管他身為囚犯，但他總能找到機會進行秘密靈修。而且，似乎進一步表明，儘管他被許多憂慮和悲傷所包圍，並且即將面臨生命的審判，他卻沒有忘記記念一位遠離他的基督徒弟兄，並在施恩寶座前將他放在心上。保羅如此深切關懷地記念這些教會和個人，他必定是一個多禱告的人。
(f) 「感謝」 Eph 1:16
【第5節】聽說你的愛心和信心。要麼是從阿尼西母那裡聽來的，阿尼西母在歸主後，會樂於陳述他所知道的關於腓利門的一切有利之事；要麼是從其他從歌羅西來到羅馬的人那裡聽來的。這裡提到的信心是指主耶穌；愛心是指眾聖徒。希臘文的順序確實與我們的譯本相同，但通過綜合，或將兩件或更多的事情結合起來，以這種方式排列詞語並非不尋常。例如 Mt 12:22：「瞎子和啞巴都說話和看見了」；也就是說，瞎子看見了，啞巴說話了。其意思是，他對主耶穌有堅定的信心，對所有基督徒有熱切的愛心。參見 Col 1:4 中類似的聲明。
【第6節】願你信心的交通。也就是說，這是使徒禱告的主題，願他「信心的交通」能從所有人那裡得到對他在基督徒事業中所行善事的適當認可。譯為「你信心的交通」的短語，意指使你的信心與他人共享；也就是說，通過善行使他人分享其果實。關於這裡譯為「交通」（κοινωνια，koinonia）一詞的含義，Eph 3:9。比較 Php 2:1; 3:10。加爾文（Calvin）很好地表達了這段經文的意思：「應當注意的是，使徒在這裡並非繼續稱讚腓利門，而是表達他從主那裡為腓利門所求的。這些話與他說他在禱告中記念腓利門的話是相關聯的。那麼，他為腓利門求什麼呢？願他的信心藉著善果表達出來，顯明是真實而非虛空的。因為他稱那為信心的交通，當信心不留在內心無所作為，而是藉著其應有的果效向外造福他人時。因為儘管信心在心中有其適當的居所，但它藉著善行將自己傳達給世人。」其意思是，他希望腓利門能如此藉著他對他人的善行，將信心的應有果實與人共享，以至於所有人都能認可它是真實而有效的。
能發生功效。希臘文：「能有能力」（ενεργης，energes）；能變得有作用、活躍、有效。
藉著認識。也就是說，以便從他人那裡獲得對你心中存在信心的適當認可。換句話說，以便他人能看到你真正虔誠，並了解你的信心程度。
你一切所有的善事。你品格中一切美好的原則，以及一切仁慈的特質。也就是說，他對基督的信心藉著對他人行善的適當外在表達，將是他心中仁慈的展現。
在基督耶穌裡。或「向（εις，eis）基督耶穌」。他心中的良善以主耶穌為其適當的對象，但會藉著他對人的仁慈而顯明。因此，這段經文所教導的真理是，當信心存在於心中時，非常希望它能以適當的果實向他人傳達，使所有人都能看到它的作用，並認可它的力量；換句話說，當真正的信仰存在時，希望它能充分展現，使擁有者被認可受其影響。我們應該希望他能獲得他心中良善所應得的一切讚譽和榮譽。保羅認為現在出現了一個機會，讓腓利門向世人展示他受福音信心支配的程度。
(a) 「交通」 Php 1:9-11 (b) 「功效」 Jas 2:14,17 (c) 「一切善事」 Php 4:8
【第7節】因我為你的愛心，大有喜樂，並且得著安慰。為你對基督徒的愛心。這裡譯為「喜樂」（χαριν，charin）的詞，原意是恩典。然而，許多手稿將這個詞改為χαραν（charan），意為喜樂。參見韋特斯坦（Wetstein）。格里斯巴赫（Griesbach）、蒂特曼（Tittman）和哈恩（Hahn）都採用了這個讀法。
因眾聖徒的心腸從你得了暢快，弟兄啊。因為你對他們的仁慈。這裡的「心腸」可能指心靈、內心，因為在聖經中它被用來表示情感。其意思是，他對基督徒所表現的仁慈，使他們非常快樂。關於「暢快」一詞，參見 2Cor 7:13, 2Ti 1:16。
(d) 「從你得了暢快」 2Cor 7:13, 2Ti 1:16
【第8節】所以我雖然在基督裡大有膽量。雖然我作為基督的使徒可以大有膽量。他指的是他被主耶穌賦予權柄，作為使徒有權命令他即將向腓利門提出的事情。比較 1Thes 2:6,7。
吩咐你合宜的事。命令應當做的事。這裡譯為「合宜」（τοανηκον，to anekon）的詞，意指在這種情況下合適或恰當的事。比較 Eph 5:4。使徒在這裡暗示他即將提出的請求是合宜的，但他並未以此為基礎，而是將其視為個人恩惠來請求。如果我們能以請求恩惠的方式同樣有效地達成目的，通常最好不要命令事情。比較 Dan 1:8,11,12。
(e) 「雖然」 1Thes 2:6
【第9節】然而為愛心的緣故。為了你對我的愛，也為了共同的事業。
我寧可求你。而不是命令你。
像我這樣一個保羅，又是年老的。πρεσβυτης（presbytes）——一個老人。我們無法確定保羅當時的確切年齡，我也不記得他在任何地方提及過自己的年齡，儘管他經常提及自己的軟弱，除了這裡。道德里奇（Doddridge）推測，在司提反被石頭打死時，他被稱為「少年人」（νεανιας，neanias，Acts 7:58），當時他二十四歲，這樣他現在大約五十三歲。屈梭多模（Chrysostom）推測他歸主時可能約三十五歲，這樣他現在大約六十三歲。要準確確定使徒當時的年齡，困難在於路加在 Acts 7:58 中使用的詞語「少年人」的模糊性。這個詞，就像相應的詞 νεανισκος（neaniskos），用於指處於壯年時期，直到四十歲的人，羅賓遜詞典（Robinson Lex.）。法沃里努斯（Phavorinus）說，一個人被稱為 νεανισκος（neaniskos），少年人，直到二十八歲；而 πρεσβυτης（presbytes），老人，從四十九歲到五十六歲。瓦羅（Varro）說，一個人年輕（juvenis）直到四十五歲，六十歲時才算年老。惠特比（Whitby）。然而，這些時間段非常不確定；但根據這些詞語的通常含義，假設保羅歸主時大約三十歲，而現在大約六十歲，是符合的。我們還要記住，保羅的體質可能因他的勞苦、危險和試煉而大受損害。他可能還沒有達到人類生命的通常極限，但他可能已經具備了一個非常年邁的人的所有特徵。比較本森（Benson）的註釋。這裡的論點是，我們覺得在力所能及的範圍內，滿足一個老人的請求是恰當的。保羅因此認為，腓利門不拒絕滿足一位年邁的基督僕人的願望是合理的，這位僕人將他生命中最旺盛的時期奉獻給了他們共同的主。當我們拒絕滿足一位年邁基督徒的任何願望時，尤其如果他曾為教會和世界做出重要貢獻，那應該是非常特殊的情況。
第2章
【第9節】現在也成了耶穌基督的囚犯。 這是指為了耶穌基督的緣故，或因努力將祂傳揚給世人而成為囚犯。參閱弗3:1，弗4:1，弗6:20；西4:10。這裡的論點是，可以推斷腓利門不會拒絕一個因他們共同的信仰而身陷囹圄之人的請求。對於這樣一位囚犯，我們應當盡力減輕他被囚的痛苦，並使他的處境舒適。
【第10節】我為我的兒子阿尼西母懇求你。 這是指我在福音裡的兒子；一個我與他有屬靈父子關係的人。參閱提前1:2。保羅在這裡的措辭和策略值得特別留意。任何其他將此事呈現在腓利門面前的方式都可能使他產生反感；如果他只是簡單地說：「我為阿尼西母懇求你」；或者「我為你的僕人阿尼西母懇求你」，他會立刻回想起阿尼西母過去的行為，並記起他所有的忘恩負義和不順從。但「我的兒子」這個詞語，為提及他的名字鋪平了道路，因為在腓利門的目光落在阿尼西母的名字上之前，保羅已經藉著提及他與自己的關係，找到了進入腓利門內心的方法。誰能拒絕像保羅這樣的人——一位辛勞的基督僕人，一位年邁、因諸多苦難和勞碌而疲憊不堪的囚犯——為他視為兒子的人所提出的請求呢？
可以補充的是，使徒在引入主題時的細膩措辭，在原文中比在我們的譯文中更能體現出來。在原文中，阿尼西母的名字被保留到句子的最後才出現。希臘文的順序是：「我為我的一個兒子懇求你，就是我在捆鎖中所生的——阿尼西母。」在這裡，直到他提到自己與阿尼西母有父子關係，並且補充說阿尼西母的歸信是他身為囚犯時勞苦的果實之後，才提及他的名字。這樣，當阿尼西母的名字被提及時，腓利門首先想到的不會是一個忘恩負義、不順從的僕人，而是一個由他自己的朋友在獄中勞苦所歸信的感人案例。在消除偏見、打動人心方面，還有比這更細膩的鋪墊嗎？
就是我在捆鎖中所生的。 指他在我身為囚犯時，因我的努力而歸信的。關於「我所生的」這個詞語，請參閱林前4:15。關於他如何認識阿尼西母，或阿尼西母為何接受保羅的教導，這裡沒有提及。參閱導論，§2. (3.)
(f) 「阿尼西母」西4:9 (g) 「所生的」林前4:15
【第11節】他從前於你沒有益處。 這可能是因為他懶惰；因為他曾虧負腓利門（參閱門1:18）；或者因為他從腓利門那裡逃走了。這裡可能暗示了阿尼西母這個名字的意義，它意為「有益處的」（源自希臘文 ονινημι，未來式 ονησω，意為「有用處的」、「有益的」、「幫助」）；保羅的意思是，他以前未能很好地符合自己名字的意義，但現在他將會如此。
但如今於你我都有益處。 這裡的希臘文是 ευχρηστον (euchreston)，但其意義與阿尼西母這個詞的意義大致相同。它表示「非常有益」。在提後2:21中，它被譯為「合乎主用」；在提後4:11和這裡，則譯為「有益處」。它在新約中沒有在其他地方出現。
於我。 保羅無疑發現阿尼西母在捆鎖中作為基督徒弟兄對他很有幫助，而且不難想像，在他的處境下，他會非常希望將他留在身邊。
(a) 「從前」彼前2:10
【第12節】我現在打發他回你那裡去。 這是指回到腓利門那裡。這無疑是出於阿尼西母自己的請求，因為：
(1.) 沒有絲毫證據表明保羅強迫他，甚至催促他回去。這裡的措辭，無論是假設保羅請求他回去並帶信到歌羅西，還是假設阿尼西母希望回去而保羅同意他的請求並打發他去，都是恰當的。參閱腓2:25，「然而，我以為必須打發以巴弗提回到你們那裡去。他是我的弟兄，與我一同作工，一同當兵。」西4:7-8，「有我所親愛的兄弟推基古，他是在主裡忠心的執事，與我一同作僕人的，他要把我一切的事都告訴你們。我特意打發他到你們那裡去，為要叫你們知道我們的光景。」但以巴弗提和推基古並非違背自己的意願被差遣——也沒有更多理由認為阿尼西母是如此。參閱導論，§2. (4.)
(2.) 保羅沒有權力將阿尼西母送回他的主人那裡，除非他自己選擇回去。他沒有民事權力；他沒有護衛隊陪同他；他不能將他託付給任何地方官員將他從一地運送到另一地，而且如果阿尼西母選擇去歌羅西以外的任何地方，保羅也無法控制他。他確實可以將他從自己身邊送走；他可以告訴他去歌羅西，但他的權力僅止於此。阿尼西母隨後可以去他想去的任何地方。但沒有證據表明保羅曾違背阿尼西母的意願告訴他去歌羅西，或者他會將他送走，除非阿尼西母自己提出請求。
(3.) 阿尼西母可能有很多理由希望回到歌羅西，沒有人能證明他沒有向保羅表達這種願望，也沒有人能證明保羅「打發」他回去不是因為這樣的請求。他可能在那裡有朋友和親戚；或者，既然他現在已經歸信，他可能意識到自己曾虧負前主人，他應該回去彌補錯誤；或者他可能貧窮，在羅馬是個陌生人，並且可能對他離開腓利門時所期望在那裡找到的東西大失所望，因此可能希望回到他以前相對舒適的環境中。
(4.) 因此，可以補充的是：
(a.) 這段經文不應被引用來證明我們應該違背逃跑奴隸的意願將他們送回前主人那裡；或為要求地方官員這樣做的法律辯護；或證明那些逃跑的人應該被逮捕並強行拘留；或為任何對逃跑奴隸施加影響以誘使他回到前主人的行為辯護。在我們面前的案例中，沒有絲毫證據表明這些事情發生過；如果這個例子被引用，它應該是用來證明保羅所做的——僅此而已。
(b.) 這段經文表明，如果任何類型的僕人希望回到他的主人那裡，幫助他是正確的。如果他曾以任何方式虧負他的主人，給他一封「信」，並懇切地為他求情是正確的——因為保羅就是這樣做的。基於同樣的原則，給予他經濟援助以幫助他回去也是正確的——因為可能存在逃離奴役的人希望回去的情況。可能存在這樣的情況：一個人有一個仁慈的主人，他會覺得總體而言與他在一起比在他目前的處境中更快樂。然而，這種情況極為罕見。或者可能存在這樣的情況：一個人可能有親戚住在前主人附近或家中，與他們在一起的願望如此強烈，以至於總體而言他寧願像以前一樣做僕人，也不願保持現在的狀態。在所有這些情況下，提供幫助是正確的——因為使徒保羅的榜樣支持這一點。但它僅止於此。就目前來看，他既沒有建議阿尼西母回去，也沒有強迫他；也沒有說一句話來影響他這樣做；他也沒有打算或期望阿尼西母在被主人再次接納後會成為奴隸。門1:16。
你收納他，就是收納我的心。 這個表達也極其細膩。如果他只是說「收納他」，腓利門可能只會想到他以前的樣子。因此，保羅補充說：「就是收納我的心」——「一個我如此深愛的人，以至於他無論走到哪裡，似乎都帶著我的心。」道德里奇（Doddridge）。
【第13節】我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。 「他可以為我提供我知道你若在這裡會提供的服務。」希臘文是「為你」（υπερσου）；也就是說，他為保羅所做的一切，可以被視為腓利門自己所做的。
他可以伺候我。 他可以幫助我（διακονη）；也就是說，以一個身陷捆鎖的人所需要的方式。
(b) 「替你」林前16:17，腓2:30
【第14節】但沒有你的意思，我什麼都不願意做。 指的是所提及的事情。他不會在未經腓利門衷心同意的情況下，將阿尼西母留在身邊服事他，儘管他非常需要阿尼西母的幫助。他不會給腓利門任何產生不滿或抱怨的機會，彷彿保羅誘使阿尼西母離開他的主人，或者彷彿保羅勸說他留在自己身邊，而他本想回去——或者彷彿保羅將他扣留，而他欠了腓利門或虧負了他。這裡所說的一切都完全符合以下假設：阿尼西母願意回到他的主人那裡，並且保羅沒有強迫或催促他這樣做。因為很可能如果阿尼西母提出要回去，保羅很容易就能將他留在身邊。他可以說明自己需要朋友。他可以訴諸阿尼西母對他為其歸信所付出的努力的感激之情。他可以向他表明他沒有道德義務回去。他可以拒絕給他這封信，並且可以向他說明路途的危險以及可能受到嚴厲接待的可能性，從而有效地勸阻他放棄這個目的。但在那種情況下，顯然這可能會在腓利門心中引起不滿，因此保羅寧願讓他回到主人那裡，並為他求情，希望他能受到友善的接待。
因此，絕不需要假設保羅認為阿尼西母有義務回去，或者他傾向於強迫他，或者阿尼西母不願意自願回去；但所有情況都符合以下假設：如果保羅留下他，腓利門可能會認為他傷害了他。假設，正如情況似乎是這樣，阿尼西母「欠」了腓利門（門1:18），然後假設保羅選擇將他留在自己身邊，並勸阻他不要回去，腓利門難道沒有理由抱怨嗎？因此，他聲明他不希望對阿尼西母施加任何影響以將他留在身邊，當他打算回到歌羅西時，他覺得在未經腓利門同意的情況下將他留下是錯誤的，儘管他非常需要阿尼西母的服務，這在各方面都非常恰當。
這裡所說的也不需要假設阿尼西母是奴隸，並且保羅相信腓利門有權利擁有他並享有他的服務。他這裡所說的一切都符合以下假設：他是一個受僱的僕人，事實上，即使假設他是一個學徒，也同樣恰當。無論哪種情況，他都會覺得如果阿尼西母希望回去，而他卻施加任何影響勸阻他，並將他留在自己身邊，他就會給腓利門提供抱怨的理由。這將違反要求我們待人如己的原則，因此保羅覺得不願意，儘管他非常需要阿尼西母的服務，但在未經他主人同意的情況下，不願施加任何影響將他留在自己身邊。
叫你的益處。 指我可能從你那裡得到的恩惠，藉著阿尼西母的服務。如果阿尼西母留在保羅身邊並幫助他，保羅會覺得他所得到的服務實際上是腓利門所賜的，因為腓利門有權利享有阿尼西母的服務，而當保羅享受這服務時，腓利門就會失去它。這裡譯為「益處」的詞是 αγαθον (agathon)——意為「好處」，其意思是「你將為我做的好事」；也就是說，藉著阿尼西母的服務。
不是出於勉強。 就像如果保羅在未經腓利門同意的情況下將阿尼西母留在身邊一樣。保羅即使那時也會覺得他實際上是在以腓利門為代價接受「好處」，但這不會是腓利門自願的恩惠。
乃是出於甘心。 就像如果腓利門同意阿尼西母留在保羅身邊一樣。
(c) 「甘心」林後9:7
【第15節】他暫時離開你，或許是為此。 或許因此，或為此緣故（διατουτο），他暫時離開了你。希臘文是「為了一小時」（προςωραν）。意思是，這可能是上帝護理的允許，以便阿尼西母能受到福音的影響，並作為基督徒比他以前與腓利門的關係更有益處。因此，腓利門看來是災難的事，以及阿尼西母看來是錯誤的事，可能被允許發生，以便他能獲得更高的益處。這樣的事情在人類事務中並不少見。
叫你永遠得著他。 也就是說，以基督徒朋友和弟兄的更高關係；他可以與你永遠相愛；他不僅在今生以比以前更親密的關係與你同在，而且在一個永無止境的世界中，以愛的紐帶與你同在。
(a) 「或許」創14:5-8
【第16節】不再是奴僕。 譯為「不再」的副詞（ουκετι）意為「不再」、「不復」、「不再是」。它暗示他以前處於這種狀態，但現在不再是。參閱太19:6，「他們不再是兩個人。」他們曾經是，但現在不應被視為如此。太22:46，「從那天起，沒有人敢再問他問題。」他們曾經問過，但現在不敢了。路15:19，「我不再配稱為你的兒子」，儘管我曾經是。約6:66，「他們不再與他同行」，儘管他們曾經同行。另參閱約11:54，14:19，17:11；徒8:39；加4:7；弗2:19。
這段經文證明他以前是僕人——δουλος (doulos)。但仍然不確定他是哪種僕人。這個詞不一定指奴隸，也不能從這段經文或書信的任何其他部分證明他曾經是奴隸。弗6:5；提前6:1。這個詞指任何種類的僕人，不應假設被應用這個詞的人都是奴隸。誠然，當福音首次傳播時，異教國家存在奴隸制度，而且許多奴隸確實歸信了（林前7:21）；但僅僅使用這個詞並不一定證明被應用這個詞的人是奴隸。如果阿尼西母是奴隸，有理由認為他是一個非常受人尊敬的人（參閱西4:9）；事實上，這裡使用這個詞所暗示的一切，以及對他所說的一切，都符合以下假設：他是一個自願的僕人，並且實際上被腓利門委託處理重要事務。從門1:18（「或欠你什麼」）來看，他似乎處於可以擁有財產，或至少可以被委託的狀態。
乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。 基督徒弟兄。參閱注釋，提前6:2。他作為基督徒對保羅自己特別親愛，保羅相信他對腓利門也會如此。
在我更是如此。 也就是說，我對他有特別的興趣和感情。他之所以有這種感覺，不僅是因為他歸信後所表現出的品格特徵，還因為他在被囚期間，藉著保羅的努力而歸信。在這種情況下歸信的人，對保羅來說會特別親愛。
何況於你呢？ 也許有人會問，他為何對腓利門特別親愛呢？我回答，因為：
(1.) 他以前與腓利門的關係——他是腓利門家中的一員，並因強烈的紐帶與他聯繫在一起；
(2.) 腓利門會接納他為悔改者，並會因他從錯誤的道路上歸來而喜樂；
(3.) 腓利門可以期望他與自己長久同住，並作為基督徒弟兄對他有益；
(4.) 他是自願回來的，因此表明他對前主人有強烈的依戀。
在肉身。 這個詞語恰當地用於指與今生相關的任何關係，與主要由宗教形成的關係區分開來，後者將由隨後的詞語「在主裡」表達。它本身可以指任何血緣關係，或在商業中形成的關係，或由單純友誼構成的關係，或家庭聯盟，或任何源於自願或非自願奴役的關係。為了滿足這個表達的全部含義，沒有必要假設阿尼西母曾經是奴隸，或者他會繼續被視為奴隸。無論他與腓利門之間存在上述哪種關係，都可以用這個詞語恰當地表示。他們現在將彼此維持的新而更有趣的關係，是由宗教形成的，由「在主裡」這個詞語表達。在這兩方面，保羅都希望阿尼西母能表現出基督徒應有的精神，並值得他完全的信任。
在主裡。 作為基督徒。他將作為主耶穌忠實而有價值的追隨者，深深地被你的心所愛。
關於這節重要的經文，以及奴隸制度的倡導者經常引用這封書信來證明保羅認可奴隸制度，以及將逃離主人的人送回以再次被奴役是義務，我們可以評論：
(1.) 沒有確鑿證據表明阿尼西母曾經是奴隸。所有證明他是奴隸的證據都來自這節經文中的 δουλος (doulos) 一詞。但是，正如我們所見，僅僅使用這個詞絕不能證明這一點。它所必然暗示的只是他以某種方式是腓利門的僕人——無論是受僱還是買來的，都無法證明。
(2.) 無論如何，即使假設他曾經是奴隸，保羅也無意讓他以奴隸的身份回去，或被視為奴隸。保羅的意思是，無論他以前的關係如何，以及他可能維持的任何後續關係，他都應該被視為一位親愛的基督徒弟兄；對他的主要觀念應該是他是救恩的共同繼承人，是同一個被救贖教會的成員，是同一個天堂的候選人。
(3.) 保羅送他回去並不是為了讓他成為奴隸，也不是為了讓他戴上奴役的枷鎖。沒有絲毫證據表明他強迫他回去，或者他建議他回去，甚至他表達了希望他回去的願望；當他送他回去時，也不是作為奴隸，而是作為主裡親愛的弟兄。無法證明送他回去的動機，哪怕是絲毫，是為了讓他成為奴隸。沒有這樣的暗示，也沒有必要假設這樣的事情才能對這段經文進行公正的解釋。
(4.) 顯然，即使阿尼西母以前是奴隸，保羅也不希望腓利門現在將他視為奴隸。保羅希望腓利門「不再將他視為奴僕」，而是視為「親愛的弟兄」。如果腓利門遵從保羅的意願，阿尼西母此後就再也沒有被視為或對待為奴隸。如果腓利門確實如此視之或對待他，那將違背使徒明確的意圖，而且他肯定無法引用這封信來為此辯護。任何人都會發現，如果腓利門遵循這封書信的精神，他就不會將阿尼西母視為奴隸；但如果他確實維持僕人的關係，那將是作為他家庭中自願的一員，在各方面，他都將被視為和對待，不是「財產」或「物品」，而是基督徒弟兄。
(5.) 因此，這段經文可以被視為充分證明，違背奴隸的意願將他送回前主人那裡，讓他成為奴隸是不對的。如果他希望回去，幫助他是正確的；像保羅對阿尼西母那樣，給他一封信給他的主人；如果他希望回去，為他提供金錢幫助他旅程；如果他是基督徒，推薦他為基督徒弟兄；但除此之外，使徒保羅的榜樣並沒有更進一步。非常清楚的是，他不會送他回去被視為和對待為奴隸；但既然能夠推薦他為基督徒，他願意這樣做，並且他期望他被對待，不是作為奴隸，而是作為基督徒。我們面前的案例根本不能證明保羅會將他送回去作為財產或物品。如果，在奴隸自己的同意和願望下，我們可以將他送回主人那裡，讓他被對待為基督徒和人，保羅的榜樣可能表明這樣做是正確的，但它並沒有超越這一點。
(6.) 為證實這一點，並作為現在的職責指南，可以觀察到，保羅受過希伯來教育；他完全浸潤在舊約的教義中；而該宗教體系的基本原則之一是，逃跑的奴隸在任何情況下都不得被強行送回前主人那裡。「你不可將逃脫的奴僕交給他的主人。」申23:15。不能假設，保羅在希伯來宗教原則的訓練下——其中這是一條明確且未廢除的法律，並且浸潤在福音仁慈的精神中——一個如此敵視壓迫的體系，會強迫一個逃離奴役的奴隸違背自己的意願回到奴役中。
(7.) 可以補充的是，如果保羅在這裡所採取的原則得以實施，奴隸制度將迅速在世界上消失。如果主人將他們所擁有的人，「不再視為奴隸」，而是視為親愛的基督徒弟兄；不再視為財產和物品，而是視為上帝被救贖的兒女，奴隸制度將很快終結。這樣看待他們，他們就不再會覺得可以將他們鎖鏈、使喚、出售為財產。他們會覺得，作為基督徒和人，他們與自己是平等的；那些按照上帝形象被造，並用他兒子的血所救贖的人，應該是自由的。
(b) 「親愛的兄弟」太18:8，提前6:2 (c) 「在主裡」西3:22
【第17節】你若以我為同伴。 譯為「同伴」的詞（κοινωνος）意為「分享者」、「夥伴」。這個詞的含義是與某人有共同之處（κοινος）——例如共同的原則；共同的依戀；在某項事業中共同的利益；共同的希望。它可以應用於那些持有相同宗教原則，並擁有相同天堂希望、相同觀點等等的人。這裡的意思是，如果腓利門將保羅視為與他分享宗教原則和希望的人，或者視為福音中的弟兄，以至於他會接納保羅，那麼他也應該以同樣的方式接納阿尼西母。阿尼西母受相同原則的驅動，擁有相同的希望，並有權利被接納為基督徒弟兄。腓利門接納阿尼西母將被保羅解釋為證明他將保羅視為福音希望的分享者，以及同伴和朋友。關於為他人求情，與此非常相似的例子，請參閱賀拉斯（Horace），《書信集》第一卷，第九封。
(a) 「同伴」林後8:23
【第18節】他若虧負你什麼。 無論是藉著逃跑，或未能履行他所同意的，或在他作為僕人時的不忠，或在他離開時拿走了你的財產。這些方法中的任何一種都符合這裡所說的一切，而且無法確定他以哪種方式虧負了腓利門。然而，可以觀察到，使徒在這件事上表現出極大的細膩。他沒有說阿尼西母虧負了他，而是假設他可能虧負了他。毫無疑問，腓利門會認為他虧負了他，即使他只是逃跑，而無論保羅對此有何看法，他都說，即使如此，他也希望腓利門將此歸到他的帳上。他將責任歸於自己，並請求腓利門不要記恨阿尼西母。
或欠你什麼。 從這點來看，阿尼西母，無論他以前的狀況如何，都能夠擁有財產和欠債。他可能向腓利門借了錢，或者他可能被視為佃戶，而沒有支付農場租金，或者使徒可能指的是他欠了腓利門未履行的服務。關於債務是如何產生的，猜測是沒有用的。
都歸在我的帳上。 算作，或歸算（εμοιελλογει）給我。這個詞在新約中除了羅5:13之外，沒有在其他地方出現，在羅5:13中它被譯為「歸算」。羅5:13。它意為「計算」；「歸到某人的帳上」，即屬於他的，或他所承擔的。它從不暗示將不屬於某人的東西，無論是他的行為，還是他所承擔的，歸到他身上。在這個案例中，如果腓利門在未經保羅同意的情況下，將阿尼西母所做的錯誤或他所欠的債歸到使徒保羅身上，那顯然是不公正的；而且不能從保羅這裡所說的話推斷這樣做是正確的。這個案例的步驟是：
(1.) 阿尼西母，而不是保羅，犯了錯誤。
(2.) 保羅對此沒有罪責，也沒有過錯，而且永遠不可能以任何方式或任何過程被認定有罪責或過錯。永遠都是阿尼西母而不是他犯了錯誤。
(3.) 保羅承擔了債務和錯誤。他願意藉著將自己置於阿尼西母的位置，來承擔後果，並讓阿尼西母被對待，彷彿他沒有犯錯一樣。當他自願承擔時，將他視為已承擔是正確的；也就是說，讓他負責。一個人如果願意，可以承擔債務，然後他就可以為此負責。
(4.) 如果他沒有自己承擔，腓利門將其歸到他身上永遠是不對的。任何可能的假設都不能使其正確。他在阿尼西母歸信中的任何作用；他對阿尼西母的任何友誼；他對阿尼西母的任何恩惠，都不能使其正確。保羅的同意、贊同，對於他以任何方式對阿尼西母所做的事情負責，是絕對必要的。
(5.) 同樣的原則在所有歸算中都適用。
(a.) 我們所做的，應歸咎於我們。
(b.) 如果我們沒有做某事，或者沒有通過自願行為承擔它，將其歸咎於我們是不對的。
(c.) 上帝按事物的本來面目計算。救主自願承擔了人的位置，上帝就這樣計算或認為。他沒有將他視為有罪或有過錯；但由於他自願承擔了罪人的位置，他被對待，彷彿他是一個罪人。同樣，上帝不將人沒有犯的罪歸咎於人。他不將亞當的罪或任何其他罪歸咎於人，也不認為人應為此受責備或應得惡報。他按事物的本來面目計算。亞當犯罪了，只有他被認為應為此行為受責備或應得惡報。藉著神聖的聖約（參閱羅5:12及以下），他規定如果亞當犯罪，其後果或結果將傳遞並終止於他的後裔——就像酒鬼犯罪的後果傳遞並終止於他的兒子一樣，上帝認為這是如此——並據此對待人類。他從不將無罪的人視為有罪；或將不應得惡報的人視為應得惡報；他也不會因他人所做的事而懲罰一個人。因此，當保羅自願承擔債務或義務時，他所做的事不應被用作論據，來證明上帝將亞當的罪歸咎於他所有後裔，或將他們視為應為他們存在之前數百年所犯的罪行負責是正確的。這個案例只應用來證明一點——當一個人承擔債務，或自願將所犯的錯誤歸於自己時，讓他為此負責是正確的。
【第19節】我保羅親筆寫明。 從這點推斷，保羅親手寫了這整封書信，儘管這與他通常的做法相反。參閱羅16:22；林前16:21；加6:11。他無疑是想以此作為對腓利門特別恩惠的標誌，並作為他將肯定履行承諾的保證。
我必償還。 我將為此作保。保羅不太可能認為腓利門會嚴格地向他索取，但如果腓利門這樣做，他會覺得自己有義務償還。
第2章
然而，我沒有告訴你，你還欠我你自己的生命。保羅無疑是腓利門歸信的媒介，他所懷抱的永生盼望，都可追溯到保羅的幫助。保羅說，這等同於腓利門欠他自己。他的生命——他的永恆福祉——都可追溯到保羅的勞苦。保羅現在向他所求的，與此相比是小事一樁，他似乎認為——這很可能是真的——基於這個考量，腓利門不會想到要向他索取他自願承諾要遵守的義務。
【第20節】是的，弟兄，願我在主裡因你得著喜樂。「藉著你按我的請求接納我的朋友和弟兄，向我施恩。」這裡「在主裡」這句話似乎意味著，如果這個請求得到應允，他會將此視為主的作為，並將其視為來自主的恩惠。
使我的心腸在主裡暢快。在聖經中，「心腸」一詞一貫被視為情感的所在——通常指上腹部的內臟，包括心臟和肺。賽16:11。原因在於，在任何深層的情感中，我們身體的這部分會受到特別的影響，或者我們在那裡感受到它。參羅賓遜詞典中 σπλαγχνον 一詞的解釋。查爾斯·貝爾爵士的《表情解剖學》第85頁及後續頁面（倫敦，1844年版）對此有詳細闡述。這裡的意思是，保羅對阿尼西母懷有如此深厚的感情，以至於這給他帶來了極大的憂慮和不安。譯為「暢快」的詞——ἀναπαύσον——意為使人安息，使人平靜，使人擺脫憂愁或煩惱；其含義是，藉著接納阿尼西母，腓利門將使保羅深切而焦慮的情感止息，他將會平靜而快樂。參門1:7。
【第21節】我深信你必順從。你必會遵從我所有表達的願望。
我寫信給你。指「我已寫信給你」；即在這封書信中。
知道你所行的必超過我所說的。在所有他提及的方面——接納阿尼西母，並善待他。他向腓利門請求了一件大事，但他知道腓利門所行的必會超過他所求的。
【第22節】此外。或者，同時——ἅμα。當你施予這恩惠時，也請為我做另一件事，就是為我預備住處。
也為我預備住處。腓利門素來樂於款待聖徒（門1:6），保羅以前很可能也曾受他款待。「住處」（ξενία）一詞，原意是客人的權利、款待、招待；然後引申為客人的住處。參徒28:23。
因為我盼望。保羅對獲釋抱有希望——這件事很可能發生了。腓1:25；腓2:23，腓2:24。參《提摩太後書》第一章引言。
藉著你們的禱告。林後1:11。他期望因著那些愛他、愛他所從事之事業的人的祈求而獲釋。參徒12:5。
我必蒙恩歸還給你們。我將蒙允許回到你們那裡，作為一份恩惠（χαρισθήσομαι）。保羅毫不懷疑腓利門會如此看待，他也不擔心與腓利門同住會被視為負擔。
【第23節】以巴弗問你安。這裡提及向腓利門問安的這些人，在《歌羅西書》的結尾也提及——這提供了高度的證據，證明腓利門住在歌羅西。以巴弗是那裡教會的成員。西4:12。
為基督耶穌的緣故與我一同坐監的。為基督的緣故。門1:1。他在《歌羅西書》的平行經文中並未提及他坐監的情況，但這極有可能。
【第24節】馬可、亞里達古、底馬、路加。西4:10，西4:14。
【第25節】願主耶穌基督的恩惠，等等。提後4:22。
這封書信的署名沒有權威性，但在本例中無疑是正確的。參《哥林多前書》和《提多書》結尾的「省思與應用」。
省思與應用
既然我們已經完成了這封書信的闡釋，或許有必要引用一篇世俗文學中最優美的書信範例，與之進行比較——小普林尼（Pliny）在類似場合寫的一封書信，與此有著強烈的相似之處；從品味的角度來看，重要的是要表明聖經作者的文學作品並不遜於非受默示作品中最優美的範例。普林尼的書信是寫給他的朋友薩比尼亞努斯（Sabinianus），為他冒犯了他而被逐出恩寵的獲釋奴隸求情。其內容如下：
C. Plinius Sabiniano, S.
Libertus tuus, cui succensere te dixeras, yenit ad me advolutusque pedibus meis, tanquam tuis, haesit. Flevit multum, multum rogavit, multum etiam tacuit: in summa, fecit mihi fidem penitentice. Vere credo emendatum, quia deliquisse sentit. Irasceris scio; et irasceris merito, id quoque scio: sed tunc praecipua mansuetudinis laus, cum irae causa justissima est. Amasti hominem; et spero amabis: interim sufficit ut exorari te sinas. Licebit rursus irasci, si meruerit: quod exoratus excusatius facies.
Remitte aliquid adolescentice ipsius; remitte lachrymis; remitte indulgentiae tuae; ne torseris ilium, ne torseris etiam te. Torqueris enim cum tam lenis irasceris. Vereor, ne ridear non rogare, sed cogere, si precibus eju. s meas junxero. Sungain tureen tanto plenius et etfusius, quantc ipsum acrius severiusque corripui, destricte minatus, nunquam me postea rogaturum. Hoc illo, quem terreri oportebat; tibi non idem. Nam fortasse iterum rogabo, impetrabo iterum: sit mode tale, ut togare me, ut priestare te deceat. Vale. Epistolar. Lib. ix. Ep. 21.
「蓋烏斯·普林尼致薩比尼亞努斯，祝安：
你的獲釋奴隸，你曾說你對他很生氣，他來到我這裡， 俯伏在我腳下，緊緊抓住，彷彿那是你的腳。他哭泣良久； 懇求良久；甚至以沉默懇求更多。總之，他完全使我 相信他已悔改。我真心相信他已改過自新，因為他意識到 自己做錯了。我知道你對他很生氣；我也知道你生氣是 理所當然的；但此時，當憤怒的理由最充分時，仁慈的 讚譽也最為突出。你曾愛過這個人；我希望你還會再愛他。 在此期間，你允許自己為他求情就足夠了。如果他值得， 你再次生氣也是對的；因為，既然你已允許自己被求情， 你這樣做會更為得體。
原諒他年輕時的一些過失；原諒他的眼淚；原諒你的仁慈： 不要折磨他；也不要折磨你自己——因為當你這樣溫和的 人也生氣時，你也會受到折磨。我擔心，如果我將我的 祈求與他的祈求結合起來，我會顯得不是在請求，而是在 強迫。然而我會寫下它們，而且會更詳盡、更懇切，因為我 已經嚴厲地責備了他；鄭重地威脅他，如果他再犯，我絕不 會再為他求情。我對他這樣說，是因為有必要嚇唬他；但 我不會對你說同樣的話。因為或許我會再次懇求你，再次 得到應允，只要現在所做之事，是我請求得體，你應允得體。 再會。」
那些比較這兩封書信的人，無論他們多麼欣賞普林尼的書信作為文學作品，以及它如何適應其預期目的，都會同意道德里奇（Doddridge）的評論，即它遠不如保羅的書信。普林尼的書信禮節較少——儘管也有不少；感人肺腑之處較少——儘管懇求很有力；而且在訴求方式上，其感人程度遠不如使徒的書信。
致腓利門書信，雖然是保羅所寫最短的書信，且涉及教會整體預期不會有直接利益的私人事務，但它卻是新約中最引人入勝的部分，並為教會提供了一些無價的教訓。
一、這是一封禮節的典範。它表明使徒是一個情感細膩的人，對友誼中應有的禮節以及真正禮貌所要求的有著敏銳的洞察力。這封書信中思想的轉折，若非徹底受到真正禮節情感的影響，且對與基督徒紳士交往的適當性有著精緻的感受，是無人能運用的。
二、這封書信表明他在論證方面有著高超的技巧，並且在選擇恰當的事物以達到預期目的方面有著卓越的技能。即使在一封虛構的信件中，也很難累積比他這封短函中更多的情境，以達成他所設想的目標，或者以更好的方式安排它們以確保達到預期的結果。如果我們記得腓利門對這個逃跑的僕人可能抱有的心態，以及像他這樣的人再次善待他的可能性微乎其微，那麼我們就不能不欽佩保羅接近他的巧妙方式。不難想像腓利門可能處於何種心態，或者為了說服他再次接納阿尼西母——特別是將他視為基督徒弟兄來接納——需要克服哪些障礙。如果，正如普遍認為的那樣，阿尼西母曾是奴隸；如果他從腓利門那裡逃跑了；如果他以前難以管教且不順從；如果他帶走了不屬於他的財物而虧負了腓利門，或者他欠了腓利門的債卻逃跑了，那麼任何人都不難想像，在保羅的目標達成之前，腓利門心中需要克服的困難有多大。如果我們記住奴隸主必然對接納一個曾是奴隸的人在任何方面都視為平等，或者將這樣的人視為基督徒弟兄並與自己平起平坐地對待，那麼這種困難將會特別明顯。或者，如果我們假設阿尼西母曾是腓利門僱用的自願僕人，卻未能履行他所承諾的服務，或者侵吞了財產，或者欠債逃跑，極大地激怒了他的主人，那麼在他再次接納他之前需要克服的困難也相差無幾。無論哪種情況，都需要撫慰他被激怒的情緒，並對一個迄今為止幾乎沒有表現出值得信任的人重新建立信心，並說服他現在將一個曾表明不值得信任的人視為基督徒弟兄來接納。如果根據這些假設中的任何一個來審視這封書信，就會發現它以最精湛的技巧和藝術寫成。
三、這封書信經常被奴隸制度的支持者和擁護者援引，作為該制度的支持或辯護。事實上，該制度的擁護者似乎認為這一點非常清楚，以至於他們只需提及它，就能解決所有爭議。該制度的擁護者認為它證明了兩點：首先，奴隸制度是正確的——因為他們假設阿尼西母是奴隸，而保羅並未向腓利門暗示這種關係與基督教精神相悖；其次，我們有責任將逃跑的奴隸送回給他的主人——因為他們假設保羅在阿尼西母的案例中這樣做了。不可否認，這種觀點會得到大多數書信註釋的支持；但現在是時候探討這種解釋是否正確，以及這封書信是否真的在這些方面支持奴隸制度了。為此，重要的是要確切了解這些方面的實際情況——因為在解釋新約時，不應假設任何事物都支持奴隸制度，也不應在不應用最嚴格的解釋原則的情況下承認任何事物支持奴隸制度——就像在褻瀆、通姦或任何其他罪惡的情況下一樣。通過對書信的審查，我們現在準備探討這封書信在這些方面對奴隸制度的支持程度，以及它是否可以公平地援引來證明該制度的合理性，或者證明將逃跑的奴隸違背其意願送回給其前主人是一種責任。要從這封書信中證明這些觀點，就必須證明阿尼西母確實是奴隸；保羅處理這個問題的方式表明他贊同該制度；他違背阿尼西母的意願將他送回；他送回他是因為他認為逃離奴役是錯誤的；以及他意圖讓阿尼西母在回到腓利門之後繼續被視為奴隸並被奴役。現在，關於這些觀點，我將根據對書信的解釋提出以下看法：
(1.) 根本沒有確鑿證據表明阿尼西母是奴隸。門1:16。即使承認他可能是奴隸，為了將這封書信援引為支持奴隸制度的證據，也必須毫無疑問地證明這一事實，否則論證就毫無價值。顯然，在任何情況下，這封書信只有在確定阿尼西母是奴隸的情況下，才能被援引為支持奴隸制度的證據。但這並不確定。無法確定。不應想當然。無論是父母或監護人將他束縛至成年，還是他自願為工資而束縛自己，這兩種假設都能滿足書信中所有必要的暗示。
(2.) 絲毫沒有證據表明保羅使用了任何武力，甚至勸說阿尼西母回到他的主人那裡。從書信中無法證明他甚至建議他回去。可以確定的是，他沒有強迫他這樣做——因為保羅沒有這樣做的權力，也沒有衛兵或民事官員陪同阿尼西母，以防他選擇逃跑。書信中提到的每一個情況都可以通過以下假設來解釋：阿尼西母渴望回去，但有些情況使他擔心如果他回去，他將不會受到善待，因此，應他的請求，保羅寫了這封書信，以促使腓利門善待他。無法證明更多；為了公正地解釋這封書信，也不需要相信更多。沒有什麼比以下假設更自然了：當阿尼西母真正歸信時，如果他以任何方式虧負了腓利門，他會渴望回到腓利門那裡。但是，為了適當地援引這封書信來表明將逃跑的奴隸送回給他的主人是一種責任，即使假設阿尼西母是奴隸，也必須證明保羅建議他回去，或者他違背他的意願強迫他這樣做。沒有人懷疑，如果一個從奴隸制中逃脫的人，出於任何正當理由希望回到他的前主人那裡，幫助他是正確的：如果他覺得自己虧負了他，或者如果他在附近有妻子和孩子，或者如果他確信在他的服務中會比在其他地方更快樂。這封書信只涉及這一點，也僅此而已。
(3.) 沒有證據表明保羅的意思是阿尼西母應該以奴隸的身份回去，或者以被保留和被視為奴隸的意圖回去。即使假設他以前是奴隸，書信中也沒有絲毫暗示，當他把他送回給主人時，他希望他再次投入奴役的鎖鏈。也沒有絲毫證據表明，如果他認為這會是結果，他甚至會同意他回到主人那裡。沒有人可以拿這封書信，並從中證明保羅會送他回去，如果他認為結果是他會被貶為奴隸，並被奴役。如果這是他的期望，他絕不會寫這樣一封信。表達這種願望的內容會出現在書信中；或者，至少，書信不會被寫成幾乎必然導致不同結果的形式。
(4.) 除此之外，還有非常令人滿意的證據表明，他並非意圖讓腓利門將阿尼西母視為奴隸並對待他。腓利門不可能遵守這封信中表達的願望，並完全滿足保羅在此事上的期望，卻仍將他視為奴隸，或將他視為財產——視為「動產」——視為「物品」。因為：
(a.) 如果他以前是奴隸；如果這是 δούλος（doulos）這個詞的確切含義——那麼這就明確地宣告了。因此，在門1:16中，他被命令「不再把他當作奴僕」來接納他（οὐκέτι ὡς δοῦλον）。如果他以前是奴隸，保羅不希望他現在被當作奴隸接納，也不希望他再被當作奴隸看待。腓利門如何能遵守使徒的願望，卻仍將阿尼西母視為奴隸呢？這樣做的嘗試將直接違背保羅明確的願望，而且他每將他視為奴隸一刻，他就會無視保羅的願望。
(b.) 他希望腓利門在各方面都將他視為並對待為基督徒弟兄——一個蒙救贖的人——一個人：「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的弟兄。」他如何能做到這一點，卻仍將他視為奴隸並對待他呢？將一個人視為財產；剝奪他的自由；將他視為商品；不給予報酬而要求他的勞動，這算是將他視為基督徒弟兄嗎？一個將他人變成奴隸的人，如果自己被貶為那種境地，他會認為自己被視為基督徒弟兄嗎？如果他的兒子被變成奴隸，他會覺得他的兒子被如此看待嗎？這些事情是無法調和的。主人不可能在「基督徒弟兄」這個詞的恰當和完整意義上，將他的奴隸視為基督徒弟兄。他確實可以高度尊重他作為基督徒；他可以善待他；他可以給予他許多恩惠；但是——他同時也將他視為他的奴隸；這個事實在他對待他和其他基督徒的感受上，造成了「從中心到最遠極點」的巨大差異。他作為基督徒，與他們不在同一水平上。他作為奴隸的概念，滲透到他對他的一切感受中，並為他對他的一切看法染上色彩。如果他自己受到宗教的影響，他不能不覺得，如果那個奴隸在各方面都受到基督徒的對待，他就會像自己一樣自由；他將有權利擁有自己的時間、技能和自由；他將被允許制定自己的計劃，並享受自己勞動的成果；他將免於被出售的可能性。
(c.) 現在假設保羅在短暫的間隔後，如他所預期的，真的來到了腓利門的住處（門1:22），卻發現腓利門仍將阿尼西母視為奴隸並對待他；他會覺得腓利門遵守了他的願望嗎？他有要求腓利門這樣做嗎？他不是要求恰恰相反嗎？門1:16。他對腓利門說他沒有按照他的意願接納他，這不是很自然嗎？腓利門又會如何回應呢？
(5.) 這封書信所闡述的原則將導致奴隸制度的普遍廢除。如果所有現在是奴隸的人都成為基督徒，而他們的主人「不再把他們當作奴僕，乃是當作親愛的弟兄」來對待，那麼奴隸制度終止的日子就不遠了。這大概會得到所有人的承認。但是，一個會被基督教最廣泛的普及所摧毀的狀態，在任何時候都不是正確的。基督教在其最高的影響下，不會干涉任何美好的事物，也不會消滅任何不是錯誤的事物。真實的、對人類福祉最有利的事物，將在真宗教傳遍全世界時存留下來；而說，正如甚至奴隸制度的擁護者通常承認的那樣，基督教最終會摧毀這個制度，就是說它現在是錯誤的——因為基督教不會摧毀任何本身是正確的、對人類最高福祉是可取的事物。它會摧毀酗酒、偶像崇拜、迷信和戰爭——因為它們是邪惡和錯誤的——而且僅僅因為它們是如此；出於同樣的原因，也僅僅出於這個原因，它會廢除奴隸制度。因此，當一個人承認福音最終會摧毀奴隸制度時，他同時也承認它現在是一種邪惡和罪惡。福音旨在並設計來終結這個制度。它在羅馬帝國確實消滅了它，而且它在各地都有確保其最終廢除的趨勢。因此，這個制度是邪惡的。它與宗教精神相悖。它破壞社會福祉。它侵犯人權。它違背上帝的旨意。福音在各地教導我們「不再把奴隸當作奴僕，乃是當作弟兄」；當這一點得到保障時，這個制度就必須迅速終結。為此，以及為其所有其他預期的影響，我們應該努力並禱告，讓福音盡可能快地傳遍全世界；讓它將人類從各地的墮落中提升起來，並賦予每個人自由人的尊嚴；讓它「解開沉重的軛，折斷一切的枷鎖，使受壓迫的得自由」（賽58:6）。
第2章
提多書 第2章
本章分析
在上一章中，使徒指示提多如何在克里特島各城建立教會，並藉著指出當地人的品格，提醒他在執行任務時要謹慎。在本章中，他給予提多關於他自己教導方法的各種指示，說明他應該灌輸何種教義，以及應該給予各類聽眾何種教導。總體而言，他只應講述那些符合純正教義的事（提2:1）。具體而言，他應教導年長的男人要清醒、莊重、節制——行為舉止要符合他們的年齡（提2:2）；年長的婦女要為年輕女性樹立榜樣，並對她們施以適當的關懷（提2:3-5）；年輕的男人要思想清醒（提2:6）；提多本人，顯然屬於年輕男人的範疇，要在凡事上為他們樹立榜樣（提2:7,8）；僕人則應被教導忠實地履行對主人的職責（提2:9,10）。隨後，藉著提及福音的性質和目的，強調了給予這些教導的責任（提2:11-15）。那帶來救恩的恩典已向全人類顯現，其目的是使所有接受它的人都聖潔，並教導所有人為一個更高、更好的世界而活。
【第1節】但你所講的。指你自己的事奉。在上一章中，他指示提多關於那些將要擔任聖職的人的類型。在這裡，他給予提多關於他自己講道方面的特別指示。
總要合乎那純正的道理。即他接下來立即要詳細說明的事。關於「純正的道理」這句話，參提前1:10，提後4:3。
【第2節】勸老年人。所有老年人——因為沒有理由認為使徒特別指那些擔任職務或在技術上是長老或長執的人。如果他指的是，他會使用常用詞——πρεσβύτερος（presbyter）（參太15:2，16:21，21:23，26:3,47,57,59，提前5:1,17,19，多1:5，雅5:14，彼前5:1），而不是不常用的詞——πρεσβύτης（an old or aged man）——這個詞在新約中除了路1:18「因為我已經老了」和門1:9「像我這樣的老年保羅」之外，沒有在其他地方出現過。它從未應用於職務。此外，提多要給這些人的指示，並非特別屬於教會中擔任職務的長老，而是所有老年人。其意思是，他要根據不同類別聽眾的特殊品格來調整他的教導。老年人需要特別的教導，年輕人也一樣。
要清醒。旁註：警醒。參提前3:2對該詞的解釋，該處譯為「警醒」。在提前3:11，同一個詞譯為「清醒」。
莊重。嚴肅。提前3:8。參腓4:8，該處同一個詞譯為「誠實」。
節制。σωφρονας。更確切地說，是謹慎或思想清醒。參提前3:2對該詞的解釋，該處譯為「清醒」。另參多1:8。
在信心上健全。提前1:10；多1:13。
在愛心上。在愛中。林前13:1及後續經文。其意思是，老年人應該對所有人，特別是對那些善良的人，表現出愛。在他這個年齡，他應該已經克服了年輕時所有熾熱、衝動、嫉妒、憤怒的激情，他的心靈應該被馴服，對全人類充滿甜美的仁愛。
在忍耐上。在老年人的軟弱中——在因失去早年朋友而產生的試煉中——在世上的孤獨中，他們應該表明上帝對他們的一切作為，其結果是產生了忍耐。老年人也應該順服地忍受他們晚年的試煉——因為這些試煉很快就會過去。再多幾聲嘆息，他們就不再嘆息；再多一點時間忍受他們的軟弱，他們就會在上帝的寶座前重獲青春。
【第3節】老年婦女也是如此。不僅指那些可能擔任女執事職務的，而是所有年長的女性。
在行為上要合乎聖潔。旁註：聖潔的婦女。這個希臘詞在新約中沒有在其他地方出現。它意味著適合聖地或聖人，或符合宗教。她們的行為應該符合福音的要求。
不可說讒言。旁註：搬弄是非者。希臘文是 διαβόλους，這個詞通常用來指魔鬼——作為控告者。參提前3:11對該詞的解釋，該處譯為「毀謗者」。
不可多喝酒。提前3:3。
要教導善事。即教導年輕女性——無論是她們自己的孩子，還是她們擔任女執事職務，被指派教導年輕女性。參提前5:2-6。
【第4節】好教導年輕婦女謹慎。旁註：智慧——這個詞與多2:2中譯為「節制」和提前3:2中譯為「清醒」的詞相似。其意思是，她們應該教導她們控制自己的慾望和激情，使其受到適當的約束。
愛丈夫（φιλάνδρους）。這個詞在新約中沒有在其他地方出現。在弗5:25，保羅指示丈夫要愛妻子，在弗5:33，妻子要敬重丈夫，這裡他說，妻子首要的職責之一就是愛丈夫。婚姻關係中的所有幸福都建立在相互的愛之上。當愛消失時，幸福也隨之消失。家中無論多麼富有或華麗——無論車輛或服飾多麼奢華——無論宴會多麼盛大或音樂多麼甜美——無論禮儀多麼周到，都無法彌補愛的缺失。夫妻之間的相互之愛將為最貧困的簡陋小屋帶來舒適；而愛的缺失，即使是宮殿中的一切也無法彌補。
愛兒女。這是天性所驅，然而有些人卻墮落到沒有母愛。羅1:31。當罪惡削弱或摧毀了天性之愛時，宗教會使其恢復，而基督教的宗旨就是恢復和振奮我們本性中所有失落或削弱的感情。
【第5節】要謹慎。這個詞在多2:2中譯為「節制」，並在多2:4中解釋過。
貞潔。心靈和生活都要純潔。
料理家務。即，專心於家庭事務，或家庭中的職責。畢達哥拉斯學派的戒律中也有類似的訓誡——τὰν γὰρ γυναῖκα δεῖ οἰκουρεῖν καὶ ἔνδον μένειν。參克魯澤的《象徵學》第三卷第120頁。這當然不是說她們永遠不能外出，而是說她們不能忽視家庭事務；她們不能在外面比在家裡更出名；她們不能忽略自己的職責，而成為別人的「多管閒事者」。宗教是家庭美德的守護者，並將家庭中適當的職責視為與其在世上的進步最密切相關的。它仁慈地看待所有使家庭成為滿足、智慧與和平之所的事物。當家庭職責被忽視時，宗教就不會興盛；無論在外面做了什麼，無論在宗教事業中表現出多大的自我犧牲和熱情，或者基督徒在那裡的工作有多麼大的需求，或者在外面實際做了多少好事，如果為了確保這些事情而忽視了妻子和母親在家中的職責，那麼宗教總體上並沒有獲得任何益處。我們的首要職責是在家裡，所有其他職責的良好履行，都與此成正比。
第2章
在各方面，在所有關係中。對於妻子、母親、姊妹而言，沒有比說她「良善」更高的品格描述了。還有什麼其他的品格能使她更好地履行其應盡的生活職責呢？還有什麼能使她更像她的救主呢？
【第5節】順服自己的丈夫。參 Eph 5:22 及後續經文；Col 3:18。
免得神的道被毀謗。免得福音因那些自稱受其影響之人生活不一致而受人惡言相向（Mt 9:3）。其意是，信仰應當產生這裡所說的這些美德，若沒有，信仰就會被譏諷為毫無價值。
(*) 「毀謗」 「惡言相向」
【第6節】照樣勸青年人要清心自守。旁註作「謹慎」。關於這裡使用的希臘文單詞（σωφρονειν，sōphronein）的意義，請參 Tit 2:2；Tit 2:4。其意是，應當勸勉他們要謹慎、審慎、舉止莊重；要克制自己的情慾和慾望；要控制年輕人容易有的傾向；並且在信仰的影響下，要有自制力，避免一切過度行為。一個受良好管束的心智，能超越年輕人容易沉溺的那些情慾，將能表達這裡這個詞的意義。他們應當「行為穩重，超越感官誘惑，並持續實踐各方面的自制。」（道德里奇，Doddridge）。這樣做的理由顯而易見：
(1.) 教會的希望很大程度上寄託在他們身上。
(2.) 一個無法自律的年輕人，很少能展現出有益或幸福的未來。
(3.) 沉溺於年輕人容易有的傾向，遲早會導致身體和靈魂的毀滅。
(4.) 他們正處於生命中容易受到特殊誘惑的時期，需要對自己的行為格外謹慎。
(5.) 像其他人一樣，他們可能很快就會死去；他們應當習慣性地保持一種心態，預備好站在上帝面前。一個感覺自己可能很快就會進入永恆世界的年輕人，不能不意識到保持嚴肅心態，並在造物主和審判者面前生活和行動的適當性。
(1) 「清心自守」 「謹慎」
【第7節】在凡事上都要顯出好行為的榜樣。不只是教導他人，更是以身作則，向他們展示應當如何生活。關於譯為「榜樣」（τυπον，typon，類型）的詞，請參 Heb 8:6；1Cor 10:6；Php 3:17。
在教訓上。在你的教導方式上。1Timm 4:16。
顯出純正。這裡使用的詞在《新約》其他地方沒有出現。它在這裡的意思與「純潔」相同——即沒有錯誤，不會敗壞他人的道德，也不會危及他們的救恩。他教導的一切都應當使人更純潔、更好。
莊重。請參 1Timm 2:2，該詞譯為「端莊」，解釋了這個詞。比較 1Timm 3:4，該詞譯為「莊重」。它在其他地方沒有出現。然而，請參 Php 4:8，1Timm 3:8,11，Tit 2:2 中形容詞的用法。這個詞原意是「可敬性」；然後指在品格、觀點、舉止上能確保受人尊敬的一切。這裡的意思是，傳道人傳講信息的方式應當能贏得尊重，他應當在舉止上表現出良好的判斷力、無可置疑的虔誠、對主題的熟悉、簡樸、嚴肅和熱切。
誠實。請參 Eph 6:24，該詞（αφθαρσια，aphtharsia）已解釋。在 Rom 2:7，2Ti 1:10 中譯為「不朽壞」；在 1Cor 15:42,50,53,54 中譯為「不朽壞」；在 Eph 6:24 和我們面前的這段經文中譯為「誠實」。它在《新約》其他地方沒有出現。它的意思是「不朽壞，不能朽壞」；因此，在這裡與「純潔」同義。然而，應當指出，許多手稿中缺少這個詞，並且在韋特斯坦（Wetstein）、蒂特曼（Tittman）和哈恩（Hahn）的《新約》後期版本中被刪除。
(a) 「榜樣」 1Timm 4:12
【第8節】言語純正。1Timm 1:10。他應當使用屬靈上健康的（υγιη，hygiē）語言；也就是說，真實、純潔、未受敗壞的。——這個詞及其相關詞在《新約》中僅由使徒保羅以這種意義使用。它通常用於身體，意指健康或健全。請參 Lk 5:31, 6:10, 7:10, 15:27, Mt 12:13, 15:31, Mk 3:5, 5:34, Jn 5:4,6,9,11,14,15, 7:23, Acts 4:10, 3Jn 1:2。關於保羅對這個詞的用法，請參 1Timm 1:10, 6:3, 2Ti 1:13, 4:3, Tit 1:9,13, 2:1,2,8。它在其他地方沒有出現。
無可指責。無法被證明是軟弱或不健全的；沒有人能挑剔，或敵人無法抓住並責備的。這個指示意味著語言的純潔和嚴肅，論證的堅實，以及他所堅持教義的真實性。
叫那反對的人，因說不出我們有什麼不好，就自覺羞愧。因反對這些觀點而感到羞愧。
(b) 「言語純正」 1Timm 6:3
【第9節】勸僕人要順服自己的主人。請參 Eph 6:5 及後續經文，1Timm 6:1-4，解釋了這一點。
凡事討他們的喜歡。也就是說，只要他們合法地可以，或在不違背上帝旨意的事情上。比較 Eph 6:6。作為僕人，只要這種關係持續存在，就應當以獲得主人認可為目標。然而，這條規則不會要求僕人在做任何違背上帝律法或道德錯誤的事情上取悅主人。
不可頂撞。旁註作「反駁」。不可反駁，或不可不順從。他們應當做主人要求的事情，如果這不干涉良心權利，就不要試圖爭辯——不要與主人爭論——也不要提出自己的意見。在這種關係存在的情況下，沒有人會懷疑這對僕人來說是一種適當的心態。然而，可以觀察到，這裡所說的一切，無論是自願還是非自願的僕役，都同樣適用。一個自願成為僕人的人，就約束自己要愉快而安靜地順從主人，不頂撞，不試圖與主人爭辯，也不提出自己的意見，即使他們的意見可能比雇主更明智，他簽訂的契約是順從主人，而不是與主人爭辯或教導主人。
(c) 「僕人」 Eph 6:5 (2) 「頂撞」 「反駁」
【第10節】不可私拿東西。不可將屬於主人的東西據為己有。「私拿」（purloin）這個詞字面意思是為自己拿走或帶走；它適用於將屬於共同財產或屬於雇主的東西據為己有——例如挪用公款。這裡的意思是僕人不可將屬於主人的東西用於自己的用途；也就是說，不可偷竊——正如眾所周知，僕人，尤其是奴隸，特別容易犯這種惡習。請參 Acts 5:2，解釋了這個詞。
總要顯出美好的忠誠。在勞動和照管託付給他們的財產方面。
好在凡事上妝飾我們救主神的道。好讓他們在各方面，藉著勤勞、誠實、仁慈和順從，展現信仰對他們的良好影響。他們要表明他們所信的宗教，其作用是使他們更適合履行其在生活中所處的職責，無論多麼卑微；或者說，信仰對他們的影響在各方面都是可取的。這樣，他們也可以希望主人的心靈能被觸動，使他們尊重並愛福音。由此可知：
(1.) 即使身處最卑微的生活階層，人也能活出妝飾信仰的生命，就像那些擁有更多優勢的人一樣。
(2.) 僕人可以藉著生活方式，向周圍所有人表明福音的真實性，並引導他人愛慕福音，從而做許多善事。
(3.) 如果在這種生活境況下，活出妝飾信仰的生命是一種責任，那麼在更崇高的境況下，這種責任也絕不會減少。主人應當感受到不被僕人在信仰品格上超越的義務。
(d) 「好在凡事上」 Mt 5:16
【第11節】因為神救眾人的恩典。上帝的恩惠，向不配之人顯明。Rom 1:7。
已經顯現出來。旁註作「向所有世人顯現」。也就是說，在旁註中，「那帶來救恩的恩典已經顯現」。旁註的讀法與希臘原文最為一致，儘管兩種解釋都說得通。如果採用正文的解釋，意思是救恩計畫已向所有階層的人顯明；也就是說，它已向全人類宣告或顯明，使他們可以得救。比較 Col 1:23。如果採用另一種解釋，意思是那個計畫適合確保所有人的救恩；沒有人被排除在邀請之外；已經為所有人預備了，所有人都可來得救。無論採用哪種解釋，這裡的意思都不會有實質性的改變。那就是，福音是為人而設的，因此可以包括僕人以及主人；百姓以及君王；窮人以及富人；無知者以及有學識者。參 1Timm 2:1,2；Acts 17:26。
(e) 「神的恩典」 Rom 5:15 (3) 「已經顯現」 「已向所有世人顯現」
【第12節】教訓我們。也就是說，「上帝的恩典」如此教導我們；或者說，作為上帝恩典彰顯的宗教體系，教導保羅接下來要闡述的重大而重要的職責。
除去不敬虔的心和世俗的情慾。「藉著棄絕這些，或拒絕實行這些，我們應當過聖潔的生活。」這裡的「不敬虔」一詞，意指所有包含在「不虔誠」一詞下的內容；也就是說，所有未能履行我們對上帝應盡職責的行為。Rom 1:18。「世俗的情慾」一詞，指所有與今生相關的不當慾望——對財富、享樂、榮譽、感官放縱的慾望。它指的是世人容易有的那些情慾，並將包括所有那些無法以適當的方式顧及來世而沉溺其中的事物。粗俗的情慾當然包括在內，以及所有那些更為精緻的享樂，這些享樂構成了那些不為上帝而活之人特有的享受。
在今世自守。請參 Tit 2:2，Tit 2:4，解釋了「自守」（σωφρονως，sōphronōs）這個詞。它的意思是我們應當對自己的情慾和傾向施加適當的約束。
公義。公正。這指的是我們對同胞應盡職責的適當履行；它的意思是信仰教導我們忠實地履行這些職責，根據我們在生活中所有的關係；根據我們所有的承諾和契約；對我們的同胞和鄰居；對窮人、有需要的人、無知的人和受壓迫的人；以及對所有那些在上帝護理下出現在我們面前，需要我們善意幫助的人。
對他們的公義會引導我們以我們希望他們對待我們的方式行事。
敬虔。虔誠地；也就是說，忠實地履行我們對上帝的職責。我們在這裡看到信仰所要求的一切的縮影：
(1.) 我們對自己的職責——包含在「自守」一詞中，要求對我們的邪惡傾向和情慾進行適當的控制；
(2.) 我們對同胞在生活中所有關係中的職責；以及
(3.) 我們對上帝的職責——體現在將被適當視為虔誠生活的事物中。行這些事的人，履行了他處境和關係中的所有責任；而要求忠實履行這些職責的基督教體系，顯示了它如何奇妙地適應人類。
在今世。也就是說，只要我們還活在世上。這些是我們在今生應盡的職責。
【第13節】等候。期待；等候。也就是說，在忠實履行我們對自己、對同胞和對上帝的職責時，我們應當耐心等候我們主的降臨。
(1.) 我們要相信他會再來；
(2.) 我們要保持期待的姿態，不知道他何時會來；並且
(3.) 無論他何時來，我們都要預備好迎接他。Mt 24:42 及後續經文；1Thes 5:4；Php 3:20。
所盼望的福。那充滿福樂的希望的實現。
並等候我們至大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。2Thes 2:8。比較 1Timm 6:14，2Ti 1:10，4:1,8。
我們至大的神。幾乎可以肯定，使徒在這裡所說的「至大的神」是指主耶穌，因為《新約》中並沒有教導上帝本身，或與其道成肉身的聖子區分開來，會在末日顯現。的確，經文說救主將「在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨」（Mt 16:27），但聖經並沒有教導上帝本身會顯現。聖經的教義是，上帝將在他的聖子裡顯現；上帝對我們世界的臨近將透過他來審判人類；儘管他將伴隨著神性的適當象徵，但顯現的將是上帝的聖子。任何熟悉保羅觀點的人，都不會懷疑當他使用這句話時，他的目光始終注視著上帝的聖子，並且他預期不會有其他顯現，除非是透過他而顯現。在《新約》中，沒有任何地方將「上帝的顯現或出現」（επιφανειαν του θεου，epiphaneian tou theou）應用於基督以外的任何人。的確，這裡說這是「至大上帝的榮耀顯現」（της δοξης，tēs doxēs）；但其意是，這種顯現是配得上上帝的，或能適當地彰顯他的榮耀。對於那些關注宗教爭議的人來說，這個段落引起了許多討論。古代教父們普遍將其解釋為：「我們至大的上帝和救主耶穌基督的榮耀顯現。」這種解釋已由貝薩（Beza）、惠特比（Whitby）、布爾（Bull）、馬太（Matthaei）和米德爾頓（Middleton）（關於希臘文冠詞）的研究證實，並且是那些自稱正統者的普遍解釋。參布盧菲爾德（Bloomfield）的《Rec. Syn.》和《Notes》，該處。他主張其意思是：「那位至大者，即我們的上帝和救主的榮耀顯現。」布盧菲爾德很好地總結了支持這一觀點的論據。在不對這段經文進行批判性檢視的情況下（這不符合這些注釋的宗旨），可以概括地指出：
(1.) 任何熟悉《新約》常用語言的普通讀者，都會毫不懷疑使徒在這裡指的是主耶穌的降臨。
(2.) 《新約》中沒有以這種方式談論上帝本身的「降臨」。
(3.) 基督徒的期待是針對升天救主的降臨，而不是上帝本身的顯現。
(4.) 這正是相信主耶穌是神性，或上帝之名可以適當地應用於他的人會使用的語言。
(5.) 對於沒有任何理論需要捍衛的人來說，這自然而然地會傳達他具有神性的觀念。
(6.) 如果使徒不是這個意思，他所使用的語言就容易引導人進入錯誤。
(7.) 根據最嚴格的規則應用，這裡希臘原文的公正解釋，充分支持了《新約》普通讀者會賦予它的解釋。上面提到的名字足以證明這種解釋並沒有違反希臘語規則，反而，原文的公正解釋要求如此。如果真是這樣，那麼這就提供了基督神性的重要證據。
(d) 「等候」 2Pet 3:12 (e) 「顯現」 Rev 1:7
【第14節】他為我們捨了自己。Eph 5:2。
要贖我們脫離一切罪惡。這裡譯為「贖」（λυτροω，lytroō）的詞，僅在此處和 Lk 24:21，1Pet 1:18 中出現。然而，名詞 λυτρον（lytron）出現在 Mt 20:28 和 Mk 10:45，譯為「贖價」。請參 Mt 20:28，解釋了這個詞。這裡說他捨己的目的是要拯救他的百姓脫離一切罪惡。請參 Mt 1:21，解釋了這一點。
又潔淨我們，特作自己的子民。
(1.) 潔淨他們，使他們聖潔。這是首要且主要的目的。Heb 9:14。
(2.) 特作自己的子民：也就是說，他們不再被視為屬於自己，而是被贖回歸他自己使用，並為榮耀他。1Cor 6:19, 1Cor 6:20。
特作自己的子民。1Pet 2:9。這裡使用的詞（περιουσιος，periousios）在《新約》其他地方沒有出現。它原意是「擁有豐盛」；然後指「自己的，特別的，或獨特的」（羅賓遜詞典，Rob. Lex.）；這裡的意思是他們應被視為屬於主耶穌。它並非意味著——正如這個詞似乎暗示的，並且無疑是真實的——他們應當成為一個獨特的民族，在生活方式上與他人不同，或擁有自己獨特的觀點和原則；而是指他們屬於「救主」，與屬於自己相對——「獨特的」，或他自己的，就像一個人的財產是他自己的，不屬於他人一樣。因此，這段經文不應用來證明基督徒在生活方式上應與他人不同，而是證明他們作為基督所贖回的子民，屬於基督。從這一點確實可以推斷他們應與他人不同，但這並不是這段經文的直接教導。
熱心為善。作為他們被救贖的結果；也就是說，這是他們被救贖的目的之一。Eph 2:10。
(f) 「捨了自己」 Eph 5:2 (g) 「一切罪惡」 Ps 130:8 (h) 「潔淨」 Heb 9:14 (i) 「特作自己的」 De 7:6, 1Pet 2:9 (k) 「熱心」 Eph 2:10
【第15節】這些事你要講明，勸戒人。1Timm 6:2。
並用各等的權柄責備人。1Timm 5:1, 1Timm 5:20；2Ti 4:2。這裡的「權柄」一詞意指「命令」（επιταγη，epitagē）。1Cor 7:6, 25, 2Cor 8:8, 1Timm 1:1, Tit 1:3。這裡的意思是，他要果斷地、毫不含糊地、不妥協地、不隱瞞任何事地去做。他要陳述這些事，不是作為建議或勸告，而是作為上帝的要求。
不可叫人輕看你。也就是說，你要以一種能贏得所有人作為上帝僕人的尊重的方式行事，這是你輕易就能做到的。1Timm 4:12。
(l) 「不可叫人」 1Timm 4:12。