提摩太後書 第2章

巴恩斯注釋 — 提摩太後書

巴恩斯注釋 — 提摩太後書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:32:57

第4章

提摩太後書 — 第4章

第4章

提摩太後書 第4章

本章分析

本章包含以下主題：

【第1節】我在上帝面前囑咐你。參 提前5:21。

祂將審判活人死人。這指的是主耶穌；因為祂將是人類的審判者，參 太25:31-46，林後5:10。這裡的「活人」意指活著的人，參 徒10:42；弗2:1；其含義是，當祂再來時，祂將同樣審判所有活著的人和所有已死的人。參 帖前4:16-17。鑑於所有的人，無論是傳道人還是聽眾，都必須向最終的審判者交帳，保羅囑咐提摩太要忠心；還有什麼比想到我們很快就要為我們履行職責的方式交上莊嚴的帳目，更能促使我們忠心盡職呢？

在祂顯現的時候。也就是說，審判將在那時發生。這必然是指尚未發生的審判，因為主耶穌尚未第二次「顯現」給世人；如果真是如此，那麼死人將會復活。關於「顯現」一詞的意義，參 帖後2:8。在那裡它被譯為「榮光」。比較 提前6:14，提後1:10，多2:13。

和祂的國度。或說，在祂國度建立的時候。祂的統治或建立國度的概念，常常與祂的再來聯繫在一起。參 太16:28。其意義是，在祂第二次降臨的時候，祂國度的廣闊和威嚴將完全彰顯。那時將會看到，祂掌管著萬物、死人的墳墓和所有活著的人。那時將會看到，天地都在祂的權柄之下，萬物都承認祂是他們至高無上的主。為了充分理解保羅在此所用語言的全部力量，我們不必假設祂將在地上建立一個可見的國度，而只需理解祂將以君王的身份，以及祂所統治帝國的廣闊和威嚴，進行一次輝煌的彰顯。比較 羅14:11；腓2:10。

(a) 「囑咐」提前5:21，6:13 (b) 「審判」啟20:12-13

【第2節】務要傳道。傳講上帝的道；傳講福音。這將是提摩太一生主要的工作，保羅莊嚴地囑咐他，鑑於救贖主必然會再來審判，他必須忠心履行這項職責。

務要專心。參 羅12:12。這裡的意思是，他應當在這項職責上持之以恆。字面意思是「站立在旁」或「堅定站立」；也就是說，他必須在這項工作中積極進取、迫切。他必須時刻堅守崗位，抓住每一個機會傳揚福音。保羅似乎所設想的，不僅僅是他在固定和規律的時間履行職責；而是他應當像一個對這件事非常上心的人那樣，迫切地推動這件事，絕不錯過任何傳揚福音的機會。

無論得時。希臘文：εὐκαίρως (eukairōs)。在適當的時候；合時宜地。比較 太16:16，路22:6，可14:11。其意義是，當事情可以方便地完成時；當一切條件有利，沒有任何阻礙或妨礙時。這可能包括公共崇拜的固定和規律時間，但並不限於這些。

無論不得時。希臘文：ἀκαίρως (akairōs)。這個詞在新約中沒有在其他地方出現。它是前一個詞的反義詞，意思是傳道人即使在對自己不方便、或可能存在阻礙和困難、或沒有固定講道安排的時候，也要尋找機會傳講福音。他不能只局限於固定的崇拜時間，或只在自己完全方便的時候講道；他必須對這項工作有如此的興趣和熱忱，以至於會促使他在面對困難和挫折時，以及無論何時只要能找到機會，就去傳道。一個對目標非常專注的人，會尋找每一個機會來促進它。他不會局限於固定的時間和地點，而會隨時隨地呈現它。因此，一個僅僅局限於固定講道時間，或僅僅在自己方便時才講道的人，不應認為自己已達到使徒所定規的要求。他應當在私人談話中，在公共事奉的間隙，在病床邊，以及任何有機會對人行善的地方傳道。如果他的心充滿了對救主和靈魂的愛，他就不可能不這樣做。

責備。或說服。參 提後3:16。其意義是，他要運用論證來使人確信宗教的真理，以及他們自己對宗教的需要。

警戒。警戒犯罪者。參 多2:15。參閱該詞在 太8:26，12:16（譯為「囑咐」）；太16:22，17:18；太19:13，20:31，路4:35,39，17:3，18:15，猶1:9中的用法。在新約中，這個詞用來表達對錯誤或違背某人意願之事的判斷，因此是勸誡或責備。它暗示我們確信被責備者有某種邪惡或過失。本節中譯為「責備」的詞，並不暗示這一點，而僅僅是說某人可能犯錯，需要提出論證來使他確信真理。那個詞也不暗示責備者有任何優越的權威。他提出理由或論證，目的是為了說服。這裡譯為「警戒」的詞，則暗示權威或優越性，僅僅意味著我們可以說某事是錯誤的，並為此施以警戒，彷彿毫無疑問那是錯誤的。警戒的適當性取決於我們這樣做的權威，而非我們提出的論證。這是基於這樣一個假設：人們常常知道自己做錯了事，不需要任何論證來使他們確信。其意義是，傳道人不僅要論述罪，使人確信罪是錯誤的；他還可以莊嚴地勸誡他們不要犯罪，並警告他們後果。

勸勉。參 羅12:8。

用百般的忍耐。也就是說，如果你遇到反對，要以忍耐和堅毅的精神。參 提後2:25。比較 羅2:4。比較 羅9:22，林後6:6，加5:22；弗4:2，西1:11，3:12，提前1:16。

和教訓。教導，或耐心的教導。

(c) 「責備」多2:15

【第3節】因為時候將到，等等。可能指提後3:1ff所提到的時候。

人必不肯聽純正的教訓。希臘文：健全的教訓；即，有益於靈魂健康或救恩的教訓。那時他們會尋求一種更符合他們願望和感受的教導。

反倒隨從自己的私慾。他們會尋求一種符合他們肉體慾望的講道；或者一種會為他們的邪惡傾向開脫，並溫和處理他們惡行的講道。比較 賽30:10，「對我們說諂媚的話，預言虛假的。」

為自己堆積教師，耳朵發癢。譯為「堆積」的詞 ἐπισωρεύω (episōreuō) 在新約中沒有在其他地方出現。它的意思是堆積在上面，積累；在這裡是增多。譯為「發癢」的詞 κνήθω (knēthō) 也只在新約中此處出現。它的意思是摩擦，抓撓；然後是搔癢，在這裡是指對某種令人愉悅或滿足的事物感到發癢。這個意象源於我們在感到發癢時，希望被摩擦或抓撓的慾望。這些人會有一種不安，希望得到某種教導來平息他們不安的慾望，或滿足他們。解釋這段經文，我們可以觀察到：

(1.) 總會有一些宗教教師，而且錯誤和罪惡越是盛行，他們就會越多。使徒在這裡說，他們轉離提摩太和純正的教導，並不會放棄所有的宗教教師，反而會增加和倍增他們。人們常常大聲疾呼反對正規的聖職，稱之為神職人員的詭計；然而，如果他們擺脫了這樣的聖職，他們絕不會擺脫所有種類的宗教教師。黑暗越深，錯誤越嚴重，人類的邪惡越普遍，某種宗教教師就會越多，支持他們的花費也會越大。義大利和西班牙到處都是神父，在每個異教國家，他們都構成人口中非常龐大的一部分。地上最廉價的聖職是受過良好教育的基督新教教牧人員，如果社會希望擺脫成群的傳道人、先知和勸導者，它就應該確保受過教育和虔誠的聖職人員的正規服務。

(2.) 在使徒這裡所指的這類人中，有一種不安、焦躁的慾望，想要某種傳道人。他們「耳朵發癢」。他們會樂於追隨各種公開的教導者。他們對任何人都很少滿意，這將是他們擁有如此多教師的原因之一。他們反覆無常，不安定，永不滿足。渴望聽到真理，學習救恩之道，是一種好的渴望。但這遠比追隨許多教師，或頻繁更換，更能透過一位宗教教師耐心而明智的勞動得到滿足。如果一個孩子不斷地從一所學校跑到另一所學校，他能學到多少東西呢？

(3.) 這樣的人會按照「自己的私慾」；也就是說，按照自己的品味或願望來選擇教師。他們會選擇那些與他們的奇思異想相符的；那些會助長他們想像中任何異想天開的；那些會贊同任何為行善而提出的狂野計畫的；那些會成為他們所持錯誤的倡導者的；以及那些不敢責備他們過錯的。這些是許多人選擇宗教教師的原則。真正的原則應該是，選擇那些忠實宣講真理，並且不畏縮於揭露和譴責罪惡，無論罪惡在哪裡被發現的教師。

(*) 「私慾」 「慾望」

【第4節】並且掩耳不聽真道。也就是說，人們自己會轉離真理。這並不是說教師會透過他們的教導影響使他們轉離。

反去聽從虛渺的言語。參 提前1:4。

(a) 「虛渺的言語」提前1:4

【第5節】你卻要凡事謹慎。要警惕錯誤和罪惡，並忠心履行職責。參 太25:13；林前16:13。

忍受苦難。參 提後2:3。這裡的希臘文與那裡譯為「忍受艱難」的詞相同。

作傳福音的工夫。關於「傳福音的」這個詞，參 徒21:8。這裡的短語意思是，做傳講福音的工作，或做一個被指派宣揚救恩好消息的人的工作。這是所有傳道人，無論他們保持何種職位，應有的本職工作。至於這是否曾被視為一類獨立的人的職責，參 弗5:11。

盡你的職分。旁註：「成全」。比較 羅14:5。這裡使用的詞，原意是「完全承擔」或「完全帶來」；然後是「完全說服」；再者是「使完全確信」，「提供充分證據」。這裡的意思似乎是，透過忠實履行事奉的所有職責，充分證明基督教事奉的宗旨，以及它所能成就的。提摩太應當如此履行他的職責，以提供一個公平的例證，說明事奉能做什麼，從而顯示救主設立事奉的智慧。這應是所有福音傳道人的目標。每個人都應立志，藉著上帝的祝福，讓事奉在他手中，透過公平的試驗，盡可能地展現它對人類福祉所能做的一切。

(b) 「事情」提後2:3 (1) 「盡你的職分」 「成全」 (c) 「你的職分」提前4:12,15

【第6節】因為我現在已經被澆奠。使徒確信自己即將離世，這被視為提摩太應當勤奮忠心履行職責的原因。他自己的工作已近尾聲。他很快就要離開人世，無論世界從他的經驗或積極努力中獲得了什麼益處，現在都將失去。他即將離開他深愛並為之奉獻一生精力的工作，他渴望那些將接替他的人能以他們所有的精力和熱情繼續這項工作。這表達了年邁的傳道人在死亡臨近時的普遍感受。短語「已經被澆奠」中的「已經」一詞，傳達了一個原文中沒有的觀念。它暗示著一種離去的意願，無論是否真實，這都不是使徒所要表達的意思。他的聲明僅僅是關於他即將離世，或者說他的工作即將結束的事實。毫無疑問，他「已經」準備好，在願意和預備好的意義上，但這不是希臘文中的意思。譯為「我現在已經被澆奠」的單一希臘文 σπένδομαι (spendomai) 在新約中沒有在其他地方出現，除了腓2:17，那裡譯為「我若被澆奠」。參閱腓2:17的解釋。伯德（在羅森穆勒的《古代與新東方》中）說，這裡的典故是指異教徒普遍存在的習俗，即在祭牲即將獻祭時，將酒和油倒在祭牲頭上。那麼使徒的意思是，他處於祭牲的狀態，酒和油已經倒在牠頭上，牠即將被處死；也就是說，他即將離世。一切準備都已就緒，他只等待那將擊倒他的那一擊。這並不是說他將成為祭物；而是說他的死亡即將發生。除了死亡，沒有什麼需要再做了。祭牲已準備就緒，他確信那一擊很快就會降臨。他預期的根據是什麼，他沒有告訴我們。可能羅馬當時發生的事件，使得他雖然曾被宣告無罪，現在卻無法逃脫，這在道德上是確定的。無論如何，思考一位年邁而經驗豐富的基督徒在墳墓邊緣，並了解他在展望永恆世界時的感受，是很有意義的。幸運的是，保羅在不止一處（比較 腓1:23）陳述了他在這種情況下的觀點，我們知道他的信仰在那時並沒有讓他失望。他在面對死亡時，發現他的信仰與他一生中所發現的一樣——是無可言喻的安慰之源；他能夠平靜地展望那將召喚他到審判者面前的時刻。

我離世的時候到了。希臘文：溶解，或解體。我們也說靈魂與身體的解體。名詞 ἀνάλυσις (analusis) 所源自的動詞 ἀναλύω (analuō) 意為再次鬆開；解開。它用於解開或拋棄船隻的繫泊物，為啟航做準備。使用這個詞的正確概念是，他曾被束縛於現世，如同船隻被繫泊，而死亡將是一種釋放。他現在將在永恆的廣闊海洋上揚帆。死亡的真正概念是鬆開束縛我們於現世的繩索；使我們自由，讓靈魂如同張開的帆，開始其永恆的航程。帶著這樣看待死亡的觀點，基督徒為何要懼怕死亡呢？

(+) 「澆奠」 「獻祭」 (d) 「離世」腓1:23，彼後1:14

【第7節】那美好的仗我已經打過了。基督徒的生活常被比作一場爭戰或戰爭。參 提前6:12。保羅現在說，他已經能夠維持那與罪、世界、肉體和魔鬼的崇高爭戰。

當跑的路我已經跑盡了。基督徒的生活也常被比作一場要跑的賽跑。比較 林前9:24-26。

所信的道我已經守住了。我堅定地持守了福音的信仰；或者說，我過著忠於我主人的生活。這個表達可能意味著他持守了對救贖主的誓約，或者說他一生忠實地努力事奉他的主。

(a) 「打過」提前6:12 (b) 「跑盡」徒20:24 (c) 「守住」箴23:23，啟3:10

【第8節】從此以後，有公義的冠冕為我存留。在我的賽跑終點，就像希臘運動會中成功爭勝者有冠冕為他們保留一樣。比較 林前9:25。這裡的「從此以後」——λοιπόν (loipon)——意思是剩下的，或者說至於其餘的；其含義是，那是整個生涯中剩下的部分。賽跑已經跑完；爭戰已經打過；現在完成整個過程所需要的一切，僅僅是頒發冠冕。

就是公義的冠冕。也就是說，在公義的事業中贏得的冠冕，作為他在聖潔事業中的爭戰和努力的獎賞而賜予。這不是野心的冠冕；這不是在爭奪世俗榮譽的鬥爭中贏得的花環；這是他努力使自己個人聖潔，並盡可能將聖潔原則傳播到全世界的適當獎賞。

是主，就是那公義的審判者，在那日要賜給我的。主耶穌，被任命來審判世界，並分發永恆的獎賞。在末日，將會看到天上的獎賞並非任意賜予，而是因為它們應當被賜予，或者說上帝這樣做是公義和公正的。沒有人會被允許進入天堂，如果他在所有情況下都不應被允許；沒有人會被排除在外，如果他本應得救。

在那日。也就是說，祂來審判世界的時候，參 太25。

不但賜給我。 「雖然我一生辛勤努力傳播祂的宗教；雖然我受了很多苦，勞苦了很久；雖然我努力奮鬥以贏得獎賞，現在它已完全呈現在我眼前，但我並不認為它只會賜給我一人。它不像橄欖、月桂、松樹或歐芹的花環（林前9:25），只能賜給一位勝利者（林前9:24）；在這裡，每個為之奮鬥的人都可以獲得冠冕。這場爭戰並非我與競爭者之間的競爭，以至於如果我獲得冠冕，他就必須被排除在外；而是一個他和我一樣可以獲得的冠冕。凡是奔跑的——凡是打那美好仗的——凡是持守信仰的——凡是愛慕祂顯現的，都可以像我一樣贏得冠冕。」這就是宗教，這就是它的獎賞與所有其他獎賞的不同之處。在希臘運動會中，只有一人能獲得獎品（林前9:24）。所有其他參賽者，無論人數多少，無論他們如何巧妙地競爭，或付出多少努力，當然都必須承受失敗的羞辱，以及失敗可能引起的所有惡感和嫉妒。世上所有獎品都是如此。在彩票中，只有一人能獲得最高獎；在大學班級中，只有一人能獲得最高榮譽；在爭奪職位中，無論競爭者有多少，或他們的優點如何，只有一人能獲得。其餘所有人都可能遭受失敗的失望和羞辱。宗教則不然。無論競爭者有多少，或其中任何一人多麼有價值，或多麼超越他的弟兄，所有人都可能獲得獎品；所有人都可能被加冕以同樣輝煌的生命冠冕。沒有人因為另一個人的成功而被排除在外；沒有人因為另一個人獲得獎賞而失去獎賞。那麼，誰不願努力贏得這不朽的冠冕呢？

也賜給所有愛慕祂顯現的人。也就是說，賜給所有渴望祂第二次降臨的人。相信主耶穌第二次降臨審判世界，並渴望祂歸來，成為基督徒被認出的某種標準。除了真正的基督徒，沒有人被認為相信這一點，也沒有人真正渴望它。比較 啟1:7，22:20。現在也是如此。一個真正基督徒的特徵之一，就是他真誠地渴望救主歸來，並會歡迎祂在天上的雲中顯現。

(d) 「公義的冠冕」林前9:25，彼前5:4，啟2:10 (e) 「所有的人」林前2:9

【第9節】你要趕緊到我這裡來。盡快。提摩太曾是保羅的旅行同伴，也是他的親密朋友。使徒現在幾乎被眾人離棄，即將經歷嚴峻的考驗。他希望提摩太來找他的目的尚不確定，但或許他希望給他一些臨別的忠告；或許他希望提摩太在他離世時能在他身邊。從這點可以明顯看出，他並不認為提摩太是「以弗所教會的主教」，也不認為提摩太在事奉上被限制在那個地方，以至於如果上帝的護理召喚他，他就不應去其他地方。提摩太很可能會服從這樣的召喚，而且沒有理由相信他曾回到以弗所。

【第10節】因為底馬愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。底馬在西4:14中受到尊敬的提及；但除了那裡和這裡所能收集到的信息外，對他一無所知——他起初是保羅的朋友和同工，但在渴望生存的影響下，他後來離棄了保羅，甚至在保羅極需朋友陪伴的情況下。

愛現今的世界。這不一定意味著他是一個貪婪的人，或者說他本身愛這個世界的榮譽或財富；而是說他渴望活著。他不願與保羅同在，使自己面臨殉道的可能性；為了保全性命，他去了安全的地方。希臘文是 ἀγαπήσας τὸν νῦν αἰῶνα (agapēsas ton nyn aiōna)——愛現今的世界；也就是說，這個世界本身，連同它所有的憂慮、煩惱和舒適；渴望留在這個世界，而不是去另一個世界。保羅的語氣中或許帶有一絲責備——悲傷的責備；但沒有理由將底馬樹立為一個世俗之人的榜樣。他渴望活得更久；他不願留下，冒生命危險，這確實很清楚。保羅因他的離去而感到痛苦，感到孤獨和悲傷，這也很明顯；但我沒有看到任何證據表明底馬受到通常所說的世俗情感的影響，或者說他因渴望財富、名聲或享樂而採取了這種做法。

往帖撒羅尼迦去了。也許是他的故鄉。加爾梅。

革勒士。關於革勒士，除了這裡提到的，沒有其他信息。「優西比烏和其他人認為他曾在高盧傳道，並在多芬的維埃納建立了教會。」加爾梅。

往加拉太去。參閱加拉太書引言，第1段。他去了加拉太的哪個地方，或為何而去，尚不清楚。

提多往撻馬太去。撻馬太是伊利里亞的一部分，位於威尼斯灣或亞得里亞海。關於伊利里亞的位置，參 羅15:19。保羅沒有提及提多為何去那裡的原因：但很可能他是去傳福音，或探訪保羅在那地區建立的教會。使徒沒有暗示他因離去而應受責備，而且很難想像提多會在未經保羅同意的情況下在此時離開他。或許當他允許提多離去時，他並不知道事情會很快發展到危機點；而且由於信件更容易到達以弗所的提摩太，而不是撻馬太的提多，所以他要求提摩太來找他，而不是指示提多回來。

(f) 「愛」約壹2:15

【第11節】獨有路加在我這裡。路加，就是以他名字命名的福音書和使徒行傳的作者。在保羅事奉的相當長一段時間裡，他是他的旅行同伴，比較 徒16:10；我們知道他與保羅一同去了羅馬，徒27:1。

帶馬可來。約翰·馬可，徒15:37。他是巴拿巴姊妹的兒子，曾是巴拿巴和保羅的旅行同伴。保羅與他之間曾有過短暫的疏遠，徒15:38，但這段經文證明那已消除，保羅與他和解了。

因為他在傳道的事上於我有益。他沒有說明馬可將如何有益；也不知道馬可當時為何與提摩太在一起。然而，可以觀察到，這正是保羅在徒15:38所記載的事情發生後，可能會用來形容馬可的語氣。他感覺自己即將離世。如果他懷疑馬可心中仍有任何揮之不去的疑慮，認為這位偉大的使徒並沒有完全與他和解，或者仍記得以前發生的事情，那麼在他人生的這個艱難時刻，保羅召喚他到身邊，並向他表達最親切的情感，是再自然不過的事了。收到這樣的信息，會撫平馬可心中任何揮之不去的煩躁。

【第12節】我已經打發推基古。參 徒20:4。在弗6:21，保羅稱他為「親愛的弟兄，在主裡忠心的執事」。但可能會有人問，他為何不留他在身邊，或者他為何要打發他走，然後又召提摩太來呢？很可能他是在預料到自己會被處死之前就打發他走了；而現在，他感到需要一位朋友在身邊，他派人去請提摩太，而不是推基古，因為推基古被派去執行某項他無法輕易離開的任務，而且保羅希望在自己離世前給提摩太一些特別的指示。

往以弗所去。原因尚不確定。比較 引言第2段。

(a) 「推基古」多3:12

【第13節】我在特羅亞留下的那件外衣。關於特羅亞的位置，參 徒16:8。它並非從以弗所到羅馬最直接的路線，但卻是常走的路線。參閱使徒行傳引言，第2段。關於這裡提到的「外衣」是什麼，意見分歧很大。所用的希臘文 (φελόνης，寫法多樣，如 φαιλόνης, φελόνης, φελώνης) 在新約中沒有在其他地方出現。它被認為是用來指一個類似的希臘文 (φαινολής)，表示一件斗篷或大衣，帶有兜帽，主要用於旅行或軍隊：拉丁文 penula。埃申伯格 (Eschenberg) 在《古典文學手冊》(Man. Class. Lit. p. 209) 中將其描述為「一件無袖斗篷，用於寒冷或下雨天氣」。參閱韋特斯坦 (Wetstein) 在該處引用的用法。然而，也有人認為這個詞的意思是書本等的旅行箱。赫西基烏斯 (Hesychius) 就是這樣理解的。布盧姆菲爾德 (Bloomfield) 試圖將這兩種觀點結合起來，認為它可能指一個斗篷袋，而他把書和羊皮卷放在裡面。這裡無法確定這個詞的確切含義，而且也不重要。普遍的觀點，認為它是一件包裹或旅行斗篷，是最有可能的；而這樣一件衣服對囚犯來說並非不合適。還應記住，冬天即將來臨（提後4:21），特別需要這樣一件斗篷。他可能是在夏天經過特羅亞，當時不需要斗篷，也不想讓自己負擔過重，於是把它留在了朋友家裡。關於這個詞的含義，參閱韋特斯坦、羅賓遜詞典和施萊斯納詞典。比較 蘇伊奇 (Suic. Thess. ii. 1422)。關於這裡所指何物的疑問，早在屈梭多模 (Chrysostom) 時代就已存在。他說（在該書信第10篇講道中），「這個詞 (φελόνην) 指的是一件衣服——ἱμάτιον (himation)。但有些人認為它是一個盒子或袋子——γλωσσόκομον (glōssokomon)」，比較 約12:6，「用來裝書等。」

在加布家。加布在其他地方沒有被提及，他顯然是使徒的朋友，而且保羅在特羅亞時似乎很可能以他家為住所。

第4章

【第13節】 還有那些書。 無法確定這裡指的是哪些書。它們可能是舊約的一部分，或是古典著作，或是其他基督徒或保羅自己所寫的書。值得注意的是，即使保羅旅行時也帶著書，而且他發現這些書在事奉工作中以某種方式是必需的。

特別是那些羊皮卷。 這裡使用的詞（μεμβρανος，我們的英文單詞 membrane 即源於此）在新約中僅出現於此處，意指獸皮、薄膜或羊皮紙。經過處理的獸皮是早期書寫材料之一，在發現用碎布造紙的技術之前，羊皮紙已普遍使用。這些「羊皮卷」似乎與「書」有所不同，很可能指的是保羅自己的一些著作。它們可能包含筆記、備忘錄、日記或未完成的信件。當然，現在已不可能確定它們究竟是什麼。本森（Benson）認為它們是保羅從眾教會收到的信件；麥克奈特（Macknight）認為它們是保羅所寫信件的原稿；布爾主教（Bishop Bull）認為它們是一種筆記本，保羅在其中插入他所閱讀作者中最引人注目的段落的提示和摘錄。然而，所有這些都只是猜測。

【第14節】 銅匠亞歷山大。 更確切地說，是銅匠（ο χαλκευς）。然而，這個詞也用來指任何金屬工人。這很可能就是提摩太前書1:20中提到的人，或許也與使徒行傳19:33中提到的人是同一位。

他多方與我們作對。 這裡沒有提及他是以何種方式作對。如果這與提摩太前書1:20中提到的是同一個人，那麼他所作的惡可能不是針對保羅個人，而是對保羅所倡導的信仰事業造成了阻礙。參閱提摩太後書2:17-18。

主必照他所行的報應他。 參閱提摩太前書1:20。這不應被視為個人情感的表達；更不應被理解為報復的願望。這是一個希望上帝按照他應得的待遇來對待他的人的言語，這可能符合任何人心中最崇高的仁愛。每個公正的政府都旨在讓每個人都得到應得的待遇；每個好公民都應該渴望並祈禱所有人都得到公正的對待。警察的職責是追查罪犯，將他們繩之以法，確保公正的判決；任何警察都可以非常恰當地祈禱上帝幫助他努力，使他能夠履行職責。這可以不帶任何惡意地對待任何人，而是出於最純粹的愛國心和對所有人福祉最熱切的願望。如果這樣一位警察，或一位法官，或一位陪審員，被聽到如此祈禱，誰敢指責他有報復心或惡意呢？那麼保羅為何要受到這樣的指責呢？因為他所祈禱的不過如此。因為至今仍未證明他指的是亞歷山大對他造成的任何私人傷害，也未證明他受到任何其他願望的驅使，除了希望真理的神聖利益得到維護，並對所有人施以公正。渴望或祈禱普遍的公義得以實現，並讓每個人在所有情況下都得到應得的待遇，這有何不妥呢？關於「聖經中的咒詛」這個主題，讀者可以參考《聖經學術期刊》（Bibliotheca Sacra）第一卷第97-110頁的一篇文章。這裡還應補充一點，有些手稿將「願主報應」（αποδωη）改為將來時態的「主必報應」（αποδωσει）。參閱韋特斯坦（Wetstein）。將來時態也見於拉丁通行本（Vulgate）、科普特語譯本（Coptic），以及奧古斯丁（Augustine）、提奧多雷特（Theodoret）和屈梭多模（Chrysostom）的著作。奧古斯丁在《登山寶訓》中說：「他沒有說『願他報應』（reddat）；而是說『他必報應』（redder），這是一個預言動詞，而非咒詛。」然而，這些權威不足以證明改變現有讀法。這些變體無疑是源於一種信念，即普遍的讀法表達了一種與基督徒真正精神不符的情感，並渴望找到更好的讀法。但沒有理由希望改變經文。

(b) 「主必報應他」詩篇28:4

【第15節】 你也要防備他。 從這句話看來，亞歷山大似乎仍然是一位公開的教師，而且他的言論聽起來很有道理且狡猾。即使是最優秀、最智慧的人，也需要警惕錯誤倡導者的努力。

因為他極力敵擋我們的話。 旁註：「傳道」。希臘文是「話語」（words）；但這裡無疑是指保羅公開的教導。這節經文清楚表明，保羅所指的並非私人恩怨，而是亞歷山大作為一位自稱的公開教師，對真理事業所造成的傷害。

(1) 「話語」 「傳道」

【第16節】 我初次申訴的時候。 或作「辯護」（απολογια），即辯詞或辯護。這顯然是指保羅在羅馬皇帝面前的一次審判。他提到這類審判的「初次」，但究竟是發生在以前的某個場合，他被釋放並獲准再次外出，還是發生在他第二次被囚期間的審判，則難以確定。前一種假設最為自然；因為如果他在此次被囚期間已經受過審判，那麼他為何仍被囚禁就難以理解了。關於這一點，請參閱引言第1節的探討。

沒有人與我同站。 保羅在羅馬有許多朋友（提摩太後書4:21；參閱羅馬書16章）；但似乎當他為自己的生命受審時，他們不願以朋友的身份出現。他們無疑是害怕被與他牽連，從而危及自己的生命。應當指出，羅馬書16章中提到的一些使徒的朋友，在該書信寫作時身在羅馬，可能在使徒抵達之前已經去世，或者在他們所面臨的試煉和迫害中離開了這座城市。儘管如此，在如此艱難的時刻，所有在場的朋友都離棄他，這仍然令人驚訝。然而，在患難之日離棄朋友並非罕見，保羅所經歷的，在他之前和之後的成千上萬人也曾經歷過。約伯在受苦之日被朋友和親人離棄。參閱約伯記19:13-17中他那悲傷的描述： 他使我的弟兄遠離我， 我的熟人也與我生疏。 我的親屬都已離去， 我的密友也已忘記我。 住在我家的人，我的婢女，都把我當作外人， 我在他們眼中是個陌生人。 我呼喚我的僕人，他卻不回答；我懇求他， 用我的口。 我的氣息對我的妻子是陌生的， 儘管我為我親生的孩子懇求。

同樣，詩篇作者在患難之時被朋友離棄（詩篇35:12-16，38:11，41:9，55:12）。救主在受難時也被離棄（馬太福音26:66）。參閱撒迦利亞書13:6以作說明。世上充滿了那些被突如其來的災難擊倒後，被自稱的朋友離棄，獨自受苦的例子。這部分是因為許多真誠的朋友膽怯，當他們對他人的依戀會使他們陷入危險時，他們的勇氣就消失了；但更常見的原因是，世上許多自稱的友誼是虛假的，而患難成為考驗它的試金石，它無法承受。有些自稱的友誼是由財富引起的（箴言14:20，19:4）；有些是為了那些身處高貴時尚圈的人而培養的；有些是為了容貌之美或優雅舉止而形成的，而非為了內心的堅實美德；有些是在陽光燦爛的生活中產生的——那些「燕子朋友，冬天離去，春天歸來」的感情。參閱約伯記結尾的評論。這樣的友誼總會受到患難的考驗；當苦難來臨時，那些在繁榮時期被許多奉承者和仰慕者圍繞的人，會驚訝地發現其中真正愛他們的人是何其少。「在他怒容的風暴和狂風中， 區別，用一把寬大而有力的扇子， 吹散一切，篩去輕浮之物； 而那些有質量或實質的東西， 則蘊含著豐富的美德，純粹無雜。」 《特洛伊羅斯與克瑞西達》 這種情況如此普遍——在逆境中，對自稱的朋友如此缺乏信任，以至於我們有時傾向於相信詩人所描繪的，其中真理多於幻想—— 「友誼不過是個名字， 一種催人入眠的魅力； 一個追隨財富或名聲的影子， 卻讓不幸者哭泣？」 然而，世上確實存在真摯的友誼。它存在於達蒙（Damon）和皮西亞斯（Pythias）之間，而其力量和美麗在大衛和約拿單的深厚情誼中得到了更為驚人的體現。在大衛的試煉中——儘管他從牧羊童的身份被提升——儘管他在宮廷中沒有強大的朋友，掃羅的兒子從未離棄他，也從未讓他懷疑自己情感的真誠或深度。當約拿單去世時，他以何等精緻的美麗歌頌那份依戀！ 「我為你悲傷，我的兄弟約拿單！ 你對我何等可喜悅！ 你對我的愛何等奇妙， 超越婦女的愛！」 撒母耳記下1:26。 真摯的友誼，建立在真誠的愛之上，如此稀有，如此難尋，在歡樂和偉大的人群中如此鮮為人知，它是上天賜予人類最豐富的祝福之一；當享有時，應被視為對財富所能獲得的一切炫耀、輝煌和奉承的補償。 「儘管許多愚蠢之事纏繞著偉人， 沒有什麼比那種天真的幻想更頑固， 以為神聖的友誼是他們輕易的獵物； 被金錢誘惑的揮手所捕獲， 或被高貴微笑的魅力所迷惑。 他們的微笑，偉人和風流女子， 是為了別人的心而拋出，卻緊守自己的心， 當誘餌如此時，我們也同樣緊守自己的心。 你們這些財富的保管者！你們這些財富的權力！ 金錢能買到友誼嗎？何等厚顏無恥的希望！ 凡人也能生出天使。 愛，唯有愛，才是愛的借貸。 羅倫佐！抑制驕傲；別指望找到 一個朋友，除非他也在你身上找到了一個朋友。 所有人都喜歡購買；很少人願意付出代價， 這使得朋友在世上成為奇蹟。 一個朋友值得我們冒一切風險。 沒有朋友的世界之主是貧窮的； 用一個世界換取一個朋友是收穫。」 《夜思》，第二夜。 願神不將這罪歸於他們。 願這罪不被算在他們身上，或歸算給他們（λογισθειη）。關於這個詞的意義，參閱羅馬書4:3，腓利門書1:18。使徒在這裡的禱告，充滿了基督的精神。路加福音23:34。參閱使徒行傳7:60。

(a) 「所有人都離棄」提摩太後書1:15 (b) 「歸於」使徒行傳7:60

【第17節】 惟有主站在我旁邊。 雖然所有人都離棄了我，但上帝沒有。這表達了關於上帝信實的普遍真理。參閱詩篇27:10。比較約伯記5:17-19，以賽亞書43:1,2。

使福音的真理藉著我得以傳遍。 這裡的「傳道」可能指他所傳講的福音。譯為「得以傳遍」（πληροφορηθη）的詞意為「獲得充分的信任」；也就是說，得以充分證實，使其他人確信其真實性。使徒無疑是指，在他的審判中，儘管被所有人離棄，他卻能堅定地宣認真理，並在面對死亡時保持平靜，以至於所有目睹他審判的人都看到信仰是真實的，福音是建立在真理之上的。他作為傳道人一直主張福音能夠在試煉中支持靈魂，現在他能夠在自己的情況下證明其能力。他曾宣揚福音是真正的宗教體系，現在他能夠在即將殉道的展望下為其作證。因此，這段經文的含義是，福音的真理得以傳揚，或者說人們可以完全確信它，是藉著其信徒在臨近死亡時所作的見證。在世上確立福音真理最重要的手段之一，就是殉道者所作的見證，以及他們所展現的對上帝堅定不移的信心。而現在，在世上維持對信仰價值認識，並使人確信基督教真理最重要的辦法之一，就是其信徒在臨終時所展現的精神。人們在很大程度上，也公正地，根據一個宗教體系在患難之日安慰人、在靈魂即將進入未知狀態時支持人的能力，來判斷其價值。那個在試煉之日離棄我們的體系，對人類而言價值甚微；那個能使我們帶著對一個更光明、更美好世界的堅定希望而死的體系，則具有無價的價值。因此，基督徒在生活中忠實地事奉上帝，在臨終時也能發揮卓越的功用。

使所有外邦人都能聽見。 保羅當時在羅馬。他的審判是在異教法庭前進行的，他被異教徒包圍。羅馬當時也是世界的中心，而且總是有大量外國人匯聚於此。因此，他的審判給了他一個機會，在異教統治者面前為基督教的真理作證；在這樣的情況下，目睹他受苦和為之受苦的信仰的外國人，可能會將這些知識傳播到世界的盡頭。他一生的主要目標是將福音傳給外邦人，因此他有機會推進這項偉大事業，即使在他認為這可能是決定他生死存亡的審判中。參閱羅馬書1:10。

我也從獅子口裡被救出來。 這可能意味著他從尼祿（Nero）手中被救出來，尼祿被比作獅子；或者，字面意義上，他被從競技場中被扔給獅子的命運中救出來，這在羅馬很常見。哥林多前書15:32。

(3) 在聖經中，將暴君和迫害者比作兇猛的野獸並非罕見。參閱詩篇22:13,21，耶利米書2:30。尼祿被塞內卡（Seneca）稱為獅子，異教作家也常用這個詞以各種意義來稱呼君王和戰士。參閱格勞秀斯（Grotius）的注釋。這裡普遍的解釋是，這指的是尼祿，這種解釋並非不可能。然而，同樣自然的是，假設為他指定的懲罰，或者他本應遭受的懲罰，是被扔給獅子，而他以某種我們現在不知道的方式從中被救出來。保羅將他的得救完全歸因於主；但他沒有具體說明可能存在的任何工具性作用。似乎很可能是他自己的辯護；他能夠以如此出色的能力為自己辯護，以至於他甚至得到了羅馬皇帝的青睞，並被釋放。如果他是藉助宮廷中的朋友，那麼他不太可能不提及他所欠救恩之人的名字。

(c) 「主站在」馬太福音10:19，使徒行傳23:11 (d) 「獅子口」詩篇22:21

【第18節】 主也必救我脫離一切兇惡的事。 他沒有說脫離死亡，因為他現在預期會死。參閱提摩太後書4:6。但他確信上帝會在他臨近死亡時保守他不退縮；在他臨終時保守他不背道，也不表現出不當的精神。

也必救我進入他的天國。 如此保守我脫離邪惡，使我能進入他的天國。參閱提摩太後書4:8。

願榮耀歸給他，直到永永遠遠。 保羅習慣在心靈充滿時在他的著作中加入頌讚（參閱羅馬書9:5），而在這裡，當他完全確信自己即將被帶到天堂時，沒有比這更恰當的地方了。如果人有任何時候願意將榮耀歸給上帝，那就是在這樣的時刻。

(a) 「必救」詩篇121:7

【第19節】 問百基拉和亞居拉安。 百基拉（Prisca）或稱普利斯卡（Priscilla），是亞居拉的妻子，儘管她的名字有時會先被提及。關於他們的歷史，參閱羅馬書16:3。保羅寫羅馬書時他們在羅馬，但後來去了亞細亞省，那是亞居拉的故鄉（使徒行傳18:2），他們可能在那裡去世。

並阿尼色弗一家的人安。 提摩太後書1:16。

【第20節】 以拉都。 羅馬書16:23。

留在哥林多。 這是他的家，他在那裡擔任一個重要的職位。羅馬書16:23。看來，當保羅去羅馬時，曾有人預期他會同行，但後來他有理由留在哥林多。他這樣做並未受到責備。

特羅非摩。 參閱使徒行傳20:4。他是亞細亞省本地人。

我把他留在米利都，他病了。 他可能原打算陪同保羅去羅馬，因為他經常與保羅一同旅行。關於米利都（Miletus）的位置，參閱使徒行傳20:15。

【第21節】 你要趕緊。 提摩太後書4:9。

在冬天以前到我這裡來。 可能是因為那時航海的危險，也因為使徒的情況需要一位朋友在場。

友布羅等人。 這些名字在古典作家中很常見，但這裡提到的人我們一無所知。

(*) 「趕緊」 「盡力」

【第22節】 願主耶穌基督與你的靈同在。 參閱加拉太書6:18，羅馬書16:20。這封書信的結尾並非保羅自己所加，也沒有任何證據表明它出自一位受默感的作者，因此它不具權威性。沒有絲毫證據表明提摩太「被按立為以弗所教會的第一位監督」，或者他根本就是那裡的「監督」。沒有理由相信他甚至在那裡擔任牧師，就技術意義而言。提摩太前書1:3。比較羅馬書、哥林多前書，特別是提多書結尾的評論。

(1) 「尼祿」 「凱撒尼祿，或尼祿皇帝」