羅馬書 第7章

巴恩斯注釋 — 羅馬書

巴恩斯注釋 — 羅馬書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:10:57

第7章

羅馬書 — 第7章

第7章

羅馬書 第7章

引言 ------------

聖經中很少有章節像本章一樣，引起如此截然不同的解釋。儘管學者們對此著述甚豐，但使徒在本章的主要範圍內，究竟是指他成為基督徒之前的個人經歷，還是指一個已蒙重生之人內心的掙扎，至今仍是爭論的焦點。我將在對本章各節的注釋中，努力闡明哪種觀點是正確的。本章的主要目的並不難理解。它顯然是要表明律法不足以給一個困擾的罪人帶來內心的平安。在前面的章節中，他已經表明律法無法帶來稱義（第1-3章），他已經闡明了人如何藉著信心稱義（羅3:21-31，4:1-25）。他已經表明這個計劃如何帶來平安，並解決了亞當墮落所帶來的罪惡（羅5章）。他已經表明基督徒從律法的義務中得釋放，然而這種自由並未導致放蕩的生活（羅6章）。現在他進一步闡明律法對處於自然狀態和恩典狀態下的人的影響；表明在人目前的狀況下，無論是未悔改且在罪的定罪之下，還是處於福音恩典狀態之下，律法的普遍作用，非但沒有像猶太人所主張的那樣促進平安，反而激發內心的掙扎、焦慮和痛苦。使徒在前面的論證中，幾乎推翻了猶太人所有獨特的觀點。他在此給予最後一擊，表明律法作為一個實際問題，其作用在任何地方都是一樣的。事實上，它並非帶來平安，而是攪動、衝突、痛苦。然而，這並非律法的過錯，律法本身是良善的，而是罪的過錯（羅7:6-24）。我認為本章並非專指保羅處於自然狀態或恩典狀態。討論並未特別針對這一點。它更旨在將一個人生命中的行為，無論是在罪的定罪之下還是在恩典狀態之下，歸納在一起，並表明律法的作用在任何地方實質上都是一樣的。它在任何地方都同樣無法帶來平安和成聖。猶太人關於律法功效及其對人類狀況的充分性的論點，因此被一系列關於稱義、赦免、平安、罪惡以及人內心激動和衝突的道德元素的證據所推翻。其作用在任何地方都是一樣的。這種不足在所有關乎人類重大利益的方面都顯而易見。在表明這一點之後，使徒和讀者都準備好發出勝利和感恩的言語，因為從所有這些罪惡中得釋放，都歸因於主耶穌基督的福音（羅7:25）。

【第1節】你們豈不曉得。這是對他們自己關於夫妻關係的觀察所發出的呼籲。這個比喻（羅8:2,3）旨在簡單地表明，正如一個人死了，他與妻子的連結就解除了，他的律法就不再對她有約束力；同樣，基督徒與律法之間也發生了分離，他們對律法而言已經死了；他們現在不應再試圖從律法中獲取生命和平安，而是從他們藉著福音與之連結的新源頭中獲取（羅8:4）。

因為我是對明白律法的人說的。使徒在此可能更特別是指羅馬教會中的猶太信徒，他們特別有資格理解律法的性質並領會這個論證。羅馬教會中有許多猶太人已經證明（參見引言），但這個比喻並非專指他們。他所訴諸的律法足夠普遍，足以使所有人都理解這個比喻。

律法。這裡直接指的是摩西律法。但這裡所肯定的，對所有律法都同樣適用。

有權管轄。希臘文是「統治」；「行使主權」。律法在此被擬人化，被描繪成對人建立主權，並要求順服。

管轄人。管轄受其約束的人。

活著的時候。這裡的希臘文可以指「他活著的時候」，也可以指「它（律法）活著的時候」。但我們的譯文顯然表達了其意義。其意義是，死亡使人從他在生時所受約束的律法中解脫出來。這是一個普遍原則，適用於地上的法律、父母的律法、契約的律法等。使徒接著將這個普遍原則應用於上帝的律法。

【第2節】因為婦人。本節是羅7:1中普遍原則的一個具體例證，即死亡解除那些使律法在生命中有約束力的連結和關係。這是一個簡單的例證；如果能記住這一點，就能避免許多解經家所感受到的困惑，以及他們在試圖證明「男人是妻子，律法是前夫，基督是新夫」；或者「舊人是妻子，罪惡的慾望是丈夫，罪是兒女」時所產生的許多狂野奇想（貝薩，參見斯圖爾特）。這樣的解釋足以使我們謙卑，並使我們為即使是智慧和善良的人也常常對聖經做出幼稚和奇特的解釋而悲傷。

被律法約束。參見林前7:39中相同的觀點。

歸於丈夫。她與他結合；並在他的權柄之下，作為一家之主。家庭的領導權特別委託給他，妻子在主裡服從他的律法（弗5:22,23）。

她就脫離了。丈夫不再有權柄。產生義務的連結已經解除。

(h) 「因為婦人」林前7:39

【第3節】這樣，如果…等等。比較太5:32。

她必稱為。她將會是。這裡使用的詞（χρηματισει）常用來表示藉著神諭或神聖啟示而被稱為。但在此處，它僅用於表示普遍被稱為，或被如此看待。

(i) 「當她丈夫」太5:32

【第4節】所以。本節包含了對前兩節比喻的應用。那裡的意思是，死亡解除了一種產生義務的連結。這是比喻的唯一重點，因此無需探究使徒是否藉著妻子來指舊人或基督徒等。其意義是，正如死亡解除妻子與丈夫之間的連結，以及由此連結產生的律法義務，同樣，基督徒對律法的死解除了這種連結，就本論證的範圍而言，並為另一種結合鋪平了道路，即與基督的結合，從中產生了一種新的、更有效的義務。目的是表明新的結合將比舊的結合產生更重要的效果。

你們也向律法死了。羅6:3，羅6:4，羅6:8。我們與律法之間的連結已經解除，就使徒論證的範圍而言。他並非說我們對律法死了，或從律法作為行為準則或順服義務中得釋放；因為沒有，也不可能有這樣的釋放；但我們對律法死了，是作為稱義和成聖的途徑。在蒙上帝悅納的重大問題上，我們已不再依賴律法，因為我們已向律法死了，並接受了另一個計劃。

藉著基督的身體。也就是說，藉著他被釘十字架的身體；換句話說，藉著他的死。比較弗2:15，「藉著他的肉身廢掉了冤仇」；也就是說，藉著他的死。西1:22，「藉著他肉身的死」；羅2:14，彼前2:24，「他親身擔當了我們的罪，將罪帶到木頭上」。因此，其意義是，藉著基督的死作為贖罪祭；藉著他為我們受苦，足以滿足律法的要求；藉著他取代我們的地位，他已將我們從律法作為稱義的途徑中釋放出來，使我們脫離了律法的刑罰，並救我們脫離了律法的咒詛。如此得釋放，我們便可以自由地與那位用他的血買贖我們的主的律法結合。

叫你們歸於別人。叫你們可以與別人結合，並服從他的律法。這是羅7:2,3中比喻的完成。正如婦人因丈夫的死而從丈夫的律法中得釋放，再婚後便歸於另一個人的權柄之下，同樣，我們藉著基督的死從律法及其咒詛中得自由，便歸於與我們如此結合的主的忠誠和順服的新律法之下。基督與他子民的結合，常被比作世上最溫柔的連結——夫妻關係（弗5:23-30，啟21:9，「我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看」；啟19:7）。

就是歸於那從死裡復活的。參見羅6:8對此力量的解釋。

叫我們結果子給上帝。叫我們過聖潔的生活。這是所有這些比喻的重點和目的。新的連結將使我們聖潔。這也暗示律法的傾向只是結出死亡的果子（羅6:5），而福音的傾向是使人聖潔和純潔。比較加5:22,23。

(l) 「結果子給上帝」加5:22

【第5節】因為我們。本節及以下的比喻旨在更詳細地說明律法的作用，無論何時何地應用；無論是在自然狀態還是恩典狀態。它總是相同的。它在人自己的心中引起攪動和衝突。當罪人處於定罪之下時，這是真實的；當一個人是基督徒時，這也是真實的。在所有情況下，當律法應用於人敗壞的心靈時，它都會產生這種攪動和衝突。即使在基督徒的心中，它也產生這種攪動（羅7:14-24），就像它在罪人處於定罪之下時所做和將要做的那樣（羅7:7-12），因此，除了福音的拯救和成聖能力之外，沒有希望得釋放（羅7:25，8:1-3）。

在肉體中。未歸正的；受制於敗壞本性的控制性情慾和傾向。比較羅7:8,9。上下文表明這必須是這裡的意思，而這個比喻的目的是為了說明人在歸正之前律法的作用（羅7:5-12）。這是顯而易見的意思，所有解釋的法則都要求我們如此理解。

罪的惡念。（ταπαθηματα）。這個翻譯不佳。「罪的惡念」這個表達沒有傳達出意義。原文僅指情慾、邪惡的情感、敗壞的慾望。參見旁註。表達「罪的情慾」是希伯來語法，意指罪惡的情慾，在此指未蒙重生之心的敗壞傾向和慾望。

是因律法而有的。並非它們是由律法產生或創造的；因為律法不會產生邪惡的傾向，聖潔的律法也不會引起罪惡的情慾；但它們被律法激發、喚起、煽動，律法禁止放縱它們。

在我們肢體中發動。在我們的身體中；也就是說，在我們裡面。那些罪惡的傾向利用我們的肢體作為工具來尋求滿足（羅6:12,13）。比較羅7:23。

以致結出死亡的果子。產生罪行、攪動、衝突、痛苦，並導致死亡。我們被置於死亡的權勢之下；而放縱那些情慾的後果將是致命的。比較羅6:21。

(m) 「在肉體中」羅8:8,9 (1) 「惡念」或「情慾」 (n) 「結出死亡的果子」羅6:21

【第6節】但如今。在福音之下。本節闡明了福音的結果，以區別於律法的影響。使徒在羅8章中更詳細地闡述了實現這一點的方式，本節與羅8章有著恰當的連結。羅7章的其餘部分則用於闡明羅7:5中關於律法影響的陳述；在表明律法的影響總是增加罪惡和痛苦之後，他在羅8章中準備好接受本節的命題，並表明福音在帶來平安方面的優越性。

我們已經脫離了。我們這些基督徒。從律法中得釋放，作為稱義的手段，作為成聖的源頭，作為我們所受的束縛，而這種束縛傾向於產生痛苦和死亡。這並非指基督徒從律法作為行為準則中得釋放。

那捆綁我們的，我們既然死了。旁註：「我們既然對那律法死了。」這裡的手稿有所不同。有些讀作經文所示，彷彿律法死了；另一些讀作旁註所示，彷彿我們死了。大多數支持旁註的讀法；上下文也要求我們如此理解。敘利亞文、阿拉伯文、拉丁通行本和衣索比亞文皆如此。這裡「我們對律法死了」的觀點，正是羅7:4所表達的。

那捆綁我們的。也就是說，像俘虜或奴隸一樣。我們被它捆綁（羅7:1）。

叫我們服事。叫我們現在可以服事或順服上帝。

以心靈的新樣。以新的心靈；或以新的、屬靈的方式。這是一種表達方式，暗示：

(1.) 他們在福音下的服事將是一種新的方式，不同於舊約下的服事。

(2.) 它將是屬靈的性質，與猶太人所實行的區別開來。比較林後3:6，羅2:28，羅2:29。福音所要求的敬拜，一貫被描述為心靈和心志的敬拜，而非形式和儀式的敬拜。約4:23，「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」腓3:3。

不按著儀文的舊樣。不按著舊的儀文。這裡暗示：

(1.) 這裡所描述的敬拜形式屬於一個已經過去的舊約時代；並且

(2.) 那是一種儀文上的敬拜。要理解這一點，必須記住，使徒認為規定猶太人敬拜形式的律法，缺乏他歸因於福音的那種更新人心的功效和能力。那是一種由外在形式和儀式組成的服事；是按照律法的字面要求獻祭和燒香，而不是真誠地獻上心靈。林後3:6，「那字句是叫人死，精意是叫人活。」約6:63，來10:1-4，9:9,10。不可否認，在律法之下有許多聖潔的人，也有許多屬靈的獻祭；但同時，絕大多數人僅僅停留在形式上；所獻上的服事僅僅是儀文上的服事，而非心靈的服事。主要思想是，福音下的服事是純粹且完全屬靈的，是心靈的獻祭，而不是外在形式和儀式所提供的服事。

(1) 「脫離了律法」或「對那律法死了」

【第7節】這樣，我們說什麼呢？這裡提出的反對意見是很自然會產生的，我們也可以想像會帶著不小的憤慨提出。猶太人會問：「那麼，我們是否要認為上帝的聖潔律法不僅不足以使我們成聖，反而只是增加罪惡的機會？它的傾向是產生罪惡的情慾，使人比以前更糟嗎？」使徒以極大的智慧回答了這個反對意見，他表明邪惡不在於律法，而在於人；儘管這些後果常常隨之而來，但律法本身是良善和純潔的。

律法是罪嗎？它是罪惡的嗎？它是邪惡的嗎？因為，正如羅7:5所說，「罪的惡念是因律法而有的」，人們自然會問律法本身是否不是一件邪惡的事？

斷乎不是。羅3:4。

只是我非因律法。譯為「只是」的詞（αλλα）更恰當地表示「但是」；這將更準確地表達其意義：「我否認律法是罪。我的教義不會導致那樣；我也不斷言它是邪惡的。我強烈駁斥這個指控；但是，儘管如此，我仍然堅持它在激發罪惡方面產生了影響，然而我卻因此認識到律法本身是良善的」（羅7:8-12）。因此，儘管必須承認律法是激發罪惡情感的機會，因為它與心靈的傾向相悖，但過錯不應歸咎於律法。使徒在這些經文中，無疑是指他在藉著罪得赦免而獲得福音所提供的平安之前的心靈狀態。

非因律法。羅3:20。這裡的律法，使徒顯然是指上帝的一切律法，無論如何啟示。他的意思是，他所描述的影響伴隨著所有律法，他藉著十誡中的一個例子來說明這種影響。當他說他若非因律法，就不知何為罪時，他顯然是肯定，他若非因某些事被禁止，就不會知道它們是罪惡的；在陳述了這一點之後，他接著說明另一件事，即這些事被禁止對他心靈的影響。他不僅抽象地認識到罪的性質和存在，認識到什麼構成罪行因為它被禁止，而且他意識到這種知識以及當慾望被如此抑制時所產生的強烈、狂暴的慾望對他心靈的某種影響（羅7:8,9）。

我也不知何為貪心。我不會認識到貪婪之罪的性質。慾望可能存在，但他不會知道它是罪惡的，他也不會經歷到當他發現它被禁止時所經歷的那種狂暴、衝動和不受控制的傾向。沒有律法的人可能會有強烈的慾望。他可能貪圖別人擁有的東西。他可能奪取財產，或不順從父母；但他不會知道這是邪惡的。律法為他的慾望設定了界限，教導他什麼是對的，什麼是錯的。它教導他合法的放縱在哪裡結束，罪惡在哪裡開始。這裡的「貪心」一詞不像我們這裡那樣受限制。它指的是所有貪婪的慾望；所有對被禁止之物的渴望。

若非律法說。在十誡中，出20:17。

不可貪戀。這是誡命的開頭，其餘的都包含在內。使徒知道，即使不重複整個誡命，人們也會理解。他選擇這條特定的誡命，因為它比其他誡命更符合他的目的。其他誡命特別指外在行為。但他的目的是要表明罪對心靈和良心的影響。因此，他選擇了一條特別指心靈慾望的誡命。

(o) 「不知何為罪」羅3:20 (1) 「貪心」或「情慾」 (p) 「律法說」出20:17

【第8節】然而罪。為了說明律法對心靈的影響，使徒在本節中描繪了它在激發邪惡慾望和目的方面的作用。也許他在這裡比任何地方都更充分地展現了對人心的精湛知識。他提出了一個可能被大多數人忽略的例子，但這個例子直接證明了他的立場：律法不足以促進人的救恩。這裡的罪被擬人化了。它不是指一個真實的實體；不是一個物理實體；不是獨立於心靈、擁有獨立存在並寄居在靈魂中的東西；而是指心靈本身的敗壞情慾、傾向和慾望。因此，我們說情慾燃燒，野心狂暴，嫉妒腐蝕心靈，並非指情慾、野心或嫉妒是任何獨立的物理實體；而是指有野心或嫉妒的心靈被如此激發。

就藉著機會。機會（αφορμην）這個詞，原指完成任何事情的材料或準備；然後指做某事的任何機會、時機等。這裡的意思是，律法是罪的激發原因；或者說是喚起心中罪惡原則的東西。若非如此，這裡所描述的影響就不會存在。因此，我們說一個誘人的慾望對象是貪婪的激發原因。因此，一個野心對象是野心原則的激發原因。因此，呈現財富，或我們沒有的他人擁有的優勢，可能會激發貪婪或嫉妒。因此，呈現給夏娃的果子是罪的激發原因；亞干的金條激發了他的貪婪。如果沒有這些對象的呈現，心中的邪惡原則可能就會沉睡，永遠不會被喚起。因此，除非有某個對象將其喚起為明確的行動，否則沒有人能完全理解他們天生傾向的全部力量。在保羅心中喚起這些的機會是律法阻礙了他的道路，並刺激和激發了心靈天生的強烈傾向。

藉著誡命。藉著所有旨在約束和控制心靈的律法。

在我裡頭發動。在我裡面產生或作用。這裡使用的詞常指以強大而有效的方式運作（道德里奇）。

各樣的。希臘文：「各樣的慾望」。各種不合法的慾望。它不限於單一的慾望，而是延伸到律法宣告為錯誤的一切事物。

私慾。不合法或不正常的慾望。對不合法享樂的傾向。這個詞與羅7:7中譯為「貪心」的詞相同。如果問律法如何導致這種情況，我們可以回答說，這裡的主要思想是，律法對惡人的慾望和情慾的對抗只會加劇和激怒他們。對於各種形式的罪惡都是如此。試圖用武力約束它；用法律和懲罰譴責它；阻礙邪惡的道路；只會激怒，並激發原本潛伏在心中的東西，使其活躍起來。它之所以如此，是因為：

(1.) 它阻礙了罪人的道路，反對他的意圖，以及他情感和生活的潮流。

(2.) 律法扮演偵測者的角色，揭露了心中存在但被隱藏的東西。

(3.) 人類罪惡的深度和頑固性如此之深，以至於僅僅試圖約束往往只會加劇，並促使人做出更大的惡行。律法的約束激發了瘋狂的情慾；促使人做出更大的墮落行為；使罪人變得頑固、固執、更加絕望。僅僅試圖對他建立權威，就會使他採取抵抗姿態，使他成為一方，並激發所有黨派的憤怒。任何人都可以經常在一個邪惡而頑固的孩子的身上看到這種影響。

(4.) 這對罪人來說尤其如此。他常常平靜，表面上平靜；但讓上帝的律法觸及他的良心，他就會變得瘋狂和憤怒。他蔑視律法的權威，但他的良心告訴他這是對的；他試圖擺脫它，卻又因它的力量而顫抖；為了顯示他的獨立性，或他犯罪的決心，他陷入不義，成為一個更可怕、更頑固的罪人。這變成了一場爭奪勝利的鬥爭，在與上帝的爭論中，他決心不被戰勝。因此，許多人在罪的定罪之下，比其他時候更褻瀆、更褻瀆上帝、更絕望。在復興運動中，人們常常表現出暴力、憤怒和咒罵，這是他們在教會屬靈死亡狀態下所沒有的；而一個人當他對上帝的敵意變得特別暴力、辱罵和蠻橫時，這往往是一個非常確定的跡象，表明他正處於罪的定罪之下。

(5.) 使徒在此所注意到的影響，是歷來所有類型的作家都觀察到的。例如，加圖說（李維，xxxiv. 4），「羅馬人啊，不要以為將來會像法律頒布之前那樣。一個壞人不被指控比他被赦免更安全；而未被激發的奢侈會比現在更容易忍受，現在它反而會被鎖鏈激怒和激發，像一頭野獸。」塞內卡說（論仁慈，i. 23），「弒親罪始於法律。」賀拉斯說（頌歌，i. 3），「人類，大膽地忍受一切，衝破被禁止的罪行。」奧維德說（愛情，iii. 4），「我們總是努力獲得被禁止的東西，並渴望被拒絕的東西。」（這些段落引自托盧克。）另參箴9:17，「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」如果律法有這樣的影響，那麼使徒的推論是不可避免的，即它不適合拯救和使人成聖。

因為沒有律法。在律法頒布之前；或在律法未應用於心靈之處。

罪是死的。它是無效的、不活躍的、未被激發的。這顯然是相對而言的。上下文要求我們理解它僅限於被律法激發的程度。人的情慾會存在；但沒有律法，它們就不會被認為是邪惡的，它們也不會被激發成狂野而騷亂的暴怒。

【第9節】我以前。使徒在此無疑是指他過去的經歷。然而，他在此所說的，是所有未歸正且依賴自己義行之人的心聲。

是活的。這與他隨後立即補充的關於他死時的另一種狀態相對。因此，這必然意味著他有一種特定的平安；他認為自己是安全的；他沒有良心的定罪和警報的攪動。他在此所指的狀態，無疑是他自己在其他地方所暗示的狀態，當時他認為自己是義的，依賴自己的行為，並認為自己是無可指責的（腓3:4-6，徒23:1，26:4,5）。這意味著，他當時沒有後來在罪的定罪之下所經歷的那些攪動和警報。那時，儘管他有律法，並試圖遵守它，但他對律法的屬靈和聖潔本質一無所知。他追求外在的順從。律法對心靈的要求是未曾感受到的。這是每個自以為義的罪人，以及每個未被喚醒之人的狀況。

沒有律法。並非保羅從未真正沒有律法——即沒有摩西律法；而是指律法尚未以其屬靈意義和能力應用於他的心靈之前。

但是當誡命來到時。當它應用於心靈和良心時。這是這個表達唯一可理解的意義；因為它不能指律法頒布的時候。使徒沒有說這是什麼時候。但這個表達表示無論何時它被如此應用；當它以能力和功效強加於他的良心，以控制、約束和威脅他時，它就產生了這種影響。我們不了解他早期心靈的運作，以及他與良心和職責的掙扎。然而，我們對他歸正之前的了解足以確信他是驕傲、衝動且不願受約束的。參見徒8:1-9:43。在他自以為義和衝動的情感狀態下，我們可以很容易地想像，旨在約束情慾、謙卑心靈和斥責驕傲的上帝聖潔律法，只會產生刺激、不耐煩的約束和反叛。

罪就活了。再次活過來。這意味著它以前是休眠的（羅7:8），但現在被激發出新的生命。這個詞通常用於生命的更新（羅14:9，路15:24,32），但這裡它的意思實質上與羅7:8中的表達相同，「罪——在我裡面發動各樣的私慾」。罪的力量，以前是休眠的，現在變得活躍起來。

我就死了。也就是說，我因此陷入了額外的罪惡和痛苦。它與「我是活的」相對，必然意味著與之相反；顯然表示誡命的影響是使他陷入他所稱的死亡（羅5:12,14,15），也就是說，罪惡掌權，肆虐，並產生其枯萎和定罪的影響；它導致了加重的罪惡和痛苦。它也可能包含這個意思：以前，他自以為是，安穩無虞；但藉著誡命，他被擊倒和謙卑，他的自以為是破滅了，他的希望被踐踏在塵土中。也許沒有任何詞語能比「我就死了」這個富有表現力的短語更好地表達一個歸正罪人的謙卑、順服、憂鬱和無助的狀態。這裡的核心思想是，律法沒有達到猶太人所聲稱的目的，即使靈魂成聖並帶來安慰，而是它對心靈的所有影響都是產生加重的、未蒙赦免的罪惡和禍患。

【第10節】那本來叫人活的誡命。他之前所指的律法。

本來叫人活的。本來旨在產生生命或幸福。這裡的生命與死亡相對，意指幸福、平安、永恆的福樂（約3:36）。當使徒說它本來叫人活時，他可能指的是舊約中許多以這種方式談論律法的經文。利18:5，「你們要謹守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。」結20:11，結20:11,13,21，18:9,21。這些經文與保羅這句話的意義可以這樣表達：

(1.) 律法是良善的；它沒有邪惡，本身也不會產生邪惡。

(2.) 如果人是純潔的，並且完全遵守律法，它只會產生生命和幸福。對於那些在天堂遵守它的人，它只產生幸福。

(3.) 它是為此而設立的；它適合於此；當完全遵守時，它不會產生其他影響。但是，

第7章

(4.) 人是罪人；他沒有遵守律法；在這種情況下，律法威脅要降下禍患。它與人的傾向相悖；它非但沒有像對一個完全聖潔的生命那樣帶來平安和生命，反而只帶來禍患和罪惡。父母的律法可能是好的，可能是為了促進子女的幸福而設立的；如果所有人都順從，它可能非常適合。然而，在家庭中可能有一個固執、任性、頑固的孩子，決心放縱他的邪惡情慾，結果對他來說將是禍患和絕望。那為家庭的益處而設立、並能促進他們福祉的誡命，唯獨他一人會發現是引向死亡的。

【我發現】這對我來說是如此。它產生了這種效果。

【引向死亡】產生了加重的罪責和定罪，Rom 7:9。

(q) 「為生命而設立」Eze 20:11

【第11節】因為罪。本節是Rom 7:8中情感的重複，略有變化。

【欺騙了我】這裡使用的詞語原意是引導或誘惑偏離正道；然後是欺騙、引誘犯罪、使人偏離美德之道，Rom 16:18, 1Cor 3:18, 2Cor 11:3，「蛇用詭詐誘惑了夏娃」；2Th 2:3。這裡的意思似乎是，他那敗壞和悖逆的傾向，被律法激發，使他誤入歧途；使他越來越多地犯罪；通過催促他魯莽地、不加思索地陷入更深的過犯，對他實施了一種欺騙。從這個意義上說，所有罪人都被欺騙了。他們的激情驅使他們前進，迷惑他們，使他們離幸福越來越遠，並在他們意識到之前，將他們捲入罪惡和死亡。宇宙中沒有任何生命比沉溺於邪惡情慾的罪人更受迷惑。所羅門在一個特定案例中的描述適用於所有人，Prov 7:21-23：「婦人多言巧語，誘他隨從，用諂媚的嘴唇強逼他。他立刻跟隨她，好像牛往宰殺之地，又像愚昧人戴上腳鐐，直到箭穿透他的肝，如同鳥急入網羅。」

【藉著它】藉著律法，Rom 7:8。

【殺了我】意思與Rom 7:9中的「我死了」相同。

【第12節】所以。因此。我們得出的結論是，律法不應受責備，儘管在現有情況下這是它的影響。所有這一切的根源不是律法，而是人敗壞的本性。律法是好的；然而使徒的立場是正確的，它不適合潔淨墮落之人的心。它的傾向是激發更多的罪責、衝突、警惕和絕望。本節回答了Rom 7:7中的問題：「律法是罪嗎？」

【是聖潔的】不是罪。參閱Rom 7:7。

它的本質是純潔的。

【誡命】這裡的「誡命」一詞與「律法」同義。它原意是指所吩咐的。

【聖潔的】純潔的。

【公義的】在它的要求和懲罰上是公義的。它的要求並非不平等。

【良善的】它本身是良善的；其本質傾向於產生幸福。罪人的罪惡和定罪不是律法的過錯。如果遵守，它將在各地產生幸福。參閱Ps 19:7-11中對上帝律法最美好的描述。

(r) 「律法是聖潔的」Ps 19:7-9。

【第13節】那麼，那良善的，反成了我的死嗎？這是使徒要回答的另一個反對意見。這個反對意見是：「難道那被承認是良善和純潔的，會變成邪惡嗎？難道那引向生命的，會對人造成死亡嗎？」為了回答這個問題，使徒重申，過錯不在律法，而在他自己，以及他犯罪的傾向。

【成了我的死】Rom 7:8,10。

【斷乎不是】Rom 3:4。

【唯有罪】這裡將罪擬人化，如Rom 7:8。

【叫罪顯出是罪】使罪顯露其真實本性，不再潛伏在心中。上帝的律法常常應用於人的良心，使他看到自己的墮落是多麼深重和絕望。除非律法如此阻礙他的道路，向他展示他的本相，否則沒有人能認識自己的心。

【藉著誡命】Rom 7:8。

【就顯出是格外可惡的】原文這是一個非常強烈的表達，是保羅用來表達強烈強調或強度的詞語之一，καθ’ ὑπερβολὴν (kath’ hyperbolēn)。意為「藉著超越」。在極大的程度上；達到最大可能的程度，1Cor 12:31, 2Cor 1:8, 4:7, 12:7, Gal 1:13。這個短語出現在所有這些地方。這裡的意思是，藉著誡命的頒布及其對心靈的應用，罪被完全顯露出來；它被激發、煽動、加劇，並顯示出其極度的惡毒和致命。它不是一個潛伏、沉睡的原則；而是可怕地與上帝及其律法對立。加爾文很好地表達了這個意思：「罪的巨大惡性必須藉著律法顯露出來；因為除非罪藉著某種可怕而巨大的過度行為（如他們所說）爆發出來，否則它就不會被認識為罪。這種過度行為表現得越猛烈，它就越將生命轉化為死亡。」總體而言，其意思是，律法的傾向是激發心中潛伏的罪惡進入活躍的存在，並揭示其真實本性。這樣做是可取的；既然這是律法所能成就的一切，它就不適合潔淨靈魂。為了表明這是使徒的意圖，罪惡如此被看清其真實本性是可取的，因為：

(1.) 人應該認識自己的真實品格。他不應該欺騙自己。

(2.) 因為這是上帝計劃的一部分，旨在揭示人內心的隱秘情感，並向所有受造物展示他們的本相。

(3.) 因為只有認識到這一點，罪人才能被引導去尋求補救，並努力得救。上帝常常如此讓世人陷入罪惡；讓他們表現出自己的本性，以便他們能看清自己，並對自己罪行的後果感到警惕。

【第14-25節】本章的其餘部分一直是不少爭議的主題。問題在於它描述的是保羅歸主之前的狀態，還是歸主之後的狀態。這些注釋的目的不是要捲入爭議或進行廣泛的討論。但在我對這段經文所能給予的所有關注之後，我認為它描述的是一個在福音之下的人的狀態，描述的是保羅歸主之後的心靈運作。採用這種解釋的原因如下：

(1.) 因為它在我看來是最明顯的。它會讓普通人覺得是自然的意義；那些沒有理論要支持，並以通常意義理解語言的人。

(2.) 因為它符合使徒的意圖，即表明律法不適合產生成聖與平安。他已經就一個人歸主之前的情況做到了這一點。如果這也與同一時期有關，那麼這就是對一個已經討論過的問題進行無用的討論。如果它也與那個時期有關，那麼還有一個廣闊的行動領域，包括一個人歸主之後的整個時期，其中律法是否適合成聖的問題可能仍然懸而未決。因此，使徒徹底地處理了這個論點，表明律法的作用在任何地方都是一樣的。

(3.) 因為其中出現的表達方式不能理解為未悔改的罪人。Rom 7:15, Rom 7:22。

(4.) 因為它與關於基督徒心中衝突狀態的平行表達相符。

(5.) 因為這裡從過去式變成了現在式。在Rom 7:7等處，他使用了過去式，顯然描述的是某種先前的狀態。在Rom 7:14，變成了現在式，這種變化是無法解釋的，除非假設他打算描述一種與之前描述不同的狀態。那只能是將他的說明向前推進，以顯示律法對一個重生之人無效；或者表明人殘餘的墮落本性如此，以至於它基本上產生了與先前狀態相同的效果。

(6.) 因為它符合基督徒的經驗，而不符合罪人的經驗。這正是那些熟悉自己內心的普通基督徒用來表達自己感受的語言。我承認最後這個考慮本身並非決定性的；但如果這種語言不符合基督徒世界的經驗，那將是對任何提議解釋的一個強烈反對。這裡對本章的看法，即前一部分（Rom 7:7-13）指的是一個未重生之人，而其餘部分描述的是律法對一個重生之人心靈的影響，是通過研究本章本身而採用的，沒有借助任何作者。然而，我很高興地發現，這些表達的觀點與已故的J.P. Wilson博士的觀點一致，他或許是解釋聖經最合適的人。他說：「在第四節，他（保羅）改用第一人稱複數，因為他打算談論那些曾是猶太人的基督徒的過去經驗。在第七節，他使用第一人稱單數，但用過去式，因為他描述了自己作為一個未歸主的法利賽人時的經驗。在第十四節，直到本章末尾，他使用第一人稱單數和現在式，因為他展示了自己成為基督徒和使徒之後的經驗。」

【第14節】我們知道。我們承認。這是一個公認的、眾所周知的事實。

【律法是屬靈的】這並不是說律法旨在控制靈魂，而不是身體，而是表明他所說的邪惡不是律法的過錯。律法本質上不是肉慾的、敗壞的、屬世的、屬肉體的；而是純潔和屬靈的。所描述的效果不是律法的過錯，而是人的過錯，人被賣在罪惡之下。屬靈這個詞經常用來表示純潔和聖潔，與肉體或屬肉體的相對，Rom 8:5,6；Gal 5:16-23。肉體被描述為邪惡情慾和慾望的來源；靈魂被描述為純潔的來源，或者說是符合聖靈正當影響的。

【但我】現在式表明他正在描述寫作時的自己。這是自然而明顯的結構；如果這不是其意義，那麼他將過去式（Rom 7:7）改為現在式就無法解釋了。

【是屬肉體的】肉體的；感官的；與屬靈的相對。使用這個詞是因為在聖經中，肉體被稱為感官情慾和傾向的來源，Gal 5:19-21。其意思是，這些敗壞的情慾仍然對心靈保持著強烈、枯萎和痛苦的影響。重生之人會受到其強烈天生慾望的誘惑；而這些情慾的力量，在歸主之前因長期習慣而增強，已經蔓延到信仰中，它們仍然繼續影響和困擾他。這並不是說他完全受其影響；而是說他天生傾向於放縱。

【是已經賣給罪了】這個表達常常被引用來證明使徒所說的不是一個重生之人。論點是，不能說一個基督徒是「賣給罪了」。對此一個充分的回答可能是，事實上，這正是基督徒現在常常用來表達他們所掙扎的那個天生墮落的力量的語言，而且沒有任何語言能更好地表達它。這並不是說他們選擇或偏愛罪。它強烈暗示他們心靈的主導傾向是反對罪的，但罪的力量如此之大，以至於使他們淪為罪的奴隸。這裡使用的表達「賣給罪了」是「借用自將戰俘賣為奴隸的做法」（Stuart）。因此，它的意思是將人交給某人的權力，使他受其意志和控制。 （Schleusner）。重點不在於「賣」，好像發生了任何買賣行為，而是其效果如同他被賣了一樣；即，他受其支配和控制，這意味著罪，與他心靈的主導傾向相反（Rom 7:15-17），對他有如此大的影響，以至於引導他去犯罪，從而產生一種衝突和悲傷的狀態，Rom 7:19-24。緊隨其後的經文是對其意義以及他如何「賣給罪了」的解釋。

(s) 「賣給罪了」2Kgs 17:17

【第15節】因為我所做的。也就是說，我所做的惡事，我所意識到的罪，以及困擾我的罪。

【我所做的，我不知道】我不贊同；我不希望這樣；我傾向和目的的主導方向是反對它的。希臘文：「我不知道」。參閱旁註。然而，「知道」這個詞有時也用於贊同的意思。Rev 2:24，「你們沒有知道（贊同）撒旦深奧之理的人。」參閱Ps 101:4，「邪惡的人，我不認識。」Jer 1:5。

【我所願意的】我所贊同的，也是我主導和既定的願望。我希望永遠做的事。

【我所恨惡的】我所不贊同的；與我的判斷、我的主導傾向、我既定的行為原則相悖的。

【我反去做】在罪惡傾向、肉體慾望和情慾的影響下。這代表了人天生強烈的犯罪傾向；甚至在福音的約束影響下，敗壞傾向的力量。關於這段顯著而重要的經文，我們可以觀察到：

(1.) 基督徒心靈的主導傾向——習慣性的、固定的傾向——是行善。邪惡的道路被恨惡；正確的道路被愛。這是虔誠心靈的特徵。它區分了聖潔之人與罪人。

(2.) 所做的惡事是不被贊同的；是悲傷的來源；心靈習慣性的願望是避免它，並保持純潔。這也區分了基督徒與罪人。

(3.) 這裡無需為任何形而上學的困難或疑問而困惑，即這如何可能；因為 (a) 這實際上是所有基督徒的經驗。他們心靈習慣性的、固定的傾向和願望是事奉上帝。他們對罪有固定的憎惡；然而他們意識到不完美、錯誤和罪，這些是不安和困擾的來源。在不經意的時刻，自然情慾的力量可能會戰勝他們。長期以來舊有思想習慣的力量可能會困擾他們。一個在歸主前是無神論者，心靈充滿懷疑、詭辯和褻瀆的人，會發現他以前的思維習慣的影響在他心中揮之不去，困擾他的平安多年。這些思想會像閃電般迅速地冒出來。每個惡習和每個觀點都是如此。這是習慣的影響之一。「一個不潔的思想即使只是掠過心頭，也會留下污穢」；而罪惡長期放縱的地方，即使在歸主之後，也會在靈魂上留下其枯萎、荒涼的影響，並產生每個基督徒都熟悉的衝突狀態。

(b) 所有人都會感受到類似的效果。所有人都意識到，在情慾和偏見的激發下，他們會做一些他們的良心和更好的判斷所不贊同的事情。因此存在一種衝突，這種衝突伴隨著與這裡所指的基督徒心靈掙扎一樣多的形而上學困難。

(c) 異教徒的著作中也觀察到並描述了同樣的事情。例如，色諾芬（Xenophon，《居魯士的教育》卷六，第一章）中的波斯人阿拉斯佩斯（Araspes）為了為自己的叛國意圖辯解說：「我肯定有兩個靈魂；因為顯然，善惡並非同一回事；同時又想做一件事又不想做。那麼，顯然有兩個靈魂；當好的那個佔上風時，它就做善事；當邪惡的那個佔上風時，它就做惡事。」同樣，愛比克泰德（Epictetus，《手冊》卷二，第二十六章）說：「犯罪的人不做他想做的事；但他不想做的事，他卻做了。」保羅似乎對這段話很熟悉，寫作時心中有它。還有奧維德（Ovid，《變形記》卷七，第九章）那段著名的話：

Aliudque Cupido, Mens aliud suadet. Video meliora, proboque, Deteriora sequor.

「慾望促使做一件事，但心靈卻勸說做另一件事。我看到好的，也贊同它，但我卻追求錯誤的。」——參閱格勞秀斯（Grotius）和托盧克（Tholuck）引用的其他類似含義的段落。

(1) 「我不知道」

【第16節】我既是做我所不願意的，就可見律法是好的。與邪惡的掙扎本身就表明它不被愛，不被贊同，而譴責它的律法卻真正被愛。基督徒可以在這裡找到他們虔誠的試金石。與邪惡作鬥爭的事實——渴望擺脫它並戰勝它，它所引起的焦慮和悲傷——證明我們不愛它，因此我們是上帝的朋友。也許沒有什麼比長期而痛苦地與各種形式的邪惡情慾和慾望作鬥爭，以及靈魂渴望擺脫罪惡權勢和統治更能決定性地檢驗虔誠了。

【第17節】既是這樣，就不是我做的。這顯然是比喻性的語言，因為當惡事發生時，實際上是人犯罪。但使徒區分了罪和他在代詞「我」中所指的。前者他顯然是指他敗壞的本性；後者他指的是他重生的本性，他的基督徒原則。他想說的是，在他目前的狀態下，他不贊同或不愛它，而是他天生傾向和情慾的結果。在他的心、良心和習慣性感受中，他選擇不犯罪，而是憎惡罪。因此，每個基督徒都可以說，他選擇不做惡事，而是希望成為完全的；他恨惡罪，然而他敗壞的情慾卻使他誤入歧途。

【唯有罪】我敗壞的情慾和天生傾向。

【住在我裡頭的】住在我裡面，如同它的家。這是一個強烈的表達，表示罪惡已在心中安家，並居住在那裡。它尚未被完全驅逐。這個表達與另一個表達形成對比，後者說「上帝的靈住在」基督徒裡面，Rom 8:9, 1Cor 3:16。其意思是，他一方面受到罪的強烈影響；另一方面受到聖靈的影響。從這個表達產生了基督徒中常見的短語「內住的罪」。

【第18節】我也知道。這是為了說明他剛才所說的，罪住在他裡面。

【在我肉體之中】在我未重生的本性中；在我歸主之前的傾向和意願中。這個限定詞難道沒有表明在這段討論中，他是在談論一個重生之人嗎？因此，他小心翼翼地暗示，那時他裡面有某種正確或蒙上帝悅納的東西，但那並非他本性所固有的。

【沒有良善】他的靈魂完全被邪惡所佔據。它完全佔有了他。

【沒有良善】不可能有比這更強烈的表達來相信全然墮落的教義了。這是保羅對自己的描述。它證明他的心完全是邪惡的。如果這對他來說是真的，那麼對所有其他人來說也是真的。檢視我們自己的一個好方法是，問問我們是否對自己的天生品格有這樣的看法，以至於能說我們知道在我們的肉體中沒有良善。這裡的意思是，就肉體而言——也就是說，就他天生的傾向和慾望而言——沒有什麼是好的；一切都是邪惡的。這在他歸主之前的所有行為中都是真實的，那時肉體的慾望肆無忌憚地作祟；在歸主之後，就肉體的天生傾向和慾望而言，這也是真實的。所有這些運作，在任何狀態下都是邪惡的，即使在福音的光照和影響下經歷，也絲毫不減其邪惡。

【立志為善】立志或打算行善。

【由得我】我能做到。這是可能的；這在我能力範圍內。這個表達也可能暗示它離他很近（παράκειται），也就是說，它不斷地擺在他面前；現在這是他心靈習慣性的傾向和目的。行善是基督徒心靈統一、規律、習慣性的目的。

【只是行出來】如果譯者沒有引入「如何」這個詞，這裡的意思會保留得更好。困難不在於執行的方式，而在於做這件事本身。

【卻由不得我】我發現我無能為力；或者我發現有強大、持續的障礙，以至於我無法做到。這些障礙不是自然的，而是源於長期沉溺於罪惡；天生強烈的邪惡傾向。

(t) 「沒有良善」Gen 6:5

【第19節】故此，我所願意的善。這實質上是Rom 7:15所說的重複。重複表明使徒對這個主題的思慮有多麼深，以及他多麼傾向於深入探討它，並以各種形式呈現它。保羅常常如此，通過以各種角度來表達他對一個主題的強烈興趣，即使冒著大量重複的風險。

(u) 「善」Gal 5:17

【第20節】若我去做。本節也是Rom 7:16,17所說的重複。

【第21節】我覺得有個律。我發現有一個律，每當我嘗試行善時，我就會經歷它的作用。關於這裡「律」這個詞的含義，有各種不同的意見。顯然，它在這裡的用法有些不尋常。但它保留了通常附帶的「約束」或「控制」的概念。儘管他所指的這個與律法有所不同，因為它不是由上級施加的，這是律法通常的觀念，但它在約束、控制、影響或他所受支配的方面，具有律法的意義。毫無疑問，他這裡指的是他肉體和敗壞的本性；指的是那些引導他誤入歧途的邪惡傾向和性情。他將此描述為一個律，與他所說的一切都相符，即這是一種奴役，他受其束縛，它阻礙他追求聖潔和純潔的努力。其意思是：「我發現一種習慣、一種傾向、一種敗壞情慾和慾望的影響，當我想行善時，它阻礙我的進步，阻止我完成我所願意的。」參閱Gal 5:17。每個基督徒都像使徒保羅一樣熟悉這一點。

【行善】行義。成為完全。

【惡】某種敗壞的慾望，或不當的感覺，或邪惡的傾向。

【與我同在】就在附近；就在手邊。它不請自來，不被期望地出現。它在路上，從不離開我們，總是準備好阻礙我們的前進，並使我們偏離我們的善意。參閱Ps 65:3，「罪孽勝過我。」其意思是，行惡符合我們強烈的自然傾向和情慾。

(v) 「惡與我同在」Ps 65:3

【第22節】因為我喜歡。這裡使用的詞（συνήδομαι）在新約中沒有其他地方出現。它原意是與某人一同歡喜；它不僅表達了理智上的贊同，如Rom 7:16中的「我贊同律法」，而且更進一步，它表示心靈中可感知的愉悅。它不僅表示理智上的同意，還表示情感——在默想律法時產生愉悅的情感。這表明使徒不是在談論一個未重生之人。對於這樣的人，或許可以說他的良心贊同律法；他的理智確信律法是好的；但從未有過一個未悔改的罪人在默想上帝純潔屬靈的律法時感到愉悅的情感。如果這個表達可以應用於一個未重生之人，那麼或許沒有一個虔誠心靈的標誌不能同樣恰當地應用於此。這是表示虔誠情感的自然、明顯和通常方式，即對神聖律法的贊同，伴隨著在默想中可感知的愉悅情感。參閱Ps 119:97，「我何等愛慕你的律法，終日思想。」Ps 1:2，「惟喜愛耶和華的律法。」Ps 19:7-11, Job 23:12。

【神的律法】這裡的「律法」廣義上指上帝為管理人類所作的一切啟示。其意思是，使徒對這一切都感到滿意。真正虔誠的一個標誌是對上帝所有要求都感到滿意。

【按著我裡面的意思】就內在的人而言。 「內在的人」這個表達有時用來指人的理性部分，與感官相對；有時指心靈，與身體相對（參閱2Cor 4:16, 1Pet 3:4）。希臘古典作家也如此使用。這裡顯然是用來與肉體和敗壞的本性相對；與未重生狀態下靈魂的邪惡情慾和慾望相對；與其他地方所稱的「舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的」（Eph 4:22）相對。「內在的人」在其他地方被稱為「新人」（Eph 4:24），它不僅指智力或良心，而是基督徒行為原則的擬人化；新的本性；聖潔的性情；重生的心靈傾向。

(w) 「喜歡」Ps 1:2 (x) 「裡面的意思」2Cor 4:16, 1Pet 3:4

【第23節】但我看見另一個律。Rom 7:21。

【在我肢體中】在我身體中；在我肉體中；在我敗壞和有罪的傾向中。Rom 6:13。參閱1Cor 6:15, Col 3:5。身體由許多肢體組成；由於肉體被視為罪的來源（Rom 7:18），所以罪的律法被說是在肢體中，即在身體本身中。

【與我心靈的律交戰】與我心靈的律爭戰；或抵抗。

【我心靈的律】這與敗壞本性的主導傾向相對。它的意思與「內在的人」這個短語所表達的相同，表示重生之心的願望和目的。

【把我擄去】使我成為囚犯或俘虜。這是關於戰爭比喻的完成。戰俘任由勝利者處置。因此，使徒將自己描繪成參與一場戰爭；並被戰勝，成為心靈邪惡傾向的不情願的俘虜。這個表達很強烈；表示強烈的敗壞傾向。但儘管強烈，相信所有真誠的基督徒都可以用它來形容自己，表達他們與內心天生傾向作鬥爭時，內心痛苦而常常是災難性的衝突。

(z) 「擄去」Ps 142:7

【第24節】我真是苦啊！這種悲嘆所蘊含的情感是這種痛苦衝突的結果；也是頻繁屈服於罪惡傾向的結果。這種衝突的影響是：

(1.) 產生痛苦和困擾，這常常是善與惡之間一場痛苦的掙扎；一場擾亂平安，使生活痛苦不堪的掙扎。

(2.) 它傾向於產生謙卑。人如此受邪惡情慾的影響是令人謙卑的。這貶低了他的本性；玷污了他的榮耀；它傾向於使他俯伏於塵土，因為他受制於這種傾向，並常常放縱它們。在這種情況下，心靈被痛苦淹沒，本能地渴望解脫。律法能幫助嗎？人能幫助嗎？良心或理性的任何天生力量能幫助嗎？所有這些嘗試都徒勞無功，基督徒於是平靜而感恩地接受使徒的安慰，即只有藉著耶穌基督才能獲得幫助。

【誰能救我脫離這取死的身體呢？】誰能拯救我；這是一個心靈深感痛苦，意識到自己軟弱，並尋求幫助的狀態。

【這取死的身體】旁註：這死亡的身體。這裡的「身體」一詞可能等同於「肉體」，指靈魂中敗壞和邪惡的傾向。Rom 7:18。因此，它被用來指肢體中罪的律法，作為使徒正在掙扎並渴望擺脫的東西。「這取死的身體」這個表達是希伯來語的表達方式，指一個傾向於死亡的身體；整個表達可能指人的敗壞原則；導致死亡或定罪的肉體、邪惡的情感。這個表達極其強烈，是使徒保羅的顯著特徵。它表明：

(1.) 它離他很近，伴隨著他，並且本質上是令人痛苦的。

(2.) 渴望擺脫它。有些人認為他指的是古代暴君實行的一種習俗，即將一具屍體綁在俘虜身上作為懲罰，強迫他無論走到哪裡都拖著這個笨重而令人厭惡的負擔。我沒有看到任何證據表明使徒有此意圖。但這樣一個事實可以用作一個引人注目且或許不失恰當的插圖，來說明使徒這裡的意思。沒有任何詞語能表達更深的情感；沒有任何詞語能更感人地表明上帝的恩典對於完成人類無助力量所不能及之事是何等必要。

第7章

【第24節】「我這苦啊！」（詩38:2,10；77:3-9）

【第25節】「這取死的身體」或「這屬死的身體」。 我感謝上帝。 意思是，我感謝上帝成就了我自己無力完成的拯救。有一條得救之路，我將其完全歸因於祂在主耶穌基督裡的憐憫。良心無法做到的，律法無法做到的，單憑人類自身力量無法做到的，都已藉著福音的計畫得以成就；完整的拯救只能在那裡，也唯獨在那裡才能期待。這是他所有論證所趨向的重點；既然他已經表明律法不足以成就這拯救，他現在準備以基督徒的感恩之語來表達，這拯救可以藉著福音得以成就。福音在克服人所承受的一切罪惡方面，其優越性超越律法，就這樣凱旋地確立了。參閱 1Cor 15:57。

這樣看來。 作為整個探討的結果，我們得出了這個結論。

我以內心。 指的是悟性、良心、靈魂的意圖或目的。這是重生本性的一個特徵。絕不能說任何未悔改的罪人能以內心事奉上帝的律法。

我本身。 仍然是同一個人，儘管以這種看似矛盾的方式行事。

事奉上帝的律法。 尊崇它為公義聖潔的律法（Rom 7:12,16），並且傾向於順服它（Rom 7:22,24）。

但以肉體。 指的是敗壞的傾向和私慾（Rom 7:18）。

罪的律。 也就是說，在肢體中。肉體在所有其固有的傾向和情慾中，都引向罪；它沒有趨向聖潔的傾向；它的敗壞只能藉著上帝的恩典才能克服。我們因此看到：

(1.) 罪與上帝之間悲傷而痛苦的衝突。它們在所有事情上都彼此對立。

(2.) 我們看到罪對靈魂的狂暴、枯萎的影響。在所有情況下，它都趨向死亡和禍患。

(3.) 我們看到律法和良心在克服這一切方面的軟弱。兩者的傾向都是產生衝突和禍患。

(4.) 我們看到唯有福音才能克服罪。對我們來說，這應該是永不止息的感恩主題：律法無法成就的，福音卻能如此成就；上帝已經設計了一個計畫，能夠成就完全的拯救，並賜予罪中的俘虜永遠的勝利。

(e) 「我感謝上帝」 1Cor 15:57