羅馬書 第15章

巴恩斯注釋 — 羅馬書

巴恩斯注釋 — 羅馬書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:15:49

第15章

羅馬書 — 第15章

第15章

羅馬書 第15章

值得注意的是，在上一章的最後一節和本章的第一節之間，阿拉伯文譯本、一些手稿以及許多希臘教父，如屈梭多模、提奧多雷特、提奧非拉特等，都插入了羅馬書16:25-27。為何如此，一直存在爭議。然而，這項討論沒有實際重要性，大多數評論家都同意，目前希臘文本的編排是真實的。

【第1節】我們這堅固的人。使徒在此恢復了前一章的主題，繼續勸勉弟兄之愛、彼此相待的仁慈和忍耐。這裡所說的「堅固的人」，是指在所討論的事情上信心堅固的人；他們的心思沒有疑惑和困惑。使徒保羅自己沒有疑惑，還有許多人，特別是外邦歸信者，也持有相同的觀點。但也有許多人，特別是猶太歸信者，有許多疑惑和顧慮。

應當擔代。這個詞「擔代」（bear）原意是舉起、帶走、移除。但這裡它用於更廣泛的意義：忍受、寬容、耐心忍耐、不與之爭辯，加拉太書6:2，啟示錄2:2，「你不能容忍惡人。」

不求自己的喜悅。不以滿足自己的意願為主要目標。我們應當樂意捨己，如果這樣做能促進他人的幸福。這特別指關於飲食的意見；但它也可以應用於一般的基督徒行為，表示我們不應以自己的幸福或滿足為行為的標準，而應尋求他人的福祉。參看保羅的榜樣，哥林多前書9:19,22；另參腓立比書2:4，哥林多前書13:5，「愛是不求自己的益處」；哥林多前書10:24，「無論何人，不要求自己的益處，只要求別人的益處。」另參馬太福音6:24。

(c) 「擔代軟弱」羅馬書14:1，加拉太書6:2

【第2節】使鄰舍喜悅。即所有其他人，但特別是救贖主的門徒。這裡的「鄰舍」特別指教會的成員。然而，它也常被用於更廣泛的意義。參看路加福音10:36。

為他的益處。不是尋求讓他沉溺於對他有害的事物，而是在所有能促進他福祉的事物上。

為要建立德行。羅馬書14:19。

(d) 「鄰舍為他的益處」哥林多前書9:19，腓立比書2:4,5

【第3節】因為基督也不求自己的喜悅。使徒按照他慣常的方式，用救主的榜樣來闡明他所說的。對基督徒而言，主耶穌的榜樣將為其職責的性質和範圍提供最現成、最確定、最愉快的闡釋。

不求自己的喜悅。這不應理解為好像主耶穌不是自願且樂意地投入他的偉大工作。他並非被迫來受苦。也不應理解為好像他不贊同這工作，或看不到其合宜性和適當性。如果他沒有，他絕不會投入其犧牲和捨己。但其意義可以從以下幾點表達：

(1.) 他來是為了遵行上帝的旨意或願望，承擔救贖的工作。這是上帝的旨意；這符合神聖的旨意，中保沒有顧及自己在天上的幸福和榮耀，而是樂意來遵行上帝的旨意，詩篇40:7,8。比較希伯來書10:4-10，腓立比書2:6，約翰福音17:5。

(2.) 基督在世時，以遵行上帝的旨意，完成上帝交給他的工作為其主要目標，而不是尋求自己的安逸和享受。他明確地肯定了這一點，約翰福音6:38；約翰福音5:30。

(3.) 為此，他願意忍受上帝旨意可能要求的一切試煉和痛苦，不尋求逃避或退縮。特別參看他在客西馬尼園的禱告，路加福音22:42。

(4.) 在他的一生中，他不尋求個人的安逸、財富、朋友或榮譽。他捨己以促進他人的福祉；他貧窮，使他們可以富足；他在偏僻之地，以便尋找有需要的人並為他們提供幫助。不，當受死的指定時刻來臨時，他沒有尋求保全自己的生命，而是為所有人捨棄自己。

(5.) 使徒這裡可能還有另一個想法。他耐心忍受門徒的無知、盲目、錯誤觀點和野心勃勃的計畫。當他們犯錯時，他對他們表現出仁慈；當他們充滿虛榮的野心計畫，或曲解他的話語，或理解遲鈍時，他並不嚴厲、苛刻或不友善。使徒說，我們對待弟兄也應如此。

正如經上所記。詩篇69:9。這篇詩篇和本節的前半部分被引用來指彌賽亞。比較詩篇69:21與馬太福音27:34,48。

辱罵。誹謗、指責、嚴厲的、侮辱性的言論。

辱罵你的人。指那些誹謗和辱罵上帝律法和政府的惡人。

都落在我身上。換句話說，基督願意忍受辱罵和輕蔑，以便造福他人。他一生都忍受著那些用言語和生活誹謗上帝或辱罵造物主的人的誹謗和輕蔑。我們可以在這裡學到：

(1.) 輕蔑耶穌基督就是輕蔑那位差遣他的人。

(2.) 我們可以看到主耶穌的仁慈，他願意這樣將自己置於罪人與上帝之間；可以說，他攔截了我們的罪，並親身承受了罪的後果。他站在我們與上帝之間；辱罵和因這些辱罵而應得的神聖憤怒，都降臨在他神聖的身上，產生了代贖的悲傷——他在客西馬尼園和十字架上的痛苦掙扎。耶穌因此表明他對上帝的愛，他願意承受針對上帝的辱罵；以及他對人類的愛，他願意忍受為這些罪代贖所必需的痛苦。

(3.) 如果耶穌如此忍受辱罵，我們也應當願意忍受。我們在他之前所行的道路上受苦，他為我們樹立了榜樣；既然他被辱罵和誹謗，我們也應當願意如此。

(e) 「基督不求自己的喜悅」約翰福音6:28 (f) 「辱罵你的人」詩篇69:9

【第4節】因為凡所寫的。這是使徒從他剛才所舉的特定例子中突然想到的一個普遍觀察。他剛才引用了詩篇中一段引人注目的經文來支持他的論點。他似乎突然想到，所有舊約都非常適合表達基督徒的職責和教義，因此他偏離了直接的論證，來表達這個觀點。這應當讀作一個括號。

是為教訓我們寫的。即在古時，在舊約中。

為教訓我們。為我們的教導或指導。這並非說舊約著作的唯一目的是教導基督徒；而是說所有舊約現在都可以用於闡明和強調對上帝和人的虔誠教義和職責。

藉著忍耐。這並不像我們的譯文可能暗示的那樣，是聖經的忍耐；而是指藉著耐心忍受苦難，並結合聖經所提供的安慰，我們才能有盼望。使徒告訴我們（羅馬書5:4），忍耐的傾向是產生盼望。羅馬書5:4。

和聖經的安慰。藉著舊約著作所提供的安慰。這裡譯為「安慰」的詞也指勸勉或告誡。如果這是它在這裡的意義，它指的是聖經所提出的告誡、所傳授的教導，以及在試煉中忍耐的勸勉。如果它指安慰，那麼它指的是聖徒在苦難中的榜樣；他們在試煉中對上帝的信心記錄，如約伯、但以理、大衛等。這裡這個詞的確切意義是什麼，並不容易確定。

可以有盼望。羅馬書5:4。我們可以在這裡學到：

(1.) 苦難可能證明是一個巨大的祝福。

(2.) 苦難的正確傾向是產生盼望。

(3.) 在苦難中尋求支持的方法是查考聖經。藉著古代聖徒的榜樣，藉著他們對上帝信心的表達，藉著他們的忍耐，我們可以學會受苦，不僅可以得到教導，而且可以在我們所有的試煉中找到安慰。參看保羅自己在哥林多後書1:3-11中的榜樣。

(g) 「凡所寫的」哥林多前書10:11，提摩太後書3:16,17

【第5節】願賜忍耐的上帝。這位上帝本身是恆久忍耐的，他耐心忍受他兒女的錯誤和過失，並且能賜予忍耐，願他將他的靈賜給你們，使你們能耐心忍受彼此的軟弱和錯誤。這裡上帝的榜樣，他對他的兒女恆久忍耐，不輕易因他們的過犯而發怒，是基督徒應當彼此忍耐的有力論據。如果上帝對我們的軟弱恆久忍耐，我們就應當彼此忍耐。

和安慰的上帝。他賜予或施予安慰。

叫你們彼此同心。希臘文是「思想同一件事」；即合一，避免分裂和爭鬥。

效法基督耶穌。效法基督的榜樣和精神；他是一種和平的精神。或者，按照他的宗教所要求的。基督的名字有時這樣用來指他的宗教，哥林多後書11:4，以弗所書4:20。如果所有基督徒都效法基督的榜樣，並遵循他的教導，他們之間就不會有爭執。他在臨別禱告中懇切地祈求他們的合一與和平，約翰福音17:21-23。

(h) 「彼此同心」哥林多前書1:10 (1) 「效法基督耶穌」或「按照基督耶穌的榜樣」

【第6節】你們就可以同心。這裡使用的詞在使徒行傳1:14，2:1，4:24中譯為「同心合意」。它意味著團結一致，目標一致，沒有爭執、衝突和不和。

同口。這無疑是指他們的禱告和讚美。他們可以不帶爭執和不友善的情緒，一同敬拜上帝。教會中的分裂、衝突和爭執會阻礙敬拜中的合一。雖然身體可能在場，教會表面上參與公共敬拜，但這是一種分裂的服事；爭執和衝突的禱告是不蒙垂聽的，以賽亞書58:4。

榮耀上帝。讚美或尊崇上帝。這將藉著他們的合一、和平與和諧來實現；從而表明福音有能力克服人類爭執和衝突的根源，並使他們歸於和平。

就是我們主耶穌基督的父上帝。這是一個旨在產生愛的補充。

(1.) 他是父；那麼，我們這些他的兒女，就應當視他為喜悅他家庭的合一與和平。

(2.) 他是我們主的父；我們共同的主；我們的主曾命令我們要合一，彼此相愛。為了尊榮這樣一位父，我們應當放下爭執，在愛的紐帶中合一。

(i) 「同心」使徒行傳4:24,32

【第7節】所以。鑑於所有旨在產生合一與愛的考慮因素，這些因素已經提出。他指的是本章和前一章中的各種論點。

你們要彼此接納。承認彼此為基督徒，並以基督徒的方式對待彼此，儘管你們在許多較小的問題上可能意見不同。參看羅馬書14:3。

正如基督接納了你們一樣。即接納我們為他的朋友和追隨者。參看羅馬書14:3。

歸榮耀於上帝。為了促進他的榮耀。他救贖了我們，更新了我們，是為了促進上帝的榮耀。比較以弗所書1:6。正如基督接納我們是為了促進上帝的榮耀，我們也應當以類似的方式對待彼此，為了類似的目的。本節的勸勉是針對那些在禮儀和儀式上存在分歧的人；針對那些從外邦人和猶太人中歸信的人；使徒在這裡說基督接納了這兩者。為了強調這一點，特別是為了向猶太歸信者表明他們應當接納和承認他們的外邦弟兄，他接著在以下幾節中表明，基督在他的工作中同時顧及了這兩者。他針對猶太人表明了這一點（羅馬書15:8），針對外邦人也表明了這一點（羅馬書15:9-12）。因此，他所有的論據都來自基督的工作。

(k) 「接納了我們」以弗所書1:6

【第8節】我說。我肯定，或主張。我，一個猶太人，承認他的工作與猶太人有關；我也肯定它與外邦人有關。

耶穌基督。彌賽亞。使徒推理的力量如果他保留「彌賽亞」這個詞，而不是將「基督」視為一個單純的姓氏，通常會更具說服力。這是他職位的名稱；對猶太人來說，「彌賽亞」這個名稱所傳達的意義遠不止一個單純的專有名詞。

是為受割禮的人作執事。他履行他的職責——彌賽亞的職責——在猶太人中間，或就猶太人而言，為了他立即指明的目的。他生為猶太人；受了割禮；來到那個民族；並在他們中間死去，自己沒有去過任何其他民族。

為要證實上帝的真理。為要證實或確立上帝應許的真理。他留在他們中間履行他的職事，以表明上帝是真實的，他曾說彌賽亞將來到他們中間。

為要證實所應許的。為要確立，或表明這些應許是真實的。使徒行傳3:25，另參使徒行傳3:26。這裡所指的應許，特別是那些與彌賽亞降臨有關的應許。藉著承認彌賽亞是受割禮者的執事，使徒承認了猶太人所能要求的一切，即他將特別是他們的彌賽亞。路加福音24:47。

(l) 「證實所應許的」使徒行傳3:25,26

【第9節】並叫外邦人。福音的好處不應僅限於猶太人；既然上帝旨意這些好處應當擴展到外邦人，那麼猶太歸信者就應當樂意接納他們，並將他們視為弟兄。使徒接著表明上帝確實有此旨意。

榮耀上帝。讚美或感謝上帝。這暗示了向他們施予的恩惠是極大的恩惠。

因他的憐憫。希臘文是「因著向他們施予的憐憫」。

正如經上所記。詩篇18:49。那裡的表達是大衛的。他說他要在外邦人中讚美上帝的憐憫，或者當被外邦人環繞時；或者他要向全世界承認和認可上帝對他的憐憫。然而，使徒將其用於這個意義：外邦人將與猶太人一同獻上讚美給上帝，或者他們將合一。這似乎不是大衛在詩篇中的原始意圖，但這些詞表達了使徒的思想。

歌頌你的名。頌揚你的讚美。這假設他們將蒙受恩惠，為此他們將頌揚他的良善。

(m) 「因此」詩篇18:49

【第10節】又說。申命記32:43。在此處，列國或外邦人被呼召與猶太人一同歡樂，因為上帝為他們介入。引用這段經文的目的是為了表明舊約提到外邦人被呼召來頌讚上帝；當然，使徒推斷他們將被引入與上帝子民相同的特權。

(n) 「你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂」申命記32:43

【第11節】又說。詩篇117:1。這段引文的目的與前文相同。使徒累積引文，以表明這是舊約的常用語言，他並非僅憑單一表達來證明其教義的真實性。

你們外邦人。在詩篇中是「萬民」；但原文是相同的。

讚美他。讚美他。這篇詩篇直接切題。它呼召萬民讚美上帝；這正是使徒討論的重點。

(o) 「讚美耶和華」詩篇117:1

【第12節】以賽亞說。以賽亞書11:1,10。

將有耶西的根。一個後裔，或一個在他死後將從他而出的人。當一棵樹死了，倒下了，可能還會留下一個根，它會保持生命，並會發出一個類似的嫩芽。正如約伯所說（約伯記14:7），「樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝不斷。」對於耶西也是如此。雖然他會像一棵老樹一樣倒下，但他的名字和家族不會滅絕。將有一個後裔興起，並在外邦人中作王。主耶穌也被稱為「大衛的根，又是他的後裔」，啟示錄22:16，5:5。

耶西的。大衛的父親，撒母耳記上17:58。彌賽亞就是這樣從耶西的後裔中降生。

興起來。即像嫩芽從腐朽或倒下的樹中長出來一樣。耶穌就是這樣從大衛家族中興起，這個家族在馬利亞時代已經陷入貧困和卑微的生活。

要治理外邦人。這是從七十士譯本（LXX）的以賽亞書11:10引用的。希伯來文是「他必為萬民樹立大旗」；即一個他們將聚集的標準。七十士譯本或希伯來文都能表達使徒的意思。實質意義得以保留，儘管不是字面引用。他治理外邦人的思想在詩篇第二篇中得到了充分表達。

外邦人也必仰望他。希伯來文是「外邦人必尋求他」。然而，意義是相同的。這段引文的目的與前文相同，是為了表明舊約預言外邦人將分享福音的特權。使徒的論點是，如果這是上帝的旨意，那麼從猶太人中歸信的基督徒就應當放下他們的偏見，接納外邦人為他們的弟兄，享有與他們相同的福音特權。外邦人將被接納享有這些特權的事實，使徒在第10章和第11章中已更充分地討論過。

(p) 「將有」以賽亞書11:1,10 (q) 「耶西的」啟示錄5:5，22:16

【第13節】願賜盼望的上帝。這位上帝激發或產生基督徒的盼望。

將一切喜樂平安。羅馬書14:17。如果他們充滿了這些，就不會有爭執和衝突。

在信中。相信的結果是產生這種喜樂與平安。

使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。使你們的盼望堅定而強烈。

藉著聖靈的能力。藉著聖靈大能的運行。唯有藉著他的能力，基督徒才有永生的盼望。參看以弗所書1:13,14，羅馬書8:24。

(r) 「一切喜樂」羅馬書14:17

【第14節】我親愛的弟兄們。使徒在此接著向他們說明他寫這封書信的原因，並表達他對他們的信心。他曾勸勉他們和睦；他曾反對他們一些最強烈的偏見；為了確保他們順從他的吩咐，他現在向他們表明他對他們的福祉深切關懷，儘管他從未見過他們。

我深信。他從未見過他們（羅馬書1:10-13），但他對他們充滿信心。這種信心他在第一章中已更充分地表達過。

你們。關於你們。我對你們充滿信心。

我的弟兄們。一種親切的稱呼；表明他不願過度行使權柄，或轄制他們的信心。

滿有良善。充滿仁慈或善意。也就是說，他們樂意順從任何正當的命令；因此，他們意見和行為上的任何錯誤並非出於固執或頑固。在羅馬城確實存在驕傲和傲慢的危險；在外邦歸信者中，可能有些人不願接受來自外國猶太人的教導。但使徒深信，所有這些都已被宗教溫和謙卑的精神所克服，他們樂意順從任何正當的命令。因此，他提出這個觀察，以贏得對他作為使徒權柄的尊重。

滿有各樣的知識。即在基督教教義和職責上受過教導。這是事實；但可能仍有一些相對不重要和非本質的點，他們可能不完全清楚。使徒就這些點寫了信；寫信並非聲稱要傳達新的思想，而是要提醒他們之前所受教導的偉大原則，羅馬書15:15。

也能彼此勸戒。也就是說，你們在基督教原則上受過充分的教導，足以在需要時提供建議和勸告。從這節經文我們可以學到：

(1.) 當我們有責任提供教導、勸誡或建議時，應當以一種親切、和解的方式；而不是以嚴厲或權威的態度。即使是使徒也不會以嚴厲或苛刻的態度進行教導。

(2.) 在基督徒面前談論他們的好品質，甚至在他們應得時稱讚和表揚他們，並沒有不妥。使徒保羅絕不會總是只談論基督徒的過錯。當需要責備他們時，他會做，但會帶著溫柔和眼淚。當他可以稱讚時，他更喜歡這樣做；並且從不猶豫地給予他們最大的肯定。他不是奉承，而是說實話；他不是為了激發驕傲和虛榮而稱讚，而是為了鼓勵，並促使他們更加積極地努力。那些總是責備和譴責，其事工充滿抱怨和哀嘆，從不以讚美的方式談論基督徒的牧者，與救主和保羅的榜樣不同，並且可能期望在他的工作中取得很少的成功。比較羅馬書1:8，16:19，哥林多前書1:6，哥林多後書8:7，9:2，腓立比書1:8-7，希伯來書6:9，彼得後書1:12。

(s) 「深信你們」希伯來書6:9，彼得後書1:12 (t) 「也能彼此勸戒」哥林多前書8:1,7,10

【第15節】然而。儘管我完全相信你們的知識，以及你們行事的決心。或許他也指他對他們來說是個陌生人這一事實。

更放膽。比一個陌生人所預期的更放膽。他立即說明他如此放膽表達自己觀點的原因——他被特別呼召擔任教導外邦人的職責。

在某種程度上（απομερους）。部分地。有些人認為他指的是羅馬的一個黨派——外邦人黨派。（懷特比。）有些人將其歸因於他書信的不同部分——關於某些主題。（斯圖爾特。）這個表達可能旨在修飾「更放膽」這個短語。格勞秀斯說，這個短語減輕了它所談論的內容，如哥林多前書13:9,12，哥林多後書1:14，2:5；其意思與「稍微更自由地」相同；也就是說，我之所以更自由地寫信，部分原因是我被任命擔任這個職責。我對外邦人中的教會寫信比對猶太人中的教會寫信更自由一些，因為我被任命擔任這個職責。

提醒你們。希臘文是「喚起你們的記憶」，或「提醒你們」。比較彼得後書1:12,13。這是一種傳達教導的巧妙方式。使徒們認為所有基督徒都熟悉宗教的偉大教義；但他們不命令、不吩咐，也不採取獨斷專行的態度。如果所有教師都能效法使徒的榜樣，像他們一樣謙遜，那將是多麼幸福的事。

因為上帝所賜我的恩典。因為上帝賜予我恩典，任命我擔任這個職責。羅馬書1:5。

(u) 「因為上帝所賜的恩典」以弗所書3:7,8

【第16節】作基督耶穌的執事（λειτουργον）。這不是通常譯為「執事」（διακονος）的詞。這個詞通常用於在公共職位或國家事務中服務的人。在新約中，它主要用於利未祭司，他們在祭壇前事奉和服務，希伯來書10:11。然而，它也適用於新約的傳道人，因為他們對教會所履行的職責與利未祭司所履行的職責實質上相同；即，他們致力於促進教會的福祉，從事聖事等。使徒行傳13:2，「他們事奉主，禁食的時候」等。它在羅馬書15:27；哥林多後書9:12中用於更廣泛的意義。

為外邦人。比較羅馬書1:6，使徒行傳9:15。

作祭司的職分（ιερουργουντα）。就上帝的福音而言，履行祭司的職責。祭司的職責是獻祭。保羅在這裡保留了這種語言，但沒有肯定或暗示新約的傳道人是字面上的祭司來獻祭。這裡使用的詞在新約中沒有在其他地方出現。它在這裡的意義必須根據上下文來確定。問題是，他所說的祭物是什麼？它是外邦人的獻上——外邦人的祭物。猶太人的祭物已被廢除。彌賽亞已經實現了它們設立的目的，它們將被廢除。（參看希伯來書。）將不再有字面上的獻祭。但現在外邦人的獻祭將像猶太人的獻祭一樣蒙悅納。上帝沒有區別；在談到這些獻祭時，保羅使用了源自猶太儀式的比喻性語言。但可以肯定的是，他並不是說外邦人的獻祭是字面上的贖罪祭；他也不是說在新約之下將有一個被稱為祭司的階層。如果這段經文證明了這一點，它將證明它應僅限於使徒，因為他只對他們使用了這個詞。其意義是：「在基督教會中，實質上像祭司在猶太人中間所做的那樣：即，努力確保外邦人獻給上帝的祭物蒙悅納。」

使外邦人的獻上。這裡譯為「獻上」（προσφορα）的詞通常指祭物或贖罪祭，並適用於猶太人的祭物，使徒行傳21:26，24:17。它也適用於我們主耶穌基督為人類的罪在十字架上獻上自己時所作的犧牲，以弗所書5:2；希伯來書10:10。它並不總是意味著血祭，但它用於指獻給上帝的任何祭物，希伯來書10:5,8,14,18。因此，它在這裡以這種廣泛的意義用於指歸信基督教的外邦人獻上自己；他們將自己奉獻或獻給上帝。這種語言源自猶太人的習俗；使徒比喻性地將自己描繪成一位祭司，將這祭物獻給上帝。

可以蒙悅納。或蒙上帝認可。這符合以賽亞書66:20的預言，「他們必將你們的弟兄從列國中帶來，作供物獻給耶和華」等。這並不是說這祭物蒙悅納是藉著使徒的任何功勞；而是說他被任命來預備道路，使他們的獻祭，以及猶太人的獻祭，都能呈現在上帝面前。

藉著聖靈成聖。即，祭物被成聖，或被潔淨。在猶太人中，祭物藉著鹽、油或乳香，根據祭物的性質，被預備或使其適合獻祭，利未記6:14等。使徒藉此暗示，外邦人的獻祭藉著聖靈的歸正和潔淨影響而變得聖潔，或適合獻上。他們不是藉著鹽和乳香預備的，而是藉著上帝聖靈的潔淨影響。使徒彼得在使徒行傳10:46，11:17中也表達了大致相同的思想。

(1) 「獻上」或「獻祭」 (v) 「外邦人的獻上」以賽亞書66:20 (w) 「藉著聖靈成聖」使徒行傳20:32

【第17節】所以，我在基督耶穌裡。我有誇耀的理由。我有理由歡喜，因為上帝使我成為外邦人的執事，並且他在他們中間賜予我如此的成功。他將此原因陳述在羅馬書15:18-22。

誇耀。誇口（καυχησιν，通常譯為「誇口」），雅各書4:16，羅馬書3:27，哥林多後書7:14，8:24，9:3,4，10:15，11:10,17。它也指讚美、感謝和喜樂，哥林多前書15:31，哥林多後書1:12，7:4，8:24，帖撒羅尼迦前書2:19。這就是它在這裡的意義，即使徒有極大的理由歡喜或讚美，因為他在被任命擔任這個職位以及在其中的成功上受到了如此高的榮譽。

藉著耶穌基督。藉著耶穌基督的幫助；將他在外邦人中的成功歸因於耶穌基督所給予的幫助。

在屬上帝的事上。比較希伯來書5:1。指宗教的事；上帝所吩咐的，以及與他的榮耀和尊榮有關的事。這些事不屬於保羅，而是屬於上帝；不是保羅所成就的，而是藉著耶穌基督所成就的；然而他可以歡喜，因為他成為了如此廣泛傳播這些祝福的工具。傳道人的成功不是為了他自己的讚美，而是為了上帝的榮耀；不是藉著他的技巧或能力，而是藉著耶穌基督的幫助；然而他可以歡喜，因為藉著他，這樣的祝福被賜予了人類。

(x) 「藉著耶穌基督誇耀」哥林多後書12:1 (y) 「屬上帝的事」希伯來書5:1

【第18節】因為我不敢說。我會有所顧忌；如果事情不像我所說的那樣，我會害怕說。我會害怕提出超出嚴格符合事實的主張。

基督沒有藉著我做成的。我嚴格限制自己只談論我所做的事。我不將基督藉著他人所做的事歸功於自己。我不誇大自己的成功，也不聲稱是別人所成就的。

使外邦人順服。使他們在福音中順服上帝。

藉著言語和行為。藉著傳道，以及所有其他方式；藉著神蹟，藉著榜樣等。行為，即基督徒傳道人的生活，常常像他們的公開事工一樣，有效地引導人歸向基督。

(z) 「使外邦人順服」

【第19節】藉著神蹟奇事的能力。藉著驚人而顯著的神蹟。使徒行傳2:43。保羅在這裡無疑是指他自己所行的神蹟。參看使徒行傳19:11,12，「上帝藉保羅的手行了些非常的奇事」等。

第15章

【第19節】藉著上帝聖靈的能力。 這句話可以與「神蹟奇事」連結，那麼它的意思就是那些神蹟是藉著聖靈的能力行出來的；或者它也可以構成一個新的主題，指預言的恩賜，即說方言的能力。哪一個是其真實含義，或許無法確定。這些解釋都同意一點，就是保羅將他在一切事上的成功歸因於聖靈的幫助。

以致於從耶路撒冷。 耶路撒冷是他工作的中心；在福音之下，所有宗教活動和傳道的中心。這不是保羅開始傳道的地方（Gal 1:17,18），但卻是福音首次被傳講的地方，使徒們從那裡開始計算他們的成功。比較 Lk 24:49。

並周圍。 （καὶ κύκλῳ，在一個圓圈中。）也就是說，以耶路撒冷為中心，他已經圍繞這個中心充分傳講了福音，直到伊利里古。

直到伊利里古。 伊利里古是馬其頓西北部的一個省份，北接義大利和德國的一部分，東接馬其頓，南接亞得里亞海，西接伊斯特里亞。它包括現代的克羅埃西亞和達爾馬提亞。因此，以耶路撒冷為中心，保羅不僅在大馬士革和阿拉伯傳道，還在敘利亞、小亞細亞、整個希臘、希臘群島以及帖撒羅尼迦和馬其頓傳道。這涵蓋了當時已知世界的一大部分；所有這些地方都藉著一位不知疲倦的人的勞苦聽到了福音。《使徒行傳》中沒有明確提到保羅進入伊利里古；而且這句話也並不意味著他在伊利里古境內傳福音，而只是傳到其邊界。然而，當他在馬其頓時，他可能曾越境進入那個國家；這一點從提多被提及曾去達爾馬提亞（2Ti 4:10）的事實來看，變得有些可能，而達爾馬提亞是伊利里古的一部分。

我已經傳遍了。 這裡使用的詞（πεπληρωκέναι）原意是填滿、完成，這裡用於廣泛傳播或用福音充滿整個地區的意義。比較 2Ti 4:17。它的意思是，他已經忠實地將福音的知識傳播到所有那個廣闊的地區。

(a) 「神蹟奇事」Acts 19:11 (b) 「我已經傳遍了」Rom 1:14-16

【第20節】是的，我一直努力。 這裡使用的詞（φιλοτιμούμενον）原意是雄心勃勃，追求榮譽；然後是熱切渴望。這裡就是這個意思。他熱切渴望；他將深入那些未曾聽聞福音的地區作為他奮鬥的目標。

不是在基督的名被稱頌的地方。 指的是福音以前未曾傳講過的地方。

免得我建造在別人的根基上。 也就是說，他渴望自己建立教會；他認為自己特別蒙召做這件事。其他人可能蒙召建造教會，但他認為自己的職責是將救主的名傳給那些以前不知道的人。這項工作特別適合保羅這樣一個熱情、熱心、精力充沛、勇敢的人。每個人都有自己的恩賜；有些人特別適合建立和鞏固教會；另一些人則適合造就和安慰教會。比較 2Cor 10:13-16。使徒選擇了更高的榮譽，這涉及最大的危險和責任；但即使是建造教會的任何職位都是光榮的。

(c) 「免得我建造」2Cor 10:13-16

【第21節】正如經上所記的。 Isa 52:15。這不是字面引用，但意義保留了。引用這段經文的目的是為了證明使徒所遵循的原則是正確的。經上啟示福音將傳給外邦人；他認為自己能成為實現這一預言的工具是極大的榮譽。

(d) 「未曾聽聞他的人」Isa 52:15

【第22節】為此緣故。 我一直全心投入我生命中這個主要目標，以至於我無法來到你們這裡。

多受攔阻。 許多方面；而不是許多次。我在其他地方有如此頻繁和緊急的需求，以至於我無法來到你們這裡。

不能到你們那裡去。 指的是福音已經傳講過的地方。我渴望來，但無法離開那個我可以向那些從未聽過福音的人傳講福音的廣闊地區。

(1) 「多受攔阻」或「許多方面」或「多次」 (e) 「不能到你們那裡去」1Thes 2:18

【第23節】但如今，等等。 在這些地區，我沒有進一步的機會向那些從未聽過福音的人傳道。

在這些地方。 在前面提到的地區，他已經走遍了這些地方，建立了教會，並將它們交給長老們照管（Acts 20:17），現在他準備深入新的地區，建立其他教會的根基。

並且多年以來，切心想望，等等。 見 Rom 1:9-13。

【第24節】我何時往西班牙去。 古代西班牙包括現代的西班牙和葡萄牙王國，即整個西班牙半島。當時它受羅馬統治。值得注意的是，即使在這裡，使徒也沒有說他主要目的是訪問羅馬的教會，儘管他非常渴望這樣做，而只是將其作為他實現更高目標——在基督未曾被稱頌的地區傳福音——的途徑。他是否實現了訪問西班牙的目標，這是一個疑問。一些教父，例如提奧多雷特（Theodoret，在 Php 1:25, 2Ti 4:17 的注釋中），說他在被尼祿釋放後，在西班牙度過了兩年。如果他在羅馬第二次被囚，那麼在兩次監禁之間進行這樣的訪問並非不可能。但沒有確鑿的證據證明這一點。保羅可能計劃了許多從未實現的旅程。

請你們送我一程，等等。 在這次旅程中得到你們的幫助；或者由你們陪同。這是教會的習俗，Acts 15:3, 17:14,16, 20:38, 21:5, 1Cor 16:6,11, 3Jn 1:6。

我若先，等等。 如果在我去西班牙的旅程中，我先。

稍微。 希臘文，部分地。好像他不能完全滿足於他們的陪伴，或者不能指望像他所希望的那樣充分和長久地享受他們的團契。這是一個非常溫柔和細膩的表達。

滿足。 這是一個強烈的表達，意思是滿足、享受。被某物充滿就是從中獲得極大的滿足和喜樂。

與你們的團契。 希臘文，與你們；意思是，在你們的團契中。在古典作家中，有時也用「被某人充滿」來表示滿足（見克拉克對此節的注釋）。

(f) 「送我一程」Acts 15:3, 3Jn 1:6 (1) 「與你們的團契」或「與你們」

【第25節】但現在我往，等等。 我現在正要去。提到這次前往耶路撒冷的意圖在其他幾個地方也有提及，而且提及的方式使得佩利博士（Dr. Paley）從中為這封書信的真實性推導出一個非常有力的論證。* 這次預定的旅程在 Acts 19:21 中提到：「保羅在靈裡定意，經過馬其頓和亞該亞，就往耶路撒冷去，說：我到了那裡以後，也必須去羅馬看看。」另見 Acts 20:2,3。他按照自己的意圖去了耶路撒冷，這在他的費利克斯面前的辯護中有所記載（Acts 24:17）：「過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻上耶路撒冷去。」

去供給聖徒。 藉著教會為他們所作的捐獻來供應他們的需要。

(*) 佩利《保羅書信考證》（Paley's Horae Paulinae），第二章，第一節。 (g) 「往耶路撒冷去」Acts 19:21

【第26節】因為馬其頓和亞該亞的人樂意。 也就是說，他們是樂意且自願這樣做的。見使徒在 2Cor 8:1-6, 9:2 中稱讚他們的慷慨和樂意。保羅為這次捐款付出了很多努力，但他們仍然是自由地這樣做的。見 2Cor 9:4-7。正是為了這次捐款，他指示他們在每週的第一天，照著上帝所賜的昌盛，把錢存起來，1Cor 16:2。

馬其頓。 也就是說，馬其頓的基督徒——那些曾是外邦人，並已歸信基督教的人，Rom 15:27。馬其頓是希臘的一個國家，北接色雷斯，南接帖撒利，西接伊庇魯斯，東接愛琴海。它是一個廣闊的地區，是腓力及其子亞歷山大大帝的王國。其首府是腓立比，保羅在那裡建立了一個教會。在該國的另一個城市帖撒羅尼迦也建立了一個教會，Acts 16:9，等等；比較 Acts 18:5, 19:21, 2Cor 7:5, 1Thes 1:1,7,8, 4:10。

和亞該亞。 廣義上的亞該亞包括所有古希臘。然而，狹義上的亞該亞是希臘的一個省份，包括伯羅奔尼撒半島的西部，哥林多是其首府。Acts 18:12。這個地方在 2Cor 9:2 中被提及參與了這次捐款。

耶路撒冷貧窮的聖徒，等等。 猶太地的基督徒面臨著特殊的考驗。他們受到公會的譴責，統治者的反對，以及民眾的迫害。見 Acts 8:1, Acts 12:1，等等。保羅不僅希望通過這次捐款來幫助他們，也希望促進他們與外邦基督徒之間的同情心。而這種情況將大大加強他在第14和15章中關於猶太和外邦歸信者之間友善情感的勸勉。沒有什麼比為某個行善目的而努力，或與他人聯合行善，更能消除偏見和防止對他人產生不友善情感的了。

(h) 「馬其頓和亞該亞」2Cor 8:1, 9:2,12s

【第27節】他們原是欠他們的債。 他立即說明了原因。比較 Rom 1:14。

屬靈的恩惠。 藉著那些曾是猶太人的人的幫助，領受了福音；現在與他們享有同樣的特權。

肉身之物。 屬於肉身的事物；也就是說，屬於今生的事物。保羅以此為基礎，說明支持福音事工的義務，1Cor 9:11。當福音的聽眾在屬靈的祝福上所領受的遠超過他藉著支持事工所給予的時，這就成為一種債務。每個為支持福音而付出應有份額的人，在自己的平安、造就以及家庭的秩序和幸福方面，所獲得的回報可能遠遠超過他的金錢以任何其他方式所能購買的。收益在他這一邊，金錢並沒有損失。傳道人不是乞丐；維持他生活所必需的並非施捨。他有公平的權利——就像醫生、律師或青年教師一樣——獲得生活必需品和舒適品。

(i) 「他們的本分也是供給」1Cor 9:11。

【第28節】將這果子蓋上印。 也就是說，已經為他們確保了。為一份書面文件、合同、契約等蓋章，是為了驗證它，使其確定。這裡就是這個意思。保羅自己要去確保它安全地交到他們手中。

這果子。 這是外邦教會慷慨的結果——他們的仁慈所產生的果實。

我就要，等等。 這是保羅的意圖；但尚不清楚他是否實現了。Rom 15:24。

經過你們那裡。 途經羅馬。

(k) 「我就要經過你們那裡往西班牙去」Php 4:17。

【第29節】我深知。 希臘文，我知道；表達了最充分的信心，這種信心因他在其他地方工作的成功而大大增強。

帶著基督豐盛的祝福。 這是一種希伯來語的表達方式，其中一個名詞起形容詞的作用，意思是帶著豐盛或豐富的祝福。他在 Rom 1:11,12 中用其他語言表達了這種信心。Rom 1:11

基督福音的。 基督的福音所能賜予的。因此，每個福音的傳道人都應該希望這樣去。這應該是他傳道時永不熄滅的渴望。保羅去了羅馬；但他是在捆鎖中去的，Acts 第27和28章。然而，儘管他以這種方式前往，他仍被允許在那裡傳福音至少兩年；我們也毫不懷疑他的事工取得了預期的成功，Acts 28:30,31。上帝可能會在我們打算行善的方式上讓我們失望；但如果我們真心渴望，他會使我們以他自己的方式去行。在捆鎖中傳福音可能比自由傳福音更好；即使在監獄裡傳福音也比完全不傳更好。班揚（Bunyan）寫《天路歷程》是為了在他十二年殘酷的監禁中消遣沉悶的時光。如果他獲得自由，他可能根本不會寫這本書。他內心最大的願望實現了，但監獄卻是實現它的地方。保羅傳道；但他是在鎖鏈中傳道的。

(l) 「我來到你們那裡」Rom 1:11,12

【第30節】藉著我們主耶穌基督。 希臘文，藉著（διὰ）我們主耶穌基督。這可能意味著，出於對他的愛和敬重；為了促進他的榮耀和尊貴，並在世人中擴展他的國度。保羅渴望從猶太人手中被解救出來，以便在外邦人中促進耶穌基督的榮耀。

並藉著聖靈的愛，（διὰ）。 藉著上帝的靈在所有上帝的朋友心中產生的相互的愛和同情。我現在懇求你們藉著為我懇切禱告來表達那份愛。

與我一同竭力。 你們與我一同懇切禱告。這裡的「竭力」一詞表示劇烈的痛苦或努力，就像希臘運動會中摔跤手所用的那樣；然後是指一個人懇切禱告時所付出的痛苦或強烈努力，他熱切渴望被垂聽。這裡使用這個詞表示保羅熱切希望他們在禱告中付出強烈的努力，使他能被解救。基督徒，即使彼此相距遙遠，也可以為一個共同的目標聯合禱告。各地的基督徒都應該為福音的傳道人懇切禱告，使他們免受試探；特別是為那些像使徒一樣，在外邦人中從事艱鉅工作的人禱告，使他們在異教徒之地旅行時免受許多危險。

(m) 「聖靈的愛」Php 2:1 (n) 「一同」Col 4:12

【第31節】使我，等等。 猶太地不信的猶太人一直反對保羅的歸信。他們無法忘記他曾帶著他們的委任書去大馬士革迫害基督徒。他們視他為叛教者。他們聽說他在外邦人中取得了成功；他們也被告知他「教導外邦人中的所有猶太人離棄摩西的律法」（Acts 21:21）。因此，使徒不能不意識到，回到猶太地，他會面臨特殊的危險。事實證明，他的擔憂是有根據的。他們對他表現出他所預料到的一切反對（Acts 21:21）。

我的事奉。 我的事工；或者我將為他們履行的服務行為；指的是他為耶路撒冷貧窮的聖徒所帶去的捐款。

為耶路撒冷。 為耶路撒冷貧窮的基督徒。

蒙聖徒悅納。 耶路撒冷的貧窮基督徒可能願意接受。他們是否願意接受，產生疑慮和猶豫的原因似乎有兩個：

(1.) 許多人，甚至在基督徒中，可能因猶太人中不斷流傳的報告而對使徒心存偏見，認為他反對和譴責摩西的習俗。因此，為了讓他們滿意，當他上耶路撒冷時，他實際上按照摩西的律法行了一個誓願，以表明他無意輕視摩西的律法，Acts 21:22,23,26,27。

(2.) 許多從猶太教歸信的人可能不願接受外邦人所作的奉獻。他們可能保留了許多以前的感受——認為外邦人是不潔的，他們不應該與他們有任何團契。早期的觀念和偏見是緩慢消除的。基督徒在歸信後仍會保留舊有的觀念很長時間；而且往往需要許多年才能教導他們更廣闊的基督徒愛心觀點。耶路撒冷的基督徒在猶太宗教制度的包圍下，並且他們自己從小就嚴格遵守這些制度，因此他們緩慢學習所有基督徒仁愛的崇高教訓，這並不奇怪。

(o) 「使我脫離」2Thes 3:2 (1) 「不信的」或「不順服的」

【第32節】使我歡歡喜喜地到你們那裡。 使我不會因猶太地的反對而阻礙我預定的旅程。

歡歡喜喜地。 我自己因被允許前來而喜樂，並因我的出現而帶給你們喜樂。

藉著上帝的旨意。 如果上帝願意；如果上帝允許。儘管他有所有的渴望，他們有所有的禱告，這仍然取決於上帝的旨意；使徒渴望順服於此。這應該是我們最熱切渴望的終極目標，也是我們所有禱告的對象，就是願上帝的旨意成就。比較 Jas 4:14,15。保羅確實是藉著上帝的旨意去的；但他是在捆鎖中去的。

並與你們同得安息。 希臘文，願與你們同得安息或安慰。

【第33節】願賜平安的上帝。 上帝，平安與合一的創始者或促進者。在 Rom 15:13 中，他被稱為賜盼望的上帝。這裡使徒渴望賜平安的上帝能賜予他們思想和情感上的合一，特別是猶太和外邦基督徒之間的合一——這是他前往猶太地所努力的主要目標，也是他在這封書信中一直努力促進的。見 1Cor 14:33, Heb 13:20。

這是這封書信教義和勸勉部分的結尾。其餘部分主要由問安組成。在本章的結尾幾節中，保羅表達了他熱切渴望訪問羅馬。他懇求他的弟兄們禱告，使他能從猶太人中的不信者手中被解救出來。他主要的心願得到了應允。他被允許訪問羅馬；然而，他所祈求脫離的正是猶太人的反對，這使得他必須向凱撒上訴，而這正是他實現願望的途徑。（見《使徒行傳》的最後幾章。）上帝常常如此應允我們主要的心願；他垂聽我們的禱告；但他可能會利用我們祈求脫離的事物作為實現我們自己請求的手段。基督徒禱告求成聖；但同時他也可能禱告求脫離苦難。上帝會垂聽他主要的心願，使他成聖；會將他所懼怕的轉化為祝福，並使其成為實現偉大目標的手段。向上帝表達我們的願望——我們所有的願望——是正確的；但應該樂意讓他選擇自己的方式來實現我們所願望的目標。只要賜平安的上帝與我們同在，一切都好。

(p) 「平安與你們眾人同在」1Cor 14:33, Heb 13:20