羅馬書 第11章
巴恩斯注釋 — 羅馬書
巴恩斯注釋 — 羅馬書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:13:45
第11章
羅馬書 — 第11章
第11章
羅馬書 第11章
【第1節】我說，那麼。這個表達應被視為提出一個反對意見。保羅在前面的章節中宣稱了所有猶太人都將被棄絕的教義。對此，一個猶太人自然會反駁說：「難道上帝會拋棄祂曾經揀選的子民嗎？那些擁有嗣子名分、應許、聖約以及作為蒙愛子民所賜予的無數祝福的人，難道會被拋棄嗎？」猶太人提出這樣的反對意見是很自然的。而使徒必須證明他的教義與上帝對祂子民所作的一切應許是一致的，這一點很重要。這個反對意見，正如保羅的回答所顯示的，是基於上帝已經棄絕了祂所有的子民，或者完全拋棄了他們的假設。他通過以下幾點來回答這個反對意見：
(1.) 上帝拯救了他，一個猶太人，因此這不能意味著上帝已經棄絕了所有的猶太人（羅11:1）。
(2.) 現在，如同過去大衰退的時代一樣，上帝保留了一批餘民（羅11:2-5）。
(3.) 聖經記載，一部分人會心硬（羅11:6-10）。
(4.) 棄絕的目的並非最終的，而是為了讓外邦人進入基督教的特權（羅11:11-24）。
(5.) 猶太人終將歸向上帝，並重新獲得祂的恩寵；因此，不能反對說上帝已經最終且完全地棄絕了祂的子民，或者祂違背了祂的應許。然而，同時，保羅所堅持的教義是真實的，即上帝已經奪走了他們獨有的特權，並棄絕了這個民族的很大一部分。
棄絕。被拒絕，或被拋棄。上帝是否如此徹底地棄絕了他們，以至於他們不能再成為祂的子民？
祂的子民。那些長期與祂有聖約關係的人；即猶太人。
斷乎不可。字面意思是，這不可能發生。這是一個強烈否認這種情況會發生的表達；意思是保羅無意提出這樣的教義（路20:16；羅3:4,6,31, 6:2,15, 7:7,13）。
因為我也是以色列人。為了向他們表明他無意斷言所有猶太人都必然被棄絕，他舉了自己的例子。他是一個猶太人；然而他卻尋求上帝的恩寵和永生。他希望現在通過成為基督徒來獲得那恩寵；如果他能獲得，其他人也能。如果我說所有猶太人都必須被排除在上帝的恩寵之外，那麼我也將沒有得救的希望，因為我是一個猶太人。
亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕的子孫。使徒提到這一點是為了表明他是一個徹頭徹尾的猶太人；他有權享有猶太人的一切特權，也必須承擔他們的一切責任和危險。如果亞伯拉罕的後裔必然被剪除，那麼他自己也必須被棄絕。猶太人非常看重自己是亞伯拉罕這樣一位傑出祖先的後裔（太3:9），保羅向他們表明他有權享有這種血統的一切特權。比較腓3:4,5。
便雅憫支派的。這個支派最初位於耶路撒冷附近。聖殿建在猶大和便雅憫支派的分界線上。屬於這些支派之一被認為是一種特殊的榮譽，這並非不可能。保羅在這裡提到它，是按照他們的習俗；因為他們認為保存家譜，並能夠說明自己不僅是猶太人，而且能指出自己所屬的支派和家族，是非常重要的。
(c) 「上帝棄絕了」撒上12:22，詩77:7,8，89:31,37。
【第2節】上帝並沒有棄絕。這是對反對意見的明確否認。
祂預先所知道的。預先知道（foreknew）這個詞不僅僅表示預見某事，在這裡還暗示著一個先前的目的或計劃（羅8:29）。這段經文的意思很簡單：上帝並沒有棄絕那些祂預先定意或計劃要成為祂子民的人。這是宣告一個神聖治理的偉大原則，即上帝是不會改變的；祂不會棄絕那些祂預定要成為祂子民的人。因此，即使這個民族的大部分被棄絕，也不意味著上帝違背了任何應許或聖約；或者祂棄絕了任何祂預先知道是祂真正子民的人。上帝不會與那些活在罪中的人立救恩之約；如果那些不信和邪惡的人，無論他們享受了多少外在的特權，被棄絕了，這並不意味著祂對祂預先知道或指定為救恩繼承人的人不忠。由此也推斷出，神聖治理的一個原則是，上帝不會棄絕那些預先知道或指定為祂朋友的人。因此，那些真正重生的人將會持守到底，並獲得永生，這是計劃的一部分。
你們豈不知道。你們豈不曉得。
聖經怎麼說。這裡引用的經文出自列王紀上19:10-18。
論到以利亞。關於以利亞。希臘文是「在以利亞（ενηλια）中」。這不是說關於以利亞，而是指猶太人引用聖經的慣常方式。他們不知道章節的劃分。（參閱馬太福音注釋的引言。）因此，舊約被劃分為按主題指定的段落。例如，路20:37，可12:26，「在荊棘篇」，意思是包含燃燒荊棘記載的段落（路20:37；可12:26）。這裡的意思是，在記載以利亞的那個段落或部分聖經中。
他向上帝控告以色列。翻譯為「控告」（εντυγχανει）的詞，其原意是幫助某人；處理某人的事務；特別是指擔任辯護律師的職責，或在法庭上為某人辯護。在類似的意義上，它被應用於基督在天上為我們代求的職責（來7:25；賽53:12）。在英文中，這個詞通常用於好的意義，即為某人求情；從不用於控告某人；但希臘文這個詞可以包含兩種意義。它表達的是處理他人事務的職責；因此，也可以指處理國家事務以對付罪犯的人；當後面跟著介詞「為」（for）時，意思是為某人代求或辯護；當後面跟著「反對」（κατα）時，意思是控告或指控。這就是它在這裡的意思。他向上帝控告或指控猶太民族；他指控他們犯罪；罪行隨後立即被指明。
(d) 「你們豈不知道」羅8:29 (1) 「論到以利亞」或「在以利亞篇」
【第3節】主啊，他們殺了，等等。這段話取自列王紀上19:10。引文並非字面引用，但意思得以保留。這是以利亞對整個民族提出的指控；他認為殺害先知的行為表達了這個民族的特徵，或者說他們普遍沉溺於邪惡。他們確實殺害了先知，等等（王上18:4,13），但以利亞似乎從中得出的推論，即這個民族中沒有虔誠的人，卻沒有充分的根據。
拆毀了。根據摩西律法，祭壇必須用泥土或未鑿的石頭建造（出20:24,25）。因此，「拆毀」這個詞的意思是徹底拆除或摧毀它們。
你的祭壇。在會幕和聖殿前面有一個大祭壇，猶太人每天的獻祭都要在那裡進行。但他們並沒有被禁止在其他地方建造祭壇（出20:25）。因此，聖經中提到其他地方也有祭壇（撒上7:17, 16:2,3；王上18:30,32）。這些就是以利亞抱怨被猶太人拆毀的祭壇；這種行為被視為極度不敬虔的表現。
只剩下我一個人。我是唯一活著的先知。我們被告知，當耶洗別剪除耶和華的先知時，俄巴底亞帶了一百個先知藏在洞裡（王上18:4）。但他們很可能已經被亞哈發現並處死了。俄巴底亞遇到以利亞時所說的話（王上18:13）似乎支持這種假設。
尋索我的性命。也就是說，亞哈和耶洗別想要殺我。他們這樣做是因為以利亞戰勝並殺死了巴力的先知（王上19:1,2）。很難想像當時有比這更困苦和宗教衰落的時期了。很少有這麼多令人沮喪的事情在同一時期發生在教會身上。上帝的先知被殺；只有一個孤獨的人似乎對真宗教有熱心；國家正在走向偶像崇拜；民事統治者罪惡滔天，是普遍背道的領袖；所有財富和權力的影響力都在反對真宗教，試圖摧毀它。這位孤獨的上帝之人自然會在這普遍的罪惡中感到沮喪和孤獨；並意識到他沒有能力抵抗這股罪惡和災難的洪流。
【第4節】上帝的回答（οχρηματισμος）。這個詞在新約中沒有在其他地方使用。它的意思是神諭，神聖的回應。它沒有指出回應的方式，但只暗示這是一個神諭，或上帝對他抱怨的回應。在那個時候，這樣的回答會充滿安慰，並平息一切抱怨。事實上，這個回答不是在暴風雨中，也不是在地震中，而是在微小的聲音中給出的（王上19:11,12）。
我給自己留下。希伯來文是「我使之留下」，或「被保留」。這表明這是上帝所做的。在普遍的腐敗和偶像崇拜中，祂保留了一部分，儘管只是一個餘民。祂將這份榮耀歸於自己，而不是歸因於他們任何的良善或美德。因此，在所有從罪惡和痛苦中得救的人身上，榮耀不屬於人，而屬於上帝。
為自己。為了我自己的事奉和榮耀。我使他們堅定地敬拜我，沒有讓他們成為偶像崇拜者。七千人。七在聖經中常用來表示不確定的或約略的數字。也許這裡也是如此，暗示還有相當多的人留下。這應該讓我們希望，即使在教會最黑暗的時期，上帝的朋友也可能比我們想像的要多得多。以利亞以為他孤身一人；然而在那一刻，有數千人是上帝真正的朋友：與眾多偶像崇拜者相比，這確實是一個小數目；但與這位沮喪和灰心的先知所認為的餘民相比，卻是一個大數目。
沒有向巴力屈膝。屈膝或彎膝是一種表示敬拜的表達（腓2:10；弗3:14；賽45:23）。
向巴力。希伯來文「巴力」的意思是主或主人。這是腓尼基人和迦南人的一個偶像的名字，亞述人和巴比倫人也以「彼勒」之名敬拜它。（比較次經中的《彼勒書》。）這個神被描繪成公牛或小牛的形象；前者代表太陽，後者代表月亮。以利亞時代盛行的崇拜就是這個偶像。
【第5節】現今。使徒寫作的時代。雖然這個民族的大部分將被棄絕，但這並不意味著所有人都將被排除在上帝的恩寵之外。就像以利亞時代一樣，當一切似乎都黑暗，除了他一人之外，整個民族似乎都已背道，然而仍有相當數量的上帝的真朋友；同樣在保羅時代，雖然這個民族拒絕了他們的彌賽亞——雖然，因此，他們將作為一個民族被棄絕；雖然他們極其邪惡和腐敗——但這並不意味著所有人都被棄絕，或者任何上帝定意要賜予救恩的人被排除在外。
餘民。所剩下或保留下來的（羅9:27）。他這裡無疑是指這個民族中真正虔誠或已經接受彌賽亞的那一部分。
照著恩典的揀選。藉著恩典或憐憫的揀選；而不是憑藉他們自己的任何功德。正如在以利亞時代，是因為上帝為自己保留了他們，才有人從偶像崇拜中得救，所以現在也是藉著同樣的恩典主權，才有人從普遍的不信中得救。使徒在這裡沒有指明人數，但無疑有許多猶太人因成為基督徒而得救，儘管與這個民族——拒絕彌賽亞的眾多群體——相比，這只是一個餘民。
使徒因此表明，上帝的古老子民並非全部被棄絕，也沒有任何祂預先知道的人被拒絕。雖然他已經證明大部分猶太人將被棄絕，而且不信盛行，但仍然有一些曾經是猶太人的人是真正虔誠的，並有資格獲得上帝的恩寵。他們也不應認為這種情況非同尋常，因為在他們自己的聖經中也記載了一個類似的案例。我們可以從這個敘述中學到：
(1.) 許多人的愛心冷淡，罪惡滋生，這並非史無前例。
(2.) 這種趨勢會使上帝的真朋友產生深刻的感受和憂慮。因此大衛說：「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法」（詩119:136）。比較耶9:1，路19:41。
(3.) 在這些最黑暗的時刻，我們不應氣餒。世界上可能比我們在沮喪中想像的還有更多的真虔誠。我們應該在上帝裡面鼓起勇氣，相信祂不會離棄任何祂真正的朋友，或任何祂定意要賜予永生的人。
(4.) 所有人沒有腐敗和失喪，這都是出於上帝。唯獨因著恩典的揀選，因著祂憐憫的揀選，才有人得救。正如在最黑暗的時期，祂為自己保留了一批子民，所以我們應該相信祂仍將面對日益增長的邪惡，並拯救那些祂所揀選的人脫離永死。
(f) 「那麼現今」羅9:27
【第6節】既是出於恩典，等等。如果有人被保留是出於恩典或恩惠，那麼它就不可能是功德的獎賞。保羅因此藉機順帶駁斥了猶太人的一個偏愛觀念，即我們是因遵守律法而稱義。他提醒他們，在以利亞時代，是因為上帝保留了他們；現在也是如此；因此他們的功德教義不可能是真的。參見羅4:4,5；加5:4；弗2:8,9。
不然，恩典就不是恩典了，等等。如果人是因行為稱義，那就不會是恩惠，而是一種債務。如果可以同時持守因恩典稱義的教義，又認為猶太人的功德教義是真實的，那麼恩典就改變了其本質，或者與這個詞的本義不同了。因功德得救的觀念與恩典的本義是矛盾的。如果一個人欠我債務，並償還了，這就不能說是出於恩惠或恩典。我對他有債權，他償還他應得的債務，這沒有任何恩惠可言。
但若出於行為，等等。這裡的「行為」是指符合律法；因行為得救就是因這種符合律法作為有功德的原因而得救。當然，給予應得之物就沒有恩典或恩惠可言；如果存在恩惠或恩典，那麼行為就會失去其本質特徵，不再是獲得祝福的有功德的原因。作為債務償還的，就不是作為恩惠賜予的。
由此可見，救恩不可能部分出於恩典，部分出於行為。這不是因為人可以對上帝的恩惠提出任何要求；而是完全出於祂不配得的恩典。不願以這種方式獲得永生的人，根本無法獲得。揀選和唯獨恩典得救的教義，在這段經文中表達得再清楚不過了。
(g) 「既是出於恩典」羅4:5，加5:4，弗2:8
【第7節】那怎麼樣呢？這個論點的正確結論是什麼？
以色列人沒有得到。也就是說，猶太人作為一個民族，沒有得到他們所尋求的。他們憑藉自己的功德尋求上帝的恩寵；由於不可能以這種方式獲得，他們作為一個民族，根本沒有得到祂的恩寵，將被棄絕。
他們所尋求的。即，藉著自己遵守律法而得救。
蒙揀選的人卻得了。上帝揀選的目的已經得到，或確保了，這是猶太人尋求所無法確保的。或者這裡的抽象名詞可以代替具體名詞，「揀選」這個詞可以與「蒙揀選的人」同義。蒙揀選的人，被保留下來的，被揀選的子民，已經得到了上帝的恩寵。
已經得到了。也就是說，上帝的恩寵或憐憫。
其餘的人。那些仍然不信，並拒絕彌賽亞的大部分人。
心裡剛硬了。原文的詞也指「心硬了」（επωρωθησαν）。它來自一個詞，原意是變硬，就像骨頭斷裂後癒合變硬；或者像關節有時會變硬或僵硬一樣。它可能也適用於眼睛中形成硬物，即白內障；然後就意味著失明。因此，應用於心靈，它意味著堅硬、頑固、麻木、愚鈍。因此，它被應用於猶太人，意味著他們是盲目和頑固的。參見可6:52，「他們的心是剛硬的。」羅8:17；約12:40。這個詞在新約中沒有在其他地方出現。這節經文只是簡單地斷言「其餘的人心裡剛硬了」，但沒有斷言這是如何發生的。至於「蒙揀選的人」，則斷言是出於上帝（羅11:4）。至於其餘的人，只是簡單地提到了他們心裡剛硬的事實，沒有斷言其原因。參見羅11:8。
(h) 「以色列人沒有得到」羅9:31 (1) 「心裡剛硬了」或「變硬了」。
【第8節】正如經上所記。也就是說，他們心裡剛硬是按照經上所記的。事實和方式都與古老的宣告相符。這記載在賽29:10和申29:4。同樣的觀點也實質上出現在賽6:9,10。然而，這裡主要指的是賽29:10：「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，使你們的眼睛昏迷；他蒙上你們的先知和你們的首領。」然而，這段引文並非完全按照希伯來文或七十士譯本的字面意思引用，但其意義得以保留。「正如」這個詞的意思是，基於同樣的原則，或以同樣的方式。
上帝給了。聖經中常見這樣的表達，上帝被描繪成在罪人的邪惡和愚昧中扮演著一個角色。參見羅9:17,18；太13:16；可4:11,12；以及帖後2:11。這段引文並非字面引用。以賽亞書中的希伯來文是，上帝將沉睡的靈澆灌他們。然而，其意義得以保留。
沉睡的靈。沉睡的靈與沉睡本身沒有區別。「靈」這個詞經常這樣使用。這裡的「沉睡」是希伯來文的字面翻譯。然而，希臘文（κατανυξεως）也包含「痛悔」的意思；因此在旁註中被譯為「懊悔」。它指的是任何情感，或任何影響，能使感官麻木，使其變得遲鈍。因此，這裡它簡單地指麻木不仁。
眼睛看不見，等等。這個表達並非字面取自舊約中任何一個單一的地方；而是表達了幾段經文的總體意思（賽6:10；申29:4）。它表示一種與沉睡的靈無異的心境。當我們睡覺時，眼睛對周圍的物體不敏感，耳朵對聲音不敏感。雖然器官本身可能完好無損，但心靈卻彷彿它們不存在；我們有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不見。猶太人也是如此。雖然他們擁有理解和接受福音的一切適當能力，但他們卻拒絕了。他們對福音的要求和真理是愚鈍和麻木的。
直到今日。直到保羅寫作的那一天。以賽亞時代猶太人的特徵，在保羅時代也存在。這是這個民族的一個特徵；他們對福音要求的麻木不仁，並沒有在他們身上顯露出任何新的東西。
(1) 「沉睡」或「懊悔」 (i) 「眼睛」賽29:10 (k) 「看不見」申29:4
【第9-10節】大衛又說，等等。這段引文取自詩篇69:22,23。這篇詩篇被多次引用，指涉新約中記載的事件（徒1:20）。這段引文緊接在一段無疑指主耶穌的經文之後（羅11:21），「他們也拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」這裡引用的經文緊隨其後，作為對他們罪惡的報復性咒詛：「願他們的筵席，等等。」然而，這段引文並非完全按照希伯來文或七十士譯本的字面意思引用，但其意義得以保留。希伯來文是：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為陷阱。」七十士譯本是：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，變為絆腳石，變為冒犯。」古老的他爾根譯本是：「願他們在我面前預備的筵席變為網羅，他們的祭物變為冒犯。」其意思是：筵席這個詞表示食物。他們期望從中獲得快樂和支持。大衛祈求，即使是這個他們期望獲得喜樂和滋養的地方，也可能成為他們受懲罰和公義報應的手段。網羅是捕捉鳥類或野獸的工具。它們被誘入其中，或不經意地走進或飛進其中，然後突然被觸發。猶太人也是如此。這個祈求是，當他們尋求滋養和喜樂，並在他們的筵席上預期沒有危險時，它可能成為他們毀滅的手段。唯一能做到這一點的方式是，他們的世俗享樂會使他們遠離上帝，並導致對他們屬靈利益的愚鈍和冷漠。這常常是筵席之樂或尋求感官滿足的結果。使徒沒有說這個禱告是對還是錯。他似乎對此的運用是：大衛的咒詛應被視為一種預言；他所祈求的將會實現；而這在使徒時代已經實際發生：他們本身的享樂，他們的國家和個人特權，已經成為使他們疏遠上帝的手段，對他們來說是一個網羅，也是他們盲目和不信的原因。這在詩篇中也被引入作為他們給他醋喝的懲罰；而他們對彌賽亞的待遇是所有這種盲目降臨在猶太人身上的直接原因。
陷阱。這通常指狩獵中捕捉野獸的任何工具。「網羅」這個詞更恰當地指鳥類。
絆腳石。任何使人絆倒或跌倒的東西。因此，任何導致我們犯罪或毀滅自己的東西。
報應。希伯來文翻譯為「本應為他們福祉的」這個詞，可以有這個意思，並且可以指他們的報應，或適當地歸還給他們的東西。這裡的意思是，他們日常的舒適和享樂，非但沒有促進他們永久的福祉，反而可能成為他們罪惡和毀滅的緣由。這常常是世俗舒適的影響。它們本可以引導我們歸向上帝，並應激發我們的感恩和讚美；但它們常常被濫用，導致我們屬靈的沉睡和罪惡，並成為我們毀滅的緣由。富人因此常常最容易忘記上帝；他們豐富的祝福反而成為心靈黑暗、忘恩負義、不禱告和毀滅的手段。他們滿足於這些，卻忘記了賜予者；當他們享受許多世俗祝福時，上帝卻使他們的靈魂貧瘠。這就是所多瑪的罪惡，「驕傲、糧食豐足、安逸無事」（結16:49）；摩西也曾鄭重警告猶太人防範這一點（申6:11,12；8:10-12）。同樣的警告也可以擴展到這片土地上的人民，特別是那些富裕、心想事成的人。從使徒對詩篇這段經文的運用來看，顯然他將其視為對他們罪惡的預言性譴責——預言將會發生什麼——而不是一個禱告。在他那個時代，這已經應驗了；猶太人引以為傲的國家特權，本可以成為巨大的祝福，卻成為他們拒絕彌賽亞更大罪惡和更大定罪的原因。因此，他們的筵席變成了網羅，等等。
(l) 「願他們的筵席」詩69:22,23
【第10節】願他們的眼睛昏蒙。這段話是從詩篇中字面引用的，顯然是使徒所關注的經文主要部分。這在猶太人的麻木和盲目中得到了應驗。使徒向他們表明，這早已被預言，或被祈求，作為他們給彌賽亞醋喝的懲罰（詩69:21,23）。
願他們常常彎腰駝背。希伯來文（詩69:23）是：「願他們的腰部搖晃或顫抖」；也就是說，像一個人背負重擔時那樣。使徒保留了這個意思。它的意思是，讓他們背負沉重和壓迫性的重擔；讓他們因自己的罪惡而遭受勞苦或奴役。這在保羅時代已經降臨在猶太人身上，這一點很清楚；而且更清楚的是，這降臨在他們身上，正如詩篇所暗示的，是他們對彌賽亞的待遇所致。在調和詩篇中對敵人降災的祈求與新約的精神方面，人們感到許多困難。也許它們不能完全這樣調和；而且許多這樣的咒詛很可能是不對的。大衛不是一個完美的人；聖靈的默示不為他的不完美負責。聖經作者所傳達的每一條教義都是真實的；所記載的每一個事實都是如實記載的。但這並不意味著所有寫作的人，或被敘述的人，都是完美的。事實恰恰相反。而且，我們有這些人的失敗和不完美的記錄，這並不影響聖經的默示。當他們說出不當的言論；當他們表現出不當的情感；當他們做出邪惡的行為時，這並不是反對聖經默示的論據。在這種情況下所做的一切，以及默示所要求的一切，就是如實記錄它們。我們希望看到人性的真實面貌；記錄這些失敗的一個目的就是展示人是什麼樣的，即使在宗教的影響下；不是作為一個完美的存在，因為那樣就不真實了；而是作為他實際存在的樣子，混雜著不完美。因此，許多古代聖徒的願望，儘管不完美，卻被基督教的精神譴責為有罪。它們從未被稱讚或認可，但它們被記錄下來，只是為了向我們展示，即使在宗教的影響下，人的品格實際上是怎樣的。許多詩篇中的祈求可能就是這種性質的；上帝的靈不為這種情感負責，因為它被記錄下來，就像祂不為以東人說「拆毀！拆毀！直拆到根基！」（詩137:7）的情感負責一樣。然而，許多這些禱告是對他作為公眾人物，作為國家長官的敵人的咒詛。既然偵查和懲罰強盜和海盜是正確和可取的；既然所有好人都尋求這樣做，而且這對社區的福祉是不可或缺的，那麼祈求這樣做有什麼不妥呢？祈求法律得以執行；正義得以維護；對罪犯施加約束，這難道不對嗎？當然，這可以用與復仇截然不同的精神來完成。這可能是長官的禱告，祈求上帝幫助他完成他被任命去做的事情，以及應該做的事情。此外，許多這些咒詛被視為僅僅是對罪惡後果的預言；或對上帝將如何對待罪犯的預言。我們現在考慮的案例就是如此，正如使徒所理解的。但在預言中不可能有任何錯誤。
【第11節】他們失足是要他們跌倒嗎？這應被視為一個反對意見，使徒接著回答。其意思是，上帝的旨意是要猶太人完全且不可挽回地被棄絕嗎？即使承認他們現在不信，他們拒絕了彌賽亞，他們失足了，上帝的目的是否是要永遠將他們排除在憐憫之外？「失足」這個詞之所以被引入，是因為他剛才提到了絆腳石。它不是指跌倒在地，或跌倒到無法恢復的地步；而是指腳撞到障礙物，前進受阻，並有跌倒的危險。因此，它意味著犯錯，犯罪，處於危險之中。「跌倒」則表示一個人越過障礙物，無法恢復，而是摔倒在地。因此，它意味著犯錯，犯罪，或不可挽回地被棄絕。使徒表明，後者並非猶太人跌倒的方式，他們不會永遠被棄絕，而是藉著他們的跌倒，讓外邦人進入福音的特權，然後他們將會被復興。
第11章
【第1節】斷乎不可！絕不是這樣。
【第11節】反倒因他們的過失。 藉著他們的過失。這裡「過失」（fall）一詞指的是彌賽亞降臨之時，以及他們作為一個民族的建制瓦解時，他們所有的行為和命運。他們拒絕彌賽亞；他們的城市和聖殿被毀；他們的禮儀停止；以及他們的民族被羅馬人拒絕和驅散，所有這些都包含在「過失」一詞的意義中，並且都是將救恩帶給外邦人的契機。
救恩。 基督教信仰及其所有救贖的益處。這並不是說所有外邦人都會得救，而是說道路已經敞開；他們可以藉著彌賽亞親近上帝，並獲得祂的恩寵。
外邦人。 所有非猶太人的世界。猶太人的拒絕和過失以以下方式促成了外邦人的引入：
(1.) 它打破了長期存在於他們之間的隔閡。
(2.) 既然他們拒絕了彌賽亞，那麼將彌賽亞的知識傳給其他人就變得合理和恰當。
(3.) 它與聖殿的毀滅和摩西律法的儀式相關聯；並教導他們和所有其他人，對上帝的敬拜不應局限於任何單一地點。
(4.) 降臨在猶太民族身上的災難使猶太地的居民分散，也使那些成為基督徒的猶太人分散，因此福音被傳到其他地方。
(5.) 這些災難、猶太人的行為以及猶太經濟的終結，是使使徒和其他基督徒對摩西制度的真正目的有正確看法的手段。如果聖殿仍然存在；如果這個民族繼續繁榮，他們將需要很長時間才能有效地脫離那些儀式。事實證明，即使如此，他們在認識到猶太儀式將會停止方面仍然遲緩。早期教會中一些最激烈的問題就與此有關；如果聖殿沒有被毀，這場爭論將會更長、更困難。
為要激動他們發憤。 根據摩西的預言，申 32:21。參羅 10:19。
(m) 「外邦人」徒 13:46，28:24-28，羅 10:19
【第12節】若他們的過失。 若他們的墮落或跌倒。若他們暫時的被拒絕和被棄絕了一段時間，已經成就了這麼多。
成為世界的富足。 「富足」（riches）一詞意指財富、豐富的財產；超過我們所需。因此，它也指任何可以增進我們舒適或幸福的事物，正如財富是確保我們福祉的手段。福音被稱為富足，因為它是我們最高享受和永恆福祉的手段。它是將無數屬靈祝福賜予外邦世界的手段；既然這是藉著猶太人的過失而成就的，所以可以說他們的過失是世界的富足。它是契機或手段，若沒有它，福音的祝福就無法賜予世界。
他們的減少。 旁註：衰退。損失（ηττημα）。這個詞意指減少、缺陷、缺乏或不足。因此也指審判、定罪。這裡它意指他們的墮落；他們特殊特權的撤銷；他們的被拒絕。它與「他們的豐滿」相對。
外邦人的富足。 將重要祝福賜予外邦人的手段。
何況他們的豐滿呢？ 「豐滿」（πληρωμα）一詞意指填滿或完成任何事物。因此，它適用於填滿器皿或杯子的東西；也適用於用來填補衣服破洞的布片，太 9:16。適用於基督餵飽五千人後剩下的碎屑，可 8:20；羅 13:10，「愛是律法的成全」，即它是律法的填滿，或使順服完全的事物。參加 5:14。這裡它與他們的過失和減少相對，顯然意指他們完全恢復上帝的恩寵；他們從不信和背道中恢復。使徒接著要表明將會有這樣的恢復。其意涵是：如果他們的拒絕和懲罰——他們被切斷與上帝恩寵的關係——一個表面上似乎不太可能促進真宗教傳播的事件；如果他們被撤回所有傳播上帝真知識的積極影響，卻因此帶來了福音傳播的許多祝福，那麼當他們恢復時——當猶太民族的活力和熱情與其他人傳播真彌賽亞知識的努力結合時，我們將會期待更多嗎？我們不知道這將以何種方式或何時發生。但很容易看出，如果猶太人歸信基督教信仰，他們將擁有傳播真理的便利，這是教會在沒有他們的情況下從未有過的。
(1.) 他們分散在所有國家，並能接觸所有民族。
(2.) 他們在長期不信之後的歸信，將具有在所有國家面前行神蹟的所有能力和影響力。人們將會明白他們為何被保存下來，他們的歸信將是對預言最顯著的應驗。
(3.) 他們熟悉世界各地的語言，他們的歸信將立即在世界所有王國的中心建立許多基督教宣教士。這將像在地球所有黑暗的地方同時點燃數千盞燈。
(4.) 猶太人已經表明他們非常適合傳播真宗教。福音最初是由歸信基督教的猶太人傳播的。每位使徒都是猶太人；他們沒有失去任何一直以來特徵他們民族的熱情、進取心和熱忱。因此，他們的歸信將是為基督教會提供一批準備好工作的宣教士，他們熟悉所有習俗、語言和氣候，並且已經身處所有王國的中心，並擁有其他人必須經過多年緩慢勞動才能獲得的先行工作便利。
【第13節】因為我對你們外邦人說。 我所說的關於猶太人的話，是針對你們這些外邦人說的，目的是向你們展示你們是如何被接納進入上帝子民的特權中；激發你們的感恩之心；警告你們不要濫用這些恩典等等。由於保羅也被任命向他們傳道，他有權威地對他們說話。
我是外邦人的使徒。 外邦人的使徒，並非因為其他使徒不向外邦人傳道（除了雅各，他們都傳道了）；也並非因為保羅自己不偶爾在猶太人中傳道；而是因為他特別蒙召將福音傳給外邦人，這是他最初的使命（徒 9:15）；因為他主要致力於在異教徒之地建立和組織教會；並且因為外邦教會的職責特別託付給他，而猶太教會的職責則特別託付給彼得。參加 1:16，弗 3:8，加 2:7,8。由於保羅特別被任命擔任此職，他聲稱有特別的權威來向那些從異教徒之地被召集到基督教會的人說話。
我尊重我的職分。 我尊榮（δοξαζω）我的事奉；我認為它非常重要；藉著這樣表明福音要傳給外邦人，打破他們與猶太人之間的隔閡，使福音可以傳給所有人，我表明宣揚這事的職分是極其榮耀的。一位傳道人可能不抬高自己，但他可以尊榮他的職分。他可能認為自己比眾聖徒中最小的還小，不配稱為上帝的僕人（弗 3:8），但他可能覺得自己是基督的使者，肩負著救恩的信息，有權獲得使者應有的尊重，以及上帝使者應有的榮譽。將這兩者結合起來，就構成了基督教事奉的尊嚴。
(n) 「外邦人的使徒」徒 9:15，加 1:16，弗 3:8
【第14節】或者可以激動。 如果甚至藉著陳述不悅耳的真理，如果藉著闡明上帝所有的旨意，甚至那些威脅他們毀滅的旨意，我能引起他們的注意，並拯救他們。
我本族的。 我本國的人。我的親屬。那些屬於同一家族或民族的人，羅 9:3，創 29:14，士 9:2，撒下 5:1，賽 58:7。
救他們一些人。 使徒經常表達這個願望。（參羅 9:2,3，10:1,2。）我們可以在這裡看到：
(1.) 事奉的熱切願望是拯救人的靈魂。
(2.) 他們應該為此提出每一個論點和呼籲。
(3.) 即使是最可怕和最令人謙卑的真理也可能具有這種傾向。沒有什麼真理比猶太人將被棄絕更可能激怒和冒犯的了；然而使徒如此忠實而溫柔地使用它，以至於他期望並希望它能成為拯救他同胞靈魂的手段。真理常常激怒、惹惱，從而引起注意。思想或探究，無論如何被激發，都可能導致歸信。因此，即使是煩躁、惱怒和憤怒，也可能成為引導罪人歸向耶穌基督的手段。然而，激怒不應該是傳道人目標的一部分。這是一種不好的情緒；它本身是邪惡的；如果人們可以在沒有憤怒的情況下被贏得接受救主，那會更好。沒有智者會激起一場可能需要無限力量才能平息的風暴和暴風雨，而同樣的目標可以在相對和平、在溫和的愛心影響下實現。
(4.) 使用我們力所能及的一切手段，只要不是絕對邪惡的，來拯救人是正確的。保羅充滿了策略；事奉的許多成功將取決於明智地運用那些可能藉著神聖的祝福，阻止並拯救人靈魂的計劃。
(o) 「救他們一些人」林前 7:16
【第15節】若他們被丟棄。 若他們因不信而被拒絕為上帝的特選子民——被排除在他們的民族特權之外。這與【羅 11:12】中的「他們的過失」相同。
叫世人得與上帝和好。 「和好」（καταλλαγη）一詞通常指爭執雙方的和解；消除分歧的原因，以便再次聯合。林前 7:11，「她若離開，不可再嫁，或是同丈夫和好。」它通常用於指藉著福音在人與上帝之間產生的和解或和睦。他們藉著主耶穌基督的介入，被帶入聯合、友誼與和平之中，羅 5:10，林後 5:18,19，「上帝在基督裡，叫世人與自己和好。」因此，事奉被稱為「和好的職事」，林後 5:18。因此，這個詞被用來表達代贖。羅 5:11，「我們既藉著他得與上帝和好。」在這裡，它意指許多外邦人——世人——因猶太人被棄絕而與上帝和好。因他們的不信，傳福音給外邦人的道路得以敞開；這是上帝將福音傳給地上萬國的契機。比較徒 13:46。
他們被收納。 與【羅 11:12】中「他們的豐滿」所指相同。如果他們被棄絕——一個表面上似乎不太可能產生任何好效果的事件——卻被上帝轉化為福音傳播的重要益處，那麼他們的歸信和回歸——一個本身就足以對人類產生重要影響的事件——我們豈不更應期待它能成就更多嗎？人們可能會認為，他們拒絕彌賽亞會成為福音傳播的重要障礙。然而，上帝卻轉化它以促進福音的增長。他們的歸回將直接有助於福音的傳播。因此，我們豈不更應期待它能成就更多嗎？
豈不是死而復生嗎？ 這是使徒保羅獨特、熱情、有力的寫作風格的一個例子。他的思想捕捉到猶太人恢復可能產生的影響，任何普通的語言都無法表達他的想法。他已經用盡了慣常的表達方式，說即使他們的拒絕也使世人與上帝和好，並且是外邦人的富足。如果說他們的恢復——一個引人注目且意義重大的事件；一個更適合產生重要結果的事件——將伴隨著世界的歸信，那將是平淡無奇的。因此，他使用了一個最為大膽和引人注目的比喻。死人復活是可能發生的最巨大、最奇妙事件的形象。因此，這個形象在使徒心中，是猶太人恢復時將發生的巨大改變和改革，以及其影響也將在歸信的外邦世界中感受到的生動例證。有些人認為使徒在這裡指的是死人的字面復活，作為猶太人的歸信。但沒有絲毫證據支持這一點。他指的是萬國從罪的死亡中恢復，這將在猶太人歸信基督教信仰時發生。先知以西結（結 37:1-14）也曾使用死人復活的形象來表示一個民族的巨大道德轉變。這裡很清楚，使徒著眼於猶太人未來歸信福音，並預期他們的歸信將先於外邦人普遍歸信基督教信仰。沒有任何事件能像猶太人的歸信那樣，對異教世界產生如此直接和決定性的影響。他們散佈在各地；他們能接觸所有民族；他們懂得所有語言；他們的歸信將如同在異教世界的黑暗中同時點燃數千盞燈。
【第16節】若初熟的果子是聖潔的。 這裡使用的「初熟的果子」（απαρχη）一詞，指的是從整體中分離出來，作為獻給上帝的祭物的水果或穀物的初熟之物。猶太人被要求將他們收穫的一部分獻給上帝，以表達感恩和他們對上帝的依賴感，民 15:19-21。在這樣做之前，吃收穫的果實是不合法的。獻上這部分被認為使整體聖潔，即那時吃它是合法的。初熟的果子被認為是收穫中最好的部分；他們有責任將最好的獻給上帝，作為他們感恩的最好表達。這是在土地所產的一切方面的一般做法。然而，這裡的表達指的是獻給上帝的一小部分麵團或揉好的麵粉；然後將其餘的麵團或塊（φυραμα）留給獻祭者使用，民 15:20。
是聖潔的。 照上帝的吩咐，分別為聖，或獻給上帝。
全團也就聖潔了。 這裡指的是麵團。在獻上搖祭的禾捆之後，收穫也是如此；在獻上頭生的公畜之後，羊群也是如此。
也是聖潔的。 那時，主人就可以合法地享用它。獻上部分已經使整體聖潔。藉著這個比喻，保羅無疑是想說，猶太民族作為一個民族，被分別出來事奉上帝，並被上帝如此看待。有些人認為，使徒在這裡所指的初熟的果子，是指福音初傳時歸信基督教的早期信徒。但更可能的是，他指的是列祖，古代虔誠的人，作為猶太民族的初熟果子。參羅 11:28。藉著他們的虔誠，這個民族在某種程度上被聖化，或分別出來事奉上帝；這暗示著他們中的絕大多數人將會被挽回和拯救。
若樹根是聖潔的。 這個比喻表達了與本節前半部分相同的意義。樹根是樹木生長所需營養汁液的來源，並賦予樹木其特性。如果樹根健康、純淨、旺盛，我們就期望樹枝也是如此。樹根與樹木的關係，就像初熟的果子與麵團的關係一樣。這裡可能暗示了耶 11:16，其中猶太民族被比喻為「一棵青橄欖樹，又華美，又結好果子」。在這裡，無疑是指亞伯拉罕和列祖，作為猶太民族的根或創始人。如果他們是聖潔的，那麼遠方的枝子或後裔也應被如此看待。提到樹根和樹枝，使使徒有機會闡明當時猶太人和外邦人與基督教會的關係。
(p) 「初熟的果子」利 23:10，民 15:18-21
【第17節】若有幾根枝子。 這裡的比喻取自嫁接樹木的做法。無用的枝子，或結出劣質果實的枝子，被砍掉，然後插入更好的品種。「如果亞伯拉罕這聖潔的根的一些自然後裔，因不結果子，即因不信和罪而被砍掉。」
你。 這裡的「你」指的是保羅當時特別對話的外邦人。
是野橄欖。 從這段經文看來，橄欖樹有時需要栽培，而且栽培是使其結果子所必需的。栽培的橄欖樹「高度適中，樹幹多節，樹皮光滑呈灰白色，木質堅硬呈黃色，葉子細長，幾乎像柳樹葉，呈綠色等。野橄欖樹各部分都較小」（Calmet）。野橄欖樹不結果子，或其果實非常不完美且無用。古代作家將這個詞解釋為「不結果子、貧瘠」（Schleusner）。因此，它被用作不結果子和貧瘠的象徵，而栽培的橄欖樹則結出許多果實。這裡的意思是，外邦人曾像野橄欖樹一樣，在聖潔上不結果子；他們未曾受過真宗教制度的栽培，因此在野性和罪惡中成長。猶太人則像栽培的橄欖樹，長期在上帝的訓練和祝福之下。
得接在其中。 嫁接的過程包括將一個插穗或嫩芽插入另一棵樹中。為此，會移除一根無用的枝子；嫁接的枝子會根據其新的性質或種類結果子，而不是根據它所插入的樹。這樣，一棵不結果子或枝子正在腐爛的樹，可以被挽救並變得有價值。使徒的比喻非常生動優美。古老的根或樹幹，即亞伯拉罕等，是好的。枝子——使徒時代的猶太人——已經腐爛、不結果子並被折斷。外邦人被嫁接到這棵樹上，恢復了上帝古老子民衰退的活力；一個不結果子的教會變得充滿活力和繁榮。但使徒很快就阻止外邦人因此而自高。
一同得著橄欖根的肥汁。 嫁接的枝子將從根部獲得養分，就像它是樹的天然枝子一樣。外邦人現在從亞伯拉罕的信心和聖潔勞動中，以及從對他和他的後裔所作的應許中獲得益處。
肥汁。 這裡的「肥汁」意指肥沃、豐饒——橄欖樹產生果實的豐富汁液。參士 9:9。
(q) 「被折斷」耶 11:16 (r) 「是野橄欖」弗 2:12,13 (1) 「在」或「為」
【第18節】就不可向舊枝子誇口。 人的傾向是向跌倒和被拒絕的人誇耀。因特權而驕傲和誇耀的危險在教會中不亞於其他地方。保羅看到一些外邦人可能因自高而輕視跌倒的猶太人，因此警告他們不要這樣做。嫁接的枝子，其所有活力和結果子都來自另一棵樹的樹幹，不應向舊枝子誇口。
你若誇口。 如果你如此輕率和邪惡，如此缺乏謙卑，並因驕傲而自高，以至於誇口，你仍然要知道沒有任何理由這樣做。如果真有誇口的理由，那寧可是在支撐枝子的根或樹幹上；最不可能是那些被嫁接進來的枝子，因為它們以前完全不結果子。
你不是扶持根。 你所有祝福的來源都在古老的樹幹中。從這一點可以清楚看出，使徒認為教會是合一的；而基督教的經濟只是古老恩典的延續。即使部分枝子被移除，其他枝子被嫁接，樹木仍然保持其同一性，從不被視為不同的樹。
(s) 「不可向」林前 10:12
【第19節】你還要說。 你這個外邦人。
那些枝子被折下來，為要叫我接上。 猶太人被拒絕，是為了讓福音可以傳給外邦人。這似乎是從使徒在羅 11:11,12 所說的話中推斷出來的。或許有人會說，上帝為了開闢道路讓外邦人進入教會而拒絕了祂古老的子民，這確實有些值得誇耀的地方。這個反對意見是，那些枝子被折下來，是為了讓其他人可以接上。對此，保羅在下一節回答說，這並不是他們被拒絕的原因，而是他們的不信才是原因。
【第20節】不錯。 對。他們確實被折下來了；但為了表明沒有誇口的理由，他補充說，他們被拒絕並不是為了接納其他人，而是因為他們的不信，而且他們的命運應該對那些沒有誇口理由的人產生有益的影響，因為他們也可能因同樣的原因被拒絕。這是一個論證中顯著的機智和細膩的例子，它承認了這個說法的主要力量，但根據真理對其進行了輕微的修改，以化解其力量，並使其對他希望強調的重點產生實際影響。
你因信得立。 你這些恩典的持續，取決於你的忠誠。如果你忠誠，它們將被保存；如果你像猶太人一樣，變得不信和不結果子，你也會像他們一樣被拒絕。這個事實應該抑制誇口，並激發焦慮和謹慎。
不可自高。 不要因你所擁有的特權而自視過高，以致產生虛妄的自信和誇口。
反要懼怕。 這種懼怕與他所勸誡他們要避免的誇口和自信的精神相對。它不是指恐懼或驚駭，而是指謙卑、警醒和謹慎，以持守信心。不要對被棄絕的猶太人傲慢自大，而要「謙卑自持，作為一個需要不斷警惕和懼怕的人，以免因不信而跌倒，被棄絕。」（Stuart）我們可以在這裡學到：
(1.) 那些被提升到顯赫特權的人，有危險在自己的估價中過度自高，並輕視他人。
(2.) 信心的傾向是促進謙卑，以及我們對上帝的依賴感。
(3.) 藉著信心得救的系統產生了那種謹慎、仔細的防範和警醒，這是防止我們背道和毀滅所必需的。
(f) 「懼怕」腓 2:12
【第21節】上帝既不愛惜原來的枝子。 如果上帝不惜拒絕那些不信的猶太人，那麼祂也絕不會不惜拒絕你們在同樣情況下的人。可以想見，祂會同樣樂意拒絕被嫁接的枝子，就像祂會砍掉屬於母株的枝子一樣。外邦人的處境並不能給他們任何比被拒絕的猶太人更安全的保障。
【第22節】可見上帝的恩慈和嚴厲。 為了你自己的改進和益處，請留意或思考上帝的作為。我們應該審視祂所有的審判或憐憫的作為，並從中汲取教訓，以促進我們自己堅定不移地持守福音的信仰。
恩慈。 上帝對你們的仁慈或憐憫，將你們接納到祂的恩寵中。這要求感恩、愛、信任。它要求表達感謝。它應該被高度珍視，以便激勵我們勤奮地確保其持續。
嚴厲。 即對猶太人而言。嚴厲一詞現在有時暗示嚴酷，甚至殘酷。（韋氏詞典）但這裡的原文詞語並未傳達任何此類意思。它本義指「砍掉」（αποτομιαν）——源自（αποτεμνω），意為砍掉；通常用於園丁或葡萄園工人修剪樹木或葡萄藤，砍掉腐爛或無用的枝子。這裡指的是上帝砍掉或拒絕猶太人，將他們視為無用的枝子；並未傳達不公、殘酷或嚴酷的意味。這是一個公正的行為，符合上帝所有的完美。它表明了做正確事情的決心，儘管所施加的懲罰可能看似嚴厲，儘管它們必然會使他們陷入許多沉重的災難。
向那跌倒的人是嚴厲。 對於那些因不信而被拒絕的猶太人。
向你卻是恩慈。 對於外邦世界，是仁慈。恩慈一詞本義指仁厚或仁愛。這裡它指上帝將這些恩惠賜予外邦人的仁慈。
你若長久在他的恩慈裡。 原文中沒有「他的」這個詞。而「恩慈」一詞可以指正直、誠實、公義，也可以指恩惠。羅 3:12，「沒有行善的。」七十士譯本（LXX）經常這樣使用這個詞，詩 14:1,3 等。這可能是這裡的意思；儘管它也可能指「如果你繼續處於恩寵的狀態」；也就是說，如果你的信心和良好行為能使上帝繼續對你施以仁慈。基督徒並非因他們的信心和善行而配得上帝的恩寵；但他們的順服是上帝恩寵得以持續的不可或缺的條件。正是這樣，上帝的恩典得以彰顯，同時也為人類本身帶來了最大的益處。
不然，你也要被砍下來。 比較約 15:2。這裡的「你」指的是外邦教會。對於他們來說，上帝的恩寵取決於他們的忠誠。如果他們變得不順服和不信，那麼導致祂收回對猶太人憐憫的同一原則，也將導致他們被拒絕和砍除。上帝在無數情況下都按照這個原則行事。因此，祂收回了對啟示錄第 1-3 章中亞洲七教會、哥林多、安提阿、腓立比，甚至羅馬本身的恩寵。
(u) 「你若長久」來 3:6,14，10:23,38 (v) 「也要被砍下來」約 15:2
【第23節】他們也要。 猶太人。
若不是長久不信。 如果他們不繼續頑固地拒絕彌賽亞。既然他們的不信是他們被拒絕的唯一原因，那麼，如果這個原因被消除，他們就可以再次恢復上帝的恩寵。
因為上帝能。 祂有：
(1.) 能力恢復他們；使他們歸回，並將他們重新置於祂的恩寵之中。
(2.) 祂並沒有束縛自己完全拒絕他們，永遠將他們排除在外。透過這種方式，使徒達到了他的目的，即向他們表明上帝並沒有丟棄祂的子民，也沒有最終拒絕猶太民族，羅 11:1,2。使徒在下一節接著表明上帝擁有這種能力。
(w) 「若不是長久」林後 3:16
【第24節】你。 你們這些外邦人。
是從那天生是野橄欖樹上砍下來的。 或者，如果你是從野橄欖樹上砍下來的。
性是野的。 它是未經栽培且不結果子的。也就是說，如果你是從與上帝為敵的狀態被引入到與上帝和好的狀態。這裡的論點是，要挽回他們，使他們從與上帝為敵轉變為與上帝為友，這本身就是一件困難的事，就像挽回並使野橄欖樹結果子似乎困難或不可能一樣。
逆著性接在好橄欖樹上。 違背了你們天生的習慣、思想和行為。在外邦人中，沒有傾向或趨向上帝的傾向。這並不是說他們在生理上是墮落的，或者他們的性情真的像野橄欖樹；而是為了說明，他們的道德品格和習慣與上帝的朋友不同。
第11章
【第24節】「何況，等等。」這整節經文的意思可以這樣表達：「如果上帝憐憫了那些被排除在祂恩惠之外的外邦人，那麼祂豈不更要憐憫那些長期以來是祂子民的人嗎？那些人曾領受應許、聖約和律法，他們的祖先中有許多是祂的朋友，彌賽亞也從他們中間降生？」在某些方面，猶太人有其歸信的便利條件，這是外邦人所沒有的。他們敬拜獨一的上帝；他們承認啟示的權威；他們擁有舊約聖經；他們期待彌賽亞；而且他們習慣於宣稱敬畏上帝的旨意。
【第25節】「不願你們不知道這奧秘。」「奧秘」（mystery）這個詞，原意是指被隱藏、遮蔽或未知的事物。在新約中，它特別指上帝為自己保留，或以前未曾傳達的真理或教義。它不像我們通常理解的那樣，指教義本身有任何難以理解或不可測度之處，因為當它被揭示出來時，通常是完全清楚的。例如，猶太人與外邦人之間的分隔將被打破的教義，被稱為奧秘，因為在使徒時代之前，它一直被隱藏，直到那時才首次完全揭示出來（羅16:25；西1:26-27；比較林前15:51；可4:11；弗1:9；3:3）。因此，使徒所闡述的教義，是直到那時才被隱藏或未曾公開的。這並不意味著它有任何難以理解或無法領會之處，而是指它直到那時才被揭示。
「免得你們自以為聰明。」保羅傳達了關於這方面的真理，免得他們試圖探究它；免得他們推測上帝為何棄絕猶太人的原因；免得他們因相信自己憑藉技巧和天賦已查明原因而自高自大。保羅選擇直接闡明猶太人現在和未來的景況，而不是讓他們陷入徒勞的推測和自我滿足中，以此截斷一切探究。
「盲目。」或「剛硬」（羅11:7）。
「一部分。」不是完全或全然。他們並非絕對或完全被蒙蔽。這是一個修飾語，但它沒有指明是哪一部分或持續多久。它的意思是，對於整個民族而言，這種盲目只是部分的。當時有些人已經蒙光照，成為基督徒；將來還會有更多人。
「臨到以色列。」臨到猶太人。
「直到外邦人的數目添滿了。」「數目添滿」（fulness）這個詞，在羅馬書11:12中用於指猶太人。它的意思是，直到大量或絕大多數的外邦人歸信。這個詞在其他地方沒有用於指外邦人；因此很難明確其意義。它無疑是指福音未來在列國中的廣傳；指那時，可以說絕大多數的民族都將歸向上帝。目前，他們像使徒時代一樣，是拜偶像的，因此絕大多數人類都遠離上帝。但聖經曾預言，福音將在地上列國中廣傳並得勝；使徒所指的就是這個。然而，他並沒有說猶太人必須等到所有外邦人都成為基督徒才能歸信；因為他明確指出（羅11:12-15），猶太人的歸信將對福音在外邦人中的廣傳產生重要影響。可能的意思是，這種盲目將持續到大量外邦人歸信；直到福音廣泛傳開；然後猶太人的歸信將成為福音迅速廣傳的一部分，並將是完成這項工作最有效和最重要的幫助之一。如果情況是這樣，那麼基督徒仍然可以為他們的歸信而努力。他們可以在努力使外教人歸信的同時，也尋求猶太人的歸信；他們可以努力工作，並期望猶太人和外邦人的歸信不會是分離、獨立和截然不同的事件；而是相互交織，甚至可能是同時發生的。「數目添滿」這個詞可能表示一種普遍歸向上帝的現象，而不必斷言每個個體都將歸信基督教信仰。
(x) 「盲目」或「剛硬」（羅11:7；林後3:14） (y) 「外邦人」（路21:24）
【第26節】「這樣。」也就是說，以這種方式；或者當大量外邦人歸信時，那時「全以色列」都將得救。
「全以色列。」所有的猶太人。猶太人中有一句格言：「每個以色列人都在來世有份。」（格勞秀斯）使徒將這句格言應用於自己的目的；並闡明其真實的意義。他並不是說每個時代的每個猶太人都會得救；因為他已經證明，在他那個時代，他們中的很大一部分將被棄絕和失喪。但時候將到，他們作為一個民族將被復興；當這個民族歸向上帝時；那時就可以說，他們作為一個民族，已經恢復了上帝的恩寵。他甚至沒有明確表示那時他們中的每個人都會得救，而是指他們的主體；這個民族的絕大多數人會得救。也沒有說這將在何時發生。這是「父憑著自己的權柄所定的事」之一（徒1:7）。他向我們保證這事必將成就，以鼓勵我們努力拯救他們；他隱藏了這事發生的時間，免得我們鬆懈努力，或覺得不需要任何努力就能成就那在固定時間必將發生的事。
「將要得救。」將從他們的被棄絕中恢復；恢復上帝的恩寵；成為彌賽亞的跟隨者，並像所有其他基督徒一樣得救。
「正如經上所記。」賽59:20。這段引文並非字面引用，但其意義得以保留。希伯來文是：「必有一位救贖主來到錫安，為雅各家中轉離不敬虔的人。」毫無疑問，以賽亞在這裡指的是福音時代。
「從錫安出來。」錫安是耶路撒冷的一座山。大衛城就建在這座山上。因此，它通常用來指教會，或上帝的子民。當說救贖主將從錫安出來時，意思是祂將從這個民族中興起，是他們自己的後裔，而不是外邦人。然而，七十士譯本將其譯為：「救贖主將來到錫安山上。」迦勒底譯本和拉丁通行本也是如此。
「並要使雅各家離棄不敬虔。」希伯來文是：「為那些在雅各家中離棄不敬虔的人。」七十士譯本的翻譯與使徒的翻譯相同。
(x) 「必有一位」（賽59:20）
【第27節】「這就是我與他們所立的約。」這句話緊接在以賽亞書59:21的另一句話之後。但使徒將它與耶利米書31:33-34的另一部分應許連接起來；或者說，他縮寫了那個應許，並通過補充「當我除掉他們的罪時」來表達其精髓。顯然，他旨在表達這些應許的普遍意義，因為這些應許為猶太人所熟知，而且他不需要與他們爭辯或推理，即上帝已經與他們立約，並打算在他們被棄絕後，若他們悔改歸向祂，就必復興他們。這將在何時以何種方式發生，並未啟示。然而，可以指出的是，那段經文並不意味著救贖主將親自降臨並向他們傳道，或再次顯現以召回他們歸向自己；也不意味著他們將被恢復到他們祖先的土地。這兩種觀點都沒有包含在經文中。上帝無疑會像使外邦人歸信一樣，藉著人的方法，並藉著祂子民的禱告，使猶太人歸信；這樣，外邦人將來會報答古時猶太人保存聖經、為彌賽亞預備道路的辛勞和關懷；兩者都將因成為傳播彌賽亞知識的幫助而歡欣。
(a) 「這就是我與他們所立的約」（耶31:31；來10:16）
【第28節】「就著福音說。」就福音而言；或者，為了促進福音在地上廣傳。
「他們是仇敵。」這裡的「仇敵」一詞與「蒙愛」相對；正如在某一方面，即「揀選」的緣故，他們仍然蒙愛，也就是蒙上帝所愛；所以在另一方面，他們是祂的仇敵，也就是與祂為敵，或被祂棄絕。上帝的仇敵指所有不是祂真正朋友的人（西1:21；羅5:10；比較羅11:8）。這裡這個詞應用於猶太人，因為他們棄絕了彌賽亞；與上帝為敵；因此被祂棄絕。
「為你們的緣故。」為了你們的益處。他們的被棄絕成為福音傳給你們的契機（比較羅11:11, 19-20）。
「就著揀選說。」就揀選的目的而言。也就是說，揀選他們的祖先和這個民族成為上帝的特選子民。
「他們是蒙愛的。」上帝仍然關心他們；對他們有憐憫的旨意；仍然打算施恩於他們。這並不意味著祂認可他們的行為或品格，或者祂對他們懷有與他們順服時相同的愛。上帝不愛罪惡的品格；但祂可能仍然有憐憫的旨意，並深切關懷那些祂打算施予憐憫的人。
「為列祖的緣故。」比較申10:15。祂曾揀選他們的列祖作祂的特選子民。祂曾向亞伯拉罕許下許多關於他後裔的應許，並將這些應許延伸到他最遙遠的後代。雖然救恩是出於恩典，而非人的功德，但上帝尊重祂與列祖所立的約，不會忘記祂的應許。這不是因為列祖或古代聖徒的任何功德，而完全是因為上帝與他們立了約；這個揀選的目的將在他們後代最晚近的時代顯明出來。作為亞伯拉罕之約所涵蓋的對象，上帝對他們懷有特殊的關懷之情；並旨在使他們歸向自己。這裡清楚表明，「揀選」一詞並非指外在的特權；因為保羅並非教導他們將恢復猶太人的外在特權，而是他們將真正歸向上帝。然而，這不應被他人濫用，導致他們在罪中感到安全。除了遵守上帝憐憫的條件之外，沒有人能確保幸福和上帝的恩寵。祂的命令明確要求悔改和相信，除了完全遵守祂願意賜予永生的條件之外，沒有安全可言。
(b) 「為列祖的緣故」（申10:15）
【第29節】「因為上帝的恩賜。」上帝賜予人類的恩惠或益處。「恩賜」（χαρισμα）這個詞，原意是指作為純粹恩惠而非獎賞而賜予他人的任何益處。參羅5:15-16；6:23。上帝賜予罪人的一切恩惠，包括赦免、平安、喜樂、成聖和永生，都屬於此類。
「和祂的呼召。」這裡的「呼召」（κλησις）一詞，指上帝向人發出邀請，使其前來領受祂恩惠的行動，無論是透過對列祖的個人啟示，還是透過福音的應許，或是透過聖靈的影響。所有這些邀請或呼召都暗示著祂將賜予恩惠，並且不會後悔或改變。上帝從不引導或邀請罪人歸向祂，卻不願賜予赦免和永生。因此，這裡的「呼召」並非指外在的特權，而是指揀選罪人並影響他歸向上帝，這與永生相關。
「是沒有後悔的。」這不是指人，而是指上帝。這不是說上帝在人沒有悔改的情況下賜予恩惠，而是說上帝不後悔，或不改變祂賜予人恩賜的旨意。祂所應許的，祂必成就；祂所定意要做的，祂必不改變或後悔。正如祂向列祖所作的應許，祂必不後悔，也不會偏離；這些應許都將實現；因此，上帝古時的子民，雖然許多人悖逆並被棄絕，卻不會被遺忘和拋棄，這是確定的。這是關於上帝的一般性命題，聖經中多次提及。參民23:19：「上帝非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不堅定呢？」結24:14；撒上15:29；詩89:35-36；多1:2；來6:18；雅1:17。由此可見：
(1) 上帝向祂子民所作的一切應許都將實現。 (2) 祂的子民在逼迫和試煉時無需氣餒或絕望。 (3) 凡成為祂真正朋友的人，都不會被離棄或拋棄。上帝賜予人悔改和信心、赦免與平安的恩賜，並非出於暫時的目的；祂也不會反覆無常地收回這些恩賜，任由靈魂滅亡。當祂更新一個靈魂時，是為了祂自己的榮耀；收回這些恩惠，讓一個曾經更新的靈魂下地獄，將與祂本性的一切原則以及聖經的一切應許相悖。 (4) 上帝若離棄這樣一個靈魂，任其滅亡，就意味著祂後悔了。這將暗示著目的和情感的改變。這將是一個反覆無常的存有，沒有既定的計劃或行動原則；人們無法信賴祂，祂的統治也將不配祂有智慧的受造物的愛戴和信任。
【第30節】「因為你們。」你們這些外邦人。
「從前。」在福音傳開之前。這指的是異教世界過去拜偶像和犯罪的狀態。比較弗2:2；徒14:16。
「不順服上帝。」或不聽從上帝。這是所有異教民族的特徵。
「如今卻因他們的不信，反蒙了憐恤。」已經蒙赦免，並被接納進入上帝的恩寵。
「因他們的不信。」藉著猶太人的不信和棄絕（羅11:11）。
(d) 「從前不」（弗2:2） (1) 「相信」或「順服」
【第31節】「這樣，他們也是。」也就是說，猶太人。
「因你們的憐恤，他們也要蒙憐恤。」猶太人不信的直接結果是將救恩賜給外邦人，或為福音傳給他們開闢道路。但其深遠的影響將是確保福音再次傳給猶太人。藉著蒙恩外邦人的憐恤，也就是他們的同情或深切的感受；藉著他們對被蒙蔽和墮落的猶太人所懷的深切而溫柔的憐憫，福音將再次傳給他們，他們將被召回，恢復久已失去的上帝的恩寵。這樣，雙方都將使救恩臨到對方——猶太人因他們的不信使救恩臨到外邦人；而外邦人則因他們的相信使救恩臨到猶太人。我們可以在這裡學到：
(1) 猶太人將藉著外邦人的工具歸信。這不是藉著神蹟，而是藉著上帝賜福人類的常規方式。 (2) 這將藉著外邦人的憐恤或同情來完成；藉著他們憐憫猶太民族失喪和悲慘的景況。 (3) 這將發生在外邦人的數目添滿時——也就是說，當大量外邦人被召入時。這裡可以問，外邦人努力使猶太人認識彌賽亞的時機是否正在臨近。迄今為止，這些努力尚未成功；但情況不會永遠如此；上帝關於他們的應許將要實現的時刻正在到來。基督徒將對被棄絕和被遺棄的亞伯拉罕的子孫懷有深切的憐憫，他們將被召入上帝的國度，並成為將福音傳遍全世界的有效工具。願那時早日到來，他們能為被棄絕和被遺棄的亞伯拉罕的子孫感到應有的關懷，並願他們為其歸信所作的努力能取得成功。
(1) 「相信」或「順服」
【第32節】「因為上帝將眾人都圈在。」這裡翻譯為「圈在」（συνεκλεισε）的詞，在旁註中譯為「將他們一同關閉」。它通常用於指被關在監獄裡的人，或被圍城軍隊圍困在城裡的人（馬加比一書5:5；6:18；11:65；15:25；書6:1；賽45:1）。在新約中，它用於指被網捕獲的魚（路5:6：「他們圈住了一大群魚」）。加3:22：「但聖經把所有人都圈在罪裡，為要使那應許……」在這裡，聖經被宣告將所有人都圈在罪裡，也就是宣告他們是罪人；不給他們任何靠自己行為得救的希望；因此使他們（羅11:23）「被圈在後來要顯明的信心之下」。因此，所有人都被描繪成在監獄裡，被上帝圍困或限制，只能在祂自己的方式和時間裡被釋放。關於上帝在此中的作為，我們可以指出：
(1) 這個詞並不意味著上帝強迫他們不相信福音。當加3:22說聖經將所有人都圈在罪裡時，並不是說聖經強迫他們不相信。 (2) 這個詞並不暗示他們被圈在其中的罪和不信不是自願的。即使一個人被關進監獄，導致他入獄的罪行也是自願的，他對此負有責任。 (3) 監獄看守關押罪犯，或法官判罪，或執行者執行法律判決，都沒有錯。上帝也是如此。祂所做的不是強迫人停留在不信中，而是宣告他們就是如此；用證據包圍他們，使他們意識到無法逃脫證據的證明，從而向他們施壓，證明他們需要一位救主。祂對所有歸信的罪人都是如此。 (4) 然而，上帝允許這樣做；允許猶太人和外邦人陷入不信，並被圈在其中，因為祂讓人類處於罪和不信的權勢之下，有其特殊的旨意。其中一個旨意無疑是為了在救贖計劃中彰顯祂恩典和憐憫的大能。 (5) 在這一切以及所有其他罪中，人都是自願的。他選擇自己的邪惡道路，上帝沒有義務強迫他做其他事情。處於不信中，上帝宣告這個事實，並在藉恩典得救的計劃中加以利用。
「眾人。」包括猶太人和外邦人。
「在不信中。」（εις）進入不信。祂將他們交給不信，就像一個人被交進監獄一樣。這是這個表達的字面意思。
「為要憐恤眾人。」憐恤是對不配之人施予的恩惠。除非事先證明猶太人和外邦人都有罪，否則就無法向他們施予憐恤，為此提供了證據，證明他們都處於不信中。因此，很明顯，如果向任何一方施予恩惠，都必須基於同樣的理由，即純粹不配的憐恤。這樣，所有人都處於同一水平；這樣，所有人都可以在沒有任何令人反感的區別，或任何不符合憐恤和愛的處理方式下被接納進入天堂。「這節經文的重點在於『憐恤』這個詞。它意味著上帝不虧欠任何人，因此所有人都因恩典得救，因為所有人都同樣敗壞。」加爾文。這並不證明所有人都會得救；而是那些得救的人都將同樣因上帝的憐恤而得救；而且祂打算以相同的條件賜予猶太人和外邦人救恩。這正是這封書信論證的結尾。透過幾條獨立的推理線索，使徒得出了相同的結論，即猶太人在宗教方面沒有特殊的特權，所有人都處於同一水平，除了在一位主權上帝的憐恤中，沒有人有得救的希望。這個結論，以及導致這種狀況的奇妙事件鏈，引發了本章結尾的感嘆和頌讚。
(e) 「上帝將眾人圈在」（羅3:9；加3:22） (1) 「圈在」或「將他們一同關閉」
【第33節】「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」這段經文應翻譯為：「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」使徒有三個讚嘆的對象。我們的譯本，因引入了「both」一詞，將其限制為兩個。使徒希望表達他對上帝的豐富、智慧和知識的讚嘆。敘利亞譯本、阿拉伯譯本等也是如此。我們的譯本遵循了拉丁通行本。「深」（depth）這個詞在聖經中用於指任何浩瀚而不可理解的事物。正如深淵或海洋深不可測，這個詞也用來指言語無法表達，或我們無法理解的事物。詩36:6：「你的判斷如同深淵。」林前2:10：「聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。」啟2:24：「撒但深奧之理」——撒但深奧、狡猾、邪惡的計劃。
「豐富。」羅11:12。這個詞指上帝藉著福音賜予罪人的豐盛祝福和憐憫。這些是浩瀚而奇妙的。罪得赦免；代贖；天堂的盼望；福音的平安；這一切都賜予罪惡、貧窮、悲慘和垂死之人，都彰顯了上帝的極大憐憫和豐盛恩典。因此，每個蒙赦免的罪人仍然可以這樣感嘆。赦免他的上帝的恩典，被認為確實奇妙，超乎理解。它超越了語言所能表達的範圍；基督徒所能做的，就是效法使徒的榜樣，以深沉的敬畏來讚嘆上帝豐盛的恩典。「豐富的深奧」這個表達是希伯來語法，意思是深奧或深不可測的豐富。
「智慧。」智慧是選擇最佳手段以達成最佳目的。上帝的目的或旨意是憐恤眾人；也就是說，藉著恩典而非人的行為來拯救人（羅11:32）。祂旨在建立一個榮耀的體系，將祂的憐憫作為突出的屬性，在整個救恩計劃中以生動的色彩呈現出來。這將同樣體現在猶太人和外邦人身上。這項工作所展現的奇妙智慧，是使徒深切讚嘆的對象。這種智慧體現在：
(1) 在使計劃適應人類的狀況方面。所有人都犯了罪。使徒在這封書信中充分表明，所有人都虧缺了上帝的榮耀。人沒有能力憑自己的智慧拯救自己。猶太人和外邦人以不同的方式尋求稱義，但都失敗了。上帝讓兩者在最有利的環境下進行了嘗試。祂讓世界進行了四千年的試驗，然後引入了神聖智慧的計劃，恰好滿足了人類明顯的需求和苦難。 (2) 這體現在祂使猶太人成為將福音傳播給外邦人的契機。他們被棄絕；但智慧的上帝甚至將此作為傳播祂真理的契機。 (3) 同樣的智慧還將體現在祂命定外邦人將福音帶回猶太人。這樣，他們將相互幫助；直到他們所有的利益融合在一起，整個人類都將在同一福音的愛和同一位上帝和救主的服事中聯合起來。因此，當這深奧而奇妙的計劃被思考，其歷史從開始追溯到時間的終結時，難怪使徒會對設計它並使所有事件都服從於其在人類中建立和傳播的上帝的驚人智慧感到驚嘆。
「知識。」也就是預知，或全知。這種知識體現在：
(1) 對人類的深刻洞察，以及對其所有需求和苦難的了解。 (2) 對於能夠恢復和拯救人類的精確計劃的洞察。 (3) 對於引入該計劃的最佳時間和環境的洞察。 (4) 對於棄絕猶太人以及在外邦人中傳福音的影響的洞察。除了上帝，誰能預見棄絕猶太人會帶來這樣的影響？除了祂，誰能知道福音將來會在所有國家中盛行？我們只需思考人類事務的變化；福音所面臨的障礙；需要克服的困難；以及尚待完成的巨大工作，就會對能夠為人類設計這樣一個計劃，並能確切預測其在人類所有家庭中完全和最終傳播的知識感到驚訝。
「何其難測。」「難測」（unsearchable）這個詞的意思是無法探究或完全理解的。
「祂的判斷。」這個詞在這裡顯然是指祂的安排、計劃或程序。它有時指律法；有時指上帝的決定或決心；有時指祂公義的施行。在後一種意義上，它現在通常被使用。但在我們面前的例子中，它指的是祂將福音賜予人類的安排。比較詩36:6：「你的判斷如同深淵。」
「祂的蹤跡。」翻譯為「蹤跡」（ways）的詞，原意是指人行走的小徑或道路。因此，它也指人生活的道路或方式；或其原則、道德；其教義或教導等。應用於上帝，它指祂行事的方式或方法；祂神聖護理的秩序等；祂在宇宙中偉大計劃中的行動。徒13:10：「你攪亂主的正道，還不止住嗎？」反對或使祂引導和拯救人類的計劃歸於徒勞。來3:10：「他們不認識我的蹤跡。」詩77:19：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」這裡特別指祂將所有國家納入福音憐憫範圍的道路或計劃。
「無人尋得。」字面意思是，無法追蹤或尋找。腳步無法追隨。彷彿祂的道路在海中（詩77:19），波浪立即合攏，沒有留下任何痕跡，無法追隨或尋找。人們知道祂已經經過，但無法追蹤祂的行蹤。這是一個美麗而引人注目的比喻。它表示上帝的計劃深奧，超乎我們的理解。我們可以看到祂無處不在的證據；但如何做到，我們無法理解。我們被允許看到周圍巨大的運動；但我們看不到那無形的手，也無法追蹤那位在海洋和陸地上行奇事的偉大上帝的腳步。
(g) 「難測」（伯11:7；詩92:5）
【第34節】「誰知道主的心？」這節經文是引自以賽亞書40:13，略有改動：「誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？」它旨在藉著斷言沒有任何受造物能教導祂或勸告祂，來表達上帝無限的智慧和知識。地上的君王有國務顧問，他們可以在困惑或危險時諮詢。但上帝沒有這樣的議會。祂獨自坐著；祂也不召集任何或所有受造物來向祂提供建議。所有受造物都沒有資格為祂提供任何啟發或指導。它也旨在平息對祂計劃的一切反對，並止息一切抱怨。使徒已經證明這是上帝的計劃。無論它對猶太人或外邦人來說可能顯得多麼神秘和難以理解，他們都有責任順服上帝，並信賴祂的智慧，儘管他們無法追溯祂行事的原因。
(h) 「誰知道」（賽40:13；耶23:18）
【第35節】「誰先給了祂什麼？」這節經文的意旨實質上可在約伯記41:11中找到：「誰先給我什麼，使我償還呢？」希伯來文「先給了」（prevented）這個詞的意思是預先、走在前面；上帝問：「誰先給我什麼；誰在我之前施恩於我；誰因此使我對他負有義務？」使徒在這裡就是用這個意思。誰藉著他的服事，使上帝有義務償還或再次報答他？約伯記中又說：「普天下萬物都是我的。」因此保羅，與猶太人普遍的教義相反，表明沒有人可以憑自己的功德，或向上帝提出要求。救恩的一切恩惠都必須藉著憐憫或恩典賜予；上帝擁有這一切；祂有權隨時隨地賜予。上帝多次聲明對萬物的主權（出19:5；申10:14；詩24:1；50:12）。
「使祂後來償還呢？」作為債務償還。上帝的憐憫不能以這種方式賜予；如果可以，人就能使上帝負有義務，並破壞祂恩惠的自由和仁慈。
第11章
【第36節】「誰曾先給了他什麼，使他後來償還呢？」約伯記41:11。
因為萬有都是本於他（εξ αυτου）。參閱哥林多前書1:30，8:6。這個表達無疑是指，上帝是所有恩典的原始源頭和泉源。他是萬物的創造者，是豐富的「泉源，所有存在的溪流都從中湧出」。本節的目的是要表明，沒有任何受造物對上帝有任何要求。猶太人和外邦人都必須同樣基於他的憐憫來領受救恩。使徒在此聲明，萬有都來自他，因此所有的一切都必須由我們領受，這遠非我們對上帝有任何要求。沒有任何事物是偶然或碰巧產生的；也沒有任何事物是藉由受造物的技能或能力產生的。萬有都是由上帝所造；因此他有權處理萬有。
藉著他（δι αυτου）。也就是說，藉著他直接運行的作為。前一個表達「本於他」肯定他是萬物的原始源頭；這個表達則宣告萬有都是藉著他，或透過他，作為它們的直接原因。這不僅僅是藉著他的計劃或目的；更是藉著他的作為，藉著他直接施展能力來創造和賜予。萬有仍然藉著他的能力被引導和控制。因此，人的作為不能使他負任何義務。他不需要人的幫助；他在創造和治理世界時也沒有求助於人的幫助。他是獨立的創造者和主，沒有人能對他提出要求。
歸於他（εις αυτον）。這個表達指的是最終目的，即萬物被造的原因或終極目標。這是為了促進他的榮耀和尊崇。這是為了彰顯他的讚美，或適當地展現上帝榮耀的屬性；使他品格的極大、良善和宏偉得以顯明。這不是為了增進他的幸福，因為他永遠是幸福的；也不是為了增加他任何東西，因為他是無限的；而是為了使他能以神的身分行事，並獲得歸於上帝的尊崇和讚美。既然這是萬物的目的，那麼他恩惠的賜予就必須與此相符——以促進他的榮耀的方式，而不是為了顧及猶太人或外邦人的感受或觀點。
萬有。指宇宙；受造物；或者更具體地說，指使徒正在論述的事物。他並非肯定他是罪或罪惡思想的作者；也不是說他創造邪惡，或邪惡是為了促進他的榮耀。使徒在此並非論述這些，而是論述他賜予恩惠的方式；他說這些恩惠的賜予方式應當促進他的榮耀，並宣告那位是萬物原始源頭、創造者和擁有者的讚美。
願榮耀歸給他。這句讚美之詞是書信論證部分的恰當結尾，也與使徒所陷入的思緒相符。它表達了他衷心贊同這一觀點的「阿們」；一個虔誠之人深切渴望萬事都能歸於上帝的榮耀和尊崇。他不僅僅是透過推理得出這個結論，更是他靈魂深處的真誠渴望。基督徒不僅僅承認這個教義；他不僅僅是被論證所驅使，而是這教義在他心中產生了熱烈的共鳴。他為此歡欣，並真誠地渴望萬事都能歸於上帝的榮耀。罪人常常被迫透過論證來承認這一點，但他們並不愛它。他們會很高興如果情況不是這樣，並且樂意被允許尋求自己的榮耀，而不是永生上帝的榮耀。
榮耀。讚美，尊崇。
直到永遠。不僅僅是現在短暫的事件中，而是永遠持續到永恆。這將是事實。宇宙的事務永遠都會以歸榮耀給上帝為目的。那尊崇和榮耀將會越來越明亮地閃耀，所有世界都將完美地適應來彰顯他的讚美，並永遠證明他的偉大、良善、能力和愛。願如此成就，這是每個真正愛他之人的心聲。
(k) 「本於他」哥林多前書8:6，歌羅西書1:16 (l) 「歸於他」這結束了書信的論證部分。從本章的結尾，我們可以得出以下觀察：