腓立比書 第4章

巴恩斯注釋 — 腓立比書

巴恩斯注釋 — 腓立比書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:06:05

第4章

腓立比書 — 第4章

第4章

腓立比書 第4章

本章分析

本章包含以下幾點：

一、勸勉。

二、嚴肅命令，要求他們活出基督徒的樣式。

三、表達對他們所施恩惠的感恩與認可。

四、慣常的問候。

一、勸勉，【腓4:1-3】。

(1) 他勸勉他們要在主裡站立得穩，【腓4:1】。

(2) 他懇求友阿爹和循都基，這兩人似乎彼此疏遠，要和好，【腓4:2】。

(3) 他懇求一位他稱為「真同伴」的人，去幫助那些曾與他一同在福音上勞苦的婦女，【腓4:3】。

二、命令，【腓4:4-9】。他命令他們要常常靠主喜樂，【腓4:4】；要讓眾人知道他們的謙讓，【腓4:5】；不要為世事憂慮，而要在一切需要上向神祈求，【腓4:6-7】；並要行一切真實、公義、清潔、可愛、有美名的事，【腓4:8-9】。

三、感恩地認可他們的善意，【腓4:10-19】。他說他們對他的關懷再次顯明，令他深感欣慰，【腓4:10】。他並非說他曾受苦，因為他已學會無論在何種境況下都知足，【腓4:11-13】；但他們在努力解除他的需要上，表現出合宜的心志，【腓4:14】。他指出，當他在馬其頓時，他們的教會是唯一幫助過他的，而且當他在帖撒羅尼迦時，他們也曾不止一次地送來幫助；並說他們現在的恩惠是蒙神悅納的獻祭，神必豐厚地報答他們，【腓4:15-20】。

四、問候，【腓4:21-23】。

【第1節】所以，我所親愛、所想念的弟兄們。道德里奇（Doddridge）將此節與前一章連接，認為這是使徒在那裡所作嚴肅陳述的恰當結尾。「所以」（ωστε）這個詞無疑是指前文的論述；其意義是，鑑於有許多自稱基督徒卻不真誠的人——所有真基督徒的「公民身份」都在天上，並且基督徒盼望主耶穌的再來，祂將使他們與祂相似，使徒因此勸勉他們要在主裡站立得穩。本節中累積的親切稱謂，顯示了他對他們的溫柔關懷，表達了他對他們福祉的熱切掛慮，以及他對他們所處危險的深刻認識。「所想念的」這個詞表達了強烈的愛意。【腓1:8，2:26】。

我的喜樂。我喜樂的源泉。他因他們在他帶領下歸主，以及他們聖潔的行為和友誼而喜樂。我們主要的喜樂在於我們的朋友；而一位福音牧者的主要幸福，則在於他所牧養之人的純潔生活。參看【約三1:4】。

和冠冕。比較【帖前2:19】。「冠冕」這個詞指環狀物、花環或王冠，

(1) 作為王室尊嚴的象徵——職位的標誌；

(2) 作為公共競技場上勝利者所獲的獎品，【林前9:25】；因此也作為未來生命獎賞的象徵，【提後4:8，雅1:12，彼前5:4】；

(3) 任何作為裝飾或榮譽之物，如同人以冠冕為榮。比較【箴12:4】：「有才德的婦人是丈夫的冠冕」；【箴14:24】：「智慧人的冠冕是他們的財富」；【箴16:31】：「白髮是榮耀的冠冕」；【箴17:6】：「子孫為老人的冠冕」。這裡的意思是，腓立比教會是使徒引以為榮的。他認為能建立這樣一個教會是極大的榮譽，他看待這個教會的興趣，如同君王看待他所佩戴的王冠。

這樣在主裡站立得穩。在主的服事中，並靠祂所賜的力量。【弗6:13-14】。

【第2節】我勸友阿爹，又勸循都基。這無疑是女性的名字。「循都基」這個名字有時是男性的名字；但如果【腓4:3】中提到這些人，那麼她們無疑是女性。除了這裡提到的，對她們一無所知。一般認為她們是女執事，向同性傳福音；但沒有確鑿的證據。所知的一切是，她們之間存在一些分歧，使徒懇求她們彼此和好。

要在主裡同心。即，她們要合一或和好。我們無法從這句話判斷分歧是關於教義還是其他事情。這句話適用於任何分歧。

在主裡。在他們的基督徒生活和計劃中。她們無疑是自稱的基督徒，使徒勸勉她們要以主為她們情感的偉大目標，並在對主的敬愛中，放下所有微小的分歧和敵意。

【第3節】我也求你，真實的同伴。使徒在這裡指的是誰，我們不得而知。沒有提到名字，猜測也無益。所知的一切是，這是保羅視為與他一同勞苦的人，並且在腓立比是如此突出，以至於無需更詳細地提及，人們就能明白所指的是誰。因此，推測他可能是腓立比的牧者或「監督」（【腓1:1】）之一，曾與保羅在那裡特別合作。這封書信是寫給「在基督耶穌裡，在腓立比的眾聖徒，以及諸位監督和執事」的（【腓1:1】）；而此人曾與保羅特別合作的事實，足以充分指明他。他是否與所提及的婦女有親屬關係，則完全未知。道德里奇（Doddridge）認為他可能是其中一位婦女的丈夫；但沒有證據。術語「同伴」（συζυγος）——有些人理解為專有名詞（Syzygus）；但這個詞的本義是同伴，沒有理由相信這裡是用作專有名詞。如果真是如此，那麼很可能不會使用這裡所用的「真實」（γνησιος）這個詞。詞語「真實」（γνησιος）——意味著他真誠、忠實、值得信賴。保羅曾有他真誠和忠實的證據；因此，他是個合適的人，可以託付一項微妙而重要的任務。

幫助那些婦女。普遍的觀點是，這裡所指的婦女是友阿爹和循都基，而保羅的朋友被要求執行的任務是促成她們的和解。然而，沒有確鑿的證據。這裡的提及似乎更指向那些曾對保羅提供重要幫助的有影響力的女性。所要提供的「幫助」可能是在她們被召喚履行的職責中提供建議和友善的合作。沒有證據表明這指的是金錢援助；而且，如果指的是和解那些有分歧的人，很可能就會使用其他詞語，而不是這裡翻譯為「幫助」（συλλαμβανου）的詞。

她們曾與我一同在福音上勞苦。由於保羅不允許婦女講道（【提前2:12】比較【林前11:5】），他這裡必然指的是她們所提供的其他服務。早期教會中有女執事（【羅16:1】；【提前5:9】等），她們可能特別負責教會中的女性成員。在東方世界盛行的習俗中，女性被排除在公眾視野之外，並被限制在家中，使徒們無法接觸到她們。因此，教導和勸勉她們的職責可能主要託付給虔誠的女性；這樣，在福音上就能提供重要的幫助。保羅可以將這樣的人視為「與他一同勞苦」，儘管她們沒有參與講道。

還有革利免。也就是說，她們與革利免以及保羅的其他同工一同協助他在福音上。革利免無疑是他們當中一位眾所周知的人；使徒覺得，將她們與他聯繫起來，作為福音的真正幫助者，她們值得尊敬的地位將會得到更好的認可。革利免是誰，不得而知。大多數古代學者說他是羅馬的革利免，一位早期教父。但沒有證據。革利免這個名字很常見，因此假設腓立比教會中有一位名叫革利免的傳道人，並非不可能。

他們的名字都在生命冊上。【賽4:3】。「生命冊」這個詞語，在這裡以及【啟3:5，13:8，20:12,15，21:27，22:19】出現，是一個猶太人的說法，最初指的是名單或名冊，如軍隊的花名冊。它後來意味著活著的人，因為一個人的名字會在去世時從名冊上劃掉。這裡的「生命」指的是永生；整個詞語指的是那些被列入神真正朋友之列的人，或者說那些必將得救的人。這裡使用這個詞語，暗示保羅相信這些人是真正的基督徒。寫在生命冊上的名字不會被塗抹。如果神的手將它們記錄在那裡，誰能將它們抹去呢？

(*) 「同伴」 「伴侶」

【第4節】你們要靠主常常喜樂。【腓3:1】。這是基督徒的特權，不是在某些時期或遙遠的間隔，而是隨時隨地都可以喜樂，因為有一位神和救主；他們可以因神的品格、律法和治理而喜樂——因祂的應許，並與祂相交而喜樂。因此，基督徒可以，也應該，永遠是快樂的人。如果其他一切都改變，主卻不改變；如果所有其他喜樂的源泉都枯竭，這個卻不會；基督徒生命中沒有一刻不能在神的品格、律法和應許中找到喜樂。

(a) 「靠主常常喜樂」【啟22:7,20】

【第5節】當叫眾人知道你們謙讓的心。也就是說，要讓別人看到。這並不是說他們要炫耀，而是說這應該是他們生活的一個特徵，讓別人不斷看見。「謙讓」（επιεικες）這個詞指的是對情慾的約束，普遍的生活節制，遠離一切過度。這個詞本義是合適或適當的，然後引申為得體、溫和、柔和。他們不應沉溺於過度的情慾、衣著、飲食。他們要約束自己的食慾，控制自己的脾氣，並在期待主即將再來的心態下，成為合宜之人的榜樣。

主已經近了。就在附近。【腓3:20；林前16:22】。這似乎是早期基督徒常用的一個短語，旨在讓他們對一個事件保持生動的印象，這個事件的預期應該產生重要的影響。無論他們通常理解這個短語是指主來毀滅耶路撒冷，還是藉著死亡將他們帶走，還是審判世界，還是親自統治地球，現在都無法確定，對於正確理解其在此處的用法也並不重要。其思想是，對主耶穌將「再來」的期待，應該被允許產生我們情慾、生活方式、對世界所能提供之物的期望，以及對世俗財富的慾望上的節制。對於一個感覺自己即將死去並站在神審判台前的人——對於一個期待很快看到主耶穌駕著天上的雲降臨的人，這必然會產生這種效果。人們放縱情慾——在生活計劃和對自己及家人世俗財富的期望上過度，是因為他們沒有真實地意識到擺在他們面前的是一個廣闊的永恆。一個對天堂即將屬於自己抱有生動期待的人，對這個世界所能提供之物的期望將會非常節制。

(b) 「謙讓的心」【林前9:25】 (c) 「主已經近了」【啟22:7,20】

【第6節】應當一無掛慮。也就是說，不要為今生的事憂慮或煩惱。這裡使用的詞語（μεριμνατε）並不是說我們對世俗事務不應有任何關心——不關心保護我們的財產，或供養我們的家庭（【提前5:8】）；而是說要對神有足夠的信心，使心靈免於焦慮，並對祂有足夠的依賴感，使心靈保持平靜。參看【太6:25】對此主題的解釋。

只要凡事。凡事指供應你的需要，以及你家庭的需要；凡事指苦難、困窘和試煉；凡事指你的屬靈狀況。無論是身體、心靈、財產、朋友、衝突、損失、試煉、希望、恐懼，沒有什麼是我們不能去向主傾訴的。

藉著禱告、祈求。翻譯為「祈求」的詞比前一個詞更強烈。它是特別因著需要或缺乏感而產生的禱告方式——源自δεομαι，意為需要、缺乏。

帶著感謝。與禱告相連的感謝。無論我們的需要有多重，或我們的祈求主題是什麼，我們總能找到值得感謝的事。當我們祈求供應我們的需要時，我們可以感謝那一直眷顧我們的慈愛護理；當我們祈求從疾病中康復時，我們可以感謝我們迄今所享有的健康，感謝神在過去試煉中的慈悲介入，以及祂現在保守我們生命的恩典；當我們祈求我們的孩子和朋友免於危險和死亡時，我們可以記得神曾多少次介入拯救他們；當我們因罪惡感而祈求赦免時，我們有充分的理由感謝，因為有一條榮耀的道路可以使我們得救。在這個充滿救贖之愛的世界中，最大的受苦者，只要有天堂的應許擺在他面前，就有感恩的理由。

將你們所要的告訴神。不是要你向祂提供信息，而是向祂表達你的需要。神不需要被告知我們的需要，但祂要求我們來向祂表達。比較【結36:37】：「主耶和華如此說：以色列家還要為這事求我，我才為他們成就。」

(*) 「掛慮」 「焦慮」 (d) 「一無掛慮」【太6:25】

【第7節】神所賜出人意外的平安。神所賜的平安。這裡特別指的平安是當我們對供應我們的需要沒有焦慮，並且我們滿懷信心地將一切交託給神時所感受到的平安。「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」【賽26:3】。【約14:27】。

這平安是出人意外的。也就是說，這平安超越了所有人的想像或構思。這個表達方式表明所賜的平安是最高層次的。使徒保羅經常使用帶有誇張色彩的詞語（【弗3:19】；比較【約21:25】）；這裡的語言是那些旨在談論最高層次事物的人會使用的。基督徒將自己的道路交託給神，並相信祂會妥善安排一切，這種平安是其他任何地方都無法找到的。除了信仰，沒有什麼能提供這種平安。人對自己能力的信心，對自己計劃的依賴，或對同伴承諾或忠誠的信賴，以及對事件發展的任何預測，都無法像單純信靠神那樣，給靈魂帶來平安。

必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。也就是說，必保守他們免於焦慮和動盪。其思想是，藉著這樣將我們的請求告訴神，並在面對所有試煉和需要時來到祂面前，心靈將免於令人痛苦的焦慮。找到平安，並使心靈免於煩惱的方法，就是這樣去向主傾訴一切。比較【賽26:3-4,20，37:1-7】。這裡翻譯為「保守」的詞是一個軍事術語，意思是心靈將像營地或城堡一樣受到保護。它將免受焦慮、恐懼和警報的侵擾。

藉著基督耶穌。藉著祂的作為或介入。只有在祂裡面，心靈才能保持平安。這不是單靠信靠神，也不是單靠禱告，而是藉著信靠藉著救贖主所啟示的神，並信靠祂。保羅從未忘記這個真理：信徒所有的安全和幸福都源於救主。

(e) 「神所賜的平安」【賽26:3，約14:27】

【第8節】末了，弟兄們。至於剩下的（τολοιπον），作為最後的勸告或勉勵。

凡是真實的。在這勸勉中，使徒假設世上有些事物被公認為真實、純潔、美好的，這些事物並非直接啟示，或通常被世人視為如此；他的目的是要向他們表明，基督徒應當展現這些事物。凡是對神對人誠實公義的事，他們都應當實踐，並且在一切事上都應當成為最高道德的榜樣。他們不應只展現部分美德；不應只履行一套職責而忽略或排斥其他職責；不應只忠於對神的職責而忽略對人的職責；不應只按時舉行宗教儀式而忽略普遍的道德律法；而是應當做一切值得稱讚，並包含在最高道德品格中的事。「真實」這個詞在這裡指的是一切與虛假相反的事物。他們應當忠於他們的承諾；忠於他們的應許；在他們的陳述中真實；在他們的友誼中真實。他們應當維護關於神、關於永恆、關於審判、以及關於每個人品格的真理。真理是對事物本來的呈現；他們應當不斷地活在對事物正確的印象之下。一個對承諾不忠、或在陳述和應許中虛假的人，將永遠羞辱信仰。

凡是可敬的。σεμνα。本義是莊嚴的，可敬的；然後是榮譽的，有聲望的。這個詞最初用於神，以及與神有關的事物，因為它們值得尊敬或崇敬。Pussow。用於人時，通常指嚴肅、莊重、值得尊敬或重視。在新約中，它在【提前3:8,11】和【多2:2】中被譯為「莊重」，這是除了這裡之外唯一出現的地方；而名詞（σεμνοτης）在【提前2:2】中被譯為「端莊」，在【提前3:4】和【多2:7】中被譯為「莊重」。它在新約中沒有在其他地方出現。因此，這個詞並不像我們這裡的「誠實」那樣，僅限於交易或商業行為，而是指那些被認為值得聲譽或榮譽的事物；社會習俗中，對年齡和地位的尊重，以及世俗交往中，值得尊敬或重視的事物。它確實包括商業交易中的正確行為，但它也包含更多，意味著基督徒應當尊重社會中所有莊重和合宜的習俗，只要它們不違背良心或不干涉神的律法。比較【提前3:7】。

凡是公義的。人與人之間正確的事。基督徒在所有交易中都應當公義。他的信仰並不能使他免於約束人實踐這種美德的嚴格律法，而且一個自稱信教的人，如果他的交易不公義和不誠實，也許沒有什麼比這更能造成更大的傷害了。必須記住，世人在評估一個人的品格時，對公義和誠實這些美德的重視程度，遠超過他們對遵守宗教儀式的規律性；因此，如果一個基督徒想給他的同伴留下對信仰有利的印象，那麼他在交易中表現出廉潔正直是不可或缺的。

凡是清潔的。貞潔——在思想、情感以及兩性交往中。【提前5:2】。

凡是可愛的。這裡使用的詞語，本義是任何人都珍愛的；然後是令人愉悅的。這裡的意思是可愛的——一種令人喜愛的心態；或者說令人愉悅的。基督徒不應該脾氣暴躁、乖戾、易怒，因為幾乎沒有什麼比總是暴躁的脾氣、陰沉嚴厲的臉、嚴苛不友善的眼神，以及對一切事物吹毛求疵的傾向，更能損害信仰事業的了。然而，令人遺憾的是，許多不自稱虔誠的人，在這種美德上遠遠超過許多自稱信教的人。一個自稱信教的人，如果脾氣暴躁乖戾，將會毀掉他所嘗試做的一切善事。

凡是可稱讚的。也就是說，凡是在廣大世界中真正有聲譽的。有些行為是所有人都一致稱讚的，並且在所有時代和國家都被視為美德。禮貌、文雅、仁慈、孝敬父母、兄弟姐妹之間的純潔，都屬於這些美德——基督徒應當在所有這些方面成為典範和榜樣。他的用處在很大程度上取決於這些美德的培養，這比人們通常想像的要多。

若有什麼德行。如果真有什麼美德。保羅並不認為他已經列出了他希望培養的所有美德。因此他補充說，如果還有其他具有真正美德性質的事物，他們也應當努力培養。基督徒應當成為所有美德的典範和榜樣。

若有什麼稱讚。任何值得稱讚的，或應當被稱讚的。

這些事你們都要思念。讓這些事成為你們仔細關注和研究的對象，以便實踐它們。思考它們是什麼；思考遵守它們的義務；思考它們會對周圍世界產生的影響。

(f) 「真實的」【弗4:25】 (1) 「可敬的」 「莊嚴的」 (g) 「可敬的」【林後8:21】 (a) 「公義的」【申16:20，賽26:7】 (b) 「清潔的」【雅3:17】 (c) 「可愛的」【林前13】 (d) 「若有什麼德行」【西4:5，來11:2】 (e) 「德行」【彼後1:3,4】 (f) 「稱讚」【羅13:3】

【第9節】你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。也就是說，你們在我身上所見證的，從我這裡所學到的，以及關於我所聽到的，你們自己也要去實踐。保羅將他們引向他一貫的行為——他們所見、所知、所聽關於他的一切，作為他們應當效法的榜樣。他實質上在【腓3:17】中也強調了同樣的事。【腓3:1】。只有對純潔正直生活的意識，才能使這樣的勸告合宜。現今有多少人能夠勸勉他人效法他們所見、所學、所聽關於他們的一切呢？

賜平安的神就必與你們同在。賜平安的神。比較【來13:20，帖前5:23】。【腓4:7】。這裡的意思是，保羅藉著他所過的生活方式，以及他在此勸告他們效法的生活方式，發現這生活方式伴隨著賜平安之神的祝福，他完全確信，如果他們效法他的榜樣，同樣的祝福也必臨到他們。獲得賜平安之神祝福的方法，就是過聖潔的生活，並忠實地履行我們對神和對同伴的一切職責。

(g) 「賜平安的神」【來13:20】

【第10節】我靠主大大地喜樂。保羅所領受並為之深感感恩的恩惠，是來自腓立比人；但他將「主」視為其源頭，並將其視為祂慈愛的表達而喜樂。其結果是使他的心充滿歡樂，向上帝感恩。

因為你們思念我的心，如今又發芽。在旁註中，這被譯為「復甦」，這也是希臘文的正確含義。這個詞語恰當地用於植物或花卉，意為再次變綠；再次繁茂；再次萌芽。這裡的意思是，他們對他的關懷再次興盛，對保羅來說，這似乎是他們的關懷重新萌發了。

你們向來也是思念我。也就是說，他們渴望幫助他，並供應他的需要。保羅補充這一點，以免他們認為他會責備他們疏忽。

只是沒有機會。因為沒有人從腓立比去羅馬，他們無法藉此送東西給他。距離相當遠，而且兩地之間的往來可能不頻繁。

(1) 「發芽」 「復甦」 (*) 「沒有」 「缺乏」 (h) 「機會」【林後11:9】

【第11節】我並不是因缺乏說這話。雖然保羅無疑經常處於匱乏之中，但他並非因此而說這些話。在他的旅程中，在他的監禁中，他不可能不時感到匱乏；但他已經學會忍受這一切；而最讓他印象深刻的是教會應當對信仰事業表現出的關心，以及教會藉此所提供的對信仰事業的忠誠證據。至於他個人的試煉，他已經學會忍受，所以它們並沒有給他帶來很大的不安。

我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。也就是說，擁有一顆知足的心。保羅說他已經「學會了」這一點。或許，他天生就和別人一樣容易不耐煩，但他曾處於適合產生不同感受的環境中。他有豐富的經驗（【林後11:26】），在他的試煉生活中，他學到了關於這個主題的寶貴教訓。他有充足的時間反思，他發現福音中有足夠的恩典使他能夠順服地忍受試煉。他沒有說明他學會這些的考慮因素；但它們可能包括以下幾點：抱怨神的護理是不對的；不耐煩的精神毫無益處，不能補救任何邪惡，也不能滿足任何需要；神可以以他無法預見的方式供應他，並且救主能夠充分地支持他。一顆知足的心是無價的祝福，也是靈魂中信仰的果實之一。它源於相信神在祂的一切道路上都是正確的。我們為什麼要不耐煩、不安、不滿呢？它能補救什麼邪惡？滿足什麼需要？消除什麼災難？「心中喜樂的，常享豐筵。」【箴15:15】；而幸福的秘訣之一，就是擁有一顆對神護理的一切安排都感到滿足的心。聖公會的信徒每天都優美地禱告：「求你賜我們一顆對現狀永遠知足的心。」沒有任何禱告能比這更深入地影響我們在世上的一切幸福。

(i) 「知足」【來13:5】

【第12節】我知道怎樣處卑賤。處於匱乏的境地。

也知道怎樣處豐富。擁有豐盛。他曾處於一切所需都充足的境地，知道擁有足夠是什麼感覺。在順境中保持心態正確，與在逆境中一樣需要恩典，甚至可能更多。逆境本身在某種程度上能使心靈保持正確狀態；順境則不然。

隨事隨在。在我所有的旅行和監禁中，以及關於發生的一切事，我都在這些方面學到了重要的教訓。

我都得了秘訣。這裡使用的詞語（μεμυημαι）通常用於指奧秘，表示在古代「奧秘」中所教導的秘密教義中受過教導。Passow。在那些奧秘中，只有「受啟蒙者」才能了解其中所教導的教訓。保羅說他已經受啟蒙，學會了試煉和豐盛所教導的教訓。這些逆境學校所能教導的秘密而重要的教訓，他有充分的機會學習；他忠實地接受了這些教義。

或飽足。也就是說，他學會了在擁有充足供應的情況下，仍能遵守節制和清醒的法則，並對所享有的恩典心存感恩。

第4章

【第12節】「並且忍受飢餓。」這就是說，身處匱乏的境況，卻不發怨言，也不抱怨。他已經學會了毫無不滿地忍受這一切。這在當時，如同現在一樣，並非易事；保羅說他「受過教導」才學會這一點，我們不妨認為，即使是他，也意味著這是他逐漸習得的。我們緩慢地學習這個功課：不抱怨護理的安排；不嫉妒他人的興盛；在我們的舒適被奪走時不發牢騷。這裡可能還有另一個想法。保羅的境況並非總是一成不變。他經歷了巨大的轉變。有時他豐足，然後又陷入匱乏；現在他可能處於富裕的狀態，然後又陷入極度貧困。昨天，他貧窮飢餓；今天，他所有的需要都得到了供應。現在，正是在這些突如其來的逆境中，恩典最為需要；在這些快速變化的生活中，最難學會平靜知足的功課。人們習慣於平穩的生活節奏，無論它是什麼，並學會根據它來調整自己的脾氣和盤算。但當他們突然從一個極端轉向另一個極端，發現自己的生活狀況驟然改變時，這些哲學的教訓就消失了。一件適應恆定溫度的衣服，無論是熱是冷，當這些轉變迅速接踵而至時，就無法滿足我們的需要。這樣的變化在生活中不斷發生。上帝考驗祂的子民，不是通過持續的順境，也不是通過長期而一貫的逆境，而是通過從一個到另一個的轉變；而且，通常情況下，足以應對持續順境或逆境的恩典，在從一個到另一個的轉變中卻會失效。因此，新的恩典被賜予這種新的試煉形式，新的基督徒品格特徵在這些快速的生活轉變中得以發展，就像化學中產生的轉變所展現的一些最美麗的物質定律一樣。從熱到冷，或從固態到氣態的快速變化，會發展出以前未知的特性，使我們更深入地了解上帝奇妙的作為。金子或鑽石，如果沒有經過高溫的作用，以及強大作用劑所產生的變化，可能會繼續以穩定的美麗和光彩閃耀；但我們永遠不會見證在快速化學變化中可能產生的獨特美麗和光彩。同樣，許多美麗的品格特徵，如果沒有經歷持續的順境或逆境，就永遠不會被認識。可能總會有美德和虔誠的美麗展現，但卻沒有在從一個到另一個的轉變中產生的那種獨特表現。

【第13節】「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」(a) 從保羅在這些不同生活境況中的經驗，他在此得出一個普遍的結論，即他「凡事都能做」。他能忍受任何試煉，履行任何職責，制服他本性中任何邪惡的傾向，並應對任何順境或逆境所帶來的誘惑。他自己在生活中各種變化的經驗，使他有理由得出這個結論；他現在表達了堅定的信心，即沒有什麼會要求他去做而他無法完成的。對保羅而言，這項宣告並非虛妄的自信，也不是他過往經驗的單純結果。他深知從何處獲得力量來做萬事，並且他堅定地倚靠那能扶持他的膀臂。

「靠著那加給我力量的基督。」(b) (約15:5) 保羅對基督所能賜予的力量有著豐富的經驗；現在他完全倚靠那力量。這不是他天生的能力；不是他身體或心靈的任何剛強；不是他自己決心所擁有的任何力量；而是他從救贖主那裡獲得的力量。藉著這力量，他得以忍受寒冷、疲勞和飢餓；藉著這力量，他面對誘惑和逼迫；藉著這力量，他投入到他艱鉅的職責中。讓我們從中學習：

(1.) 我們不必在任何試煉中沉淪，因為有一位能加給我們力量。

(2.) 我們不必屈服於誘惑：有一位能為我們開一條出路。

(3.) 我們不必被不當的思想和不聖潔的慾望所困擾、煩惱和折磨：有一位能使我們將這些思想從心中驅逐，並恢復靈魂情感的正確平衡。

(4.) 我們不必懼怕未來。試煉、誘惑、貧困、匱乏、逼迫可能等待著我們；但我們不必陷入絕望。在生命的每一步，基督都能加給我們力量，並能帶領我們凱旋而過。因此，成為基督徒是何等大的特權——在生命的試煉中，感受到我們有一位不變且全能的朋友，他總能幫助我們！我們應當多麼樂意地投入我們的職責，並面對擺在我們面前的試煉，倚靠我們全能救贖主的膀臂！讓我們不要退縮於職責；讓我們不要懼怕逼迫；讓我們不要懼怕死亡的床榻。在任何情況下，基督，我們不變的朋友，都能扶持我們。讓我們的眼睛和心靈的愛慕都定睛在他身上；當試煉來臨，當誘惑襲擊，當職責重壓，當一群不聖潔和被禁止的思想湧入靈魂時，讓我們始終向他發出簡單、熱切、有信心的禱告，我們就必得安全。

【第14節】「然而你們還是做得很好。」儘管他已經學會了知足的恩典，儘管他知道基督能使他凡事都能做，但他們對他的苦難表示同情是好的；因為這表明他們對一位施恩者和使徒有著適當的敬意。

「你們與我同受患難。」你們分擔了我的苦難。也就是說，你們同情我，並幫助我承受苦難。他們所送來的援助不僅滿足了他的需要，也因著他沒有被遺忘的確據而支持了他。

【第15節】「在福音的起初。」「當我第一次向你們傳福音時；或者當福音開始在你們心中發揮其仁慈影響時。」

「我離開馬其頓的時候。」參徒17:14。保羅當時在馬其頓最後到訪的地方是庇哩亞。在那裡，猶太人煽動了一場騷亂，他不得不離開。他離開馬其頓前往雅典；而且是在逼迫的場景中匆忙離開的，當時他需要同情的幫助。那時，以及他在帖撒羅尼迦時（徒17:1-10），他都需要他人的幫助來供應他的需要；他說援助並沒有被拒絕。這裡的意思是，這援助是在他「離開馬其頓時」送給他的；也就是說，在帖撒羅尼迦和之後都一樣。這大約是在這封書信寫作前十二年。道德里奇（Doddridge）。

「沒有一個教會與我同受患難。」沒有一個教會如此分擔我的苦難和需要，以至於送來援助。比較林後11:8,9。保羅沒有暗示他們為何沒有這樣做。沒有必要假設他是在責備他們。他們可能不了解他的需要。這裡所暗示的只是，他特別稱讚腓立比人對他的關心。

【第16節】「因為就是在帖撒羅尼迦。」徒17:1。保羅在那裡停留了足夠長的時間，建立了一個興盛的教會。他確實在那裡遇到了許多反對和逼迫；因此，他的需要必須由他人供應。

【第17節】「我並不是貪圖禮物。」「我為收到你們所送來的東西而歡喜，原因並非我貪婪。」由於他對他們關心他的事表現出興趣，有些人或許會認為這是出於這個原因，因此他說，儘管他對所受到的恩惠心存感激，但他對此的主要興趣在於，這最終會對他們自己的益處有所貢獻。這表明他們受基督徒原則的引導，而這必會得到獎賞。保羅在此所說的絕非不可能，儘管可能不很常見。在接受他人恩惠時，我們主要為此歡喜，因為其施予將成為施恩者自身蒙福的途徑，這是可行的。我們所有的自私情感和滿足感，都可能被我們看到他人受正確精神驅動，並相信他們將得到獎賞的更高喜樂所吸收和淹沒。這種情感是基督徒仁慈的果實之一。它引導我們將目光從自我轉開，並為他人將蒙福的每一個證據而歡喜。

「我所求的是果子。」「果子」一詞在聖經中，如同其他地方一樣，常用來指結果或所產生的事物。因此，我們說懲罰是罪的果子，貧困是懶惰的果子，幸福是正直生活的果子。這種說法源於人收穫或採集他所種植的果實或結果。

「歸在你們的賬上。」這是一個取自商業交易的詞語。使徒希望這能歸入他們的功勞，他希望當他們來到上帝面前時，能收穫他們向他所施的一切善行的益處。

【第18節】「但我已經收到了全部。」（旁註：「或，已收到。」）這裡的詞組等同於：「我已經收到了一切。我擁有所需的一切，不再渴望更多。」他完全滿足了。他們送給他的東西，當然現在已無人知曉。只需知道其性質足以使他的處境舒適即可。

「我已經充足了。」我已經足夠了。這是一個強烈的表達，表示沒有任何缺乏。

「從以巴弗提手裡收到了。」腓2:25。

「馨香的氣味。」這並不是指對保羅而言是這樣的氣味，而是對上帝而言。他將其視為他們獻給上帝本身的祭物；他確信上帝會悅納。他們無疑獻上這祭物，不僅是出於對保羅個人的友誼，更是因為他是基督的僕人，出於對基督聖工的愛；保羅確信這祭物會蒙上帝悅納。比較太10:41,42。這裡的「氣味」一詞，原指聖殿中焚燒香料所產生的宜人芬芳（路1:9）。關於「馨香」一詞（希臘文：εὐωδία）的意義，參林後2:15。這裡的整個語句都取自敬拜的行為；使徒將他從腓立比人那裡所收到的，實際上視為獻給上帝的感恩祭，並以對上帝真誠的奉獻精神獻上。這確實不是一種形式上的敬拜行為；但作為他們對上帝聖工的敬意表達，卻蒙上帝悅納。

「蒙悅納的祭物。」蒙上帝悅納的。來13:16；羅12:1。

「是上帝所喜悅的。」因為這表明了對真宗教的敬意。從中學習：

(1.) 對福音事工者的善行，被視為蒙上帝悅納的祭物。

(2.) 對於處於困境和匱乏中的上帝僕人的善行，如同直接的敬拜行為一樣蒙上帝喜悅。

(3.) 這些仁慈的行為是依附於宗教聖工的證據，也是真誠虔誠的證明。太10:42。

【第19節】「我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」(b) 這就是說：「你們藉著在我困境中送來援助，表明了你們對我這位上帝朋友的關心，我有信心，作為回報，上帝必在你們有需要時，供應你們一切所需用的。」保羅對此的信心似乎並非建立在任何明確的啟示上；而是建立在上帝會悅納他們奉獻的普遍原則上。即使在今生，行善也絕不會有所損失。在成千上萬的例子中，它得到了豐厚的回報。仁慈的人通常不會貧窮；如果他們貧窮，上帝也常常為他們興起施恩者，並以意想不到的方式供應，其所帶有的神聖干預的證據，如同烏鴉為先知送來食物時一樣明確。

「照他榮耀的豐富。」(c) 弗3:16。這裡的「豐富」一詞意指他豐盛的充足；他擁有一切；他供應他們需要的取之不盡的能力。這裡的「在榮耀裡」一詞，可能與接下來的詞組「藉著基督耶穌」相關聯；意指將供應賜予人類的方式是藉著耶穌基督，而且是一種榮耀的方式；或者說，是以榮耀的方式完成的。這是保羅在談論上帝作為時慣用的表達方式。他不僅僅滿足於簡單地說事情是如此；而是將上帝所做的一切都以配得上他自己的方式完成，並彰顯他自己的完美這一理念聯繫起來。

「藉著基督耶穌。」藉著基督為中保；或透過他。保羅為自己或他的同胞所期望的一切恩惠，他都相信會透過救贖主賜予。甚至我們物質上的需要，也是透過救主臨到我們。如果沒有代贖，就沒有理由假設祝福會賜予人類，如同沒有理由假設祝福會賜予墮落的天使一樣。對他們而言，沒有代贖；在公義的手中，他們只得到了悲慘和禍患。

【第20節】「願榮耀歸給我們的上帝和父，直到永永遠遠。阿們。」(d) 羅16:27。保羅在書信結尾向上帝獻上這樣的頌讚是常見的。

【第21節】「請問在基督耶穌裡的眾聖徒安。」他通常也以親切的問候結束他的書信，向他所寫的教會的各成員致意。這些問候通常是具體的，並提及姓名，特別是教會中傑出的成員。參羅馬書、哥林多前書、歌羅西書和提摩太後書的結尾。然而，在這封書信中，如同其他一些書信一樣，問候是普遍性的。為何沒有特別指明任何個人，尚不確定。

「與我同在的弟兄們也問你們安。」這裡的「弟兄們」可能指與保羅同在的牧者，因為下一節提到了「眾聖徒」。在羅馬，牧者可能被統稱為「弟兄們」。——皮爾斯（Pierce）。

【第22節】「眾聖徒都問你們安。」所有在羅馬的聖徒，這封書信是在羅馬寫的。沒有指明任何個人，或許是因為羅馬的基督徒中沒有人與腓立比教會個人相識。然而，他們會對一個如此得到保羅信任和愛戴的教會深感興趣。有理由相信，當時教會之間的愛慕紐帶比現在強烈得多。基督徒情感的嶄新性，愛的最初熱情，都帶有一種慷慨的溫暖；而他們所面臨的共同試煉，則會使他們緊密地結合在一起。

「尤其是凱撒家裡的人。」也就是當時在位的皇帝尼祿。凱撒這個名字在尤利烏斯·凱撒之後被賦予所有皇帝，就像法老是埃及國王的通用名稱一樣。這裡使用的詞組——「凱撒家裡的人」——可能指皇帝的親屬；當然，他們中的一些人可能已經歸信基督教。但它不一定指與他有親屬關係的人，也可以指他的家僕，或宮廷中更特別地在他身邊服務的一些官員；而且，他們中的一些人比他自己的親屬更有可能歸信，所以更穩妥的假設是他們。腓1:13。

【第23節】「願主耶穌基督的恩惠常與你們同在。阿們。」羅16:20。

關於這封書信結尾的署名，可以像對其他書信結尾的署名一樣指出，它沒有任何權威性。然而，沒有理由懷疑在這種情況下它是正確的。這封書信帶有內部證據，表明它是在羅馬寫的，無疑是由以巴弗提送去的。參引言，第3節。署名有相當大的差異。希臘文是：「這封書信是從羅馬由以巴弗提寫給腓立比人的。」敘利亞文是：「腓立比書是從羅馬寫的，由以巴弗提送去的。」衣索比亞文是：「給腓立比人，由提摩太。」

省思與應用

本章結尾所教導的主要教訓如下：

(1.) 在我們可能面臨的一切試煉、誘惑和逼迫中，我們有責任在主裡堅定不移（腓4:1）。這項職責應當由教師和彼此之間，藉著基督徒信仰中一切溫柔和神聖的事物，以及基督徒友誼中一切可愛的事物，來敦促基督徒。像保羅一樣，我們應當稱呼他人為「我所親愛、所想念的弟兄們」；並藉著他們對我們的愛，懇求他們在基督徒信仰中堅定不移。作為他們的「喜樂和冠冕」，牧者也應當渴望他們的會眾聖潔。他們自己的幸福和獎賞，將與他們的會眾堅守基督信仰原則的堅定程度緊密相連。因此，如果基督徒希望給予他們的宗教教師最大的喜樂，並在未來的幸福和榮耀中盡可能地提升他們，他們就應當努力忠於他們偉大的主，並堅定不移地依附於他的聖工。

(2.) 那些因任何原因而疏遠的人，有責任尋求和好（腓4:2）。他們應當同心合意。幾乎沒有什麼比其自稱的朋友之間的疏遠和爭吵更能阻礙宗教聖工的了。他們有可能和睦相處，並在主裡同心合意；這項重要性如此之大，以至於值得使徒的權威和勸說來強調。也可以觀察到，在本章所提及的案例——友阿蝶和循都基——和好的勸勉是同時向雙方發出的。誰錯了，或者是否雙方都錯了，都沒有暗示，我們也不需要知道。我們只需要知道存在疏遠，並且雙方都被勸勉要解決爭執。因此，在所有教會成員不和的情況下，雙方都有責任尋求和好，如果一方等待另一方先行動，那麼任何一方都是不對的。如果你覺得自己受到了傷害，就去溫和地告訴你的弟兄，你認為他哪裡做錯了，他可能立刻解釋清楚，表明你誤解了，或者他可能做出適當的認罪或賠償。或者，如果他兩者都不做，你就已經盡了你的責任（太18:15）。如果你意識到自己傷害了他，那麼沒有什麼比你去認罪更合適的了。爭吵的責任完全在你。如果是一些多管閒事的第三方在你們之間挑起了爭吵，那麼就去見你的弟兄，挫敗宗教敵人的詭計。

(3.) 我們有責任和特權，常常在主裡喜樂（腓4:4）。由於上帝是不變的，我們總能在祂裡面找到喜樂。我們昨天所愛，並在默想中找到幸福的上帝的品格，今天依然如故，對祂的默想現在也會給我們帶來同樣的喜樂。祂的應許不變；祂的治理不變；祂賜予安慰的意願不變；祂在試煉和誘惑中能給予的支持不變。儘管我們心中可能有很多值得哀傷的事，但當我們將目光從自己身上移開時，我們能找到豐富的安慰與平安的源泉。因此，基督徒可以永遠快樂。如果他仰望上帝，而不是自己——仰望天堂，而不是地上——他將找到持久而實質的喜樂源泉。但除了上帝，我們無法永遠喜樂。我們從中得到安慰的朋友被奪走了；我們以為會使我們快樂的財產，卻未能如此；我們以為會滿足的享樂，卻使感官厭倦，使我們痛苦。沒有人能永遠快樂，如果他不以上帝為喜樂的源泉，並且不期望在祂裡面找到他主要的快樂。

(4.) 能夠將一切交託給上帝，是一種特權（腓4:6,7）。心靈可以處於一種對任何事都不感到焦慮的狀態。我們可以如此確信上帝會供應我們一切所需；祂會賜予我們今生和來世真正必要的一切，並且祂不會扣留任何對我們真正有益的事物，以至於心靈可以持續處於平安的狀態。懷著對我們所享受的一切恩典的感恩之心——在所有情況下，恩典都是許多的——我們可以去將自己交託給上帝，以應對我們未來所需的一切。這就是信仰的特權；這就是成為基督徒的優勢。這樣的心境將帶來平安。而且，只有這樣才能找到真正的平安。在所有其他方法中，都會有心靈的騷動和深切的焦慮。如果我們對上帝沒有這種信心，也沒有這種樂意去將一切交託給祂的準備，我們就會被今生的憂慮所困擾；損失和失望會折磨我們；發生的變化會使我們的精神疲憊不堪；我們一生都將像在不安的海洋上顛簸。

(5.) 基督徒有責任在各方面都正直（腓4:8）。每一位救贖主的朋友都應當是正直無私、無可懷疑的人。他應當是永遠可以信賴去做正確、純潔、真實和可愛之事的人。我不知道新約聖經中是否有比本章第八節更重要的經文。它值得用金字銘刻在每個基督徒的家中，如果它能像活光文字一樣照亮他的道路，那將是極好的。社會上不應有任何美德、真理、崇高的慈善計劃、純潔神聖的事業，是基督徒不應當盡其所能去支持和友好的。原因顯而易見。這不僅因為這符合上帝的律法，更是因為它對社會的影響。世人根據自稱信徒的品格來判斷宗教。他們不是從講壇上聽到的，也不是從聖經或神學著作中學到的；而是從那些自稱跟隨基督的人的生活中看到的。他們觀察眼神的表達；嘴唇的捲曲；我們所說的話；如果他們察覺到暴躁和易怒，他們就會歸咎於宗教。他們觀察行為、脾氣和性情、做生意的方式、一個人對真理的尊重、他遵守承諾的方式，並將這一切歸咎於宗教。如果一個自稱的基督徒在這些事情中的任何一項上失敗，他就會羞辱宗教，並抵消他本來可能做的一切善事。不僅是教會中不真實、不誠實、不公正、脾氣不可愛的人會作惡；而是那些虛假、不誠實、不公正或脾氣不可愛的人。一個邪惡的傾向會抵消所有美好的事物；教會中一個未能過道德正直生活的人，將大大抵消教會其餘所有成員所能做的一切善事。比較傳10:1。

(6.) 基督徒有責任善待福音的僕人，尤其是在匱乏和困境中（腓4:10,14-17）。保羅非常稱讚腓立比人為他所做的一切。然而，他們所做的不過是他們應當做的。參林前9:11。他以巨大的個人犧牲和自我克制，在他們中間建立了福音。他為他們所做的一切，比他們為他所做的一切花費更多，價值也更大。他曾處於匱乏之中。他是一名囚犯；身處異鄉；無法自力更生；無法像他經常藉著製造帳篷那樣供應自己的需要；在這些情況下，他需要朋友的同情援助。他不是一個會自願依賴他人，或在任何時候成為他人負擔的人。但超出他控制的情況，使他人有必要供應他的需要。腓立比人高尚地回應了他的要求，並做了他所能要求的一切。他們的行為是其他基督徒在對待福音僕人時效法的良好榜樣。現在的牧者也常常處於匱乏之中。他們年老體衰，無法勞動；他們生病，無法提供他們慣常的服務；他們的家庭受苦，他們沒有辦法在生病時舒適地供養他們。還應當記住，這種情況常常發生在牧者將他生命中最美好的部分奉獻給一個會眾；他將他最旺盛的歲月奉獻給他們的福祉；他無法為疾病或老年積蓄任何東西；他可能為了傳福音而放棄了生活中本來可以賺錢的職業。如果說有什麼時候可以要求一個會眾的慷慨，他的情況就是其中之一；而且，一個會眾沒有什麼感恩的債務比供養一位年邁或受苦、殘疾的基督僕人更應當樂意償還的了，這位僕人將他最美好的歲月花費在努力培養他們和他們的孩子進入天堂。然而，不可否認的是，在這種情況下常常發生巨大的不公。那匹在壯年時期為主人和他的家人服務的貧窮牲畜，常常在老年時被趕出去等死；而這種情況有時也發生在對福音僕人的對待上。一個在許多其他方面慷慨的會眾的行為，在對待他們的牧師時常常令人費解；而牧者常常不得不像他們的主一樣，藉著痛苦的經驗學習的一個教訓，就是那些他們為之勞苦、禱告和流淚的人的忘恩負義。

(7.) 讓我們學習知足於我們目前的境況（腓4:11,12）。保羅學會了這個功課。這不是一種天生的心態。這是一個需要藉著經驗習得的功課。本性上，我們都焦躁不安；我們追求我們沒有的東西，而且常常追求我們不應該擁有的東西。我們嫉妒他人的境況，並認為如果我們擁有他們所擁有的，我們就會快樂。然而，如果我們有正確的感受，我們總會在我們目前的境況中找到足夠的理由讓我們知足。你們應當對護理的安排有這樣的信心，以至於覺得事情是為了最好的安排——儘管原因可能不為我們所知。如果我們像應當的那樣仁慈，我們就會樂意讓他人因他們所擁有的而快樂，而不是為自己貪圖，並渴望從他們手中奪走。如果我們願意估計我們的恩典，而不是讓我們的思想沉溺於抱怨的精神，我們就會看到周圍有足夠的事物讓我們知足。保羅是一名囚犯；他很貧窮；他身處異鄉；他沒有妻子也沒有孩子；他即將受審，可能被處死——但他學會了知足。他有良心；有天堂的盼望；有健全的智力；有一顆樂於行善的心，並對上帝有信心——在這樣的情況下，一個人為何要抱怨呢？傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）說：「我是否落入了稅吏和沒收者的手中，他們奪走了我的一切？現在怎麼辦？讓我環顧四周。他們留給了我太陽和月亮，火和水，一位慈愛的妻子，許多同情我的朋友，以及一些幫助我的人，我仍然可以談話；除非我願意，他們沒有奪走我愉快的容貌，和一顆快樂的心，以及一個好良心；他們仍然留給了我上帝的護理，以及福音的一切應許，和我的信仰，以及我對天堂的盼望，以及我對他們的愛；我仍然睡覺和消化；我吃喝；我閱讀和默想；我可以在鄰居宜人的田野中散步，欣賞大自然的美麗多樣性，並享受上帝所喜悅的一切——也就是美德、智慧、整個創造，以及上帝本身。而擁有如此多喜樂原因，且如此巨大的人，如果失去所有這些樂趣，選擇坐在他那一小撮荊棘上，那他真是非常喜歡悲傷和暴躁了。」《聖潔生活》，第二章第六節。請閱讀這一整節「論知足」。這是未受默示的口中發出的最美麗的知足論證之一。

第4章

(8.) 【第4章】在所有這些事上；在生命中所有的職責和試煉中；在我們所有努力抵擋誘惑、培養對現狀知足的過程中，讓我們將信靠放在救主身上，腓4:13。保羅說他「靠著那加給我力量的基督，凡事都能做」。他的力量在那裡；我們的力量也在那裡。如果我們試圖做這些事，卻依賴自己的力量，我們就必然會失敗。我們本性中的惡劣情慾將會佔據上風，我們將會陷入不滿和抱怨。那要扶持我們的手臂是救贖主的手臂；信靠祂，我們將會發現沒有任何職責是如此艱鉅以至於我們無法履行；沒有任何誘惑是如此可怕以至於我們無法面對；沒有任何試煉是如此巨大以至於我們無法承受；在生命中我們可能被呼召經歷的任何境況中，我們都能找到知足和平安。願上帝以祂豐盛的憐憫，賜予每一位閱讀這本關於腓立比書這卷美麗書信的注釋的人，豐盛的恩典，使他們如此信靠救主，並實踐這位為基督緣故而身陷囹圄的傑出囚犯，如此溫柔地勸勉腓立比基督徒和我們所要履行的所有職責。

關於希臘運動會的省思

使徒保羅在他的書信中多次提及這些運動會，尤其是在這卷書信的第三章中，他的目光顯然集中在賽跑這項運動上。

δρομος (dromos，賽跑) 或賽跑這項運動在古希臘人中備受推崇，以至於那些為此做準備的人認為，值得他們費心去燒灼或烘烤他們的脾臟，因為他們相信脾臟會阻礙他們，拖慢他們的步伐。荷馬告訴我們，速度是人所能蒙受的最卓越的稟賦之一——《奧德賽》卷五，第147行，翻譯如下：

無比榮耀曾獲取， 非強健之手，即敏捷之足。

事實上，所有有助於使人適應戰爭的訓練都特別受到重視。而速度被視為戰士的一項卓越素質，因為它既可用於突然的突襲和進攻，也可用於敏捷的撤退；因此，荷馬給予阿基里斯的固定稱號是 ποδαςωκυς (podasōkus，腳步敏捷)，這不足為奇。在聖經中，大衛在他為掃羅和約拿單這兩位偉大將領所作的詩歌哀歌中，特別提到了他們這種作戰的特質：「他們比鷹更快，比獅子更強！」

賽跑可以追溯到希臘最古老的時期，可以被視為人類參與的第一項友誼競賽。因此，奧林匹克運動會和皮提亞運動會，可能還有其他運動會，都以賽跑開場。經過系統訓練而完善的賽跑，分為不同的種類。如果你只是跑到賽程的終點 (σταδιον，stadium)，那就稱為「體育場賽跑」；如果你跑去又跑回，那就是「雙程賽跑」 (διαυλος，diaulos)。

最長的賽程是 δολιχος (dolichos，長跑)，這需要非凡的速度和耐力。蘇伊達斯將 δολιχος 定為二十四個體育場的距離，而其他人則認為只有十二個；但其長度似乎並非固定或確定，而是可以隨意變化的。有時他們會跑回最初出發的地方，有時他們會穿著盔甲賽跑。上述長度甚至增加到二十四倍的體育場距離。必須明白，這是一個大約一百二十五幾何步長的半圓形，它因此得名「體育場」(stadium)，因為這是一個希臘人常用的度量單位，是羅馬一英里的八分之一。這些長度將使人對這項考驗的嚴酷性有所了解，並有助於闡明使徒所說的「存心忍耐，奔跑那擺在我們前頭的賽程」的意義。事實上，一位在奧林匹克運動會 δολιχος (長跑) 中獲勝的拉達斯 (Ladas)，因其努力而精疲力盡，以至於在獲得榮譽並被加冕後，他立即斷了氣：這個事實也為聖經的語言提供了亮光，顯示這些參賽者是何等熱切地爭奪那會朽壞的桂冠。在預備訓練中，一切都旨在提高速度和力量。訓練非常嚴格，運動員赤身裸體並塗油進行練習。比賽通常非常激烈：只要領先一隻腳就能決定勝負。參賽者竭盡全力，表現出極大的熱情來爭奪獎品。他們越接近終點，就越是加倍努力。有時勝利取決於最後的衝刺；而那些保留足夠力量第一個跳到終點的人是幸福的。

讀者應感謝波特 (Potter) 的《希臘考古學》(Archeologia Graeca) 和基托 (Kitto) 的《聖經文學百科全書》(Cyclopaedia of biblical Literature) 提供了這些評論——編者。

巴恩斯《腓立比書注釋》完。