歌羅西書 第2章
巴恩斯注釋 — 歌羅西書
巴恩斯注釋 — 歌羅西書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:34:56
第2章
歌羅西書 — 第2章
第2章
歌羅西書 第2章
本章分析
本章的宗旨可視為旨在防範歌羅西人受到虛假哲學的誘惑影響，這種哲學傾向於將他們從福音中引開。從本章顯然可見，在歌羅西或其附近，有自稱的宗教導師，他們教導一種巧妙而貌似有理的哲學，迎合人們的偏見，並灌輸那些傾向於使他們偏離所接受真理的觀點。這些教師可能源於猶太人，並從該地區盛行的哲學中採納了許多貌似有理的修辭技巧。參見導論第4節。本章的目的是要防範他們受到這種哲學的誘惑影響；雖然使徒似乎無意遵循嚴格的邏輯順序，但本章的論證可以方便地分為兩部分：—說明他們為何應當警惕那種哲學的技巧，以及具體指出他們所面臨的特定錯誤。
I. 說明他們為何不應讓自己被盛行哲學的影響所引誘，【西2:1-15】。這也包含兩部分。
(A.) 這主題的重要性，【西2:1-7】。
(1.) 使徒為他們以及所有他未曾見過的人感到極大的憂慮，願他們能持守關於神的存在和完全的真理，【西2:1-2】。
(2.) 一切智慧和知識的寶藏都在基督裡，因此，持守關於他的真理至關重要，【西2:3】。
(3.) 他們有被花言巧語引入歧途的危險，【西2:4】。
(4.) 保羅說他靈裡與他們同在，因此他勸勉他們，要堅定不移地紮根於他們所接受的關於救主的教義中，【西2:5-7】。
(B.) 他們應當堅定不移，不被虛假哲學的影響所引誘的原因，【西2:8-15】。
(1.) 依賴傳統和世俗原則的宗教危險；被哲學「擄去」或搶奪，【西2:8】。
(2.) 我們所需要的一切都可以在基督裡找到，【西2:9-10】。
(3.) 我們透過他領受了真正的割禮——除去我們的罪，【西2:11】。
(4.) 我們在洗禮中與他一同埋葬，並已莊嚴地將自己獻給他，【西2:12】。
(5.) 我們已藉著他得以活過來；我們的罪已蒙赦免；一切阻礙我們救恩的事物都已藉著他被挪開，他已戰勝我們的仇敵，【西2:13-15】。
II. 指出他們所面臨的特定錯誤，或應當避免的特定事物，【西2:16-23】。
本章以【西2:20-23】的熱切勸勉作結，勸他們完全避免這些事；不要觸摸、品嚐或處理它們。無論這些事被推崇的藉口多麼貌似有理；無論它們顯得多麼有智慧或謙卑，使徒向他們保證，這些事毫無真正的榮耀，是完全應當避免的。
【第1節】我願你們曉得。 我希望你們知道或完全明白。他認為，如果他們明白他為他們所懷的憂慮，這會深深地影響他們。
我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。 旁註：「懼怕」或「關懷」。希臘文是 ἀγῶνα (agōna)。然而，這並非【路22:44】中譯為「痛苦」的詞 ἀγωνία (agōnia)——儘管後者源於前者。這個詞在【腓1:30】譯為「爭戰」；【帖前2:2】譯為「爭辯」；【提前6:12】、【提後4:7】譯為「打仗」；【來12:1】譯為「賽跑」。它原指公開競技中的搏鬥、競賽、掙扎、努力；為求勝利而付出的辛勞和爭戰。這裡指他為他們所懷的焦慮關懷、心靈爭戰、熱切憂慮，因為他們面臨著猶太化基督徒和異教哲學所帶來的危險。這種心靈掙扎類似於競技者在公開競技中所經歷的。【林前9:25,27】。
和老底嘉人。 指那裡的基督徒，他們面臨著類似的危險。老底嘉是小亞細亞弗呂家省的首府，位於歌羅西以南不遠處。參見導論第1頁第6節；【西4:16】。那裡早期建立了一間教會——【啟3:14】中提到的「不冷不熱」的教會。由於靠近歌羅西，那裡的教會也會面臨同樣的危險，而【啟3:14】中的責備表明保羅的擔憂是有根據的，假教師的伎倆也過於成功。
並一切沒有與我親自見面的人。 顯然是指那個地區的人。他無疑對所有基督徒都懷有普遍的憂慮，但這裡的評論是指歌羅西教會附近或該教會中的人。關於這是否證明使徒保羅從未到過歌羅西或老底嘉的問題，請參見導論第2頁第4節。這個段落在我看來並不能證明他沒有去過那裡。它可能意味著他對那裡他認識的基督徒，以及那裡或附近所有其他人，即使他與他們沒有個人交情，都懷有極大的憂慮。他可能指 (1) 他離開後在附近建立的一些教會；或 (2) 他離開後來到那裡的一些陌生人；或 (3) 他離開後歸主，但他沒有個人交情的人。他會為所有這些人感到同樣的憂慮，因為他們都面臨著同樣的危險。「親自見面」是希伯來語的表達方式，意思是與某人建立個人交情。
(1) 「盡心竭力」或「懼怕」或「關懷」 (a) 「老底嘉人，並」【啟3:14】
【第2節】叫他們的心得安慰。 像使徒時代所有其他基督徒一樣，他們無疑也面臨試煉和逼迫。
因愛心互相聯絡。 這裡使用的詞彙 συμβιβάζω (symbibazō) 也出現在【弗4:16】，譯為「聯絡得合式」。【弗4:16】。在【徒9:22】譯為「證明」；【徒16:10】譯為「斷定」；【林前2:16】譯為「指教」；這裡和【西2:19】譯為「聯絡」。它原意是使事物結合在一起，因此指堅固的聯合，如同基督徒的心合而為一。這裡的意思是，彼此安慰的方式是透過堅實的基督徒友誼，而鞏固這種友誼的手段就是愛。這不是單憑外在的宣稱，也不是單憑思辨的信心；而是透過情感的聯合。
以致豐豐足足的在悟性上充足。 關於「豐足」一詞在使徒保羅著作中的意義，參見【羅2:4】。這裡的表達極具力量。其意義是，所指的事物——對宗教「奧秘」的「完全理解」——是一種無價的財富，如同豐厚的資產。這段經文也顯示了他們應當聯合的目的。他們應當聯合，以便獲得這無價的財富。如果他們情感分裂，四分五裂，就無法指望獲得它。
滿心知道的確據。 這個詞 (πληροφορία, plērophoria) 意為堅定的說服，確定的信念。它只出現在這裡和【帖前1:6】、【來6:11】、【來10:22】；在每個例子中都譯為「確據」或「滿心知道的確據」。然而，動詞形式出現在【路1:1】、【羅4:21】、【羅14:5】、【提後4:5,17】。使徒的願望是他們能對基督教教義的真理有完全的確信。
以致認識。 以便完全並公開地認識或承認這個奧秘。
神的奧秘。 關於這個詞的意義，參見【羅11:25】；【弗1:9】。其意義是，關於神、先前被隱藏或遮蔽、但現在在福音中啟示出來的教義。這並非指當這個教義被揭示時，其中有任何難以理解或不可思議之處。那可能像任何其他真理一樣清晰。
神的。 關於神實際存在的樣式。這並非指神存在的單純事實是一個「奧秘」，或一個被隱藏的真理，因為那並非事實。但其明確的意義是，現在福音向人類揭示了關於神聖存在模式的真理，這些真理以前並未被揭示；他希望他們能持守或完全承認這個「奧秘」。這個「奧秘」，或迄今未被啟示的真理，與神以多於一位的位格存在的事實有關，即作為「父」和作為「基督」。
和父。 或者更確切地說，「甚至父」；因為 καὶ (kai, 和) 這個詞經常這樣使用。使徒並非指他希望他們承認關於「神」和另一個被稱為「父」的存在者迄今未被啟示的真理；而是關於「神」作為「父」，或關於神「作為」父和作為「基督」的真理。
和基督。 作為神格的一個位格。使徒希望他們承認的是現在所揭示的關於神本質的完全啟示，即作為「父」和作為「基督」。關於這一點，他們特別容易被盛行的哲學所腐蝕，因為基督教教義的錯誤通常都是從這一點開始的。然而，必須指出的是，在整個子句中，手稿的讀法存在很大差異，許多評論家（參見羅森穆勒）認為它是偽造的。我沒有看到證據表明它不是真品；而且使徒的勸勉語氣在我看來要求它存在。
(b) 「愛心互相聯絡」【西3:14】 (c) 「滿心知道的確據」【賽32:17】、【來6:11】 (d) 「神的奧秘」【約壹5:7】 (*) 「和」或「甚至」
【第3節】所積蓄的。 旁註：「在其中」。更正確的翻譯是「在其中」。這裡無疑是指基督，因為他的名字是直接的前置詞，而且這裡所肯定的事也恰當地屬於他。
一切智慧知識。 像被隱藏或儲藏起來的寶藏。這並非指這些「寶藏」都沒有被開發出來；而是說，可以這麼說，基督作為中保，是偉大的寶庫，其中蘊藏著人類所需的一切智慧和知識。
一切的寶藏。 將任何有價值的事物比作金銀「寶藏」是很常見的。這裡的意思是，就我們所需的智慧和知識而言，基督就像豐富的寶藏之於我們需求的供應。
智慧。 我們得救所需的智慧。【林前1:24】。
和知識。 引導我們走向生命之路所需的知識。基督能夠教導我們所有我們渴望知道的事，因此我們無需求助於哲學或人的教導。
(1) 「所積蓄的」或「在其中」
【第4節】我說這話。 關於基督所啟示真理的性質和充足性。
免得有人用花言巧語迷惑你們。 欺騙你們，使你們偏離真理。
花言巧語。 巧妙的言辭，圓滑而貌似有理的論證，如同希臘詭辯家和修辭學家所使用的。
(a) 「用花言巧語」【可13:22】
【第5節】我身子雖與你們相離，心卻與你們同在。 也就是說，我彷彿看見你們；我感覺自己就在那裡，正在看著你們；我懷著同樣的憂慮，彷彿我就在那裡，看見你們美好的秩序和和諧因虛假哲學的影響而受到擾亂的一切危險。【林前5:3】。這裡的「心」並非指聖靈，也不是指使徒藉以看見他們的任何默示；它等同於我們說「我的心與你們同在」的意思。他彷彿正在看著他們。
歡喜看見你們的秩序。 也就是說，我歡喜，彷彿看見你們的秩序。他對他們中間的一切都會像基督徒一樣行事有如此的信心，以至於他可以歡喜，彷彿他真的看見了。
【第6節】你們既然接受了主基督耶穌。 藉著信心接受他為你們的救主，或者說，你們按照所受的教導認識了他的地位、品格和工作。這裡的目的是要勸導他們不要偏離他們在認識基督時所持的觀點。他們最初可能從使徒本人那裡獲得了關於救主的觀念（參見導論）；無論如何，使徒旨在向他們保證，他們在「接受他」時所持的觀點是建立在真理之上的。
就當遵他而行。 繼續持守這些關於基督的觀點；活在對它們的維護中；讓它們規範你們的全部行為。「行」這個詞在聖經中用來表示生活方式；這裡的意思是，他們應當完全在他們初次接受救主時對他的理解的影響下生活和行動。助詞「就」是我們的譯者添加的，反而削弱了語義。不應強調它，就像經常做的那樣。其意義僅僅是：「既然你們接受了基督為你們的主，正如他向你們所傳講的，就當持守你們所接受的教義，不要讓任何猶太教師或哲學教師使你們偏離。」
(b) 「遵他而行」【約壹2:6】
【第7節】在他裡面生根。 就像樹木將根深植於大地，我們的信心也應當深植於關於救主的教義中。參見【弗3:17】中對這裡所用詞語的解釋。
堅固在真道上，正如你們所蒙的教訓。 也就是說，由教會的創始人以及繼承他們的忠心僕人所教導的。【西1:7】。
感謝的心也增長了。 向神表達滿溢的感謝，因為你們認識了如此寶貴和榮耀的真理。如果說有什麼事值得我們感謝，那就是認識了關於我們主和救主的重要真理。
(c) 「生根」【弗3:17】 (d) 「堅固」【約15:4,5】
【第8節】你們要謹慎，免得有人用他的哲學。 「謹慎」現在通常指腐蝕、使之腐爛和毀壞，就像水果因存放過久而變質，或紙張因受潮而損壞，或乾草因久雨而變質，或莊稼因霉病而毀壞。但這裡使用的希臘詞是指掠奪、搶劫，如同戰爭中奪取戰利品。其意義是：「你們要小心，免得有人用哲學搶奪或奪走你們的信心和盼望。」這些假教師會剝奪他們的信心和盼望，就像入侵的軍隊會搶劫一個國家所有有價值的東西一樣。
用他的哲學。 希臘哲學在歌羅西周圍地區盛行，或許東方或諾斯底哲學也是如此。參見導論。他們面臨著這些貌似有理的系統的影響。這些系統多半包含對神聖存在本質的思辨；歌羅西人的危險在於，他們會依賴這種貌似有理的推理的推論，而不是他們從基督徒教師那裡所受的教導。
和虛空的妄言。 純粹的謬誤。其意思是，這些系統中提出的教義是透過貌似有理而非堅實的論證來維護的；是透過不適合引導人走向真理，反而會引人偏離的考量。
照著人的遺傳。 歌羅西的基督徒似乎面臨兩種危險來源，使徒在這些警告中暗示了這兩種危險，儘管他並未仔細區分它們。一種是來自希臘哲學的危險；另一種是來自猶太觀點的危險。後者是他這裡所指的。猶太人非常依賴傳統（【太15:2】）；許多這些傳統會大大腐蝕基督的福音。
和世上的小學。 旁註：「元素」。參見【加4:3】對此的解釋。
不照著基督。 不像基督所教導的。
(e) 「免得有人」【羅16:17】、【弗5:6】、【來13:9】 (2) 「小學」或「元素」
【第9節】因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。 也就是說，這是關於基督必須持守的偉大而核心的教義，即神本性一切的豐盛都居住在他裡面。任何否認這一點的系統都是否認他們所受的教義；他們尤其要警惕任何會破壞這一點的事物。幾乎所有的異端都是從某種形式否認神子道成肉身這個偉大核心真理開始的。
一切的豐盛。 【西1:19】。
神本性。 神性，神聖的本質 (θεότης, theotēs)。這個詞恰當地表示神聖的本質和完全。羅賓遜詞典。它在新約中沒有其他地方出現。
有形有體的。 σωματικῶς (sōmatikōs)。這個詞在新約中也沒有其他地方出現，儘管形容詞「有形有體的」— σωματικός (sōmatikos) —出現過兩次：【路3:22】，「有形體的樣子」；【提前4:8】，「操練身體，益處還少」。這個詞的意思是「具有身體的外觀，而不是以屬靈形式存在或顯現」；這句話的確切含義是，神聖本質的完全道成肉身，並居住在救贖主的身體裡。克雷利烏斯（Crellius）說「神的全部旨意都在他裡面」，這並不能解決問題，因為 θεότης (theotēs) 這個詞並不意味著神的旨意；而且，受默示的先知受神的旨意控制，這與救主受神的旨意控制一樣是確定的真理。它也不能像索西努（Socinus）所假設的那樣，意味著神聖知識的豐盛居住在他裡面，因為這不是 θεότης (theotēs) 這個詞的正確含義；同樣，它也不能意味著神聖恩賜的豐盛託付給他。這種語言顯然是在假設神道成肉身，以人的形狀顯現的情況下使用的；沒有其他觀念能如此自然地表達它，也沒有其他觀念能在不強加解釋的情況下表達它。其意義是，並非神性中的任何一個屬性道成肉身在救主裡面；他不僅被賦予了神的知識、能力或智慧；而是整個神性都這樣道成肉身，以人的形狀顯現。比較【約14:9】、【約1:18】。因此，沒有任何語言能比這更清楚地證明基督的神性。對於一個單純的人——對於一個天使——能使用這種語言嗎？
(f) 「居住」【西1:19】
【第10節】你們在他裡面也得了豐盛。 為了救恩的目的，不需要從希臘哲學或猶太傳統中獲得任何幫助。所有為確保你們救恩所需的一切都可以在主耶穌裡找到。在他裡面有完全或充滿，以至於沒有任何缺乏。這在以下方面是真實的：
(1.) 引導我們所需的智慧；
(2.) 為罪所作的代贖；
(3.) 罪人得以稱義的功德；以及
(4.) 在試煉中支持我們，並在生活職責中幫助我們所需的恩典。【林前1:30】。因此，我們沒有必要尋求哲學的幫助，彷彿救主的教導有缺陷；或尋求人的力量，彷彿他無法拯救我們；或尋求聖徒的功德，彷彿救贖主的功德不足以滿足我們所有的需要。本節所提出的觀點將推翻整個教皇關於聖徒功德的教義，當然，也推翻整個教皇「贖罪券」的教義。
他是各樣執政掌權者的元首。 【弗1:21】；【弗1:22】。
(a) 「得了豐盛」【來5:9】 (b) 「各樣執政掌權者的元首」【彼前3:22】參【弗1:21,22】。
【第11節】你們在他裡面。 與他連結，或藉著他的宗教。
也受了割禮。 你們已經領受了割禮所要代表的——除去罪。【腓3:3】。
不是人手所行的割禮。 是在心裡藉著棄絕一切罪惡而行的割禮。猶太教師堅持字面割禮對於救恩的必要性（參【弗2:11】）；因此，這個主題經常出現在保羅的著作中，他費盡心力證明，藉著信靠基督，就獲得了救恩所需的一切。割禮是一種禮儀，表示一切罪惡都應當被割除或棄絕，受割禮的人應當獻身於神和聖潔的生活。使徒說，所有這些都藉著福音獲得了；因此，他們擁有了古老割禮所代表的一切。此外，基督徒所獲得的，是關於內心的；它不是單純關乎肉體的禮儀。
乃是基督使你們脫去肉體情慾的身體。 也就是說，棄絕肉體的行為，或變得聖潔。「身體」這個詞在這裡似乎是針對割禮而言。在那個禮儀中，肉體的身體受了禮儀；對於基督徒來說，被割除的是罪的身體。
因基督的割禮。 不是因為基督受了割禮，而是我們擁有基督所建立的那種割禮——即棄絕罪惡。使徒這裡的意思似乎是，既然我們藉著基督得以棄絕罪惡，並將自己獻給神，我們就不應被任何貌似有理的論證所誘惑，回到關乎肉體的禮儀，彷彿那是救恩所必需的。
(d) 「與他一同埋葬」【羅6:4,5】 (e) 「神所運行」【弗1:19】
【第12節】你們在洗禮中與他一同埋葬。 【羅6:4】。
也在這洗禮上。 在這禮儀中，或藉著這禮儀所象徵的。
與他一同復活。 從罪的死亡到宗教的生命。【羅6:4,5】、【弗2:5,6】。
都因信那叫他從死裡復活神的作為。 藉著堅信神使他復活的作為；也就是說，相信神使他從死裡復活的事實。基督的復活常被視為我們一切盼望的基礎；而且，正如他從墳墓中復活不再死亡，同樣，藉著這復活，我們從罪的死亡中復活，進入永恆的屬靈生命。無論洗禮以何種方式進行，對此的相信都藉著我們的洗禮顯明出來，而且在任何一種方式中都同樣顯明。
(d) 「埋葬」【羅6:4,5】 (e) 「神所運行」【弗1:19】
【第13節】你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了。 【弗2:1】。
和未受割禮的肉體中。 也就是說，外邦人，並放縱肉體的慾望。他們生活得像那些沒有藉著任何宗教儀式或聖約使自己有義務過聖潔生活的人。
他使你們一同活過來。 【弗2:1】。
與他一同。 藉著他復活的緣故。也就是說，主耶穌的復活是賜予我們屬靈生命的途徑。
(f) 「你們」【弗2:1,5,11】
【第14節】又塗去在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據。 「字據」這個詞是指手寫的東西，一份手稿；這裡可能指摩西律法的書寫，或規定許多宗教條例或儀式的律法。這裡的暗示可能是一份書面契約，我們在其中約束自己做任何工作或付款，這份契約對我們仍然有效，直到債務被取消。這可以通過塗掉名字，或劃掉線條，或者，正如東方似乎實行的那樣，用釘子釘穿它來完成。猶太儀式律法在這裡被比作這樣一份契約，約束那些在它之下的人遵守它，直到它被釘在十字架上。這裡的意思是，摩西律法中繁重的要求被廢除了，它的必要性因基督的死而被取代。他的死對這些條例產生了同樣的效果，就像它們從法典中被塗抹了一樣。這是通過成全它們，引入一個更完美的系統，並使它們的遵守不再必要來實現的，因為它們所要預表的都已以更好的方式實現了。【弗2:15】。
在律例上。 規定猶太宗教眾多儀式和典禮的。
攻擊我們。 也就是說，攻擊我們的平安、幸福、舒適；換句話說，是壓迫和繁重的。參見【徒15:10】。這些條例束縛和限制了靈魂，抑制了真正敬虔的擴展精神，這種精神尋求所有人的救恩，因此阻礙了真正宗教的廣闊精神。因此，它們實際上阻礙了真正虔誠的猶太人，他們的宗教會引導他們尋求世界的救恩；也阻礙了外邦人，因為他們無法利用這些條例，而且如果他們能利用，這些條例也會成為負擔。使徒可能是在這個意義上使用「我們」這個詞，指所有的人，並指它限制和約束了宗教的真正本質。
有礙於我們的。 在宗教事務上起阻礙或障礙作用。摩西律法的條例是引入福音所必需的；但它們總是繁重的。它們必須局限於一個民族；如果它們繼續存在，它們就會阻礙真宗教在全世界的傳播。【林後3:7,9】。因此，使徒因它們現在被廢除，以及宗教的益處可以傳遍全世界而歡欣鼓舞。福音中沒有任何「攻擊」或「有礙於」任何民族或任何階層的人的真正利益和幸福的事物。
把它撤去。 希臘文：「從中間撤去」；也就是說，他完全移除了它。他已經移除了障礙，因此它不再阻礙猶太人和外邦人之間的聯合與和諧。
釘在十字架上。 彷彿他把它釘在十字架上，這樣它就完全從我們面前移開了。耶穌的死對摩西宗教的儀式和制度產生了同樣的效果，就像它們被釘在他的十字架上一樣。據說這裡暗示了古代取消債務或義務的方法，即用釘子釘穿它，並將其釘在柱子上。格勞秀斯（Grotius）說，這在亞洲是實行的。以一種有些類似的方式，現在我們的銀行會用一種鋒利的工具，像刀片一樣，穿過支票，在上面打一個洞，為銀行出納員提供一個標誌或證據，表明它已經支付。如果這是其意義，那麼這裡的表達就表示猶太制度的義務在耶穌死後終止了，彷彿他拿著它們，以取消債務的方式將它們釘在自己的十字架上。
(g) 「塗去」【弗2:15,16】
【第15節】既將一切執政的、掌權的擄來。 掠奪；如同得勝的軍隊掠奪被征服的國家。【西2:8】。本節所用的詞語都是軍事術語；其意思是，基督藉著他的死完全制服了我們的仇敵。他的死取得了完全的勝利，以至於現在一切都服從於他，我們無所畏懼。
執政的、掌權的。 【弗1:21】；【弗6:12】。這裡所指的「執政的、掌權的」是那些曾將人囚禁、阻止人服事神的強大仇敵。我認為，使徒無疑是指那些墮落的邪靈，它們篡奪了對世界的統治。【約12:31】；【弗2:2】。救主藉著他的死，從它們手中奪回了統治權，並奪取了它們所擄獲的，如同征服者奪取戰利品一樣。撒旦和它的軍團入侵了地球，將其居民擄為俘虜，並使他們服從其邪惡的統治。基督藉著他的死，制服了入侵者，並奪回了他們所制服的人。
明顯給眾人看。 就像一位從勝利歸來的征服者，在凱旋遊行中展示他所俘虜的君王和王子，以及戰利品。當為征服者頒布「凱旋」時，通常會這樣做。在這種場合，有時會有相當數量的囚犯被帶領著穿過凱旋的場景。【林後2:14】。保羅說這現在是「公開」進行的——也就是說，是在整個宇宙面前；一場偉大的勝利；一場對地獄所有權勢的榮耀凱旋。它並非指地球上的任何公開遊行或展示；而是指在宇宙面前取得的偉大勝利，藉此基督作為征服者，將撒旦和它的軍團拖在他的凱旋車後。參見【羅16:20】。
仗著十字架誇勝。 旁註：「或，自己」。或者「藉著十字架」，或者「藉著自己」。或者，羅森穆勒（Rosenmuller）建議，這可能意味著「神【西2:12】藉著他；即藉著基督，戰勝了這些仇敵。」其意義實質上是相同的，即這場勝利是藉著救贖主為罪所作的代贖而實現的。參見【林後2:14】中對「誇勝」一詞的解釋。所有這些的意義是，既然基督為我們取得了如此的勝利，並制服了人類所有的仇敵，我們就不應被擄去，而應當將自己視為自由人。我們不應再次成為習俗、習慣、儀式、迷信儀式或任何源於黑暗國度的奴隸。我們有義務主張並運用我們的自由，不應允許任何敵對勢力，以哲學或任何形式的虛假教導的形式，來掠奪或「擄去」我們，【西2:8】。基督徒是自由人。他們偉大的元帥已經制服了他們所有的仇敵，我們不應允許他們再次在我們的靈魂上建立他們的黑暗帝國。使徒在這些經文【西2:13-15】中的論證是從基督為我們所做的事中得出的。他提到了四件事。
(1.) 他賜給我們屬靈的生命；
(2.) 他赦免了我們所有的過犯；
(3.) 他塗抹或廢除了「攻擊我們」的「律例」；以及
(4.) 他戰勝了我們所有的仇敵。從所有這些，他推斷【西2:16】及以下，我們不應被任何迷信的權利或黑暗國度的任何影響所擄獲或制服。
第2章
(a) 「將仇敵擄掠了」詩68:18，賽53:12，路10:18，11:22，約12:31，來2:14 (1) 「在其中」 「他自己」
【第16節】所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。羅14:10,13。這裡「論斷」一詞是用來指宣判。其意思是：「既然你們已經藉著基督從周圍的邪惡中被拯救出來；既然你們已經從律法的規條中獲得自由，就不可讓人對你們這些事作判斷，或聲稱有權為你們決定。你們的行為不是向人負責，而是向基督負責；沒有人有權將他已使你們自由的事，作為重擔加在你們身上。」
在飲食上。旁註：為著吃喝。意思是：「關於各種食物和飲料。」這裡無疑是指猶太人在這方面所作的區分，暗示猶太教師曾努力向他們表明摩西律法對所有人都具有約束力。
或在節期。旁註：部分。意思是：「在節期的一部分，或特定方面；也就是說，關於節期。」「節期」（εορτη）這個詞，原意是宴會或節日；這裡是指猶太人的節日。其意思是，沒有人有權強迫基督徒遵守這些節日，或因他們不遵守而定他們的罪。他們已藉著基督的死從那義務中被解脫，西2:14。
或在月朔。在希伯來人中，每逢新月出現，除了每日的獻祭外，還需獻上兩頭公牛、一隻公羊、七隻羊，並附帶素祭給上帝，民10:10，28:11-14。提斯利月（十月）初一的新月是他們民事年的開始，並被命令作為節日遵守，利22:24,25。
或在安息日。希臘文：「安息日們」。舊約中的「安息日」一詞不僅指第七日，也指希伯來人所遵守的所有聖安息日，特別是他們重大節日的開始和結束。這裡無疑是指那些日子，因為這個詞用的是複數，使徒並非特指嚴格意義上的安息日。從這段經文來看，沒有證據表明他會教導說遵守任何聖日都沒有義務，因為沒有絲毫理由相信他意圖教導十誡中的一條已不再對人類具有約束力。如果他用的是單數詞——「安息日」——那麼，當然就很清楚他意圖教導那條誡命已不再具有約束力，並且安息日不再需要遵守。但使用複數詞，以及上下文，表明他關注的是希伯來人作為節日所遵守的大量日子，作為他們禮儀和預表律法的一部分——而不是道德律法或十誡。道德律法——十誡中的任何一條——都不能被稱為「將來美事的影兒」。這些誡命，從道德律法的性質來看，是永恆且普遍的義務。
(b) 「論斷你們」羅14:10,13 (2) 「在飲食上」 「為著吃喝」 (3) 「在節期」 「部分」 (*) 「節期」 「宴會」
【第17節】這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。來8:5，來10:1。它們只是未來事物的模糊輪廓，而非實體。
那形體卻是基督。實體，本質。所有它們所預表的都在基督裡或屬於基督。在基督裡的那些事物本身，與那些僅僅代表或預表它們的事物之間，其差異就像身體與影子——實體與僅僅的輪廓——之間的差異一樣大。因此，既然我們現在擁有了事物本身，影子對我們就沒有價值了；既然預表的事物已經來到，那麼僅僅為代表它而設計的事物就不再具有約束力了。
(c) 「後事的影兒」來8:5
【第18節】不可讓人用故作謙卑和敬拜天使，把你們的獎賞奪去。旁註：判斷你們。這裡使用的詞 καταβραβευω 在新約中沒有其他地方出現。這個詞用於希臘運動會中獎品的分配，意思是判決獎品歸於某人，剝奪其勝利。因此，它意味著剝奪應得的獎賞；這裡的意思是，他們必須警惕，以免他們所期待的「獎賞」——勝利的冠冕——被他人的詭計奪走。如果他們被說服回頭或在賽跑中動搖，就會發生這種情況。獲得獎賞的唯一方法是堅持他們正在跑的賽程；但如果他們屈服於希臘人的哲學和猶太人的教導，他們就會像運動會上的賽跑者一樣，如果勝利的冠冕被不公正地判給他人，他們就會被剝奪這個獎賞。在這種情況下，也會發生真正的不公正，儘管使徒沒有說會以同樣的方式發生。在這裡，會通過詭計——在賽跑者那裡，會通過錯誤的判決；但在任何一種情況下，冠冕都會失去。這個勸告因以下考慮而更具說服力：對於不公正的法官，我們無能為力；但我們可以確保獎賞不會被欺詐奪走。
故作謙卑。旁註：在謙卑中自願。丁道爾將其譯為：「不可讓人使你們射錯目標，他憑自己的想像，在天使的謙卑中行走。」這裡使用的詞（ταπεινοφροσυνη）意思是，心靈的謙卑，謙遜，舉止的謙卑；使徒無疑是指他要警惕歌羅西人的那些人所採取的精神——謙遜或謙卑探求者的精神。其意思是，他們不會以教條式的確定性宣布他們的意見，而是會表現出極大的謙遜。這樣，他們實際上會變得更危險——因為沒有比那些表現出極大謙卑，並對神聖事物表現出極大敬畏的假教師更危險的了。這裡譯為「故作」（θελων）的詞，嚴格來說，不屬於譯為「謙卑」的詞。它更屬於句子的後一部分，意思是所指的人願意，或樂於嘗試，探究宗教中隱藏和深奧的事物。他們渴望以謙卑的精神——甚至以天使的謙遜——來做這件事，但他們仍然樂於那種深刻而危險的探究。
和敬拜天使。θρησκειατωναγγελων。在我看來，這並不是說他們自己會敬拜天使，或者他們會教導別人這樣做——因為沒有理由相信這一點。當然，使徒似乎特別關注的猶太教師不會這樣做；也沒有證據表明任何一類假教師會故意教導要敬拜天使。這裡更指的是天使所表現出的深切敬畏——謙卑的虔誠精神——以及所指的教師會採取同樣的精神，因此更危險。他們會聲稱對宗教的偉大奧秘和神性的不可理解的完美抱有深切的敬意，並聲稱以天使「查究這些事」時所懷的敬畏之心來處理這個主題，彼前1:12。這裡沒有大膽、不敬或自信的宣講，但危險在於他們表現出如此多的謙遜虔誠，如此多的天使般謙卑奉獻的樣子。這裡譯為「敬拜」（θρησκεια）的詞，在新約中只出現在這裡，徒26:6，雅1:26,27，在這些地方都譯為「宗教」。這裡的意思是天使所表現出的宗教，或謙卑敬畏和奉獻的精神；這與雅1:26,27中的意思非常吻合。
侵入他未曾看見的事。或，探究這些事。這裡使用的詞（εμβατευων）意思是，進入，或進入；然後是調查，探究。它沒有「侵入」或「不恰當探究」的確切含義（參見Passow），我認為使徒在這裡並非意圖將這種探究定性為此類。他說，他們探究的目的是以極大的謙遜和敬畏，探究那些凡人肉眼不可見的事物。這裡似乎特別指的是「事物」是關於神性存在方式的深奧問題；天使的等級、秩序和職責；以及與神聖治理和計劃相關的模糊教義。這些問題包含了東方和希臘哲學中大部分的探究主題，使徒擔心對這些問題的探究會使人心偏離「在基督裡的單純」。關於這些主題，除了啟示之外，還能知道什麼呢？
隨著自己的肉體心意，無故地自高自大。儘管聲稱「謙卑」、謙遜、天使般的敬畏，但心靈卻充滿了虛榮的自負和自以為是的肉體智慧。這兩者絕非不相容——表面上最溫順謙遜的人有時在他們的推測中卻是最膽大妄為的，在真理的重大界限上卻是最不顧一切的。真正的謙遜和真正的「天使般的敬畏」並非如此，但所有這些有時是為了欺騙而假裝的；有時會有一種天生的謙遜外表，這絕不是靈魂真實感受的指標。表面上最溫順謙遜的人有時在他們對宗教教義的探究中卻是最驕傲和最不顧一切的。
(c) 「後事的影兒」來8:5
【第19節】不持定元首。不持守關於教會偉大元首，主耶穌基督的真理。弗1:22。這在這裡被視為維持所有其他宗教教義的關鍵。對救贖主有正確看法的人，在其他宗教信仰點上就不太可能犯錯。
全身，等等。這段經文幾乎與弗4:15,16一字不差。弗4:15；弗4:16。
(a) 「從其中」弗4:15,16
【第20節】所以。鑑於所有已說的。如果你們真的向世界死了，為什麼你們的行為卻像仍然活在世界的原則之下呢？
你們若是與基督同死。如果你們因他的死而向世界死了。使徒在這裡，如同在其他地方一樣，談到與基督非常密切的聯合。我們與他同死；也就是說，他的死具有如此的功效，我們與他有如此的聯合，以至於我們也向世界死了。羅6:2；羅6:4；羅6:8；羅6:11。
脫離了世上的小學。旁註：元素。屬於世俗性質，並在世俗人中盛行的元素或原則。加4:3。
為什麼仍像在世俗中活著的人？為什麼你們允許它們影響你們，好像你們仍然活在那些世俗原則之下呢？它們不應該再這樣做，就像這個世界的事物不影響那些在墳墓裡的人一樣。
服從規條呢？猶太教的儀式和規條。加5:1-4。
(1) 「小學」 「元素」
【第21節】不可摸，不可嘗，不可拿。這些詞似乎旨在作為使徒所指規條的範例，或是模仿猶太教師關於各種食物和飲料的語言。「你們為什麼要服從各種規條，例如這個——不可摸，不可嘗，不可拿？」也就是說，禁止你們甚至觸摸某些食物，或品嘗某些飲料，或拿取某些被禁止的東西。這裡詞語快速連續出現，沒有任何連接詞，據推測表示施加此禁令的人的熱切，以及他們懇切地警告他人不要用被禁止的東西玷污自己。在猶太拉比的著作中發現了許多此類禁令；古代猶太艾賽尼派（太3:7）盛行此類戒律。參見Schoetgen和Pict. Bib.，在該處。「他們不允許自己吃任何美味的食物，只吃乾硬的粗麵包，只喝水。他們中的許多人直到日落才吃東西，如果有人觸摸他們，而那人不是他們教派的成員，他們就會洗淨自己，好像他們被深深玷污了一樣。也許在歌羅西有一個這樣的社群，就像在猶太以外的許多其他地方一樣；如果有的話，許多基督徒模仿他們獨特的規矩和習俗，這並非不可能。」比較Jenning's Jew. Ant. i. 471，和Ros. Alt. u. neu. Morgenland，在該處。如果這是正確的解釋，那麼這些就不是使徒的話，禁止基督徒與這些規條有任何關係，而是作為那些強制遵守這些規條的人如何向他人強調這個主題的範例而引入的。他們禁止某些事物，以符合他們對摩西律法的理解；他們不斷地對這些事物說：「不要摸它們，嘗它們，拿它們。」這些詞語經常用作關於飲用酒精飲料的一種座右銘。它們很好地表達了完全禁酒者的觀點；但顯然，它們在使徒使用時沒有這樣的指涉，也不應在關於飲用烈酒是否適當的問題中被引用為權威或論據。它們可以同樣合理地用於其他任何事物，而在任何一種情況下都沒有權威。應當禁絕酒精飲料；但這樣做的義務應基於堅實的論據，而不是像這樣的聖經經文。這段經文可以更合理地被用來支持完全禁酒社會的敵人，而不是支持他們；但它實際上與這個主題毫無關係。
【第22節】這一切都是照著人的吩咐和教訓，用過就都敗壞了。這通常被標記為括號或引文的一部分；確定其真實含義存在相當大的困難。最有可能的是，這些是使徒自己的話，在寫作的快速中插入，不應與「不可摸」等短語聯繫起來。如果是這樣，其思想是，像猶太教師所認為的那樣，明確區分食物和飲料並沒有那麼重要。它們都會隨著使用而敗壞。它們沒有什麼是永久的。那麼，吃什麼或喝什麼，只要本身無害，就真的沒有那麼重要了。這些規條在希伯來人中，當旨在將他們作為一個獨特的民族時，具有價值；但它們本身沒有價值，以至於對全人類都具有約束力。認為這是猶太人的普遍錯誤；因此使徒經常努力表明猶太儀式沒有永久價值。羅14:1，羅14:2-6；林前8:1及以下。太15:17，太15:18。根據這種解釋，第21節應被視為表達猶太教師的普遍格言，而我們面前的子句應被視為使徒的話，並應標記為括號。哈恩的新約版本就是這樣標記的。
照著人的吩咐和教訓。猶太人所堅持的許多規條是通過傳統傳下來的。它們僅依賴於人的權威，當然不應約束良心。其他人則認為這裡的話意思是：「所有這些事物都傾向於敗壞宗教，（道德里奇）或因使用這些事物而導致毀滅或定罪，（羅伯遜詞典）根據這些人的吩咐和教訓。」
【第23節】這些事。這些對眾多禮儀和儀式、遵守節期以及飲食區分的規條的嚴格遵守。
徒有智慧之名。具有極大的虔誠外表，並對上帝的旨意表示敬重。它們也徒有「智慧」之名，或對神聖事物有深刻的認識。那些堅持這些事的人似乎對構成宗教的事物學識淵博，並對其奧秘有深刻的洞察力。毫無疑問，那些強調這些事物的義務的人聲稱對宗教的本質有非凡的認識，並以這些事物有助於促進虔誠為由，敦促遵守它們，就像那些非常強調遵守宗教儀式和規條的人總是這樣做一樣。
在私意崇拜中。自願的崇拜；也就是說，超出上帝嚴格要求的崇拜——超額的服務。可能他們中的許多人並非嚴格要求這些事，而是認為它們極大地有助於虔誠。其理由無疑是，虔誠可以通過超出絕對命令的服務來促進，這樣就會顯出非凡的虔誠精神——不僅願意遵守上帝要求的一切，甚至超越此，並向他獻上自願的服務。這很有道理；這也是教會禁食和節期、苦修和自殘、痛苦守夜和朝聖、超額功德以及「聖徒」功德的基礎。宗教的大部分腐敗都源於這個看似合理卻具有欺騙性的論點。上帝最清楚什麼事物最有利於他的子民遵守虔誠；當我們最嚴格地遵守他所規定的，並且不遵守超出他所指示的節期和規條時，我們是最安全的。這些事物表面上有很多虔誠，但其根源卻有很多內心的邪惡，沒有什麼比這更能敗壞純粹的宗教了。
和謙卑。西2:18。他們在探究方式上，以及在謙卑順從痛苦的儀式和規條上，在禁食、禁慾和苦修上，都表現出對神聖事物的極大敬畏。在所有這些之下，往往潛藏著最惡劣的驕傲；因為「肉體消瘦時，驕傲可能滋長。」
和苦待己身。穿上麻衣和灰燼；使身體遭受痛苦的禁食和苦修；以一種骯髒貧困的形式出現，好像身體不值得關注，好像注意力完全被靈魂更高貴的關懷所吸引，以至於完全不顧身體。然而，我們可能會觀察到：
(1.) 上帝創造了身體和靈魂，並通過其「奇妙可畏的構造」以及他為其需求所做的一切供應，顯示了他對身體的關懷。
(2.) 宗教既關乎身體也關乎靈魂，應教導人正確地對待身體。人有義務照顧身體，以便在事奉造物主時擁有最大的健康和最長的壽命，並能夠以最好的方式運用它。破爛或骯髒的衣服、骯髒的臉、令人反感的個人習慣、污穢和玷污，以及蔑視生活禮儀，都沒有宗教可言。
(3.) 許多矯揉造作的聖潔可能存在於一個最驕傲和腐敗的心中。一張長臉、一副嚴肅的表情、刻意忽視衣著禮儀和生活禮節，好像它們不值得注意，可能代表著最可憎的驕傲和靈魂最卑鄙的目的。一個人應該時刻警惕那些在非凡聖潔的藉口下，聲稱鄙視社會普通服裝和習俗的人。
並無益處。也就是說，這些事沒有真正的榮譽；沒有什麼能使靈魂高貴和提升；沒有什麼值得稱讚的。
只能滿足肉體。唯一的影響是滿足或取悅肉體；也就是說，肉體和敗壞的本性，因為「肉體」這個詞在聖經中經常這樣使用。這些被如此強調的規條，好像它們會促進虔誠，其效果僅僅是滿足驕傲、自義、對區別的愛，以及我們本性的其他肉體傾向。它們似乎有很多謙卑和虔誠，但實際上除了驕傲、自私和野心之外，幾乎沒有別的。
(1) 「苦待」 「懲罰」或「不顧惜」
省思與應用。
(1.) 我們應當深切關心其他基督徒的福祉，即使是那些我們從未見過的人，西2:1,2。所有人都屬於同一個家庭，有相同的敵人要對抗，參與相同的爭戰，走向同一個天堂。通過我們的禱告和同情，我們常常可以對那些我們直到在天堂相遇之前都未曾見過的人做很多好事。
(2.) 我們應當警惕假教師的誘惑伎倆。他們常常花言巧語；他們可以提出我們可能無法回答的論點；他們可能比我們更有學問；他們可能表現出極大的謙卑和真正的虔誠，西2:3,4。
(3.) 一般而言，基督徒在歸信時對宗教重大問題所持的觀點，是一個安全的準則，西2:6。那時心是溫柔柔軟的——像蠟一樣——接受了聖靈在其上留下的印記。有些事情，心比頭腦判斷得更好；在這些事情上，我們跟隨心靈的指引，與跟隨頭腦的指引，同樣有可能走對路。在履行許多生活職責——仁慈和慈善的職責——方面，心靈常常比頭腦更安全的指引；同樣，在許多更直接與宗教相關的事情上，一個人如果跟隨他在最快樂的虔誠時刻的感受，比等待更冷靜和謹慎的論證過程，更有可能做出正確的判斷。同樣的事情甚至可能適用於許多宗教教義。當一個可憐的罪人徘徊在地獄邊緣時，他感到除了全能的救主之外，沒有人能拯救他，他去將自己交託給耶穌為上帝——他在這方面不太可能犯錯。他更有可能被錯誤倡導者的巧妙推理偏離真理，而不是被他那一刻的感受所偏離。
(4.) 我們對「上帝的奧秘」——神性本質，特別是基督的地位和品格——的看法，將決定我們所有的神學觀點，西2:2。歷代以來都是如此；無論如何解釋，事實是無可置疑的，如果我們在任何時候能確定對基督的普遍看法是什麼，我們就能輕易看出那個時代神學的普遍特徵。這將影響對人本性、重生、神聖旨意、聖潔本質以及死後報應的看法。因此，使徒保羅如此強調這一點，並如此懇切地敦促堅持對救主正確看法的緣故。
(5.) 基督使我們負有愛他、事奉他的最高義務，西2:11-15。他使我們能夠脫去罪惡；他使我們從屬靈的死亡中復活到屬靈的生命；他廢除了那些對我們不利的舊規條，使宗教變得容易和愉快；他制服了我們的敵人，並戰勝了他們。他對「執政的、掌權的」取得了光榮的勝利，並將我們的大敵擄掠了。他在世時與人類的敵人相遇，並戰勝了他的試探能力；將他從人的身體中趕出；在十字架上為徹底戰勝他奠定了基礎，並在他復活升天時戰勝了他。撒旦現在是一個被降服的敵人。他的權力已被打破和限制，主耶穌將來會完全戰勝他。他將從天上回來；使所有死人復活；並在宇宙面前，帶著他所有被贖的軍隊——勝利的「戰利品」——重新升回他原來的諸天。那麼，我們就不應懼怕撒旦能對我們做什麼；也不應懼怕教會的大敵會永遠得勝。
起來，我的靈魂，抖落你的恐懼， 穿上福音的盔甲； 向著永恆喜樂的門前進， 你的偉大元帥救主已去。
地獄和你的罪惡阻擋你的道路； 但地獄和罪惡都是被征服的敵人； 你的耶穌將它們釘在十字架上， 並在他復活時唱響勝利。
那麼，讓我的靈魂勇敢前進； 向著天國之門奮力奔跑； 那裡永恆的平安和喜樂掌權， 閃亮的袍子等待著征服者。
在那裡我將戴上星光閃耀的冠冕， 並在全能的恩典中得勝； 當天上所有的軍隊 一同讚美我榮耀的領袖。
(6.) 任何個人都沒有權利在教會中設立儀式和規條來約束他人的良心；這種權柄也沒有託付給任何團體，西2:16。上帝所吩咐的，就當順從。人在此之外所吩咐的，對良心沒有約束力；所有基督徒都有莊嚴而神聖的責任，抵制一切試圖使禮儀性遵守約束良心的嘗試。基督設立了少數宗教規條，它們已經足夠了。它們簡單、易於遵守，並且都旨在促進虔誠。他設立了洗禮和主的晚餐；但他沒有設立固定的節期或禁食；沒有設立紀念聖徒或他自己出生或死亡的日子；他沒有吩咐任何宗教儀式，除了那些最簡單、最容易遵守的。他深知這些遵守會如何被濫用於迷信目的，並遮蔽因信稱義的偉大教義。他知道人們會多麼容易依賴它們，而不是依賴偉大犧牲的功德，因此他沒有設立任何可能存在這種危險的規條。
(7.) 驕傲常常與表面上的謙卑結合在一起，西2:18。在外在舉止上表現出謙卑是容易的，但這種假裝的外表並不能觸及內心。內心保持不變，無論外表如何假裝，直到它被上帝的恩典更新。
(8.) 溫順、謙遜和坦誠的舉止與在推測上的大膽和冒險是一致的，西2:18。在宗教上最膽大妄為的推測者——那些對真理發動最魯莽攻擊的人——在表面上常常是極其坦誠的，甚至表現出天使般的虔誠。然而，他們卻在「天使不敢涉足」的地方大膽行事；他們自信地宣講那些永遠超出人類心智理解範圍的主題。
(9.) 我們不應因為一個人謙遜、謙卑，並且看起來具有非凡的溫順和虔誠，就推斷他是一個好人或安全的引導者，西2:18。保羅警告歌羅西基督徒提防的那些教師，似乎正是這種人；而這通常是那些試圖引導同胞陷入錯誤的人所採用的。 「撒旦常常化裝成光明的天使。」
(10.) 我們不應試圖探究那些超出人類心智理解範圍的事物，西2:18。我們不應「侵入那些未曾看見的事」。在所有主題上，我們的探究都有一個外部限制，我們很快就會達到它。在生活中，我們主要根據事實行事；而不是根據這些事實存在的原因。當我們確定或確立一個事實時，我們的腳就站在堅實的磐石上；我們將安全地站在那裡。如果我們根據這個事實行事，我們就是安全和明智的；如果我們忽視這個事實，而根據理論或想像行事，我們就不是安全或明智的。
(11.) 許多真正的基督徒有「被奪去獎賞」的危險，西2:18。他們被世界誘惑；他們被哲學的詭計引入錯誤；他們因順從世界而遮蔽了他們虔誠的光輝，因此他們失去了本可以在天堂獲得的豐厚報酬。因為天堂的獎賞將嚴格按照我們在這裡的宗教程度——我們在事奉主時所表現出的熱心、信心和愛——來衡量。
(12.) 許多人有完全失去「獎賞」的危險——因為虔誠生活的「獎賞」擺在所有人面前，西2:18。天堂是免費提供給所有人的，沒有人不能獲得它。但是，唉！有多少人被錯誤和罪惡的誘惑所吸引；有多少人被引導將為死亡做準備的重大問題推遲到未來；有多少人一生都在無視上帝的命令和憐憫的邀請中度過，直到尋求救恩為時已晚，他們最終沉淪。每個不悔改的罪人都有失去靈魂的迫切危險。那大迷惑者正試圖蒙蔽他，引誘他走向死亡，四面八方有無數的陷阱為他設下，他隨時都有跌入其中的危險。在一個充滿誘惑的世界裡，從一開始死亡的工作就主要通過欺騙進行，人應當多麼謹慎地保護自己，以免「被奪去天堂」，沉淪到一個不再提供天堂的世界！