腓立比書 第3章

巴恩斯注釋 — 腓立比書

巴恩斯注釋 — 腓立比書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 16:05:22

第3章

腓立比書 — 第3章

引言

致腓立比人書。

引言。

一、腓立比的地理位置。

腓立比在新約中僅在以下經文和語境中被提及。在使徒行傳16:11-12中記載，保羅和他的同伴「從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裡來到腓立比。」正是在這個時候，「主開導了呂底亞的心，使她留心聽保羅所講的話」，而獄卒也在那樣引人入勝的環境下歸信了。在使徒行傳20:1-6中，保羅在去過雅典和哥林多之後，又在前往猶太的途中再次訪問了腓立比。他從腓立比去了特羅亞。在帖撒羅尼迦前書2:2中，保羅提到了他在腓立比所受到的羞辱待遇，以及他在腓立比受到那樣的待遇後，便前往帖撒羅尼迦並在那裡傳講福音的事實。

腓立比得名於亞歷山大大帝的父親腓力。在他之前，這座城市的歷史不為人知。據說它建立在一個古老的塔索斯人定居點的遺址上，其舊名為克里尼德斯（Crenides），因為它被周圍眾多從附近山脈流下的溪流和泉水所環繞（源自希臘文 κρηνη—krene，意為泉水）。這座城市也曾被稱為達托斯（Dathos）或達托斯（Datos）—δατος。使徒行傳16:12。居住在愛琴海沿岸塔索斯島的塔索斯人，被該地區豐富的金銀礦所吸引。它是一座馬其頓城市，位於安非波利斯東北方，帖撒羅尼迦幾乎正東方。它離色雷斯邊界不遠。它距離愛琴海約十五到二十英里，在潘蓋烏斯山附近，有一條小河或溪流從它附近流過，注入愛琴海。當保羅在那裡傳講福音時，這座城市的規模如何，我們沒有資料。

這座城市最初屬於色雷斯境內。馬其頓的腓力將注意力轉向色雷斯後，克里尼德斯和潘蓋烏斯山的位置自然吸引了他的注意。因此，他入侵了這個國家，將軟弱的科提斯（Cotys）從王位上驅逐，然後在古老的塔索斯殖民地遺址上建立了一座新城，並以自己的名字命名為腓立比。安東（Anthon），《古典詞典》（Class. Die.）。當馬其頓受羅馬統治時，腓立比優越的地理位置促使羅馬人在此建立殖民地，它成為帝國最繁榮的城市之一。參閱使徒行傳16:12；老普林尼（Pliny），《自然史》第四卷第10章。這座城市有一枚刻有「COL. JUL. AUG. PHIL.」字樣的獎章；由此可見，朱利葉斯·凱撒曾在此建立殖民地。米迦勒（Michaelis）。這座城市因其是從亞洲到歐洲的主要通道而具有相當的重要性，因為連接兩大洲的主要道路就在附近。這條道路在阿庇安（Appian）的《羅馬內戰史》（De Bell. Civ L. iv. e. 105, 106）中有詳細描述。

這座城市在歷史上聞名，因為奧古斯都·凱撒（Octavianus，後來的奧古斯都）和安東尼在這裡取得了一場決定羅馬帝國命運的偉大勝利，徹底擊敗了布魯圖斯和卡西烏斯的軍隊，共和黨因此被徹底鎮壓。在這場戰役中，卡西烏斯被安東尼猛烈壓制並擊敗，他以為一切都已失去，絕望中自殺。布魯圖斯流著最真誠的淚水哀悼他的損失，稱他為「最後的羅馬人」。二十天後，布魯圖斯冒險進行了第二次戰役。他親自作戰的地方取得了成功；但其他地方的軍隊都潰敗了，戰役以共和黨的徹底失敗告終。布魯圖斯與幾個朋友逃脫，在一個山洞裡過了一夜，看到一切都無法挽回，便命令他的隨從之一斯特拉托（Strato）殺死他。斯特拉托長時間拒絕；但看到布魯圖斯堅決，他轉過臉，握住劍，布魯圖斯便倒在劍上。腓立比城在拜占庭歷史作家的著作中經常被提及。它的廢墟至今仍保留著菲利巴（Filibah）這個名字。兩位美國傳教士於1834年5月參觀了這些廢墟。他們看到了可能是廣場或市集的地方的遺跡，保羅和西拉曾在那裡被毆打（使徒行傳16:19）；還有一個華麗宮殿的碎片。他們認為，保羅從尼亞波利斯到腓立比所走的道路，與現在通行的道路是同一條，因為它穿過了山中最艱難的山口。它至今仍鋪設著路面。

二、腓立比教會的建立。

腓立比是歐洲第一個傳講福音的地方；這個事實賦予了這個地方比那裡發生的戰役更大的興趣和重要性。福音最初是在非常有趣的環境下，由保羅和西拉在這裡傳講的。保羅曾因一個顯著的異象（使徒行傳16:9）蒙召前往馬其頓，他傳講福音的第一個地方就是腓立比；他按照慣例，直接前往首都。他傳講福音的第一個人是呂底亞，一個來自小亞細亞推雅推拉的紫色布匹商人。她歸信了，並接待保羅和西拉到她家中，熱情款待他們。由於保羅從一個「被占卜的靈附身的使女」身上趕出邪靈，使那些僱用她的人的獲利希望破滅，民眾被激怒了，保羅和西拉被投入內監，他們的腳被木狗牢牢固定。在這裡，午夜時分，上帝以一種顯著的方式介入。一場地震搖動了監獄；他們的鎖鏈鬆開了；監獄的門被打開了；而他們的看守，之前曾對他們施以特別嚴厲的待遇，歸信了，他全家都受了洗。正是在這樣莊嚴的環境下，福音首次傳入歐洲。騷亂平息，獄卒歸信後，保羅被光榮釋放，並很快離開了這座城市（使徒行傳16:40）。他後來在羅馬被囚禁之前訪問了馬其頓，無疑也去了腓立比（使徒行傳20:1-2）。據推測，他在羅馬第一次被囚禁後獲釋，並再次訪問了他所建立的教會。在這封書信中（腓立比書1:25-26，2:24），他表達了堅定的希望，他將會獲釋，並被允許再次見到他們；而且他的這些願望很可能已經實現了。參閱《提摩太後書》引言。

三、書信寫作的時間。

顯然，這封書信是從羅馬寫的。這從以下幾點可以看出：

(1) 因為它是在保羅「被捆鎖」時寫成的（腓立比書1:13-14）；

(2) 因為所暗示的環境，使人毫不懷疑這次監禁是在羅馬。例如，在第一章13節中，他說他的「捆鎖在御營全軍中已經顯明了」；這個詞組自然會讓人聯想到羅馬的首都；而在腓立比書4:22中，他說：「眾聖徒都問你們安，尤其是凱撒家裡的人。」此外，顯然這是在他被監禁相當長一段時間之後，而且可能在他獲釋前不久。這從以下情況可以看出：

(1) 使徒在羅馬被囚禁了很長時間，以至於他在試煉中表現出的品格，對福音的成功產生了相當大的貢獻（腓立比書1:12-14）。他說，他的捆鎖在「御營全軍中」顯明了；許多弟兄因他的「捆鎖」而更加大膽，並藉機無懼地傳講福音。

(2) 關於以巴弗提的記載表明，當保羅寫這封書信時，他已經在羅馬待了相當長一段時間。他與保羅在羅馬，並在那裡生病了。腓立比人已經收到了他生病的消息，而他又再次得知他們對他生病的消息有多麼受影響（腓立比書2:25-26）。佩利博士（Dr. Paley）指出，這些消息的傳遞和回傳必然佔用了相當長的時間，而且都必須發生在保羅居住羅馬期間。

(3) 在羅馬居住了相當長一段時間後，保羅在寫這封書信時，認為他命運的決定即將到來。他預計事情很快就會有結果。腓立比書2:23：「所以，我一看出我的事要怎樣了結，就指望立刻打發他（提摩太）去。」他有些期望自己可能會獲釋，並被允許再次探望他們。腓立比書2:24：「我靠著主深信，我自己也要快去。」參閱腓立比書1:25,27。然而，他並不完全確定自己的情況會如何，儘管他在一處非常自信地說他會獲釋（腓立比書1:25），但在另一處他又暗示他可能會被處死（腓立比書2:17）：「我以你們的信心為祭物和供獻，如果我被澆奠在其上，我也喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。」這些情況共同將書信的寫作時間定在羅馬監禁即將結束的時期。從使徒行傳28:30我們得知，保羅在羅馬「足足住了兩年」；這封書信是在這段時期的後半部分寫成的。因此，普遍認為它寫於主後61或62年左右。胡格（Hug，引言）將其定在61年底或62年初；拉德納（Lardner）定在62年底。顯然，它是在尼祿時代羅馬大火（主後64年）之前寫的；因為如果大火發生了，保羅不太可能不提及這樣一個事件。從那次事件之後對基督徒的迫害來看，他肯定不太可能像這封書信中那樣，將自己的處境描述得如此有利。那時他幾乎不可能期待獲釋。

四、書信的目的與特點。

這封書信的目的顯而易見。它是由以巴弗提（腓立比書2:25）送去的，他似乎是腓立比的居民，也是當地教會的成員，目的是表達使徒對他們所施恩惠的感謝，並以他可能很快獲釋的希望來安慰他們。以巴弗提是腓立比人派去，在他被囚禁期間向他傳送他們的捐助（腓立比書4:18）。在羅馬期間，他生病了（腓立比書2:26-27）。他康復後，保羅認為他應該立即返回腓立比。他自然會向他們提供一些關於他的狀況和前景的信息。因此，書信的很大一部分內容是講述他被囚禁對福音傳播的影響，以及他在當時處境中的感受。他還不確定他被囚禁的結果會如何（腓立比書1:20）；但他已準備好無論是生是死（腓立比書1:23）。他只希望活著能對他人有用；並且，假設他能有用，他有些期望自己能從捆鎖中獲釋。在使徒保羅的書信中，也許沒有一封像這封書信一樣溫柔，充滿了仁慈的表達。對於其他教會，他常常不得不使用責備的語氣。某些錯誤的盛行，如在加拉太的教會；分裂和紛爭的存在，或某些需要紀律的嚴重案件，或某些嚴重的違規行為，如在哥林多的教會，經常需要嚴厲的語氣。但是，在腓立比的教會中，幾乎沒有什麼需要責備的；卻有很多值得稱讚和感謝的地方。他們對他的行為，以及他們總體的舉止，都是模範的、慷慨的、高尚的。他們在他的困境中對他表現出最溫柔的關懷：供應他的需要，在沒有其他機會時派遣特使供應他（腓立比書4:10），並在他的試煉中與他同情；而且他們在教會的秩序、和平與和諧中，卓越地裝飾了救主的教義。因此，使徒在整封書信中的語氣都是最親切的——這是仁慈的心靈總是會選擇使用的，也必然會讓他們感到極其欣慰。保羅從不猶豫在應得之處使用稱讚的語氣，正如他從不迴避在應得之處使用責備一樣；他似乎認為前者與後者同樣是職責。我們還要記住保羅的處境，並思考一位慈愛而感恩的屬靈父親，當他覺得自己即將離世時，會寫給他所深愛的羊群怎樣的書信——我們就會發現這正是我們所設想的那樣的人會寫的書信。它散發著一位成熟基督徒的精神，他的虔誠正為收穫而成熟；一位覺得自己離天堂不遠，可能很快就會「與基督同在」的人。儘管有些獲釋的期望，但他的處境使他不得不面對死亡。他身負重罪；他對自己的同胞沒有得到公正的希望；君主尼祿的品格不足以讓他對得到公正抱有很大的信心；而且迫害的烈火可能已經開始燃燒。在尼祿這樣的人的擺佈下；作為囚犯；在陌生人中；面對死亡，自然會認為整封書信會瀰漫著一種特殊的莊嚴、溫柔、感人肺腑和熱切的愛。事實正是如此；在保羅的著作中，這些特質沒有比這封致腓立比人的信中更明顯的了。他表達了他對他們所有善意的感激之情；他對他們的福祉表現出溫柔的關懷；他傾瀉出充滿感激之情的語言，並以溫柔和善意的勸誡表達了父親對他們的情感。在解釋這封書信時，記住這些情況很重要。它散發著父親的語氣，而不是使徒的權威；是溫柔朋友的懇求，而不是掌權者的命令。它表達了一位覺得自己可能瀕臨死亡，並深愛他們的人的情感；它將永遠是親切勸告和建議的典範。

致腓立比人書。第一章。

本章分析。

本章包含以下幾點：

一、向教會問安，腓立比書1:1-2。

二、腓立比書1:3-8，使徒表達了他對他們所顯出的愛上帝的證據，以及他們從福音首次在他們中間傳開以來對福音的忠誠的感謝。他說他確信這將會持續下去，並且上帝，那位如此慈悲地賜予他們恩典使他們忠誠的，也必會將這恩典持續到末了。

三、他表達了熱切的希望，願他們在知識上越來越豐富，並在基督的日子無可指摘，腓立比書1:9-11。

四、在腓立比書1:12-21中，他向他們說明了他在羅馬被囚禁的影響——他認為這對他們來說是令人欣慰的消息，即使他的監禁也被上帝轉化為福音的傳播。他說，他的試煉已成為基督知識擴展的途徑，甚至在御營中也是如此，許多基督徒因他的苦難而更加大膽，更加勤奮地傳揚真理。他說，有些人確實是出於不值得的動機傳講基督，目的是增加他的苦難，但他卻為基督被傳講這個偉大的事實而歡喜。他忘記了自己，也忘記了他們可能對他造成的任何傷害，他可以真誠地為福音被傳揚而歡喜——無論是誰傳揚，也無論動機如何。他相信整件事都將有助於他的救恩。基督是他生命的偉大目標和目的；如果基督被顯明，其他一切都是次要的。

五、腓立比書1:21提到他活著的偉大目標是「基督」，這使他談到他可能很快就會與基督同在的可能性，腓立比書1:22-26。他渴望與基督同在的心情如此強烈，以至於他幾乎不知道該如何選擇——是立刻死去，還是活著將基督顯明給他人。然而，他相信他的生命可能對他們仍然有用，因此他相當有信心地期望他的生命會被保留，並且他會獲釋。

六、本章以腓立比書1:27-30的熱切勸勉作結，勸勉他們要活出與基督福音相稱的生活。無論他會遭遇什麼——無論他是否被允許見到他們，或聽到他們的消息——他都懇求能知道他們活出與福音相稱的生活。他們不應懼怕他們的對手；如果被召受苦，他們應當記住，「這恩典」不僅賜給他們相信救贖主，也賜給他們為他的緣故受苦。

【第1節】保羅和提摩太。保羅經常在書信中與某人聯名。哥林多前書1:1。由此可見，提摩太當時與保羅在羅馬。他為何在那裡不得而知。顯然他並非與保羅一同被囚；很可能他是那些前往羅馬表達對保羅苦難同情的朋友之一。提摩太後書4:9。提摩太與使徒聯名寫這封書信，特別合宜，因為教會建立時他與保羅同在，無疑對教會的福祉深感關切，使徒行傳16章。保羅前往雅典後，提摩太留在馬其頓，他後來可能也探訪過他們。

耶穌基督的僕人。羅馬書1:1。

寫信給在基督耶穌裡，住在腓立比的眾聖徒。這是教會的常用稱謂，表示教會是聖潔的。羅馬書1:7。

同監督。συνεπισκοποις (synepiskopois)。這個詞在新約中只出現在以下地方：使徒行傳20:28，譯為「監督」；腓立比書1:1，提摩太前書3:2；提多書1:7，彼得前書2:25，在這些地方都譯為「監督」。這個詞原意是「視察者」、「監督者」或「守護者」，之所以用於福音的傳道人，是因為他們對教會行使這種關懷，或被任命監督教會的利益。因此，這個詞可以用於教會的任何職事，最初與「長老」（presbyter）一詞同義。顯然，這裡就是這個意思。它不能用來指教區主教（diocesan bishop）；或指一位監督廣大地區教會，且職級高於其他福音傳道人的主教；因為這裡這個詞用的是複數，而且腓立比極不可能有教區。此外，顯然他們是教會中唯一的職事，除了「執事」之外；因此，這裡所指的人必然是那些僅被賦予牧職的人。早期教父之一耶柔米（Jerome）關於「監督」一詞曾說：「長老與監督是同一回事。直到宗教分裂出現之前，教會都是由長老們共同議會治理的。但後來，各地都規定，從長老中選出一人，置於其他人之上。」他說：「腓立比是馬其頓的一個城市；當然，在同一城市不可能同時有幾位像現在所稱的監督。但由於當時他們稱那些長老為監督，所以使徒不加區別地稱監督為長老。」引自伍茲博士（Dr. Woods）《論主教制》（on Episcopacy），第68頁，對《提多書》的注釋。

和執事。關於執事的設立及其職責，參見使徒行傳6:1。在《新約》的通用譯本中，「執事」一詞在此之前並未出現，儘管這裡譯為「執事」的希臘文詞頻繁出現。它在馬太福音20:26、馬可福音10:43、羅馬書13:4、15:8、哥林多前書3:5、哥林多後書3:6、6:4、11:15、23、加拉太書2:17、以弗所書3:7、6:21、歌羅西書1:7、23、25；歌羅西書4:7、提摩太前書4:6中譯為「僕人」和「服事的人」；在馬太福音22:13；馬太福音23:11、馬可福音9:35、約翰福音2:5、9、12:26、羅馬書16:1中譯為「僕人」；在腓立比書1:1、提摩太前書3:8、12中譯為「執事」。這個詞原意是「僕人」，然後應用於福音的傳道人，因為他們是基督和教會的僕人。因此，它特別指那些負責教會施捨，並監督病人和窮人的人。在這個意義上，這個詞很可能用於我們面前的這段經文，因為這裡提到的職事在某種程度上與監督不同。使徒在這裡只提到了腓立比教會的兩種職事；這段記載對於關於基督教會最初如何組織以及其中存在哪些職事的問題，具有重要意義。關於這一點，我們可以指出：

(1) 只提到了兩種職事。無論他們擔任什麼職位，這一點都是無可否認的。

(2) 沒有任何跡象表明那裡曾任命過像主教制主教那樣的職事，或者該職位的現任者不在，或者該職位現在空缺。如果主教不在，正如布盧姆菲爾德（Bloomfield）和其他人所假設的，那麼沒有提及他，而且保羅給人的印象是那裡實際上只有兩種「職事」，這就很不尋常了。如果那裡有一位主教，保羅為什麼不親切地問候他呢？他為什麼只提及另外兩種「聖職」，卻絲毫沒有提及那位被設立為「在聖職職級和權力上優越」的人呢？保羅是否嫉妒這位主教？但是，如果他們有一位主教，而主教職位當時空缺，為什麼沒有提及這個事實呢？為什麼沒有對他們的損失表示慰問呢？為什麼沒有祈禱上帝會派一個人來填補空缺的教區呢？像主教制支持者經常做的那樣，假設他們有一位主教制主教，但他當時不在，這只是一種純粹的假設。但即使承認這一點，保羅為什麼沒有提及這個事實，並請求他們為不在的主教禱告，這個問題從未得到解答。

(3) 教會是由使徒保羅親自組織的，毫無疑問，它是按照「真正原始和使徒的計劃」組織的。

(4) 腓立比教會位於廣大地區的中心，是馬其頓的首府，不太可能被置於另一個地區主教的管轄之下。

(5) 它周圍有其他教會，正如我們明確提到帖撒羅尼迦的教會，以及在庇哩亞傳講福音（使徒行傳17章）。

(6) 腓立比教會中提到不止一位監督。但這些不可能是主教制或教區制的主教。如果聖公會人士選擇說他們是主教，那麼就意味著：

(a) 在同一個教區、同一個城市、同一個教會中存在多位這樣的人——這與主教制的基本理念相悖。這也意味著：

(b) 腓立比教會完全缺乏聖公會所稱的「第二級」聖職；一個由使徒組織的教會，在一個基本等級上存在缺陷，有一群主教卻沒有長老——也就是說，一群「高級」職位的人，被指定對不存在的「祭司」行使管轄權。如果那裡有這樣的長老或「祭司」，保羅為什麼不提及他們？如果他們的職位是教會所設想的，而當時空缺，這是怎麼發生的？如果真是這樣，為什麼沒有提及如此顯著的事實？

(7) 因此，這間教會只有兩種職事；而且，將「監督」一詞應用於教會的普通傳道人是正確和恰當的。由於沒有提及主教，而且只提到了兩種負責教會事務的人，因此至少有一間教會是由使徒組織的，沒有任何主教。

(8) 同樣的道理也適用於「教導長老」和「治理長老」之間的區別。這裡沒有提及這種區別；儘管治理長老這樣的職位可能很有用，而且在一些早期教會中確實存在這樣的職位，但這裡有一間教會沒有這樣的職事；這個事實證明這樣的職事對基督教會來說並非必不可少。

(a) 「同監督」使徒行傳16:12

【第2節】願恩惠、平安歸與你們。羅馬書1:7。

(b) 「歸與你們」以弗所書1:14，帖撒羅尼迦前書1:2

【第3節】我每逢想念你們，就感謝我的上帝。旁註：「提及」。希臘文詞義為「回憶」、「記念」。但這種回憶可能是由他自己對所見所聞的反思，或由他從他人那裡聽到的關於他們的事，或由他們施予他的恩惠提醒他而引起的。其意思是，無論何時，只要他想到他們，無論出於何種原因，他都有感恩的理由。他說他感謝他的上帝，暗示腓立比人的行為證明了上帝對他的恩惠；也就是說，他將他們的虔誠視為上帝對他自己靈魂恩惠的標誌之一——因為在產生這種虔誠方面，他主要是工具。

(1) 「想念」 「提及」

【第4節】常常。這裡使用的表達方式非常強調。保羅努力向他們表明他從未忘記他們；他總是在禱告中記念他們。

在我的每個禱告中。這證明了特別而獨特的愛，因為儘管有如此多需要他禱告的對象，以及他所建立的許多其他教會，他從未忘記他們。我們在每個禱告中都記念的人或事物，必然在我們心中佔有非常重要的地位。

為你們眾人。不是為教會整體，而是為每個成員。「他特意重複『眾人』這個詞，是為了表明他同樣愛他們所有人，並能更成功地激勵他們表現出同樣的愛和仁慈。」韋特斯坦（Wetstein）。

歡歡喜喜地祈求。因你們始終如一的行為和仁慈的生活而歡喜——因你們聖潔的行為，將感恩與我的禱告混合在一起。

(b) 「我的每個禱告」以弗所書1:14，帖撒羅尼迦前書1:2 (*) 「祈求」 「懇求」

【第5節】為你們在福音上的交通。「為你們對我這個福音傳道人的慷慨。」韋特斯坦（Wetstein）。然而，關於這個詞組的意義，意見分歧不小。許多人——如道德里奇（Doddridge）、科佩（Koppe）等人——認為它指的是他們從他第一次傳講福音直到他寫這封書信時，都參與了福音的祝福。另一些人則認為它指的是他們在基督信仰上的堅定。還有一些人——如皮爾斯（Pierce）、米迦勒（Michaelis）、韋特斯坦（Wetstein）、布盧姆菲爾德（Bloomfield）和斯托爾（Storr）——認為它指的是他們在支持福音方面的慷慨；他們與他人共同參與，或分享他們所擁有的，以維持福音。這似乎是真實的意義，

(1) 因為它符合書信的宗旨，以及使徒在其他地方對他們捐助的說法，他特別提到了他們的慷慨，事實上，這也是他寫這封書信的主要原因之一，腓立比書4:10-12,15-18。

(2) 它符合「交通」（κοινωνια，koinonia）一詞的常用意義。它表示共同擁有的事物；我們與他人共同參與的事物，團契，交通，使徒行傳2:42，哥林多前書1:9，10:16，腓利門書1:6；然後它表示交流，分發，捐獻，羅馬書15:26，哥林多後書9:13。它不能表示「加入福音」，正如有人所假設的（參見羅賓遜詞典，Rob. Lex.），從他補充的「從頭一天直到如今」可以看出。這種交通必須是持續不斷的，並且不斷顯明的；其普遍意義是，在與福音相關的一切——其支持、特權和精神——他們都共同分享。他們對與福音相關的一切都抱有共同的興趣，並以各種適當的方式表現出來，特別是在供應那些被任命傳講福音的人的需要方面。

從頭一天。指福音首次傳給他們的時候。他們一直都很堅定。這是一個光榮的見證。說一個教會或一個基督徒在福音的要求上始終如一，這是很了不起的。唉，有多少人能做到這一點呢！關於腓立比書1:3-5這些經文，我們可以指出：

(1) 福音傳道人所能擁有的最高喜樂之一，就是他所服事的人們聖潔的行為所帶來的喜樂。參閱約翰三書1:4。這種喜樂就像農夫看到田野一片金黃，預示著豐收；像老師看到學生品行良好，進步神速；像父母看到兒女品德高尚、事業成功、虔誠敬神。然而，它超越了所有這些。其利益更高、更重要；其結果更深遠、更純潔；其喜樂更無私。也許在世上，沒有任何幸福能比牧師因其會眾的虔誠、平安、仁愛和日益增長的熱心而感到的幸福更純潔、更高尚、更安慰、更豐富了。

第3章

第1章

省思與應用

(2.) 當基督徒行善時，應當稱讚他們。保羅從不猶豫這樣做，也從不認為這會造成傷害。奉承會造成傷害——但保羅從不奉承。稱讚或表揚，若要產生益處而非傷害，應當：

(a.) 簡單陳述事實；

(b.) 不誇大其詞；

(c.) 同時也要樂意在犯錯時責備，在迷失時勸誡，在走偏時給予忠告。不斷地挑剔、責罵或抱怨，對家庭、學校或教會都沒有益處。其傾向是使人灰心、惱怒和氣餒。當孩子做得好時稱讚他，可能與當他做得不好時責備他一樣重要，一樣是責任。上帝在祂的子民行善時稱讚他們，與在他們犯錯時責備他們一樣謹慎——那位認為自己的職責就是不斷挑剔的父母、老師或牧師，實在是大大誤解了智慧之道。在這個世界上，沒有什麼比樂於取悅而非不悅，樂於滿足而非不滿於他人的行為，更能促進幸福的了。

(3.) 我們應當在禱告中記念我們不在身邊的朋友。在上帝面前屈膝是記念他們最好的方式。我們不知道他們的情況。如果他們生病，我們無法滿足他們的需求；如果他們身處危險，我們無法趕去救援；如果他們受試探，我們無法給予忠告。但與他們同在的上帝能做這一切；因此，能夠將他們交託給祂聖潔的看顧和保守，這是一個無價的特權。此外，這樣做也是一種責任。這是報答他們恩情的一種方式——也是最好的方式。孩子每天早上懇求上帝賜福給不在身邊的父母，就能不斷報答他們的恩情；兄弟姐妹也能藉著在遠方為對方祈求上帝的恩惠，來加強和延續彼此的愛，並部分報答對方溫柔的愛。

【第6節】我深信（Being confident）。這是一種強烈的措辭。它意味著完全且堅定地被說服或確信。此為希臘文動詞πείθω（peithō，說服）的中間語態分詞。比較路加福音 16:31：「他們就是有一個從死裡復活的，也必不信服」；即他們不會被說服。使徒行傳 17:4，希伯來書 11:13，使徒行傳 28:24。這裡的意思是保羅對他所說的話完全確信。這是一個對此主題毫無疑問的人的語氣。

那在你們心裡動了善工的（That he which hath begun a good work in you）。這裡所指的「善工」無疑就是宗教，或真正的敬虔。這被稱為上帝的工作；主的工作；或基督的工作（約翰福音 6:29）。比較哥林多前書 15:58，16:10，腓立比書 2:30。保羅在此聲明，那工作是由上帝開始的。它不是藉由他們自己的行動或意志（約翰福音 1:13）。正是基於這工作是由上帝開始的事實，他才堅信這工作會持續下去。如果這是人的行動，他就不會有這樣的確信，因為人今天所做的一切，無法為他明天會做同樣的事情奠定確定的基礎。因此，如果基督徒的堅忍完全取決於他自己，那麼就沒有確鑿的證據表明他會最終到達天堂。

必成全這工（Will perform it）。旁註：「或，完成」。希臘文επιτελέσει（epitelesei）的意思是祂會將其推進至完成；祂會使其臻於完美。這是該詞的加強形式，意味著它會被貫徹到底。它出現在以下經文：路加福音 13:32，「我醫病」；羅馬書 15:28，「我辦完了這事」；哥林多後書 7:1，「成全聖潔」；哥林多後書 8:6，「他也要在你們中間完成」；腓立比書 1:11，「成全這事」；加拉太書 3:3，「你們如今還靠肉身成全嗎」；希伯來書 8:6，「當他要建造帳幕的時候」；希伯來書 9:6，「辦理這事奉」；彼得前書 5:9，「在你們的弟兄身上也成就了」。這個詞沒有出現在其他地方；這裡的意思是上帝會將祂所開始的工作帶到完成。祂不會讓它半途而廢。它不會被開始，然後被放棄。這只能藉由以下方式「成全」或「完成」：

(1.) 讓他們不從恩典中墮落，以及

(2.) 他們最終的完全成聖。

直到耶穌基督的日子（Until the day of Jesus Christ）。基督將自己顯現為偉大吸引力的日子，或祂顯現榮耀自己的日子，以至於可以強調地說那是祂的日子。那日子常被稱為「祂的日子」或「主的日子」，因為那將是祂得勝和榮耀的日子。這裡指的是主耶穌顯現接祂的子民歸祂的日子——審判的日子。我們可以在這節經文上評論說，保羅相信聖徒的堅忍。他在此表達的對這教義的確信，不可能有更強烈的了。語言不可能更清晰，也沒有什麼比他聲明上帝在靈魂中開始的善工不會最終失落，更明確的了。他沒有完全說明這種信念的基礎，只是略微提及。它是基於上帝開始了這善工的事實。這種信念的基礎大致如下：

(1.) 它完全在於上帝。它在任何意義上都不在於人。在保守自己方面，人是不可靠的。他太軟弱；太善變；太容易被引誘；太傾向於屈服於試探。

(2.) 因此，信靠在於上帝；而蒙重生的信徒將被保守的證據是：

(a.) 上帝在靈魂中開始了恩典的工作。

(b.) 祂有其目的。這是經過深思熟慮和有意的；它不是偶然或碰巧的；這是因為祂有某些值得祂介入的目標。

(c.) 祂沒有理由開始這樣的工作，然後又放棄它。這不可能是因為祂沒有能力完成它，或者因為要克服的敵人比祂預想的更多；或者因為存在祂未曾預見的困難；或者因為這工作不值得完成。那麼，祂為何要放棄它呢？

(d.) 上帝從不放棄祂所著手的事。沒有未完成的世界或系統；沒有半途而廢、被祂遺棄的創造物。在祂的創造工作中，沒有證據表明祂改變了計畫，或因厭惡、失望或缺乏能力而放棄了祂所開始的。那麼，在靈魂的救贖中為何會有呢？

(e.) 祂已應許保守蒙重生的靈魂直到永生。參見約翰福音 10:27-29，希伯來書 6:17-20。比較羅馬書 8:29-30。

【第7節】我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的（Even as it is meet for me to think this of you all）。「我應當對你們懷抱這樣的希望，以及你們將得救的堅定期望。這個理由在於你們所提供的證據，證明你們是真誠的基督徒。有了這個證據，我理應相信你們最終會到達天堂。」

因為你們常在我心裡（Because I have you in my heart）。旁註：「你們常在我心裡」。希臘文可以支持兩種翻譯，儘管前一種翻譯更為明顯。其意思是，他對他們懷有深厚的感情，並經歷了他們許多善意的證明；因此，他為他們的救恩祈求是合宜的。此外，他們在保羅受試煉時對他的行為，也使他確信他們是受基督徒原則驅動的；因此，他理應相信他們會被保守直到永生。

無論我是在捆鎖之中（Both in my bonds）。當我被囚禁時——指他們曾關心他的需要（腓立比書 4:10, 14, 18）。

是辯明證實福音的時候（And in the defence）。希臘文為「apologia」（辯護）。他可能指的是他在尼祿面前為自己辯護，並為自己洗清所受指控的時候（提摩太後書 4:16）。或許他這裡的意思是，在那次場合，那些本應支持他的人卻離棄了他，但腓立比人卻盡其所能地關心他。他們可能派了一些人來同情他的苦難，並向他保證教會對他堅定不移的信心，這並非不可能。

和證實福音的時候（And confirmation of the gospel）。在我努力捍衛福音並使其廣為人知的時候（腓立比書 1:17）。這裡的暗示可能是，在他所有捍衛福音的努力中，他都確信他們的同情與合作。或許他指的是他們在這項事業中給予他的一些幫助，這些幫助現在對我們來說已不得而知。

你們都與我一同蒙恩（Ye all are partakers of my grace）。旁註：「或，與我一同蒙恩」。其意思是，既然他們與他一同參與捍衛福音；既然在所有他的困境和迫害中，他們都與他同心同德，那麼他們也將分享同樣的上帝恩惠的標誌。他預期上帝的祝福會伴隨他在福音事業中的努力，他說他們將分享他的祝福。他們在保羅的試煉中盡其所能地表達了同情；當其他人離棄他時，他們勇敢地支持他；因此，他理所當然地預期他們都將分享他在救贖主事業中的努力所帶來的益處。

【第8節】我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人，這是上帝可以給我作見證的（For God is my record, how greatly I long after you all in the bowels of Jesus Christ）。「上帝是我的見證人；我可以莊嚴地向祂呼籲。我多麼切切地想念你們眾人，渴望見到你們；我多麼渴望你們的福祉。」

我體會基督耶穌的心腸（In the bowels of Jesus Christ）。在聖經中，「心腸」（bowels）一詞指的是上腹部的內臟——心臟和肺部區域（以賽亞書 16:11）。那個區域被視為情感、同情和憐憫的所在，就像我們的心臟一樣。這裡的暗示是救贖主的同情、溫柔和愛；其意思可能是，保羅以主耶穌對他們的愛來愛他們。這是他能找到的最溫柔、最強烈的表達方式，以表明他熱切的依戀。

【第9節】我所禱告的（And this I pray）。我們為我們所愛、所求其福祉的人禱告。我們渴望他們的幸福；而表達這種渴望最恰當的方式莫過於來到上帝面前，向祂祈求。保羅接著列舉了他為他們所求的福分；值得注意的是，他沒有祈求財富或世俗的繁榮，而是將他的懇求限制在屬靈的福分上，並將這些視為所有恩惠中最值得渴望的。

就是願你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多（That your love may abound, etc. in knowledge and in all judgment）。對上帝的愛；彼此相愛；對不在身邊的基督徒的愛；對世界的愛。這是一個合宜的禱告主題。我們為我們的基督徒朋友所能祈求和渴望的，莫過於他們在愛中豐盛。沒有什麼比這更能促進他們的福祉了；我們最好為此禱告，而不是為他們能獲得豐厚的財富，並分享世上的榮譽和樂趣。

在知識上（In knowledge）。其意思是，他希望他們擁有有智慧的愛。這不應該是盲目的愛，而是基於對神聖事物廣闊視野的智慧之愛——基於對上帝要求公正的理解。

和各樣見識上（And in all judgment）。旁註：「感官」。希伯來書 5:14。這裡的詞語指的是辨別的能力；其意思是，他希望他們的愛心能夠以適當的辨別力來運用。它應該與事物的相對價值成比例；而整個意思是他希望他們的信仰是智慧和有辨別力的；是基於知識和對事物相對價值的正確理解，以及心靈溫柔的愛。

【第10節】使你們能分別是非（That ye may approve things）。旁註：「或，試驗」。這裡使用的詞語指的是金屬為了檢驗其性質而經歷的試驗；這裡的意思是，使徒希望他們能夠如此試驗那些真正有價值的事物，以辨別出真實和純正的。

作誠實無過的人（That are excellent）。旁註：「或，不同」。這裡的旁註更準確地表達了希臘文的意思。其意思是，他希望他們能夠區分彼此不同的事物；對是非、善惡有智慧的理解。他不會讓他們不加區別地愛和認可所有事物。它們應該根據其真實價值來評價。這裡值得注意的是，使徒不僅渴望他們成為基督徒，而且渴望他們成為有智慧的基督徒，並理解事物的真正價值。

作誠實無過的人（That ye may be sincere）。以弗所書 6:24。這裡使用的詞語——εἰλικρινής（eilikrinēs）——在新約中除了彼得後書 3:1 譯為「純潔」外，沒有在其他地方出現。然而，名詞εἰλικρίνεια（eilikrineia）出現在哥林多前書 5:8，哥林多後書 1:12，2:17；在所有這些地方都譯為「誠實」。這個詞的本義是「在陽光下被判斷的」（εἰληκρινῶ）；然後指「清晰明顯的」。它是指沒有雲霧遮蔽的；不模糊不清的；純潔明亮的。誠實（sincere）這個詞的字面意思是「沒有蠟」（sine cera）；即純淨透明的蜂蜜。應用於基督徒品格，它意味著不欺騙、不含糊、不虛偽的；不與錯誤、世俗和罪惡混雜的；不源於自私和功利動機的，且沒有任何偽裝的。沒有比說一個人是誠實的——一個誠實的朋友、恩人、基督徒——更令人嚮往的稱號了；在基督徒的品格中，也沒有什麼比誠實更可愛的了。它意味著：

(1.) 他真正歸主了——他沒有將基督教作為面具；

(2.) 他的動機是無私和純潔的；

(3.) 他的行為沒有兩面派、詭計和狡猾；

(4.) 他的言語表達了他內心的真實情感；

(5.) 他言出必行，信守承諾；

(6.) 他總是表裡如一。一個誠實的基督徒總是能承受光照；他的內心情感可以被看見；他可以在任何地方、任何時候被世人、天使和上帝審視。

無過的人（And without offence）。對他人無害。不損害他們的財產、情感或名譽。這是一種消極的美德，常被世人輕視。但說一個人不傷害任何人，不以榜樣、意見或談話引人入歧途；從不不公正地評價他們的動機，從不阻礙他們的影響力；從不傷害他們的感情，或給人留下惡劣印象；他如此生活，以至於所有人都看到他過著無可指責的生活，這已是很大的讚美了。

直到基督的日子（Till the day of Christ）。腓立比書 1:6。

【第11節】結滿了仁義的果子（Being filled with the fruit of righteousness）。這是公義在心中所產生的。這些果子或結果將在生活中顯現；這些果子就是誠實、真理、仁慈、溫柔、良善。使徒的願望是，他們能藉著自己的生活豐盛地表明他們是真正公義的。他不僅指慷慨，也指心中真正的敬虔在生活中所能產生的一切。

都是藉著耶穌基督而來（Which are by Jesus Christ）。

(1.) 這是祂的信仰所能產生的。

(2.) 這是努力效法祂的榜樣所產生的。

(3.) 這是藉著祂在人心中的作為所產生的。

歸榮耀稱讚給上帝（Unto the glory and praise of God）。上帝的榮耀從未像藉著祂朋友卓越的聖潔那樣得到提升（約翰福音 15:8）。因此，如果我們希望榮耀上帝，不應僅僅用口頭，或藉著禱告和讚美；而應藉著一生奉獻給祂。口頭的服事很容易；而藉著耐心和始終如一的敬虔生活來服事則困難得多；其價值在祂眼中，與其難度成正比。

【第12節】弟兄們，我願意你們知道（But I would ye should understand）。保羅在此轉向自己，並對他在試煉中的感受以及他在羅馬被囚禁的影響作了相當詳細的說明。他希望他們了解他的處境，以及他被囚禁的影響，原因可能如下：

(1.) 他們對他深情依戀，會關心他的一切。

(2.) 他們可能會聽到關於他受待遇的無根據謠言，他希望他們了解確切的真相。

(3.) 他有真實的情報要告訴他們，關於他被囚禁的影響以及他在那裡的待遇，這會讓他們感到喜樂；他希望他們與他一同歡喜。

我所遭遇的事（That the things which happened unto me）。對他的指控，以及他在羅馬被囚禁。他曾被誣告，被迫向凱撒上訴，並作為囚犯被帶到羅馬（使徒行傳第15至18章）。這次逮捕和囚禁似乎對他作為傳道人的成功不利；但他現在說，事實恰恰相反。

更是叫福音興旺（Have fallen out for the furtherance）。「更是叫福音興旺」。「更是叫福音的增長，福音的推廣。」非但沒有阻礙，反而成了優勢。

【第13節】以致我受的捆鎖，在基督裡（So that my bonds in Christ）。旁註：「為基督」。其意思是，他為基督的緣故受捆鎖。他被囚禁是因為他傳講基督（以弗所書 6:20），並且確實因為他對救贖主的忠誠而受苦。這不是因為犯罪，而是因為他是基督徒——如果他不是基督徒，他就會避免這一切。保羅被囚禁的方式是，他被允許獨自住在一所房子裡，儘管他被鎖鏈拴在一名士兵身上，那士兵是他的看守（使徒行傳 28:16）。他確實不在地牢裡，但他沒有自由，這是一種嚴酷的監禁方式。誰願意日夜被鎖鏈拴在一個活生生的見證人身上，見證他所做的一切；一個監視他所有行動的間諜？誰願意這樣一個人總是與他同在，聽他所說的一切，看他所做的一切？誰能忍受他永遠不能獨處——永遠不能在沒有一個可能不願寬容的人的允許下做任何事情的感覺？

在御營全軍和其餘的人中，都顯明是為基督的緣故（Are manifest in all the palace and in all other places）。「御營全軍」旁註：「或凱撒的宮廷」。希臘文為ἐν ὅλῳ τῷ πραιτωρίῳ（en holō tō praitoriō），意為「在整個御營中」。這個詞原指軍營中將軍的帳篷；然後指省長官邸或宮殿；再指任何大型會堂、房屋或宮殿。它在新約中僅出現在以下地方：馬太福音 27:27，譯為「衙門」；馬可福音 15:16，譯為「總督府」；約翰福音 18:28, 33，19:9，使徒行傳 23:35，譯為「衙門」；以及腓立比書 1:13。它被用來指：

(1.) 希律在耶路撒冷的宮殿，以宏偉壯麗的方式建造於上城北部，位於聖殿以西，俯瞰聖殿；

(2.) 希律在凱撒利亞的宮殿，可能被羅馬總督佔用；以及

(3.) 在我們面前的這段經文中，指羅馬皇帝的宮殿，或禁衛軍營地，即禁衛軍團的總部。這些軍團是奧古斯都設立的一支精選部隊，負責護衛他的個人安全並管理城市。參見羅賓遜詞典。布盧姆菲爾德、羅森穆勒和其他一些學者將此理解為禁衛軍營地，並認為保羅的意思是他的監禁原因已為所有禁衛軍團所知。格勞秀斯說，在羅馬，指皇帝住所的常用詞是palatium（宮殿），但住在各省的人習慣使用praetorium（御營），並在談論皇帝宮殿時也會使用這個詞。屈梭多模說，皇帝的宮殿被稱為praetorium，是一個源自希臘文的拉丁詞。參見伊拉斯謨的注釋。加爾文認為指的是尼祿的宮殿。這個詞的意義很重要，因為它關係到保羅時代福音在羅馬傳播的程度，或許也關係到他為何獲釋的問題。如果他無罪的知識已傳到宮殿，那便是他可能被無罪釋放的希望；如果這裡指的是宮殿，那麼這是一個有趣的史實，表明福音以某種方式已傳入皇帝家族本身。這裡指的是皇帝的宮殿或住所，至少可以從以下幾點考慮：

(1.) 這是從猶太和各省上來的猶太人可能使用的名稱，用來指最高審判地或最高長官的主要住所。因此，它在耶路撒冷、凱撒利亞和各省普遍被用來指軍營中將軍的住所，或城市中總督的住所——羅馬權力的最高代表。

(2.) 如果上面提到的屈梭多模的評論是正確的，即這是羅馬宮殿的常用名稱，那麼這就大大決定了這個問題。

(3.) 在腓立比書 4:22 中，保羅在羅馬聖徒向腓立比聖徒的問安中，特別提到了「凱撒家裡的人」。由此看來，皇帝家族中的一些人已經認識了基督教，並已歸信。保羅被囚禁的真正原因如何在「宮殿」中傳播，現在已不得而知。然而，軍官與政府之間有著密切的關係，這很可能是通過一些負責保羅的士兵或官員傳達的。對處於捆鎖中的保羅來說，政府因此得知針對他的反對的真實性質，這必定是極大的喜樂；而他因此將信仰帶入皇帝的宮殿，這必定大大地使他與監禁的痛苦和匱乏和解。

和其餘的人中（And in all other places）。旁註：「對所有其他人」。希臘文可以支持兩種解釋。但如果像前面所假設的，praetorium（御營）指的是宮殿，那麼這裡就應該翻譯為「所有其他地方」。它的意思是，他無罪的知識，以及這種知識在傳播信仰方面的積極影響，不僅限於宮殿，而且擴展到其他地方。這個問題普遍被理解，因此可以說，對此事的正確看法遍及整個城市，而他被囚禁的事實正在廣泛地對公眾產生最積極的影響。

【第14節】並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑（And many of the brethren in the Lord waxing confident by my bonds）。「許多基督徒。由此可見，當時羅馬已經有『許多』人自稱是基督徒。」

在主裡（In the Lord）。在主耶穌裡；也就是說，藉著對祂的公開忠誠，彼此與祂聯合。這是指稱基督徒的常用語。

就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，並不懼怕（Waxing confident by my bonds to speak the word without fear）。因我被囚禁而變得更加大膽和熱心。這可能是因為：

(1.) 正是因為一位如此傑出的真理捍衛者被囚禁，他們被激勵在福音事業中盡其所能。或者

(2.) 他們被激勵是因為他被囚禁的原因已普遍為人所知，並且因此在民眾中對基督教產生了強烈的支持。或者

(3.) 他們曾在保羅自己的「租賃房屋」中與他交往，並被他激勵和鼓勵，在福音事業中付出巨大的努力。或者

(4.) 似乎有些人被鼓勵宣揚他們的觀點，並自立為傳道人，如果保羅自由，他們就會受到約束。他們傾向於結黨，並爭取追隨者，並樂於有機會增加自己的聲望，並不介意因此削弱保羅這樣一位偉人的聲望和影響力。如果他自由，他們就沒有成功的希望。參見腓立比書 1:16。此外，提奧多雷特（Theodoret）提出了一個建議：「許多弟兄因我的捆鎖而更加大膽（θάρσος）。因為看到我樂意承受如此艱難的事，他們宣稱（支持我的）福音是神聖的。」同樣的觀點也出現在奧古斯丁（Oecumen）和提奧非拉（Theophylact）的著作中。參見布盧姆菲爾德（Bloomfield）。在保羅自己身上，他們看到了信仰的力量，並確信其真實性，於是他們出去廣傳福音。

越發放膽傳上帝的道，並不懼怕（To speak the word without fear）。也就是說，他們看到我安然無恙（比較使徒行傳 28:30），沒有受迫害的危險，並且受到我的苦難和忍耐的激勵，他們就去傳揚福音。

【第15節】有的傳基督是出於嫉妒紛爭（Some indeed preach Christ even of envy and strife）。使徒沒有提及這種「嫉妒紛爭」的根源。然而，似乎即使在羅馬，也有一個黨派嫉妒保羅的影響力，並認為這是一個削弱他影響力、鞏固自己事業的好機會。他現在沒有自由去面對和駁斥他們。他們可以接觸到廣大民眾。在看似合理的藉口下，很容易暗示保羅的野心或不當影響力，或者採取強硬立場反對他並支持自己的觀點，他們利用了這個機會。最有可能的是，儘管沒有提及，這些人是猶太化教師，自稱是基督徒，他們認為保羅的觀點有損摩西和律法的榮耀。

也有的是出於好意（And some also of good will）。出於純正的動機，沒有任何黨派目的，也無意以任何方式給我製造麻煩。

【第16節】那出於結黨的，是傳基督，並不誠實（The one preach Christ of contention, not sincerely）。「那出於結黨的，是傳基督，為要製造黨派，並在祂的信徒中引起紛爭。」

並不誠實（Not sincerely）。「不純潔——ἀγνῶς（agnōs）——不是出於純正的動機或意圖。他們真正的目的不是傳講基督，而是製造困難和挑起紛爭。他們是野心勃勃的人，對教會的福祉和信仰的榮譽沒有真正的關心。」

意思是要加增我捆鎖的苦楚（Supposing to add affliction to my bonds）。「使我的試煉更大。」他們如何做到這一點，不得而知。也許他們是那些深受猶太觀念影響的人，他們覺得保羅的做法會削弱對摩西律法的尊重，現在趁此機會推廣他們的觀點，知道這會特別令他痛苦，因為他沒有自由公開面對他們，為自己的觀點辯護。也有可能他們曾聲稱保羅自己因其所採取的路線而受到嚴厲的責備，結果現在被投入鎖鏈。布盧姆菲爾德（Bloomfield）指出，許多古代解經家認為，他們試圖通過傳講來激起群眾或統治者對保羅的憤怒，並加重他的懲罰。但他們這樣做的方式不得而知，猜測完全沒有用處。

【第17節】這一等是出於愛心（But the other of love）。「出於純正的動機，以及對我真誠的愛。」

知道我是為辯明福音設立的（Knowing that I am set for the defence of the gospel）。「他們相信我是上帝的使者。他們認為我被不公正地囚禁，當我無法行動時，他們願意幫助我完成我一生所致力的大業。」為了減輕他的痛苦，並推進他特別被任命去捍衛的偉大事業，他們從事了他現在無法做的工作，出去為福音辯護，並使其主張更廣為人知。丁道爾（Coverdale）將此譯為：「因為他們知道我在此為捍衛福音而躺臥。」皮斯卡托（Piscator）、米迦勒（Michaelis）和恩迪烏斯（Endius）也如此翻譯，認為其意思是他在獄中為捍衛福音而躺臥，或作為他努力捍衛福音的結果。但這與希臘文κείμαι（keimai）的常用意思不符。它意為「躺臥」，完成被動態則意為「被放置、被設立」。如果使徒指的是他被囚禁，他會將這個事實添加到所作的陳述中。其意思是，他被任命為福音的捍衛者，而他們深信這一點，便出去宣揚和捍衛真理。這個事實是保羅在被囚禁時的主要安慰之一。

第3章

【第18節】那又如何？這會帶來什麼結果？它對我的心靈有何影響？難道有些人出於嫉妒和紛爭的心傳講福音，會讓我感到痛苦嗎？

無論如何。無論以何種方式完成。然而，我們不應認為保羅對福音傳講的方式或其背後的精神漠不關心；其意思是，無論動機如何，只要福音被傳講，就是值得歡喜的事。

無論是假意或真心。無論是僅僅作為掩蓋其他目的的藉口，還是出於純正的動機。他們的藉口是，他們傳講福音是因為他們相信福音是真實的並熱愛它；他們真正的目的是建立一個黨派，並削弱保羅的影響力和權威。

基督被傳開了。他們宣揚了救主的聖名，並宣告彌賽亞已經降臨。他們不可能以任何藉口作為傳道者出去，而不傳講一些關於救贖主的真理。因此，現在，幾乎不可能有人試圖傳道，而不陳述一些原本不會被知道的真理。救主的聖名將被宣告，這本身就是一件大事。關於祂生平和工作的某些觀點將被呈現，儘管這些觀點可能遠非完整，但總比沒有好。儘管所說的可能包含許多錯誤，但其中也將包含一些真理。擁有受過更好教導、更謹慎、動機更純正或持有更完善系統的傳道者會更好；然而，在我們的世界中，以任何方式宣告救贖主的聖名，甚至以最結巴的方式，無論出於何種動機，被告知人有一位救主，這都是一件大事。以任何方式宣告這個事實，都可能拯救一個靈魂；但對此一無所知，則無法拯救任何靈魂。

我為此歡喜。這是保羅偉大胸襟的一個例子，或許沒有什麼能比這更好地顯示他對救主至高無上的愛了。有些人傳道是為了增加他的苦難，而那種傳道的傾向，很可能如其所設計的，是為了動搖對他的信任，並削弱他的影響力。然而這並沒有動搖他。更重要的事情已經達成，基督被傳開了；如果這得以實現，他願意自己的名字被置於陰影之下。這可以為現今的福音傳道者提供寶貴的教訓。當：

(1.) 我們因病無法傳道時，我們應該為他人健康並能傳揚救主而歡喜，即使我們被遺忘。

(2.) 當我們不受歡迎且不成功時，我們應該為他人更受歡迎且更成功而歡喜——因為基督被傳開了。

(3.) 當我們有競爭者，他們有比我們更好的行善計劃，且他們的勞動獲得成功時，我們不應嫉妒或妒忌——因為基督被傳開了。

(4.) 當其他宗派的牧者傳講我們認為是錯誤的教義，而他們的傳講變得受歡迎並取得成功時，我們也能找到歡喜的理由——因為他們傳講基督。對於錯誤，我們不應，也不能歡喜；但對於基督為世人而死這個偉大真理被高舉的事實，我們總能找到充足的歡喜理由。儘管它可能與錯誤混雜，但它仍然可能是拯救靈魂的工具；儘管如果真理沒有任何錯誤混雜地被傳講，我們會更加歡喜，但基督被傳開這個事實本身就奠定了感恩和歡喜的基礎。如果所有基督徒和基督教牧者都擁有保羅在此表達的感受，那麼教會中就會少許多嫉妒和不寬容。我們難道不能希望，有一天所有傳講福音的人都會對救主的聖名和工作有如此至高無上的敬意，以至於他們會真誠地為競爭宗派、競爭傳道者或競爭行善計劃的成功而歡喜嗎？那時，紛爭確實會止息，基督徒的心，「如同相近的水滴」，將融為一體。

【第19節】因為我知道這事終必叫我得救。(a) 這將成為我得救的途徑。無論結果是使公眾對基督教產生好感並確保我獲釋；還是激怒我的敵人，導致我死亡；我確信，就我而言，結果將是好的。「得救」這個詞在這裡並非指他從囚禁中獲釋，如科佩（Koppe）、羅森穆勒（Rosenmuller）、克拉克（Clarke）等人所認為的；因為他對此並非絕對確定，也無法期望這能透過「耶穌基督之靈的供應」來實現。其意思是，所有這些經歷，包括他的監禁，特別是那些意圖加增他捆鎖之苦的人的行為，都將成為他得救的途徑。儘管這一切都是考驗和痛苦，但保羅將考驗和痛苦視為恩典的途徑；他毫不懷疑這將證明如此。

藉著你們的祈禱。(b) 哥林多後書1:11。

和耶穌基督之靈的供應。為了支持我，並使這些美好的結果從這些試煉中產生。他需要耶穌基督所擁有的同樣的靈，使他能忍耐地承受試煉，並賜予他所需的安慰。他沒有想到這些試煉會自行產生這些效果，也不是憑藉他自己的力量。

【第20節】照著我所切慕的。(c) 這個詞在新約中只出現過一次。參羅馬書8:19的解釋。保羅所切慕的渴望和盼望，首先並非是獲釋；而是無論在何種情況下，他都能榮耀福音，無論是生是死。他將此視為比保全生命更重要的事情。生命對他而言是次要的考量；主要的事情是，在任何地方都作為福音的倡導者站立，維護其真理，並展現其精神。

叫我在凡事上都不致羞愧。(d) 叫我所做的一切都不致使我感到羞愧。在這些沉重的試煉中，我不會被引導去否認基督教的真理；即使在皇帝面前，我也能堅持其原則；並且對死亡的恐懼不會使我做出不光彩的事，或以任何方式退縮不承認我的信仰，以致使我或我的朋友感到遺憾。

總是在放膽。藉著我大膽地講述真理，並堅持我的原則。哥林多後書7:4；以弗所書6:19-20。

基督在我身上照常顯大。無論我如何，基督都將被高舉，呈現在世人面前，作為真實且唯一的救主。

或生。(e) 如果我被允許活著。他還不確定他的案件將如何結束。他尚未受審，而且他無法確定審判結果是無罪釋放還是定罪。但他確信，如果他被無罪釋放，其結果將是榮耀基督。他會將他的解救歸因於基督的恩典介入；他會以新的熱情投身於基督的服事；他從過去的努力中確信，他將能夠做一些事情，在世人眼中「顯大」基督。

或死。如果我的審判結果是死亡。那麼，他相信，他將能夠展現出足以榮耀基督及其事業的精神。他不懼怕死亡，他深信他將能夠以一種方式承受死亡的痛苦，以顯示信仰的支撐力量和基督教的價值。當基督的福音被視為能支持他們時；當他們在福音的應許支持下，能夠平靜地進入黑暗的幽谷時；當他們在離世的時刻，自信地將他們永恆的一切交託給基督時，基督就在基督徒的死亡中「顯大」。這種感受對保羅的心靈必然產生了最幸福的影響。無論他的審判如何結束，他都確信他一生中最主要的目的將會實現。基督將會得到榮耀，或許他作為殉道者而死，與他再活多年宣揚福音一樣，都能榮耀基督。因此，他對自己的命運感到釋懷。他沒有焦慮。無論發生什麼，他最關心的目的都將實現，救主的聖名將會得到榮耀。

【第21節】因我活著就是基督。我活著的唯一目的就是榮耀基督。祂是我生命的至高目的，我只將生命視為獻給祂的榮耀而珍視。道德里奇（Doddridge）。他的目標不是榮譽、學問、金錢、享樂；而是榮耀主耶穌。這是他靈魂的單一目的——一個他以與守財奴追求金錢、享樂主義者追求娛樂、或名利追求者追求野心一樣的專一和熱情投入的目的。這包含了以下幾點：

(1.) 旨在盡可能多地認識基督——盡可能全面地了解祂的地位、品格、計劃，祂與父的關係，以及祂信仰的要求和影響。參腓立比書3:10，以弗所書3:19。比較約翰福音17:3。

(2.) 旨在效法基督——以祂為生命的榜樣。這是一個讓祂的靈在心中掌權，讓同樣的性情激勵他，並讓同樣的偉大目標始終在望的設計。

(3.) 旨在盡可能地在人類中傳揚祂的信仰。保羅認真地將自己的生命和偉大才華獻給了這項事業。他的目標是看他能將基督教的信念印在多少人的心靈上；看他能將基督傳給多少以前不認識祂的人。從未有人比保羅更熱情地投入任何事業；也從未有人比他在這項事業中更成功。

(4.) 旨在享受基督。他從基督那裡獲得安慰。他的幸福在於與基督相交。這不在於藝術作品；不在於優雅文學的追求；不在於歡樂時尚的世界；而是在於與救主相交，並努力取悅祂。請注意：

(1.) 保羅從未後悔過這條道路。當他回顧自己的一生時，這並沒有帶來任何悲傷。他從未覺得自己活著的目標不值得；當他臨終時，他也不希望自己的目的有所不同。

(2.) 如果保羅有責任這樣生活，那麼每個基督徒也同樣有責任。在他的情況中，有什麼使他有責任「為基督而活」，而這在地上每個真誠的基督徒身上卻不存在呢？沒有一個信徒在臨終時會後悔自己沒有為基督而活；但唉！有多少人後悔這不是他們靈魂的目標和目的呢？

我死了就有益處。(a) 比較啟示錄14:13。類似的觀點在希臘和拉丁古典作家中頻繁出現。參韋特斯坦（Wetstein）的註釋，他收集了許多這樣的段落。對他們而言，這種觀點源於相信他們將擺脫痛苦，並被接納到墳墓之外的某個幸福世界。然而，對他們而言，這一切都是猜測和不確定。這裡的「益處」一詞意指利潤、優勢；其意思是，死亡比活著更有益處。如果他死了，對他個人而言將會帶來重要的益處；而他唯一希望活著的原因是，他可以成為造福他人的工具，腓立比書1:24-25。但死亡如何會是益處呢？在保羅的情況下有何優勢？在我們的情況下有何優勢？可以回答，基督徒的死亡在以下方面將是益處：

(1.) 他將從罪中得釋放。在這裡，罪是持續的羞辱和悲傷的根源；在天堂，他將不再犯罪。

(2.) 他將擺脫對自己狀況的疑慮。在這裡，最好的人也可能對自己的個人虔誠產生疑慮，並經常為此經歷許多焦慮的時刻；在天堂，疑慮將不復存在。

(3.) 他將擺脫誘惑。在這裡，沒有人知道他何時可能受誘惑，也不知道誘惑可能有多麼強大；在天堂，將沒有任何誘惑引導他偏離正道；沒有狡猾、詭計多端、技藝高超的享樂主義者在他面前設置犯罪的誘因；即使有，也沒有心去屈服。

(4.) 他將擺脫所有敵人——誹謗者、誣告者、迫害者。在這裡，基督徒的動機經常受到質疑，或遭到誹謗和中傷；在那裡，將沒有人對他不公；所有人都會為他純潔的信念而歡喜。

(5.) 他將擺脫痛苦。在這裡，他不斷地遭受痛苦。他的健康衰退，他的朋友去世，他的心靈悲傷。在那裡，將沒有朋友的分離，沒有疾病，也沒有眼淚。

(6.) 他將擺脫死亡。在這裡，死亡總是近在咫尺——對我們的本性而言是可怕、令人警惕、令人恐懼的。在那裡，死亡將不復存在。沒有人會因死亡的臨近而臉色蒼白，也沒有人會雙膝顫抖；在整個天堂，將永遠看不到送葬隊伍，那裡的土壤也永遠不會敞開胸懷提供墳墓。

(7.) 除此之外，還可以加上這樣一個事實：基督徒將被他最好的朋友環繞；他將與他在地上所愛的人重聚；他將與光明的天使為伴；他將被接納到他的救主和他的上帝面前？那麼，基督徒為何要懼怕死亡呢？當死亡來臨時，他為何不將其視為解脫的時刻而歡呼，並為自己即將回家而歡喜呢？長期被囚禁在地牢裡的囚犯，會懼怕打開監獄、允許他回到家人和朋友身邊的時刻嗎？一個長期流亡異鄉的人，會懼怕他將啟程渡海，被送回他可以擁抱年輕時的朋友的時刻嗎？病人會懼怕恢復健康的時刻嗎？受苦的人會懼怕安慰的時刻嗎？夜間的流浪者會懼怕回歸的白晝那令人振奮的光芒嗎？那麼，基督徒為何要懼怕那將使他恢復不朽活力、消除所有悲傷、引導他進入永恆白晝的時刻呢？「死亡是生命的冠冕： 若無死亡，可憐的人將徒然活著； 若無死亡，活著就不是生命； 若無死亡，連傻瓜也會希望死去。 死亡傷人以治癒；我們跌倒；我們起來；我們掌權！ 掙脫我們的枷鎖；奔向天空； 在那裡，盛開的伊甸園在我們眼前枯萎。 死亡給予我們的，比伊甸園失去的更多。 恐怖之王是和平之君。」 《夜思》，第三卷。

【第22節】但我在肉身活著。如果我繼續活著；如果我在即將到來的審判中沒有被定罪，沒有成為殉道者。

這就是我勞碌的果子。這段經文曾讓解經家們感到困惑，但在我看來，其意思是：「如果我在肉身活著，這將耗費我的勞力；它將像過去一樣，伴隨著許多努力和焦慮的關懷，我不知道該選擇哪一個——是帶著這些關懷和行善的希望留在地上，還是立刻進入一個安息的世界。」

更直譯的希臘文將顯示其含義——τοῦτο μοι καρπὸς ἔργου 「這對我而言是[或將是]勞碌的果子。」然而，考弗代爾（Coverdale）將其譯為：「既然在肉身活著對我的工作是有益的，我不知道該選擇什麼。」路德（Luther）也譯為：「但既然在肉身活著有助於產生更多的果子。」布盧菲爾德（Bloomfield）也譯為：「但如果我在肉身中的生命對福音有用（就這樣吧，我不多說了），那麼我確實不知道該選擇什麼。」參科佩（Koppe）、羅森穆勒（Rosenmuller）和加爾文（Calvin），他們都給出了相同的解釋。根據這種解釋，其意思是，如果他的生命對福音有價值，他願意活著；或者說這是一個有價值的目標——值得為此努力而活。這個意思與上下文很吻合，而且這個想法很有價值，但從希臘文來看是否能得出這個意思，則有些疑問。要做到這一點，必須假設 μοι——我的——是贅詞（科佩），並且 και——和——以不尋常的意義使用。參伊拉斯謨（Erasmus）。根據最初提出的解釋，其意思是保羅覺得死亡將是益處，他完全願意；他覺得如果他繼續活著，將涉及辛勞和疲憊；因此，儘管對生命有著強烈的自然愛好，並且渴望行善，但他不知道該選擇什麼——是立即離開到安息的世界，還是延長生命，經歷辛勞和痛苦，即使伴隨著他可能行善的希望。他對與基督同在有著強烈的渴望，同時相信他在這裡的生命必然伴隨著辛勞和焦慮；另一方面，他熱切希望活著以便行善，但他不知道該選擇哪一個。

然而。這個翻譯使意思變得模糊。希臘詞 και 意為「和」，在這裡應該以其通常的意義翻譯。「死亡將是益處；我在這裡的生命將是辛勞的，而且我不知道該選擇什麼。」

我不知道該選擇什麼。我不知道如果由我來選擇，我會更喜歡哪一個。每一方都有重要的考量，他不知道哪一方更勝一籌。基督徒是否經常處於這種狀態，如果由他們自己來選擇，他們會不知道該選擇活著還是死去呢？

【第23節】因為我正處於兩難之間。有兩件事，我都很渴望。我熱切渴望與基督同在；我也渴望留下來對世界有用。「我正處於兩難之間」這個詞 συνεχομαι——意指被壓迫或受限制，如同在人群中；感到自己被壓迫或被困住，以至於不知道該怎麼辦；在這裡，它表示他處於困惑和疑慮之中，不知道該選擇什麼。「原文的詞語非常強調。它們似乎源自一艘停泊的船，當強風吹來，會將它吹向大海。使徒將自己比作類似的境況。他對他們的強烈情感將他的心與他們緊密相連，如同錨將船固定在泊位上；然而，有一種天上的影響力作用在他身上——如同吹向船隻的狂風——會將他帶到天堂。」伯德（Burder），引自羅森穆勒（Ros. Alt. u. neu. Morgenland），註釋。

我情願離世。死去——離開這個世界，去一個更好的世界。世人按本性通常懼怕死亡。很少有人甚至願意死去。幾乎沒有人渴望死去——即使那時，他們也只將其視為兩害相權取其輕。被痛苦和悲傷壓垮，或厭倦了世界，心靈可能會被激發出離去的渴望。但這對世人而言，在所有情況下都是厭世、病態情感、抱負落空或許多悲傷累積的結果。韋特斯坦（Wetstein）在這節經文上引用了幾段古典作家最優美的段落，其中人們表達了離去的渴望——但所有這些可能都可以追溯到抱負落空、精神或身體上的悲傷，或對世界的不滿。保羅渴望死去並非出於這種願望。這不是因為他憎恨人類——因為他熱愛人類；這不是因為他在財富和榮譽上失望——因為他兩者都未曾追求；這不是因為他不成功——因為沒有人比他更成功；這不是因為他遭受了痛苦和監禁——因為他願意承受；這不是因為他年老體弱，成為世界的負擔——因為從任何跡象來看，他正值壯年，精力充沛。這源於比這些更純潔、更高的動機——那將他與救主緊密相連的愛的力量，使他渴望與祂同在。

與基督同在。(b) 我們可以就這句話評論：

(1.) 這是他渴望離去的真正原因。這是他對基督強烈的愛；他渴望與祂同在的焦慮願望；他堅信在祂面前有「滿足的喜樂」。

(2.) 保羅相信基督徒的靈魂在死亡時會立即與救主同在。顯然，他期望他會立刻進入祂的同在，而不是在某個遙遠的時期停留在中間狀態。

(3.) 靈魂在死亡時不會沉睡。保羅期望與基督同在，並意識到這個事實——看見祂，並分享祂的榮耀。

(4.) 信徒的靈魂在死亡時會得到幸福。與基督同在等同於在天堂，因為基督在天堂，並且是天堂的榮耀。我們可以補充：

(a.) 這種渴望與基督同在的願望，構成了基督徒與其他人之間顯著的區別。其他人可能願意死去；或許渴望死去，因為他們的悲傷如此巨大，以至於他們覺得無法承受。但基督徒渴望離去是出於完全不同的動機。這是為了與基督同在——這構成了他與其他人之間廣闊的區別。

(b.) 僅僅願意死去，甚至渴望死去，並非預備死亡的確切證據。如果這種意願或渴望是由於單純的痛苦強度；如果它是由於對世界的厭惡或失望而產生；如果它源於對墳墓之外虛構的極樂世界的某種看法，那麼它根本不構成預備死亡的任何證據。我見過不少非自稱基督徒的人在臨終時，不少人願意死去，甚至不少人渴望離去。但在絕大多數情況下，這是因為他們厭倦了生命，或者因為他們的痛苦使他們渴望解脫，或者因為他們如此悲慘以至於他們不在乎發生什麼——而他們和他們的朋友將此解釋為他們已預備死亡的證據！在大多數情況下，這是一種悲慘的錯覺；在任何情況下，僅僅願意死去都不是預備死亡的證據。

因為這是好得無比的。將會帶來更多的幸福；並且將是一種比留在地上更高尚、更聖潔的狀態。這也證明，基督徒的靈魂在死亡時會立刻得到幸福——因為一種無意識的狀態絕不能說比留在這個現世更好。這裡的希臘文短語 πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον——非常強調，使徒似乎在努力尋找能充分表達他思想的語言。它的意思是「好得多，或者說更好」；其含義是「好得無法言喻」。道德里奇（Doddridge）。參韋特斯坦（Wetstein）中許多說明該短語的例子。保羅並非僅僅表示他願意死去，或他接受其必然性，而是說與基督同在的狀態遠比留在地上更值得選擇。這是基督徒虔誠的真實感受；擁有這種感受，死亡對我們將不再有恐懼。

【第24節】然而，我在肉身活著。活著。所有這些語言都源於這樣一種信念：靈魂在死亡時將與身體分離，並將處於一種獨立的生存狀態。

為你們更是要緊的。這是保羅心中另一個珍貴的目標。他從未認為自己的生命是無用的；也從未認為他活著或死去對信仰事業來說無關緊要。他知道上帝藉著方法工作；福音傳道者的生命對教會和世界具有真正的價值。他確信自己的經驗、影響力、父親般的勸告對教會將有價值；因此，他渴望活著——這並非他信仰中故作輕視或鄙視自己的部分。

【第25節】我既然這樣深信。「既然我深信，我在世上繼續活著對你們的福祉是可取的，並且主有工作要我去做，我便確信我將被允許活著。」這裡所指的「深信」是，他的生命對他們是必要的，因此上帝會保守他。更直譯的翻譯是：「既然對此深信，或對此深信」 τοῦτο πεποιθώς 「我知道」等等。他期望自己能活著的基礎，似乎並非任何關於此的啟示，如道德里奇（Doddridge）所認為的；也不是他從宮廷得到的關於政府意圖的任何暗示，如一些人所認為的；而是他相信自己的生命對他們是必要的，因此上帝會保守它。

就知道仍要存留。然而，「知道」（οἶδα）這個詞不應被強調為表示絕對的必然性——因為從腓立比書1:27，2:17來看，他是否能活著仍有疑慮——而應以通俗的意義理解，表示良好的勇氣和熱切的希望，他將被允許活著並探望他們。海因里希斯（Heinrichs）。

與你們眾人同在。也就是說，他不僅被允許活著，而且能享受他們的陪伴。

使你們在信心上長進，而且喜樂。為了增進你們的信心，並促進因信心而來的喜樂。韋特斯坦（Wetstein）引用了塞內卡（Seneca）一段優美的段落（書信104），與保羅的這番話驚人地相似。他說，當一個人考慮死亡，並且為了自己願意死去時，他仍然應該為了朋友的緣故願意活著——回到生命中——他接著說：「願意為了他人而回到生命中，這屬於偉大的心靈；傑出的人常常如此。」

【第26節】叫你們在基督耶穌裡，因我再到你們那裡去，就越發誇口。藉著基督的憐憫和恩典。如果他得以存活，他的解救將歸因於基督，他們將一同為這位如此仁慈地解救他的人而歡喜。

因我再到你們那裡去。他們的喜樂不僅在於他獲救，更在於他被允許再次見到他們。

【第27節】只要你們行事為人。我們現在幾乎專門將「行事為人」（conversation）這個詞應用於口頭談話或說話。但它以前並非僅限於此，在聖經中也從未如此使用。它泛指行為——當然包括我們的說話方式，但不僅限於此——在聖經中出現的每個地方都應如此理解。這裡使用的希臘原文 πολιτεύω (politeuo) 意指治理國家；作為公民生活；按照國家的法律和習俗行事。參使徒行傳23:1。比較韋特斯坦（Wetstein）的例子。將其譯為「你們作為公民的行為，應當與福音相稱」並無不妥；而且，儘管不限於此，但將其指涉我們作為社區成員或國家公民的舉止，也無不妥；因為信徒有義務按照基督教原則履行每一項職責。但這裡的指示不應僅限於此。它無疑包括我們在生活中所有關係中的行為，並泛指我們的舉止；不僅作為國家的公民，也作為教會的成員，以及在所有其他關係中。在我們的說話方式、生活計劃、與人交往、在教會內外的行為和舉止——所有這些都應當與福音相稱。因此，這裡的指示應理解為與行為有關的一切。

與基督的福音相稱。

(1.) 福音的規則應適用於我們所有的行為——我們的談話、商業交易、穿著方式、生活方式、娛樂等。我們所做、所說或所計劃的任何事，都不應例外於這些規則。

(2.) 有一種生活方式是與福音相稱的，或者說是福音所要求的。福音會在我們所有的行為中產生其應有的果實，我們的生活應當受其規範。它會使我們與那些追求享樂、追求榮譽和財富為最高目標的人區別開來。如果所有基督徒都受福音的影響，那麼他們的穿著、性情、談話和目標都會與眾不同。福音並非虛無之物；它也並非旨在對其朋友不產生任何影響。

(3.) 基督徒按照福音的規則來塑造自己的生活非常重要，為此，他們應該研究這些規則，並了解它們是什麼。這很重要，

(a.) 因為它們是所有規則中最好、最明智的；

(b.) 因為只有這樣，基督徒才能行善；

(c.) 因為他們已莊嚴地與主立約，將祂的律法作為他們的指引；

(d.) 因為只有這樣，他們才能享受信仰；

(e.) 因為只有這樣，他們才能在臨終時得享平安。如果人「與福音相稱」地生活，他們就活得很好。他們的生活誠實而光榮；他們是誠實正直的人；他們在臨終時不會有任何遺憾，他們也不會讓他們的朋友因回憶他們而羞愧。沒有人在臨終時曾後悔自己沒有按照福音的規則來塑造自己的生活，或覺得自己的行為過於符合福音。

第3章

【第1章27節】「無論我來見你們，或是不在你們那裡。」這暗示他有可能獲釋，並獲准再次探訪他們。

「我都可以聽到你們的事。」無論是在羅馬仍被囚禁，還是獲釋並獲准自由行動，我都能一直聽到關於你們的事，即你們是合一的，並且正奮力推動福音的利益。(a)「你們的行為」弗4:1，腓3:20 (*)「行為」應譯為「品行」(b)「站立得穩」腓4:1 (a)「同心努力」猶1:3

【第1章28節】「凡事不怕敵人的驚嚇。」他們像大多數早期基督徒一樣，有敵人或反對者。那裡有猶太人可能會反對他們（徒17:5），他們也面臨異教徒的迫害。保羅自己在那座城市受過許多苦（徒16章）；如果同樣的場景重演，也不足為奇。從這段經文以及書信的其他部分來看，腓立比人當時正經歷某種形式的嚴重苦難。但反對他們的方式或原因，卻沒有任何記載。這裡的意思是：「不要被他們所能做的一切嚇倒。儘管他們竭力反對，也要保持你們的基督徒正直。他們最終必被毀滅，而你們必蒙拯救。」

「這正是他們沉淪的明證。」有人可能會問，他們沉淪的明證是什麼？保羅所指的他們將被毀滅的證據是什麼？關係代名詞「這」（ητις）可能指當時正在發生的迫害，以及使徒認為腓立比人將表現出的堅定。這個句子是省略的；但顯然使徒指的是當時發生的情況，即他們受到迫害，並且他們表現出堅定，或者指他希望他們在迫害中表現出的堅定。他說，這種迫害的情況，如果他們表現出他所希望的精神，將是兩件事的證據：

(1) 那些參與迫害的人將被毀滅的證據。這是因為他們知道這樣的迫害者最終無法得勝。迫害教會將是那些行惡者最終被毀滅的確切徵兆。

(2) 這將是他們自己得救的證據，因為這將表明他們是救贖主的朋友；他們確信所有為祂的緣故受迫害的人都將得救。這裡希臘文關係代名詞的性別是由後面的名詞「明證」（ενδειξις）決定的，這在希臘文中並不少見。參見韋特斯坦（Wetstein）的注釋和科佩（Koppe）。

「也是上帝所賜的。」也就是說，他們的迫害證明上帝將在適當的時候介入並拯救你們。惡人對我們的敵意是我們是上帝的朋友並將得救的證據之一。

(b)「你們的敵人」賽51:7,12，太10:28 (c)「這正是他們」帖後1:5 (d)「但對你們」羅8:17

【第1章29節】「因為你們蒙恩。」你們作為基督徒。這恩惠是在你們目前的處境中賜給你們的。

「是賜給你們的。」上帝將這特權或優勢賜給你們。

「為基督的緣故。」為基督的緣故，或為了尊榮基督。或者，這些事臨到你們，是因為你們是基督徒。

「不單是信祂。」這裡將被允許相信基督視為一種特權。確實如此。

(1) 相信一個值得相信的人，信任一個值得信任的人，愛一個值得愛的人，對一個人來說是一種榮譽。

(2) 相信基督是一種特權，因為正是藉著這樣的信心，我們的罪得蒙赦免；我們與上帝和好，並懷有天堂的盼望。

(3) 這是一種特權，因為它使心靈免於不信的折磨和致命影響——懷疑者的焦慮、不安、黑暗和陰鬱。

(4) 這是一種特權，因為我們在試煉中有一位朋友可以投靠，並將我們所有的重擔卸給祂。如果基督徒有任何值得由衷感謝的事，那就是他被允許相信救贖主。讓一個真誠的基督徒比較他內心的平安、喜樂、天堂的盼望以及在試煉中的支持，與不信者內心的不安、焦慮和對死亡的恐懼，他將看到無數感恩的理由。

「而且要為祂受苦。」這裡將為救贖主的緣故受苦視為一種特權——這句話對世人來說可能聽起來很奇怪。然而，這種情感在新約中頻繁出現。例如，使徒行傳5:41記載使徒們「離開公會，心裡歡喜，因為他們配為這名受辱。」歌羅西書1:24：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂。」彼得前書4:13：「倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」比較雅各書1:2，馬可福音10:30，使徒行傳5:41。為基督的緣故受苦是一種特權，因為：

(1) 我們因此與主耶穌相似，並在試煉中與祂聯合；

(2) 如果試煉為祂的緣故臨到我們，我們就有證據表明我們是屬祂的；

(3) 我們正在從事一項美好的事業，維護這樣一項事業的特權值得許多苦難；

(4) 這將與天堂更光明的冠冕和更崇高的榮譽相關聯。

(e)「為基督的緣故」徒5:41 (*)「的」應譯為「關於」

【第1章30節】「你們也有我從前所看見，現在所聽見的爭戰。」同樣的痛苦（αγωνα）——與苦毒的敵人同樣的爭鬥，以及在戰爭中同樣的掙扎。

「就是你們從前在我身上所看見的。」當我在腓立比時，受到眾人的反對，並被投入監獄（徒16章）。

「現在又聽見在我身上的。」在羅馬。他當時是囚犯，被敵人包圍，即將受審，性命未卜。他說，如果他們被召經歷同樣的試煉，他們就應該歡喜。

在本章中，我們看到了一個基督徒在極其艱難的環境下，展現出真正精神的美好例證。使徒處於一個境地，如果心中有信仰，信仰就會顯現；如果沒有，人性的惡劣情感就會暴露無遺。他是一名囚犯。他被不公正地指控。他即將受審，性命未卜，結果完全不確定。他被敵人包圍，而且有不少假朋友和競爭者利用他被囚的機會來削弱他的影響力，擴大他們自己的勢力。他或許即將死去；無論如何，他都處於必須面對死亡的境地。

在這種情況下，他展現出人類心中最溫柔、最純潔的情感——純粹信仰的真正果實。他以深情和持續的關懷在禱告中記念他們。他為上帝為他們所做的一切獻上感謝。審視自己的處境，他說，臨到他的試煉，儘管巨大，卻被上帝轉化為福音的進展。福音甚至傳到了皇宮。儘管有些人傳福音並非出於善意，且帶有許多錯誤，但他卻沒有懷恨在心；他沒有尋求報復；他歡喜，無論以何種方式，出於何種動機，救主為罪而死這個偉大真理已被傳開。展望他受審於皇帝面前可能導致死亡，他平靜地預期這樣的結果，並泰然處之。他說，就他生命中的偉大目標而言，無論他生或死，都沒有區別，因為他確信無論結果如何，基督都將得榮耀。對他個人而言，死是得益；作為個人，他渴望與基督同在的時刻。這種情感是信仰，而且只有藉著救贖主所賜的永生盼望才能產生。一個未悔改的罪人從未表達過這樣的情感；除了基督教，沒有任何其他形式的宗教能使人以這種方式看待死亡。一個人甚至願意要求這種心境，這並非出於對天堂的盼望，而是出於對世界的厭惡；出於抱負的幻滅；出於痛苦的疾病，當受苦者覺得任何改變都會更好時。但保羅沒有這些感覺。他渴望離世並非出於對生命的憎恨；也非出於他巨大的痛苦；更非出於對世界的厭惡。這是一種高尚、崇高而純潔的願望，渴望與基督同在——看見他所至愛、所長期忠心服事、並將永遠與他同住的那一位。他會欣然升到基督所居住的世界；而他之所以能滿足於留在這裡的唯一原因，是為了能再多一點時間對他的同胞有用。這就是基督徒情感的崇高本質。但唉！有多少人能達到這種境界；即使在基督徒中，又有多少人能習慣性地感受並意識到，對他們而言，死是得益！有多少人能真誠地說，他們渴望離世，與基督同在？即使是基督徒，又有多少人能達到那種心境，獲得那種對天堂的看法，以至於站在這裡的舒適中，看著他的家人、朋友和財產，他能從心靈深處說，他覺得去天堂對他而言是得益？然而，這種對世界的超脫是可以產生的——就像保羅的情況一樣；這種對世界的超脫應該存在於每個真誠基督徒的心中。當它存在時，死亡就失去了它的恐怖，生命的繼承者可以平靜地看著他將躺下死去的那張床；可以平靜地思考他將與妻子兒女告別，最後一次擁抱他們，並給予他們最後一吻的時刻；可以平靜地看著他將歸於塵土的地方，並在所有這些面前，凱旋地說：「主耶穌啊，我願你來，速速地來！」

(f)「你們從前在我身上所看見的」徒16:19，帖前2:2

第3章

腓立比書第3章分析

本章主要包含對聖潔生活和在屬靈生命中取得巨大成就的勸勉。它充滿了溫柔和愛意，是勸導基督徒獻身於救贖主事奉的最美妙呼籲之一。這個呼籲很大程度上來自使徒對自己感受的陳述，腓立比人對他非常了解，因此不能不為之感動。在本章中，他提到了以下幾點：

他勸勉他們要在主裡喜樂（腓3:1）。

他警告他們提防那些主張遵守摩西律法的猶太教師，這些教師似乎以自己是猶太人而自誇，並因此認為自己是上帝的寵兒（腓3:2-3）。

為了回應他們所說的，並表明他們所依賴的一切是多麼微不足道，保羅說他在出生和教育方面的優勢超越了他們所有人，並且所有從出生、教育以及熱心遵守律法的生活中獲得的上帝恩寵和救恩盼望，他都曾擁有（腓3:4-6）。

然而，他說，他已經放棄了這一切，現在認為這在救恩之事上毫無價值。他甘心樂意地損失了一切，並且仍然願意這樣做，如果他能藉著救贖主獲得救恩。基督對他而言，比出生、地位和血統的所有優勢都更重要；與信靠基督相比，所有其他救恩的依據都毫無價值（腓2:7-11）。

他說，他這樣做的目標尚未完全達到。他已經看到了足夠多的東西，知道其無價的價值，他現在正努力向前，以確保他所渴望的一切。目標就在他面前，他正努力爭取獎賞（腓3:12-14）。

他勸勉他們要以同樣的目標為目標，努力實現同樣的目的，並向他們保證，上帝樂意向他們顯明他們所渴望知道的一切，並賜予他們所希望得到的一切（腓3:15-16）。

本章末尾（腓3:17-21），他以兩個考量來加強這整個勸勉。一個是，有不少人被欺騙，沒有真正的信仰——他曾多次流淚警告他們（腓3:18-19）；另一個是，真正基督徒的家鄉和公民身份在天上，基督徒應該像那些期望很快到達那裡的人一樣生活。救主很快就會回來帶他們進入榮耀。祂會改變他們卑賤的身體，使他們像祂自己一樣，因此他們應該像那些擁有如此蒙福和轉化盼望的人一樣生活。

【第3章1節】「末了，我的弟兄們，你們要靠主喜樂。」這是在主耶穌裡（腓3:3，徒1:24，帖前5:16）。這裡的意思是，基督徒有責任在主耶穌基督裡喜樂。這責任包含以下幾點：

(1) 他們應當為擁有這樣一位救主而喜樂。世人普遍感受到需要一位救主，對我們而言，為我們預備了一位救主，這應當是我們由衷喜樂的事。當我們想到自己的罪時，現在可以喜樂，因為有一位能將我們從罪中拯救出來；當我們想到靈魂的價值時，可以喜樂，因為有一位能將它從死亡中拯救出來；當我們想到自己的危險時，可以喜樂，因為有一位能將我們從一切危險中拯救出來，並帶我們進入一個永遠安全的世界。

(2) 我們可以並且應當為擁有這樣一位救主而喜樂。祂正是我們所需要的。祂成就了我們所希望救主所做的一切。我們需要一位向我們顯明赦罪之道，祂做到了。我們需要一位為罪作代贖，祂做到了。我們需要一位使我們從不安的良心中獲得平安，祂做到了。我們需要一位在試煉和喪失中支持我們，祂做到了。我們需要一位能在死亡的床上安慰我們，並引導我們走過幽暗的死亡幽谷，主耶穌正是我們所需要的。當我們看祂的品格時，祂正是那樣能贏得我們的心，使我們愛祂的；當我們看祂所做的一切時，我們看到祂已經成就了我們所渴望的一切，我們為何不喜樂呢？

(3) 我們可以並且應當在祂裡面喜樂。真正基督徒主要的喜樂應當在主裡面。他應當在與主耶穌的交通中，並在藉著祂獲得永生的盼望中找到他的幸福，而不是在財富、歡樂、虛榮、野心、書籍或任何形式的世俗事物中。在祂的友誼和事奉中，應當是我們最高的喜樂，並且在這些事上，我們總能快樂。因此，喜樂是基督徒的特權。他比任何人都擁有更多的喜樂源泉——這些源泉在所有其他源泉都枯竭時也不會枯竭。信仰不是悲傷或憂鬱，它是喜樂；基督徒絕不應給人留下他的信仰使他憂鬱或脾氣暴躁的印象。一張愉快的臉龐，一雙仁慈的眼睛，一段愉快而親切的談話，應當始終證明他心中的喜樂，並且在他與周圍世界的交往中，他應當表明他的心充滿喜樂。

「把同樣的話寫給你們。」也就是說，重複同樣的真理和勸誡。或許他指的是他與他們在一起時，就他現在寫給他們的主題所給予的勸誡。他說，他將這些勸誡記錄下來，並以書信傳達，可能對他們有永久的益處，對他來說也不會是負擔或壓迫。這對他們來說並非絕對必要，但仍然有助於他們作為教會的秩序和舒適。我們可以假設本章是他與他們在一起時經常教導的總結。

「對我來說並不厭煩。」以這種方式重複這些勸誡對我來說並不是負擔或壓迫。他們可能認為，在他眾多的事務和在羅馬的試煉中，他要如此關注他們的利益，可能是一個太大的負擔。

「但對你們卻是穩妥的。」將這些情感和勸誡記錄下來，將有助於你們作為基督徒的安全。他們面臨的危險使這些勸誡變得合適。使徒在接下來的經文中闡明了這些危險是什麼。

(a)「靠主喜樂」帖前5:16 (b)「同樣的話寫給你們」彼後1:12-15

【第3章2節】「應當防備犬類。」東方的狗大多沒有主人；牠們在街上和田野裡四處遊蕩，以腐肉為食，甚至以屍體為食。比較王上14:11，16:4，21:19。牠們被視為不潔，稱一個人為狗在那裡比在我們這裡更是一種強烈的蔑視表達（撒上17:43，王下8:13）。猶太人稱異教徒為狗，穆斯林也用同樣的稱呼稱猶太人和基督徒。狗這個詞也用來指無恥、厚顏無恥、惡毒、咆哮、不滿和好爭的人，這裡顯然就是這個意思。這裡使用的語言可能源於某種習俗，即在有狗看守的房屋上貼上警告，提醒接近的人。勒南（L'Enfant）指出，在羅馬，狗通常被鏈在門前，並貼有「小心惡犬」的告示。我在這座城市也看到過銀行門前狗舍上貼著同樣的告示，這些狗是為了看守銀行而設置的。這裡無疑是指猶太教的教師；其意思是，他們好爭、麻煩、不滿，會製造混亂。使徒在這裡使用的強烈語言表明他對他們影響所帶來的危險的認識。然而，可以觀察到，狗這個詞在古代著作中頻繁使用，甚至被最嚴肅的演說者使用。它被《伊利亞特》中最尊貴的人物使用（布盧菲爾德）；這個名字也被賦予了一整類希臘哲學家——犬儒學派。救主在馬太福音7:6中也曾使用過一次。通過這裡使用這個詞，毫無疑問，使徒旨在表達對所指人物的品格和行為的強烈不滿，並以最嚴肅的方式警告腓立比人提防他們。

「防備作惡的。」無疑是指他曾形容為犬類的人。這裡指的是猶太教師，保羅認為他們的教義和影響力只有惡。我們不知道他們教導的性質是什麼，但我們可以推測，它主要在於強調猶太儀式和禮儀的義務；談論生為猶太人的優勢；以及強調遵守律法以在上帝面前稱義。這樣，他們的教導傾向於廢除藉著救贖主的功勞得救的偉大教義。

「防備妄自行割的。」無疑也指猶太教師。「妄自行割」（κατατομη）這個詞，原意是「切斷、殘害」，這裡輕蔑地用來指猶太人的割禮，與真正的割禮形成對比。羅賓遜詞典（Robinson, Lex.）。這不應理解為保羅意圖輕蔑上帝所吩咐、並被其他時代虔誠猶太人所實行的割禮（徒16:3），而只是針對那些假冒的猶太教教師所持的割禮。在他們看來，這不是真正的割禮。他們使救恩依賴於它，而不是將其僅僅視為與上帝立約的記號。他們所持的這種教義，只不過是割去肉體，卻不明白這儀式的真正性質；因此他用這個不尋常的詞來稱呼它。或許，其中也包含這樣一個意思：如此持守的教義，實際上會導致靈魂的「切斷」；也就是說，它會導致毀滅。他們割裂和殘害肉體，可以被視為他們的教義將如何割裂和殘害教會的象徵。道德里奇（Doddridge）。總之，其意思是，他們不明白割禮教義的真正性質，對他們而言，這只不過是割去肉體，並傾向於毀滅教會。

(c)「犬類」賽56:10,11，啟22:15 (d)「防備」詩119:115 (e)「妄自行割的」加5:1-3

【第3章3節】「因為我們才是真受割禮的。」我們這些基督徒。我們擁有並持守割禮的真正教義。我們擁有旨在確保這儀式的一切；因為我們被引導去棄絕肉體，並用心靈敬拜上帝。使徒在這節經文中教導，割禮的條例並非旨在成為一種單純的外在儀式，而是旨在象徵棄絕肉體及其敗壞的傾向，並引導人以純潔和屬靈的方式敬拜上帝。在這方面，他無疑闡明了其真正的目的。那些現在堅持割禮是得救所必需的，並使救恩依賴於其單純的外在遵守的人，已經失去了這儀式的目的。但是，割禮的真正目的，卻被那些被引導棄絕肉體，並獻身於敬拜上帝的人所達成（羅2:28-29）。

「用心靈敬拜上帝的。」約4:24。比較創17:10-14。

「在基督耶穌裡誇口的。」參腓4:1。也就是說，我們藉著祂，棄絕了肉體；我們成為了上帝真正的敬拜者，因此達成了割禮和所有其他宗教儀式最初所預期的目的。

「不靠著肉體。」不靠著我們敗壞的本性；也不靠著任何僅與肉體相關的條例。我們不依賴割禮得救，也不依賴任何外在的儀式和形式——不依賴任何地位或血統的優勢。「肉體」這個詞在這裡似乎指任何人在出生上可能擁有的優勢；任何外在遵守律法，以及任何未受助的人性所能做的一切以達成救恩。我們不能將救恩寄託在這些事物上；它們都不能構成盼望的基礎。

(a)「才是真受割禮的」羅2:28,29

【第3章4節】「其實我也可以靠肉體。」也就是說，儘管我在這方面有非凡的優勢；如果有人能信賴這些，我也可以。使徒的目的是要表明，他並非因為不擁有這些東西而輕視或不重視它們，而是因為他現在看到它們在救恩這件大事上毫無價值。他曾經信賴它們；如果有人能從中找到任何信賴的根據，他所能找到的會比他們任何人都多。但他已經看到，所有這些東西對於靈魂的救恩來說都是毫無價值的。我們在這裡可以指出，基督徒並非因為不擁有出生優勢、溫和的舉止或外在的道德而輕視或不重視它們——而是因為他們認為這些不足以確保他們的救恩。那些在歸信前最溫和、最有道德的人，會以最堅決的方式談論這些東西對於救恩的不足，以及依賴它們的危險。他們曾經嘗試過，現在他們看到自己的腳正站在滑溜的岩石上。這裡的希臘文直譯是：「儘管我[曾]靠肉體。」其意思是，他擁有任何人可能擁有的所有靠肉體的根據，而且如果從這樣的出生、血統和外在遵守律法中可以獲得任何救恩的優勢，他都擁有。他比大多數人有更多的可依賴之處；不，他可以誇耀這些方面的優勢，這些優勢在任何其他人身上都無法同時找到。他接著詳細說明這些優勢是什麼。

【第3章5節】「我第八天受割禮。」也就是說，他完全按照律法受割禮。如果從這樣遵守律法中可以獲得任何信心的根據，他都擁有。律法要求割禮在第八天進行（創17:12，利12:3，路1:59）；但很可能在某些情況下，由於疾病或其他原因而延遲；對於歸信者，則要等到成年才進行（參徒16:3）。但保羅說，在他的情況下，律法得到了字面上的遵守；因此，從這種遵守中可以獲得的所有優勢都是他的。

「是以色列族。」出自以色列（雅各）先祖的後裔；因此，他能夠像任何猶太人一樣追溯自己的家譜。他自己不是從異教徒中歸信的，他的祖先也不是歸信者。他擁有從猶太民族尊貴的創始人那裡繼承的所有優勢。因此，他與以東人和其他實行割禮的人有所區別；與由不同民族混合而成的撒馬利亞人有所區別；甚至與許多猶太人有所區別，這些猶太人的祖先曾是異教徒，後來才歸信。

「便雅憫支派的人。」便雅憫是耶羅波安叛變時，與猶大支派一同留下的兩個支派之一，此後一直忠於上帝。保羅的意思是，他不是叛變的支派之一，而是像任何人一樣，擁有作為猶太人的最高榮譽。便雅憫支派也位於聖殿附近，甚至有人說聖殿就位於該支派和猶大支派的分界線上；人們可能認為，出生和成長在如此靠近宗教聖禮舉行的地方，對於獲得救恩會有一些優勢。如果從支派靠近聖殿而獲得任何此類優勢，他都可以聲稱擁有；因為儘管他出生在另一個地方，但他仍是該支派的成員。

「希伯來人所生的希伯來人。」這是希伯來語表達最高級的方式；其意思是，保羅享有作為希伯來人所能獲得的一切優勢。他有著民族祖先的直系血統；他屬於一個與任何其他支派一樣尊貴的支派，其所在地靠近宗教影響力的中心；而且他父母雙方都是希伯來人，沒有任何外邦血統的混雜。對於這一點——他的祖先中沒有一個是歸信者或外邦血統——猶太人會非常自豪；保羅說他有權享有從中獲得的所有優勢。

「就律法說，是法利賽人。」就我對律法的看法，以及我遵守律法的方式而言，我是最嚴謹的教派——法利賽人（徒26:5）。法利賽人在猶太教派中以嚴格遵守律法字句而著稱，並試圖通過圍繞律法建立大量傳統來防止其被違反，他們認為這些傳統與成文律法同樣具有約束力（太3:7）。撒都該人則不那麼嚴格；保羅在這裡說，從最嚴格遵守律法字句中可以獲得的任何優勢，他都擁有。

(*)「族」應譯為「種族」 (b)「法利賽人」徒23:6

【第3章6節】「就熱心說，是逼迫教會的。」這表明我對我所相信的真宗教有極大的熱心，我逼迫那些我認為犯了危險錯誤的人。熱心被認為是，也確實是宗教的重要組成部分。參王下10:16，詩69:9，119:139，賽59:17，羅10:2。保羅說他表現出了可能達到的最高程度的熱心。他對他祖先的宗教的忠誠達到了如此地步，以至於他以致死的目的追捕那些偏離了它並接受了不同信仰形式的人。因此，如果有人能因對宗教的非凡奉獻而盼望得救，他說他也能。

第3章

【第6節】「就律法上的義說，我是無可指摘的。」就藉著遵守律法所能獲得的義而言，這裡無需假設他僅指禮儀律；其意義是，他已盡其所能，單憑遵守律法來獲得救恩。猶太人，尤其是法利賽人（他所屬的教派），認為有可能藉此方式得救；保羅說他已做了所有被認為是必要的事。我們不應想像，當他寫下這句話時，他意圖表達他已完全遵守了上帝的律法；而是說，在他歸主之前，他認為自己已做了所有必要的事，以便藉著遵守律法而得救。他沒有忽略任何他認為律法所吩咐的職責。他沒有故意違犯律法。他過著道德且嚴謹正直的生活，沒有人有理由「指責」或控告他為上帝律法的違犯者。我們有充分的理由相信，保羅在歸主之前，是一個行為端正、生活正直、完全誠實的年輕人；他沒有沉溺於年輕人常犯的惡習和情慾。在他所有關於自己是「罪人中的罪魁」和「不配稱為使徒」的言論中，他從未暗示他的早期生活曾被惡習玷污，或被放蕩的情慾敗壞。相反地，我們有理由合理推斷，如果有人能憑自己的行為得救，那個人就是他。這個事實應當給那些以同樣方式尋求救恩的人留下深刻印象；他們應該願意探究自己是否像他一樣被欺騙了，以及他們依賴自己的義是否像這位最正直、最熱心的年輕人一樣，處於同樣真實的危險之中。

(c) 「熱心，逼迫」徒22:3,4，加1:13,14 (+) 「在」 「藉著」 (d) 「無可指摘」路1:6

【第7節】「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」出生、教育以及外在遵守律法的優勢。「我曾以為這些是有益的——也就是說，在救恩之事上具有巨大優勢。我曾為這些事自豪，並認為自己在道德品格和宗教方面都非常富足。」或許，他也指這些事為他在今世榮譽和財富上未來發展奠定了基礎。這些事使他受到國家統治者的讚賞；為他開啟了輝煌的顯赫前景；使他確定能夠晉升到榮譽和職位，並輕易滿足他所有的雄心壯志。

「這些我現在都當作有損的。」「我現在將這一切都視為損失。它們實際上是一種劣勢——一種阻礙——一種傷害。我將它們視為我救恩的障礙，而非益處或優勢。」他曾依賴這些事。他曾因這些事而對自己的品格產生不當的評價，因此被阻礙去擁抱真宗教。因此，他說他現在放棄了對這些事的一切依賴；他認為它們對他的救恩毫無貢獻，而且，就任何依賴而言，它們實際上都是損失。

「為基督。」希臘文：「因基督的緣故。」也就是說，就基督和他的宗教而言，這些事被視為毫無價值。為了藉著他獲得救恩，必須放棄對這些事的一切依賴。

(a) 「當作有損的」太13:44

【第8節】「不但如此，我也將萬事當作有損的。」他不僅願意為了獲得救主裡的份而放棄他剛才列舉並曾擁有的那些事，而且願意放棄一切可以想像的事。即使他擁有所有可以想像的財富和榮譽，他也願意放棄它們，以便獲得對救贖主的認識。犧牲一切以贏得基督的人，將是得益者。保羅不僅在成為基督徒時遵循了這個原則，而且此後一直願意放棄一切，以便獲得救主裡的份。他這裡使用了相同的詞 ζημιαν (zēmian)，這與他在使徒行傳27:21中談到從革哩底啟航，違背他的建議，在前往羅馬的航程中所遭受的損失時所用的詞相同。這裡的意思似乎是：「我所能獲得的，或曾擁有的，與認識基督相比，我都視為損失，就像水手們為了保命，願意將他們珍視的貨物全部拋棄一樣。儘管這些貨物可能很有價值，但他們願意將它們全部拋棄以自救。」（Burder, in Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc.）

「因我以認識我主基督耶穌為至寶。」這是一個希伯來語表達，意指卓越的知識。其意思是，他認為其他一切與這種知識相比都毫無價值，他願意犧牲其他一切來獲得它。關於認識救主的價值，請參弗3:19。

「我為他已經丟棄萬事。」保羅在成為基督徒時，放棄了他在今生輝煌的前景，以及他心中所珍視的一切。他放棄了榮譽和顯赫的希望；他犧牲了所有獲得利益或安逸的前景；他放棄了他最親愛的朋友，並與他深愛的人分離。他本可以在他的故鄉晉升到最高的榮譽職位，一個有抱負的年輕人所渴望的道路完全在他面前。但這一切都已欣然犧牲，以便他能獲得救主裡的份，並分享他宗教的祝福。他確實沒有告訴我們他成為基督徒所遭受損失的確切程度。他很可能已被猶太人逐出會堂；並且已被自己的家人否認。

「看作糞土。」這裡使用的詞——σκυβαλον (skybalon)——在新約中沒有其他地方出現。它原意是指渣滓、廢物；被丟棄的無用之物；糠秕、廚餘，或被宰殺動物的殘渣；然後泛指任何污穢之物。沒有任何語言能比這更深刻地表達出，在救恩之事上，一切外在優勢所能賦予的徹底無價值感。在上帝面前稱義的問題上，所有對出身、血統、外在道德、宗教形式、禱告和施捨的依賴都必須放棄，與偉大救贖主的功勞相比，這些都被視為卑賤。這就是保羅的觀點；我們也可以說，如果在他身上是如此，那麼在我們身上也應該是如此。這些事對我們的救恩毫無益處，就像對他一樣。我們不能藉著它們稱義，就像他不能一樣。它們在我們身上也無法比在他身上更能使我們蒙上帝悅納。

(b) 「因我以認識」賽53:11，耶9:23,24，約17:3，林前2:2 (c) 「我為他已經丟棄」林後11:25-27 (*) 「看作糞土」 「廢物」

【第9節】「並且得以在祂裡面。」也就是說，藉著活潑的信心與他聯合。其意思是，當末日審判發生，審查救恩的基礎時，願他被發現與救贖主聯合，並單單依靠他的功勞得救。約6:56。

「不是有自己因律法而得的義。」也就是說，不依靠那義得救。這現在是保羅的偉大目標，願他最終被發現不是信靠自己的功勞，而是信靠主耶穌的功勞。

「乃是有因信基督而得的義。」羅10:3。「因律法而得的義」是藉著遵守猶太教的誡命所能獲得的義，就像保羅在成為基督徒之前所努力獲得的那樣。他現在看到沒有人能完全遵守上帝的聖潔律法，並且所有對這種義的依賴都是徒勞的。所有人生來都藉著律法尋求救恩。他們設定一些標準，他們打算遵守，並期望藉著遵守這些標準而得救。對一些人來說是榮譽的律法，對另一些人來說是誠實的律法，對另一些人來說是仁慈和禮貌的律法，對另一些人來說是上帝的律法。如果他們遵守這些律法的要求，他們就認為自己是安全的；只有上帝的恩典向他們顯示他們的標準是多麼有缺陷，或者他們離遵守其要求有多遠，才能使他們擺脫這種危險的依賴。保羅在年輕時依靠他所理解的上帝律法的遵守，並認為自己是安全的。當他意識到自己的真實狀況時，他看到自己離上帝律法的要求有多遠，並且所有對自己行為的依賴都是徒勞的。

「就是因信基督的義。」那藉著相信主耶穌基督而獲得的稱義。羅1:17；羅3:24；羅4:5。

「就是從上帝而來的義，是因信而得的。」這義源於上帝，或說上帝是其偉大的源頭和泉源。這可能包括以下幾點：

(1) 上帝是赦免的作者——這是稱義之人所擁有的義的一部分。

(2) 上帝旨意要對稱義的罪人，如同他未曾犯罪一樣對待——因此他的義是從上帝而來的。

(3) 上帝是所有將賜予靈魂的恩典的源頭，使靈魂真正聖潔。這樣，基督徒所擁有的一切義都是「從上帝而來的」。保羅的意思是，他現在看到藉著從上帝而來的義得救，遠比藉著自己的義得救更為可取。從上帝而來的義是完全的、榮耀的、充足的；而他曾試圖努力獲得的義則是有缺陷的、不潔的，並且完全不足以拯救靈魂。藉著上帝得救比自救更為榮耀；依靠他比依靠我們所能做的任何事更為榮耀。

(e) 「就是從上帝而來的義」羅1:17，3:21,22

【第10節】「使我認識基督。」使我能充分認識他的本性、品格、工作，以及他所成就的救恩。認識基督是基督徒心中最高的渴望之一。弗3:19。

「並他復活的大能。」也就是說，使我能理解並經歷他復活的事實應當對心靈產生的適當影響。這種影響將體現在賦予不朽的希望；在面對死亡時，藉著同樣從墳墓中復活的期望來支持靈魂；以及使心靈超脫世界，羅6:11。當我們正確地相信基督已從死裡復活這個真理時，沒有任何真理能對我們產生更大的力量。他的復活證實了基督教的真理，林前15:11；確定了有來世，並且死人也將復活；驅散了墳墓周圍的黑暗，並向我們展示了我們最大的利益在於未來的世界。當我們完全相信基督已從死裡復活的事實時，將產生一個確定的希望，即我們也將復活，並激勵我們為他的緣故忍受試煉，確信我們將像他一樣被提升。基督徒最應當熱切渴望的一件事是，感受這個真理對他靈魂的力量——他的偉大救贖主已掙脫死亡的束縛；已將生命和不朽帶到光明中，並已給予我們身體將復活的保證。有了這個保證，我們還有什麼試煉不能忍受呢？如果真是這樣，死亡還有什麼可懼怕的呢？當我們想到復活時，有什麼榮耀呈現在眼前呢！當我們與將來從死裡復活時所擁有的榮耀相比，世人在此所追求的一切是多麼微不足道啊！

「並且曉得和他一同受苦的交通。」使我能參與他所忍受的同類苦難；也就是說，使我在一切事上都與他認同。保羅渴望像他的救主一樣。他覺得像他那樣生活是一種榮耀；表現出他那樣的精神，並以同樣的方式受苦。在他看來，基督所做和所受的一切都是榮耀的，他渴望在一切事上都像他。他不僅渴望分享他在天上的榮耀和勝利，而且，將他整個工作視為榮耀，他渴望完全順服於此，並盡可能地像基督。許多人願意與基督一同作王，但他們不願意與他一同受苦；許多人願意像他一樣戴上榮耀的冠冕，但不願意戴上荊棘冠冕；許多人願意穿上在天上將穿的華麗長袍，但不願意穿上受輕蔑和嘲弄的朱紅色袍子。他們渴望分享救贖的榮耀和勝利，但不願分享其貧困、輕蔑和逼迫。這不是保羅的感受。他渴望在一切事上都像基督，因此他認為被允許像他一樣受苦是一種榮耀。彼得也說：「倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」彼前4:13。保羅在西1:24也說，他為弟兄們的緣故，在苦難中歡喜，並渴望「補滿基督患難的缺欠」，或說他迄今為止在基督所忍受的患難中有所不足。其意思是，像基督一樣受苦是一種榮耀；真正的基督徒會認為，不僅在榮耀中，而且在試煉中，能像他一樣是一種特權。這樣做是虔誠的證據之一；因此我們可以問自己，這些是否是我們內心的感受。我們是否僅僅尋求天上的榮耀，或者我們是否會認為，像基督一樣受辱罵和誹謗——像他一樣被棄絕——像他一樣成為戲弄和嘲笑的對象——像他一樣被世人輕蔑——是一種特權？如果是這樣，這就是我們愛他的證據；如果不是這樣，而我們僅僅尋求榮耀的冠冕，我們就應該懷疑自己是否曾認識真宗教的本質。

「效法他的死。」在一切事上都像基督——像他一樣生活，像他一樣死去。毫無疑問，保羅的意思是，他認為像基督一樣是如此可取，以至於他會認為以同樣的方式死去是一種榮耀。他會歡喜與他一同走向十字架，並經歷伴隨這種死亡的輕蔑和痛苦。然而，有多少人願意像基督一樣死去，又有多少人會將其視為一種特權和榮耀呢！事實上，這需要一種崇高的虔誠情感，才能說出像基督一樣死去是一種特權和榮耀；對他品格的一切美好有如此深刻的認識，並對他有如此熱切的依戀，以至於能為有機會像他一樣死去而歡喜！當我們想到死亡時，我們希望我們的離世盡可能舒適。我們希望我們的太陽無雲西沉。我們希望躺在柔軟的床上；我們希望我們的頭由朋友溫柔的手臂支撐，而不是在劇烈的痛苦中跌落在胸前；我們希望我們死去的地方被同情的親人圍繞，而不是被那些嘲笑我們臨終痛苦的人圍繞。而且，如果這是上帝的旨意，渴望我們的結局是平安和幸福並無不妥；但我們也應該感受到，如果上帝另有安排，那麼為救贖主的事工，在辱罵中死去——像殉道者一樣被帶到火刑柱上——或者像我們的主一樣死在十字架上，將是一種榮耀。那些在今世的屈辱場景中與他最相似的人，將在榮耀的國度中與他最相似。

(a) 「一同受苦的交通」彼前4:13

【第11節】「或者我也得以從死裡復活。」暗示他打算竭盡全力以達到這個目標。

「我得以達到。」我可能達到，或可能確保這個目標。

「從死裡復活。」保羅相信所有死人都要復活，徒24:15，26:6-8；在這方面，他當然會與全人類一同達到死人復活。但是，「從死裡復活」這個詞組，也可以在更有限的意義上使用，指義人的復活，作為一個最值得渴望的目標；這可以藉著努力來確保。這就是保羅所追求的——他為此奮鬥——這在他眼中是如此光明的一個目標，以至於不惜任何犧牲也要確保。與聖徒一同復活；與他們一同進入天上產業的福樂，是使徒認為值得付出一切努力的目標。在他看來，復活的教義是區分真宗教的特點，也是使其具有如此無價價值的教義，徒26:6,7，23:6，林前15；他尋求參與這種復活的全部榮譽和榮耀。

(b) 「或者我也得以達到」徒26:7

【第12節】「這不是說我已經得著了。」這節經文以及接下來的兩節，充滿了對希臘賽跑的典故，插入一張描繪希臘賽跑的圖片將有助於闡明整個段落。這樣我們就能在眼前呈現使徒在寫這段經文時可能心中的景象。（見對頁。）「『得著了』這個詞的意思是，已經到達終點並贏得獎品，但尚未領取。」（Pict. Bib.）這裡的意思是，我並不聲稱已經達到我所希望或期望的境界。他確實已經歸主；他已經從罪的死亡中被提升；他已經被賦予屬靈的生命和平安；但在他面前有一個榮耀的目標，他尚未獲得。有一種復活是他尚未達到的。保羅在這裡可能關注到早期教會中某種程度上盛行的一個錯誤，即「復活的事已經過去了」，提後2:18，這使一些人的信心被敗壞。這個錯誤傳播的範圍有多廣，或其基礎是什麼，現在已不得而知；但它可能在教會中廣泛地找到了支持者。然而，保羅說他沒有這種觀點。他期待著一個尚未發生的復活。他預期它是一個即將到來的榮耀事件，他決心盡一切努力來確保它。

「也不是說我已經完全了。」這是使徒保羅明確的聲明，他並不認為自己是一個完全的人。他尚未達到脫離罪惡的境界。這並不是說沒有人是完全的，或者沒有人能在今生達到完全；而是說他並不認為自己已經達到了。然而，誰能比保羅更好地聲稱自己已經達到完全呢？誰在愛、熱心、捨己以及對救贖主事工的真正奉獻上超越了他呢？誰對上帝和救恩計畫有更崇高的見解呢？誰比他禱告更多，或更親近上帝呢？那超越使徒保羅的虔誠必定是非凡的；而那些聲稱擁有連保羅都不敢聲稱的聖潔程度的人，幾乎沒有證據表明他們真正認識自己，或者曾被福音所產生的真正謙卑所充滿。然而，應該注意的是，許多評論家，如布盧菲爾德（Bloomfield）、科佩（Koppe）、羅森穆勒（Rosenmuller）、羅賓遜（Robinson, Lex.）、克拉克（Clarke）、《圖解聖經》的編輯等人，認為這裡使用的詞——τελειοω (teleioō)——並非指道德或基督徒的完全，而是指對希臘運動會的典故，意思是他尚未完成他的賽程並到達終點，以便領取獎品。根據這種解釋，其意義是，他尚未獲得他作為今生努力成果所渴望的冠冕。理解他這裡聲明的意思至關重要；為此，有必要查看這個詞在新約其他地方的含義。這個詞原意是完成、使完全，使其充滿，或使其毫無欠缺。在新約中，它用於以下地方，並以以下方式翻譯：在路2:43，約19:28中譯為「成了」；在路13:32，約17:23，林後12:9，腓3:12；來2:10，5:9，7:19，9:9，10:1,14，11:40，12:23，雅2:22，約壹2:5，4:12,17，約壹4:18中譯為「完全」和「成全」；在約5:36，徒20:24中譯為「完成」和「完畢」；在來7:28中譯為「成全」。在一個例子中，徒20:24，它應用於一場賽跑或賽程——「跑完我的路程，歡歡喜喜」；但這是唯一的例子，除非是我們面前的這個例子。這個詞的正確含義是結束，或使完整，使其毫無欠缺。保羅的意思顯然是，他尚未達到他希望的圓滿。他正在努力追求某樣東西，但他尚未獲得，而這對於使他完全或完整是必要的。他現在缺乏他希望將來能獲得的東西；而他所缺乏的，可能指他當時品格和狀況中所有不足之處，他期望在復活中獲得。他那時將獲得的將是——完全脫離罪惡，擺脫試煉和誘惑，戰勝死亡，並擁有永生。由於這些事對於他幸福的圓滿是必要的，我們可以假設他現在提到它們，當他說他尚未「完全」時。因此，這個詞雖然會包含對道德品格的暗示，但不必僅限於此，而可以包括所有為了他完全的幸福所必須遵守的事。因此，儘管這段經文可能暗示了希臘賽跑（參見前面的插圖），但它仍然教導他並不認為自己在任何意義上是完全的。在所有方面，都有一些不足之處，無法使他的品格和狀況完整，或達到他最終所期望的。現在所有基督徒也是如此。我們的道德和宗教品格、我們的喜樂、我們的狀況都是不完美的。我們在這裡的狀態與天堂的狀態大不相同；沒有任何基督徒能像保羅一樣說，他已經獲得了使他的品格和狀況完整或完全所需的一切。他期待著墳墓之外的世界有更光明、更純潔的事物。因此，儘管可能——正如我認為上下文和措辭似乎要求的那樣——提到了希臘運動會，但這段經文的意義並未實質改變。這仍然是為完美冠冕而奮鬥——使徒說他尚未獲得的冠冕。

「我乃是竭力追求。」我追求這個目標，努力獲得它。獎品在遠處可見，他勤奮地尋求獲得它。這裡提到了希臘賽跑，意思是：「我穩步地跑我的路程。」參林前9:24。

「或者可以得著。」或者我可以獲得，或達到天上的獎賞。有一個榮耀的目標在望，他竭盡全力去獲得它。「得著」這個詞的意思是抓住，或突然而熱切地抓住；既然毫無疑問它被用來暗示希臘賽跑，那麼它很可能指的是賽跑者抓住標誌終點的竿子或柱子，這位賽跑者已經超越了其他競爭者，並藉此行為可以聲稱勝利和獎勵。見插圖。

「因為基督耶穌已經得著我了。」我的基督耶穌。其意思是，他被召入主耶穌的事工，是為了獲得一個重要的目標。他認識到

(1) 主耶穌彷彿抓住了他，或突然而熱切地抓住了他，因為這裡使用的詞——κατεληφθην (katelēphthēn)——就是這個意思（參可9:18，約8:3,4，12:35，帖前5:4）；以及

(2) 主耶穌抓住他，是為了讓他獲得獎賞。他這樣做是為了讓他獲得生命的冠冕，讓他在此忠心服事他，然後在天上得到獎賞。我們可以從中學到：

(1) 基督徒在歸主時，藉著基督的能力被抓住或得著，以便為他服務。

(2) 他有一個目標或目的。他旨意讓他們獲得一個榮耀的獎賞，他「得著」他們是為了達到這個目標。

(3) 基督為了這個目標召我們進入他的事工，並旨意將冠冕賜給我們，這個事實不應也不會削弱我們的努力，或減少我們的熱心。相反，它應該像保羅一樣，激發我們的熱情，並推動我們前進。我們應該勤奮地尋求獲得基督召我們進入他事工所要確保的目標。他如此阻止我們瘋狂的罪惡生涯；他藉著他的恩典強迫我們進入他的事工；以及他考慮將不朽的冠冕賜給我們，這個事實應該是努力在宗教事業中最高的動機。那麼，真正的基督徒，如果他覺得天堂是他的家，並且相信基督旨意將它賜給他，他將會竭盡全力去獲得它。獎賞是如此美麗和榮耀，以至於他將會運用身心的一切力量來使它成為他的。因此，相信上帝旨意拯救我們，是宗教事業中最高的努力動力之一。

(a) 「我乃是竭力追求」來12:23

【第13節】「弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」也就是說，我沒有獲得我被召入救贖主事工所要獲得的。我正在努力追求某樣東西，但我尚未獲得。這句話證實了前一節中，當他說他「尚未完全」時，他包含了道德上的完全，而不僅僅是獲得獎賞或報酬的觀點；因為沒有人會認為他意圖表達他已經獲得了榮耀的冠冕。

「我只有一件事。」保羅有一個偉大的人生目標和宗旨。他沒有試圖將世俗和宗教混為一談，並兩者兼得。他沒有尋求同時獲得財富和救恩；或今世的榮譽和來世的榮耀冠冕；但他只有一個目標，一個宗旨，一個偉大的靈魂目的。他之所以能在虔誠方面取得非凡成就，並作為傳道人取得非凡成功，正是因為他這種單一的目標。一個讓自己的心思被多重目標分散的人，將一事無成。一個沒有單一偉大靈魂目標的基督徒，將一事無成。那個目標應該是確保獎賞，並放棄一切阻礙其實現的事物。那麼，讓我們這樣生活，以便我們能夠說，我們始終有一個偉大的目標，並且我們打算避免一切會干擾這個目標的事物。

第3章

【忘記背後之事】這裡無疑是暗指希臘的賽跑。一個為了奪取獎品而奔跑的人，不會停下來回頭看他跑了多遠，或者他的競爭者中有誰跌倒或落後。他會專注於獎品，竭盡全力去爭取。如果他的注意力有一刻從獎品上轉移，就會阻礙他的速度，並可能導致他失去桂冠。參見第249頁的插圖。使徒保羅說他自己就是這樣。他向前看著獎品。他專注於此。這是他眼中唯一的目標，他不允許任何事物——甚至不允許對過去的沉思——分散他的注意力。他沒有停下來思考他所克服的困難，或他所遇到的麻煩，而是思考還有什麼尚未完成。這並不是說他不會認為適當地反思過去的生活對基督徒是有益的（弗2:11），而是說他不會讓任何對過去的提及干擾他贏得獎品這一偉大努力。基督徒回顧上帝對他靈魂過去的恩典，以激發心中的感恩之情，並思考自己的不足和錯誤，以產生悔改和謙卑，這可能是而且確實是有益的。但這些事情都不應被允許，哪怕片刻，分散心靈從贏得那不能朽壞的冠冕的目標。總的來說，可以說基督徒向前看比向後看，在敬虔上會取得更快的進步。向前看，我們看到一切都能激勵和鼓舞我們——勝利的冠冕、天堂的喜樂、蒙福者的團契——救主向我們招手，鼓勵我們。向後看，我們看到的一切都令人沮喪和謙卑。我們自己的不忠、我們的冷淡、死寂和遲鈍、我們微薄的熱心和熱情，所有這些都足以使人謙卑和沮喪。最快樂的基督徒是向前看，並始終將天堂放在眼前的。那些習慣於沉湎於過去的人，即使他們是真正的基督徒，也可能變得憂鬱和沮喪，成為一個隱士，而不是救主熱心活躍的朋友。或者，如果他回頭看他所做的一切——他跑過的距離——他所克服的困難——以及他在賽跑中的速度，他很可能會變得自滿和自足。他會信賴他過去的努力，覺得獎品已經穩操勝券，並會放鬆他未來的努力。因此，讓我們向前看。讓我們不要把時間花在沉思陰鬱的過去和我們自己的不忠上，也不要思考我們所做的一切，從而變得自滿自大；而是讓我們專注於獎品，像剛開始賽跑一樣奔跑。

【竭力追求】如同賽跑者一樣。

【向著那在前面的】在賽跑者面前，有裁判頒發的冠冕或花環。在基督徒面前，有榮耀的冠冕，天堂的永恆獎賞。有上帝的恩寵，勝過罪惡和死亡，與蒙救贖者和天使的團契，以及確信永遠完全脫離一切邪惡。這些足以激勵靈魂，並以不斷增強的活力在基督徒的賽跑中奮力前行。

(b) 「忘記那些事」詩45:10，來6:1

【第14節】我向著標竿直跑。如同賽跑者一樣。「標竿」原意是指遠處設立的目標，人所注視或瞄準的；因此是指賽跑終點線的目標或柱子，必須到達才能贏得獎品。這裡是指基督徒賽跑的終點——在天堂。

【為要得著獎賞】賽跑者的獎賞是橄欖、月桂、松樹或蘋果的冠冕或花環（1Cor 9:24）。基督徒的獎賞是天堂裡那不能朽壞的冠冕。

【上帝從上召我來得的獎賞】這是那呼召的終極目的或結果。上帝呼召我們去進行偉大而崇高的努力；去追求真正的榮譽和榮耀；去獲得一個光明而不朽的冠冕。這是一個「高」的呼召，或向上（ανω）——也就是說，它指向天堂。基督徒的呼召是從天堂而來，並歸向天堂。比較箴15:24。他蒙上帝藉著主耶穌的福音召喚，去獲得那冠冕。它被放置在他面前和上方，在天堂。如果他不灰心、不疲倦、不回頭，它就可能是他的。它要求他付出最大的努力，並且值得一個凡人在最長壽命中所能付出的一切努力。

(a) 「向著」1Cor 9:24，來12:1 (b) 「高」來3:1

【第15節】所以，我們中間凡是完全的人。腓3:12。或者，更確切地說，那些願意成為完全的人；或者那些以完全為目標的人。很難想像使徒會稱他們為已經完全，因為他剛才還說自己尚未達到那種境界。但他所稱呼的人，可以被認為是以完全為目標的，因此他勸勉他們要擁有他自己所擁有的同樣精神，並付出他自己所付出的同樣努力。

【總要存這樣的心】也就是說，要團結一致地努力獲得獎賞，並變得完全。讓他們付出我所付出的同樣努力，忘記背後，向著標竿直跑。

【若在什麼事上，你們存別樣的心】也就是說，如果他們中間有人沒有這些崇高的見解和目標，沒有看到這種努力的必要性，或者沒有學會這種高層次的成就可能實現。他們中間可能有人對宗教的本質所受的教導很不完全；有人抱持著阻礙他們進步的觀點，並阻止保羅所能付出的那種單純而熱切的追求救恩的努力。他已經放下了一切障礙；放棄了所有阻礙他救恩的猶太觀點，現在只有一個目標——獲得獎賞。但可能有人尚未達到這些觀點，仍然被錯誤的觀點所阻礙和困擾。

【上帝也必將這事指示你們】他會糾正你們錯誤的觀點，並向你們揭示為獎賞付出這種努力的重要性。這是一種觀點的表達，即對於那些真誠而真正的基督徒，上帝最終會完全啟示宗教的本質，或者會引導他們，使他們完全理解。凡對宗教有所了解，或真正歸信的人，上帝都會教導和引導，直到他們完全理解神聖之事。

(c) 「完全」來3:1 (d) 「這樣的心」加5:10

【第16節】然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼規矩行。這是一個極其明智和寶貴的原則，如果能誠實地應用，將會為教會省去許多困難和爭執。其意義是：儘管基督徒之間可能存在不同程度的成就，以及對許多主題的不同看法，但總有一些共同點；他們都已取得了一些成就，在這些方面他們應該和諧相愛地行事。可能有些人比其他人取得了更大的進步。他們對宗教有更崇高的見解；他們有更高的知識；他們更接近完全。另一些人則在教育和教導方面較少優勢，在神聖生活中取得進步的機會較少，對基督徒生活中更高深的奧秘理解也較少。他們可能看不到許多比他們進步的人清楚看到的事物的真理或適當性。但為這些事爭吵是不值得的。雙方都不應有憤怒的情緒，也不應互相指責。在許多事情上他們可以意見一致，沒有任何衝突。在這些事情上他們可以和諧地行事；那些比別人進步的人不應抱怨他們知識較少的弟兄缺乏所有敬虔的證據；那些沒有取得如此進步的人也不應抱怨那些走在他們前面的人是狂熱的，或傾向於將事情推向極端。那些有更高見解的人，應像保羅一樣，相信上帝最終會將這些見解傳達給整個教會，同時不應譴責他人；而那些成就較低的人，也不應指責他們的弟兄是狂野和空想的。他們有共同的基礎可以聯合，這樣教會的和諧就能得到保障。沒有比這更好的原則可以應用於基督徒之間關於節制、奴隸制、道德改革和各種宗教教義的探討；如果這個原則一直被遵守，教會將永遠免於激烈的爭執和分裂。如果一個人不完全像我一樣看待事物，讓我溫和地嘗試「教導」他，並讓我相信，如果他是一個基督徒，上帝最終會讓他明白；但不要與他爭吵，因為我們雙方都不會因此受益，目標也不太可能實現。同時，我們在許多事情上可以意見一致。在這些事情上，讓我們一起努力，盡我們所能促進共同的目標。這樣我們就能保持我們的脾氣，不給世人指責我們的機會，並且更有可能在所有觀點上達成一致。使真正的基督徒和諧相處的最佳方式，是在拯救靈魂的共同事業中一起勞動。只要我們能意見一致，就讓我們一起去勞動；如果我們還不能，就讓我們「同意分歧」。我們最終都會有相同的想法。

(e) 「規矩，讓我們」加6:16

【第17節】弟兄們，你們要一同效法我。也就是說，像我一樣生活。福音的傳道人、父母，或任何年齡或境況的基督徒，都應該這樣生活，以至於他可以引用自己的榜樣，並勸勉他人效法他所過的生活。保羅可以這樣做，而不會顯得炫耀或不當。他們知道他生活的方式足以成為他人的榜樣；他也知道他們會覺得他的生活是如此，以至於他以這種方式提及自己的生活並無不當。但是，唉！有多少人能夠安全地效法保羅呢！

【也當留意那些照我們榜樣行的人】教會中有些人努力像他一樣生活，放棄對肉體的一切自信，並以贏得獎賞為目標。然而，似乎還有一些人，他們的動機不同。參見腓3:18。通常每個教會都有兩種自稱的基督徒——一種是效法救主的，另一種是世俗和虛榮的。這裡的勸勉是「留意」——也就是說，觀察並效法那些像使徒一樣生活的人。我們應該將最好的榜樣擺在我們面前，並努力效法最聖潔的人。一個世俗和時髦的宗教信徒是一個非常糟糕的榜樣；特別是年輕的基督徒，應該將教會中最純潔、最屬靈的成員作為效法的對象，並與他們交往。我們的信仰很大程度上受我們所交往的人的影響；通常，與最聖潔的同伴交往的人，會是最聖潔的人。

(f) 「一同效法」帖前1:6 (+) 「一同」 「共同效法者」

【第18節】因為有許多人行事。許多人生活，基督徒的生活在聖經中常被比作旅程。為了促使他們效法那些最聖潔的人，使徒說，即使在教會中，也有許多人不值得他們效法。他顯然主要指腓立比教會，儘管他可能打算將這句話普遍化，並說同樣的事情也存在於其他教會中。基督教會中可能從未有過這樣一個時期，不能說同樣的話。

【我從前屢次告訴你們】當他在腓立比傳道時。保羅不怕談論教會成員的錯誤，並警告他人不要效法他們的榜樣。他沒有試圖掩蓋或為教會中的罪過找藉口，也沒有為那些自稱基督徒的人的缺陷和錯誤辯護。正確的做法是承認教會中確實有人不榮耀他們的信仰，並警告他人不要效法他們的榜樣。但這個事實並不會使信仰變得不真實或不寶貴，就像假幣的存在並不會使所有錢幣都變壞，或使真幣失去價值一樣。

【現在又流淚地告訴你們】這才是談論基督徒錯誤和過失的真正精神。這不是去宣揚他們的不一致。這不是從他們不一致的事實中尋找樂趣。這不是因此而責備宗教，說所有宗教都是虛假和空洞的，所有信徒都是偽君子。我們寧願流淚地談論這個事實；因為，如果說有什麼事情能讓我們流淚，那就是教會中有人是偽君子，或者他們羞辱了他們的信仰。我們應該流淚，

(1.) 因為他們有毀滅自己靈魂的危險；

(2.) 因為當他們來到上帝面前時，他們註定會徹底失望；

(3.) 因為他們損害了宗教的事業，並給了「主的仇敵說毀謗話」的機會。愛宗教的人會為其朋友的不一致而流淚；不愛宗教的人則會歡欣鼓舞。

【他們是基督十字架的仇敵】「十字架」是救贖主為罪作代贖而死的刑具。由於基督為罪所作的代贖是他的宗教與所有其他宗教的獨特區別，「十字架」便被用來指代他的宗教；這裡的短語意味著，他們是他的宗教的仇敵，或者對福音一無所知。不應認為他們是公開宣稱的十字架的仇敵，或者他們否認主耶穌死在十字架上作代贖。以下經文所提到的人的特徵，毋寧是他們的生活方式表明他們對他純潔的福音一無所知。不道德的生活是對基督十字架的敵意；因為他為使我們聖潔而死。沒有證據表明心靈已更新的生活是對十字架的敵意；因為他為使我們更新而死。他們是教會中十字架的仇敵，

(1.) 那些從未重生的人；

(2.) 那些沉溺於已知罪惡中的人；

(3.) 那些沒有表現出真正愛他之人的任何特徵的人；

(4.) 那些對世俗事務比對救贖主的事業更感興趣的人；

(5.) 那些在上帝要求時，任何事物都無法促使他們放棄世俗事務的人；

(6.) 那些反對所有基督教獨特教義的人；以及

(7.) 那些反對所有宗教獨特職責，或習慣性地忽視這些職責的人。恐怕在任何時候，教會中都有這樣十字架的仇敵，使徒的言語暗示這是一個值得悲傷和流淚的適當主題。他為此流淚，我們也應該如此。正是由於這個原因，世上對真宗教造成了如此大的傷害。營地裡的一個秘密敵人可能比五十個公開的敵人造成更大的傷害；教會裡一個不聖潔或不堅定的成員可能比許多公開反對宗教的人造成更大的傷害。對宗教事業造成傷害的，並非主要來自不信者、嘲諷者和褻瀆者；而是來自其自稱朋友的不聖潔生活——教會中那些世俗、不一致和缺乏適當宗教精神的人。幾乎所有對宗教的異議都來自這個方面；如果這個異議被消除，基督的宗教將很快在全球傳播其勝利。

(b) 「十字架的仇敵」加1:7，6:12

【第19節】他們的結局就是沉淪。也就是說，由於他們沒有真正的信仰，他們必將像所有罪人一樣滅亡。單純的信仰表白並不能拯救他們。除非他們歸信，成為十字架真正的朋友，否則他們無法進入天堂。

【他們的神就是自己的肚腹】他們崇拜自己的食慾；或者說，他們活著不是為了敬拜和尊榮上帝，而是為了自我放縱和感官享樂。參見羅16:18。

【他們以自己的羞辱為榮耀】也就是說，他們以自己應該感到羞恥的事情為榮。他們沉溺於本應使他們蒙羞的生活方式。

【專以地上的事為念】也就是說，他們的心思專注於地上的事，或者他們活著就是為了獲得這些。他們的注意力集中在榮譽、財富或享樂上，他們主要關心的是如何確保這些目標。這被列為對基督十字架懷有敵意的特徵之一；如果真是這樣，那麼現在教會中有多少人是十字架真正的仇敵呢！有多少自稱基督徒的人，除了世俗之事，幾乎不顧其他！有多少人活著只是為了積累財富，獲得榮譽，或享受世俗的樂趣！有多少人對禱告會、主日學、宗教交談以及地上真宗教的進展毫無興趣！這些才是十字架真正的仇敵。對這聖潔事業造成傷害的，並非主要那些否認十字架教義的人，而是那些反對其對他們心靈影響的人；並非主要那些活著嘲笑和譏諷宗教的人，而是那些「專以地上的事為念」的人。

(c) 「結局就是沉淪」林後11:15，彼後2:1 (d) 「他們的神就是自己的肚腹」提前6:5 (e) 「以自己的羞辱為榮耀」弗2:6,19

【第20節】我們的國籍在天上。也就是說，這對所有真誠的基督徒來說都是真實的。基督徒的一個特徵，與那些「十字架的仇敵」不同，就是他們的國籍在天上。「國籍」這個詞我們現在幾乎完全用於口頭談話。然而，它以前是指一般的行為，在聖經中通常也以此義使用。腓1:27，動詞出現，這裡的名詞由此而來。這裡使用的詞 πολιτευμα 在新約中別無他處。它原意是指任何公共措施、國家行政、國家事務的管理方式；然後是指國家本身、社群、共和國、受同一法律約束並在同一社會中結社的人。這裡不能指他們的「談話」，即言談或說話，在天上；也不能指他們的「行為」在天上——因為這沒有意義，而且原文也不要求這樣；而是指他們是天上的公民，或天國的公民，與世俗社群形成對比。他們受天國的律法管轄；他們是一個作為天國公民而結社的社群，並期望在那裡居住。其思想是，宇宙中有兩個偉大的社群——世俗的社群和天上的社群；一個受世俗法律和制度管轄，另一個受天國法律管轄；一個為世俗目的而結社，另一個為天國或宗教目的而結社；而基督徒屬於後者——十字架的仇敵，即使在教會中，也屬於前者。因此，真正的基督徒與其他人之間，存在著因屬於不同社群而產生的所有差異；因著不同的目的而結合；受不同的法律約束；並且完全在不同的行政管理之下。他們之間的差異比兩個世俗政府的臣民之間的差異更大。比較弗2:6,19。

【並等候救主從那裡降臨】從天上。也就是說，基督徒的一個特徵是，他相信主耶穌將從天上回來，並且他期待並等候這事。其他人不相信這事（彼後3:4），但基督徒卻滿懷信心地期待。他們的救主已從地上被接走，現在在天上，但這是他們信仰的一個偉大而恆久的條款，即那位救主將再次降臨，並將信徒接到自己那裡（約14:2,3；帖前4:14）。這是早期基督徒堅定的信念，這種期待被允許對他們的心靈和生活產生持續的影響。它引導他們

(1.) 渴望為他的降臨做好準備；

(2.) 感覺世俗事務微不足道，因為這裡的場景很快就要結束；

(3.) 超脫世界，並渴望主耶穌的顯現。這是他們信仰的基本教義之一，也是在他們中間產生對世界死心的手段之一；在早期基督徒中，也許沒有哪個教義比他們升天的主將會回來這一點更堅定地被相信，更令人愉悅地沉思。關於他們對這一點的信念的確定性，以及它對他們心靈的影響，請參閱新約以下經文：太24:42,44；路12:37；約14:3；徒1:11；林前4:5；西3:4；帖前2:19；帖後2:1；來10:37；雅5:7,8；約壹3:2；啟22:7,12,20。可以有力地問，現在的基督徒普遍是否對主耶穌的第二次降臨有這樣的期待，或者他們是否已陷入普遍不信的危險錯誤中，以至於對他降臨的期待幾乎對靈魂沒有任何影響？在我們面前的這段經文中，保羅說，基督徒的一個明顯特徵是他們期待救主從天上降臨。他們相信他會回來。他們預期他的第二次降臨會對他們產生重要的影響。我們也應該如此期待。關於他何時降臨，以及他是否會「實際地」在地上作王的問題，可能確實存在意見分歧——但基督將回到我們世界的事實是所有基督徒可以相遇的共同點，並且是一個應該被允許對心靈產生充分影響的事實。這是一個榮耀的真理——因為如果救主永不降臨，不將他的子民從墳墓中復活，不將他的蒙救贖者聚集到自己那裡，這個世界將是多麼悲傷，基督徒將面臨多麼悲傷的前景！他將降臨的事實與我們所有的希望息息相關。它適合在試煉中鼓勵我們；在誘惑中保護我們；使我們對世界死心；引導我們將目光轉向天堂。

(*) 「國籍」 「公民身份」 (f) 「在天上」弗2:6,19 (g) 「等候救主」來9:28

【第21節】他要將我們這卑賤的身體改變形狀。林前5:1及以下。這裡譯為「卑賤的身體」的原文，正確地說是指「降卑的身體」；也就是說，我們卑微的身體。它指的是身體在現今的狀態，受其軟弱、疾病和死亡的支配。它與人受造時的身體，以及未來世界中的身體，大相徑庭。保羅說，基督徒希望和期待的目標之一，就是這個如此受軟弱和疾病支配的身體將會改變。

【變成和祂自己榮耀的身體相似】希臘文是「祂榮耀的身體」；也就是說，祂在榮耀狀態下所擁有的身體。救贖主升天時身體經歷了什麼變化，我們不得而知；我們也不知道祂現在所擁有的身體的性質、大小、外觀或形式。可以確定的是，它適應祂所居住的榮耀世界；它沒有祂在世時所易受的任何軟弱；它不像在世時那樣受痛苦或死亡的支配；它也不是以同樣的方式維持的。基督在天上的身體與聖徒在復活時的身體性質相同，使徒稱之為「屬靈的身體」（林前15:44）；它無疑伴隨著一切適合上帝兒子的輝煌和榮耀。這裡的意思是，基督徒的渴望和期待的目標，是在一切事上都變得像基督。他渴望在這裡在道德品格上像祂，並在天上像祂。除了這種與上帝兒子的相似之外，沒有什麼能滿足他；當他在一切事上都像祂時，他靈魂的願望將全部實現。

【照著祂運行的大能】等等。也就是說，這樣的改變需要巨大的能力。任何受造物都無法做到。但有一位被賦予掌管萬有的能力，祂能實現人類身體的這種巨大轉變。比較林前15:26,27。祂能將心靈和思想塑造成與祂自己的形象一致，因此祂也能改變身體，使其與祂相似。祂能使萬物順服祂的旨意（太28:18；約17:2）。而擁有這能力的人，能將我們卑微和降格的身體改變，使其披上上帝兒子自己榮耀的外觀和形狀。我們這裡的身體——脆弱、軟弱、易受疾病、衰敗和腐朽的支配——與在天上的身體之間，是多麼大的對比啊！而那軟弱垂死的信徒，在未來世界中，將迎來多麼榮耀的前景啊！

(a) 「改變我們這卑賤的」林前15:43，約壹3:2 (*) 「變成」 「形成」 (b) 「照著祂運行的大能」弗1:19 (c) 「甚至能叫」林前15:26,27

省思與應用

第3章

(1.) 忍耐地承受我們身體在這裡所受的試煉和軟弱。這些試煉將是短暫的，我們很可以忍受它們幾天，因為我們知道所有的痛苦很快就會停止，身體中所有卑微的都將被榮耀取代。

(2.) 讓我們不要過於看重或過多地思考我們在這裡的身體。它們現在可能美麗而端莊，但與它們將來會變成什麼樣子相比，它們是「卑賤」和墮落的。它們容易受到軟弱，以及無數的痛苦和疾病。很快，最美麗的身體也可能變得令我們最好的朋友厭惡。很快，它將因過於令人不適而無法直視，並被埋葬在墳墓中。那麼，我們為什麼要尋求溺愛和裝飾這些必死的軀體呢？為什麼只為裝飾它們而活呢？為什麼我們要偶像化一團塑造成形並賦予生命的泥土呢？然而

(3.) 讓我們學會以真實的意義來尊榮身體。它很快就要改變。它將變得像基督榮耀的身體。是的，這個脆弱、多病、必朽壞、受屈辱的身體；這個很快就要被埋葬在墳墓中，歸於塵土的身體，很快就要換上新的形狀，穿上不朽。它將成為基督身體現在的樣子——榮耀而不朽。這是何等大的改變！基督徒啊，去看看那爬行的毛毛蟲，看它變成美麗而閃亮的蝴蝶——昨天，一個爬行而令人厭惡的昆蟲；今天，帶著華麗的色彩，成為空氣的居民，花朵的住客；看看這就是你身體將來的形象，以及你很快將經歷的巨大轉變。看看從冬天的冰冷死亡到春天的芬芳和生命的轉變，並看到你自己不久將經歷的轉變的形象，以及證明某種這樣的轉變正在等待著你。

「枯萎的世界將會復甦嗎？ 漸虧的月亮將會重現光芒嗎？ 再次，落日將會升起， 驅散我們眼前的黑暗嗎？

生命會重訪垂死的蟲子， 展開歡樂昆蟲的翅膀嗎？ 哦！人類難道不再醒來， 看見祢的容顏，歌頌祢的名嗎？

「信心看見那明亮、永恆的門 敞開為祂的兒女開路： 他們將穿上永恆的生命， 在永恆之日中閃耀。」 德懷特（DWIGHT）。

踐踏墓穴； 我的耶穌，我的救贖主活著， 我的上帝，我的救主來了。 我知道祂不久將顯現， 大有能力和榮耀； 死亡，祂最後的仇敵， 將被征服在祂腳下。

「那時，雖然蟲子吞噬我的肉體， 使我的形體成為牠們的獵物， 我知道我將大有能力地復活， 在末日審判之日。 當上帝站在地上時， 那時我的眼睛將看見祂； 我的肉體將感受神聖的重生， 永遠與祂同在。

「那時祂自己的手將擦去 每雙哭泣的眼睛的淚水； 痛苦、呻吟、悲傷和恐懼， 將永遠止息。 親愛的救主啊！哦，這光明時刻 還要延遲多久？ 時間的輪子啊，快快飛轉， 帶來那受歡迎的日子。」 瓦茨（WATTS）。