馬太福音 第8章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:50:25

第8章

馬太福音 — 第8章

第8章

馬太福音 第8章

【第1節】 【第2節】有一個長大痲瘋的來。人類所遭受的疾病中，沒有比聖經中常提到的痲瘋病更可怕的了。它首先出現在皮膚表面。外觀不盡相同，但通常類似針刺的斑點，或癬的膿皰。這些斑點通常出現得非常突然。或許任何突發的情緒，如恐懼或憤怒，都可能加速其出現。參閱民數記12:10，歷代志下26:19。這些斑點通常最初出現在臉部，鼻子和眼睛周圍，並在數年內增大，直到像豌豆或豆子那麼大。痲瘋病有三種，根據斑點的外觀區分——白痲瘋、黑痲瘋和紅痲瘋。這些斑點雖然最初很少，但逐漸擴散，直到覆蓋全身。然而，儘管疾病最初出現在皮膚上，但它深植於骨骼、骨髓和身體的關節中。我們有理由認為，在兒童時期，它在體內潛伏數年，直到他們達到青春期；在成人中則潛伏三四年，直到最終在皮膚上出現可怕的跡象，表明它已根深蒂固並永久存在。一個痲瘋病人如果從出生就染病，可以活二十、三十甚至五十年，但這些年將是難以形容的痛苦。骨骼和骨髓都被疾病侵蝕。疾病從一個階段發展到另一個階段，緩慢而確定地走向毀滅。「生命仍在廢墟中徘徊」；關節、手和腳失去力量；身體塌陷，或以一種醜陋可怕的形式倒下。有一種疾病形式是從四肢開始：關節分離；手指、腳趾和其他肢體一個接一個地脫落；疾病就這樣逐漸逼近生命的中心。這個可憐的受害者注定要眼睜睜地看著自己一點點地死去，確信任何人類的力量都無法阻止這個生命之敵的無聲而穩定的進程。這種疾病具有傳染性和遺傳性。它很容易從一個人傳染給另一個人，並傳給第三代和第四代。最後一代受其折磨的人通常會表現出牙齒腐爛、口臭和膚色病變的症狀。

摩西給出了具體的指示，用來區分真痲瘋和其他疾病。參閱利未記13:1及以下。痲瘋病人為了避免傳染，被適當地與會眾隔離。疾病的檢查由祭司負責；祭司宣告病人痊癒，就足以證明受苦的人可以恢復到會眾中。此外，痲瘋病人還需要向祭司獻上兩隻鳥，通常是鴿子，其中一隻被宰殺，另一隻被放走。參閱利未記14:1及以下。為了遵守當地的律法，耶穌指示他所醫治的人獻上慣常的祭物，並取得祭司的證明他已痊癒。痲瘋病在美洲只出現過一次，而且只有一次。這種令人厭惡且極其痛苦的疾病，在所有其他情況下，都僅限於舊世界，主要是在東方國家。我們對仁慈的上帝深懷感恩，因為這個災禍只被允許造訪新世界一次。那場可怕的災難發生在西印度群島的瓜德羅普島，大約在1730年；一位目擊者M. Peyssanel如此描述：「它的開始是難以察覺的。皮膚上只出現一些白斑。起初它們沒有任何疼痛或不適；但無論如何都無法去除。疾病在許多年裡不知不覺地增加。斑點變大，並擴散到全身。當疾病發展時，鼻子上部腫脹，鼻孔變大，鼻子本身變軟。下巴上出現腫瘤；眉毛腫脹；耳朵變厚；手指尖以及腳和腳趾腫脹；指甲變得鱗片狀；手腳關節分離，脫落。在疾病的最後階段，病人變成一個可怕的景象，並支離破碎。」

拜他。在他面前俯伏，以示尊敬。馬太福音2:2。

你若肯。這顯示了極大的信心，也承認他要得醫治，是依賴耶穌的旨意。每個罪人也必須如此來到。他必須感覺到耶穌能拯救他。他也必須感覺到他對耶穌沒有任何要求；這取決於耶穌至高無上的旨意；他必須帶著痲瘋病人的感受，將自己投在耶穌腳下：「我若去，也可能滅亡；我決心一試：因為我若不來，我知道我將永遠死亡。」幸運的是，沒有人帶著這種感受來到耶穌面前而不被接納和赦免的。

使我潔淨。醫治我。痲瘋病被視為一種不潔和令人厭惡的疾病。因此，得醫治就被表達為從中得潔淨。

(s) 「痲瘋病人」馬可福音1:40，路加福音5:12 【第3節】耶穌就伸手摸他。觸摸痲瘋病人對猶太人來說是一種冒犯，被認為會使觸摸者在禮儀上不潔淨（利未記13:3）。因此，耶穌伸手觸摸他的舉動，表達了耶穌醫治他的意圖，並保證他實際上已經痊癒了。 【第4節】你切不可告訴人。這條命令應理解為僅限於他向祭司作出適當陳述之前。他的職責是立即趕到祭司那裡；不要因談論此事而耽延，而是首先遵守上帝的律法，並藉著獻祭向祂作出適當的感恩。這個醫治發生在加利利，距離耶路撒冷四十或五十英里；他的職責是趕往祭司的住處，並取得祭司對醫治真實性的認可。或許，基督也擔心如果他耽延，消息會在他之前傳開，而祭司可能因反對耶穌而宣稱這是一個騙局。

對他們作證據。不是對祭司，而是對百姓。向祭司顯明你自己，並取得他對醫治真實性的證明，作為對百姓證明醫治是真實的。他必須得到那個證明，才能被接納進入會眾，或被允許與百姓交往。有了這個證明，他自然會恢復社會和宗教生活的特權，而對百姓來說，神蹟的證據將無可置疑。

(t) 「你切不可告訴」馬太福音9:30，馬可福音5:43 (u) 「摩西所吩咐的」利未記14:3 【第5節】迦百農。馬太福音4:13。

有一個百夫長來到他那裡。百夫長是羅馬軍隊中一百人的指揮官。猶太是羅馬的一個行省，那裡駐紮著軍隊以維持人民的順從。這個人可能天生是個異教徒。參閱馬太福音8:10。

(v) 「一個百夫長」路加福音7:2 【第6節】患癱瘓病。馬太福音4:24。癱瘓病的具體形式沒有提及。看來這是一次猛烈的發作。或許是那種引起劇烈抽筋的痛苦形式，並立即危及他的生命。 【第8節】我不敢當，等等。這是一種極大的謙卑表達。它無疑是指他對自己個人不配的看法，而不僅僅是他身為外邦人的事實。這是一種謙卑精神的表達；一種對救主極大尊嚴和能力的確信，以及一種相信他與救主如此不同，以至於他不配上帝的兒子進入他的居所。每個真正悔改的罪人都有這種感覺——當他來到基督面前時，這種感覺是恰當的。

(w) 「不敢當」詩篇10:17，路加福音15:19,21 (x) 「只要你說一句話」詩篇33:9，107:20 【第9節】我本是個在人權下的人，等等。他完全相信耶穌有能力醫治他的僕人，只請求耶穌發出命令。他以軍人的方式提出這個請求。他說，我是在權下的人。也就是說，我服從他人的命令，知道如何順從。我手下也有士兵，他們習慣於服從。我對一個說，去，他就去；對另一個說，來，他就來。因此，我準備相信你的命令會被服從。正如這些人服從我一樣，疾病、風暴和海洋也服從你。如果連我這個下級軍官，受制於他人的人，都能被人服從，那麼疾病豈不更要服從你——那一切能力的原始源頭——掌管萬物的主宰嗎！因此，他只請求基督發出命令，他確信命令會被服從。 【第10節】這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。這裡的「信心」一詞，意指確信或相信基督有能力醫治他的僕人。它不必然意味著他有得救的信心；儘管從上下文和所表現的精神來看，他很可能有。如果真是如此，那麼他就是第一位歸信基督教的外邦人，並且很早就說明了後來更清楚啟示的真理，即外邦人將被帶到真理的知識中。

耶穌就希奇。或驚訝於他的信心；或認為這很了不起。

在以色列中。以色列是賜給雅各的名字（創世記32:28,29），因為他作為王子，與上帝有能力；因為他堅持與遇見他的天使摔跤，並獲得了祝福。這個名字源於兩個希伯來詞，意為「王子」和「上帝」。他是列祖之一；猶太民族的祖先；以色列和以色列人這些名字被賦予他們，就像羅馬人以羅慕路斯為榮，美國人以亞美利哥·韋斯普奇為名一樣。這個名字一直被賦予整個民族，直到耶羅波安時代，當時只有叛變的十個支派獲得這個名字，可能是因為他們是民族的大多數。巴比倫被擄之後，這個名字不加區別地賦予所有猶太人。參閱馬太福音10:6，使徒行傳7:42；希伯來書8:8，馬可福音15:32。這裡的意思是：「我在猶太人中沒有發現如此信心的例子。」

(y) 「沒有，就是在以色列全地也沒有」馬太福音15:28 【第11節】從東從西，將有許多人來。耶穌藉著羅馬百夫長的信心，指出這種歸信不會是孤立的；許多外邦人——許多從東方和西方來的人——將歸信福音並得救，就像亞伯拉罕、以撒和雅各一樣。「從東從西」這句話在聖經中用來表示全世界（以賽亞書45:6，59:19）。「坐席」這句話在原文中是指用餐時的坐姿（馬太福音23:6），而天堂的享受則被描述為一場筵席或宴會——這是一種非常常見的說法（馬太福音26:29，路加福音14:15，22:30）。這裡用來表示幸福、享受或榮譽。與那些傑出人物同坐是一種榮譽，也將表達極大的幸福。

(z) 「將有許多人來」以賽亞書2:2,3，路加福音13:29，使徒行傳11:18，以弗所書3:6，啟示錄7:9 【第12節】本國的子民。也就是說，那些期望得到天國的子民，或者說，天國本來就屬於他們的人；換句話說，就是猶太人。他們自認為是天國特別的寵兒。他們認為彌賽亞會擴大他們的國家，並傳播他們王國的勝利。因此，他們稱自己為上帝國度的子民或成員，將外邦人排除在外。我們的救主使用了他們慣用的說法，說許多外邦人將得救，而許多猶太人將失喪。

將被丟在外面黑暗裡，等等。這是對未來懲罰的描繪。這種意象很可能取自羅馬的監獄或地牢。它們通常建在地下。它們與陽光隔絕。它們自然是潮濕、黑暗、不健康的，而且可能極其骯髒。主人們習慣為他們的奴隸建造這樣的監獄，不幸的囚犯在沒有光線、沒有同伴、沒有安慰的情況下，日夜在悲傷中哭泣，並因憤怒而徒勞地咬牙切齒。這個意象表達了這樣一個事實：失喪的惡人將被排除在天堂的光明、平安、喜樂和希望之外；他們將被囚禁在陰暗的黑暗中；他們將在絕望的悲傷中哭泣；並因對上帝的憤怒而咬牙切齒，抱怨祂的公義。這是多麼驚人的未來苦難的意象啊！去一個潮濕、黑暗、孤獨、骯髒的地牢；看一個悲慘而憤怒的受害者；將永恆的概念加諸於他的痛苦之上，然後記住，這畢竟只是一個意象，一個地獄的微弱意象！馬太福音22:13。

(a) 「本國的子民」馬太福音7:22,23 (b) 「哀哭」馬太福音13:42,50 【第13節】就在那時候，他的僕人就好了。這明確顯示了耶穌的良善和能力。沒有任何神蹟能比這更完全。不可能有任何欺騙或蒙蔽。

這個記載，或類似的記載，見於路加福音7:1-10。對於這是否是同一件事，或者是否有第二個百夫長，受到第一個百夫長成功的鼓勵，以類似的方式向我們的救主求助，並獲得了同樣的成功，存在著不同的意見。支持它們是不同敘述的說法是，它們的差異如此之大，以至於無法調和，而且類似的事件可能發生，並產生類似的結果，這並非不可能。然而，對於一個普通的讀者來說，這些敘述似乎是相同的。它們在人物、地點和時間上都一致；在記載的實質結構上，表達了相似的感受，以及相同的回答和相同的結果。很難相信所有這些情況會在兩個不同的故事中巧合。

然而，它們確實有所不同。馬太福音說百夫長親自來了。路加福音說他先派了猶太長老，然後是他的親密朋友。路加福音還補充說，他對猶太人友好，並為他們建造了一座會堂。一個不信者會問，這裡難道沒有明顯的矛盾嗎？為了解釋這一點，請注意：

(1.) 百夫長親自來了這個事實，並不能證明其他人沒有來。這是在城裡。百夫長很受歡迎，並給予他們許多恩惠；他們會很渴望耶穌能答應他所求的恩惠。在他的建議下，或者他們自願地，他們可能會向耶穌求助，並向他施壓，並渴望盡可能有利地陳述情況。所有這些可能都發生了，就像在任何其他城市一樣，相當匆忙和明顯混亂；一個觀察者可能會強烈地關注一個情況，另一個觀察者則關注另一個情況。百夫長和他的朋友同時提出相同的陳述和請求，這並非不可能。馬太福音可能非常強烈地關注百夫長親自來了這個事實，並特別被他的舉止所打動；而路加福音則關注一個外邦人的朋友所表現出的非凡熱情，他們對他福祉的關心，以及他為他們做了很多事情這個情況。路加福音充滿了這些有趣的情況，他可能相對地忽略了百夫長本人。

(2.) 猶太人有一句格言，就像現在法律上所說的，一個人透過他人所做的事，就是他自己做的。所以耶穌被說成施洗，其實他只是透過他的門徒施洗。參閱約翰福音4:1，約翰福音19:1。馬太福音專注於醫治的主要事實。他力求簡潔。他選擇不解釋具體情況。他說百夫長提出了申請，並得到了答覆，他沒有說是他自己還是透過代理人。路加福音詳細解釋了是如何完成的。因此，這並沒有比在法庭上說一個人來申請重審，而實際上是他的律師提出申請，有更多的矛盾。兩個人敘述事實，可能會表現出馬太福音和路加福音所表現出的相同多樣性；而且兩者都是真實的。這個敘述最清楚地表明了一件事，那就是這個記載不是傳福音者為了欺騙而編造的。如果真是這樣，他們就會在所有情況上達成一致。 【第14-15節】這個記載也見於馬可福音1:29-31；和路加福音4:38,39。馬可福音補充說，西門和安得烈住在一起，雅各和約翰也和他們一起去了那家。他還補充說，在神蹟之前，他們向耶穌提到了那個病人。這個神蹟是直接而完全的。她完全康復，以至於能夠服侍他們。提到「彼得的岳母」，證明彼得當時或曾經結過婚。公平而明顯的解釋是，他的妻子當時還活著，參閱哥林多前書9:5；和哥林多前書9:15。羅馬天主教徒聲稱彼得是教會的領袖；是基督的代表。教皇，根據他們的觀點，是這位使徒的繼承人。他們憑什麼藉口堅持神父結婚是錯誤的呢？基督為什麼不立即因為彼得有妻子而拒絕他成為使徒呢？他被立為教會的領袖，並成為所有繼承他的人的榜樣和楷模，這多麼引人注目啊！但所有這些都是人為的律法，與新約聖經相悖。彼得有妻子並不是他成為使徒的障礙，而且婚姻已被明確宣告為「在凡事上都可尊重的」（希伯來書13:4）。

(c) 「彼得的岳母躺著」馬可福音1:30,31，路加福音4:38,39 【第15節】馬太福音8:14 【第16節】到了晚上，等等。耶穌神蹟的名聲可能會吸引人群，那些有親友受苦的人會把他們帶來。所有被帶到他面前的人，他都醫治了。這證明了兩件事：第一，他極大的仁慈；第二，他神聖的使命。他本可以藉著沒有益處的神蹟來確立後者。然而，他的神蹟沒有一個是僅僅為了炫耀能力而行的，除非咒詛不結果子的無花果樹是一個例外（參閱馬可福音11:11-14）。這是在安息日的晚上（馬可福音1:21-32）。猶太人從傍晚到傍晚守安息日（利未記23:32）。在安息日，他們甚至不會把病人帶來醫治（路加福音13:14），但安息日一結束，在同一天的晚上，他們就成群結隊地來求醫治。

被鬼附的。馬太福音4:24。

只用一句話。藉著他的命令；藉著一句話。

(d) 「有許多人」馬可福音1:32 【第17節】這是要應驗，等等。這段經文出自以賽亞書53:4。我們英文聖經對這段重要經文的翻譯是：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」馬太福音中的希臘文是希伯來文的精確翻譯，兩處都應該作相同的翻譯。在以賽亞書第53章中，以賽亞完整地闡述了代贖的教義，即彌賽亞將為罪受苦。然而，在這裡引用的經文中，他闡述的正是馬太福音所宣告的真理。在以賽亞書中譯為「憂患」（griefs），在馬太福音中譯為「疾病」（infirmities）的詞，在希伯來文和希臘文中都指身體的疾病。兩者都不指心靈的疾病或罪。擔當這些憂患，顯然是將它們擔走，或將它們除去。這是藉著他醫治病人的神蹟能力完成的。在以賽亞書中譯為「痛苦」（sorrows），在馬太福音中譯為「疾病」（sicknesses）的詞，意指痛苦、悲傷或心靈的苦惱。那麼，「背負」就是同情受苦的人；為減輕這些痛苦提供幫助；並將它們除去。他藉著他的教訓、他的榜樣做到了這一點；而所有痛苦的根源——罪——他則藉著他的代贖將其除去。因此，以賽亞書和馬太福音中的這段經文，意思完全相同。參閱馬吉論代贖，以及以賽亞書53:1及以下。

(e) 「先知以賽亞」以賽亞書53:4，彼得前書2:24 【第18節】到對岸去。耶穌當時在迦百農，一個位於提比哩亞海或加利利海西北角的城市。馬太福音4:18。他打算前往的地區是提比哩亞海以東的地區。 【第19-20節】有一個文士來，等等。這個人很可能看過耶穌的神蹟，並期望跟隨他能獲得一些可觀的世俗利益。基督回答時，宣告了自己的貧窮，粉碎了這個貪婪文士的希望。他說，連狐狸和飛鳥都有安歇和藏身之處，但人子卻沒有家，也沒有枕頭。他在自己的世界裡是個陌生人；一個流浪者，被人類的居所排斥。參閱約翰福音1:11。

人子。這顯然是指耶穌自己。沒有哪個稱號比這個更常賦予救主；然而解釋它卻有許多困難。「子」這個詞有各種各樣的意義。馬太福音1:1。人子這個名字在新約中只給予耶穌三次（使徒行傳7:56，啟示錄1:13，14:14）。賜給基督的「上帝的兒子」這個稱號，表示與上帝有特殊的連結（約翰福音10:36）。人子這個名字可能表示與人有相應的特殊連結；他對人特殊的愛和友誼；以及他願意將自己奉獻給人類的最佳利益。然而，它有時也與彌賽亞同義（馬太福音16:28，約翰福音1:34，使徒行傳7:37，約翰福音12:34）。

(f) 「夫子，我」路加福音9:57,58 【第20節】馬太福音8:19 【第21節】又有一個門徒，等等。「門徒」一詞原意是學習者；之所以給予他的追隨者，是因為他們接受他為老師。馬太福音5:1。它不必然意味著門徒是虔誠的人，而只是群眾中的一員，他們可能因各種原因而聽從他的教導。參閱約翰福音6:66，9:28。

(g) 「主啊，容我」列王紀上19:20 【第22節】任憑死人埋葬他們的死人吧。這段經文中「死人」一詞有兩種不同的含義。這顯然是一個悖論，但它能非常清晰地傳達他的意思。猶太人常用「死人」來表達對某事的漠不關心；或者說，表明那件事對我們沒有影響。因此，「對世界死了」、「對律法死了」（羅馬書7:4）、「對罪死了」（羅馬書6:11），意思是世界、律法和罪對我們沒有影響或控制；我們擺脫了它們，就像它們不存在一樣。墳墓中的屍體不受墓旁可能存在的浮華虛榮、歡樂喧囂、野心和輝煌的影響。同樣，世人對宗教是死的。他們看不到它的美麗；聽不到它的聲音；不被它的可愛所吸引。這就是救主在這裡所指的那類人。他說，讓那些對我的工作不感興趣、在罪中死了的人（以弗所書2:1）去照顧死人吧。你們的職責現在是跟隨我。

這個看似魯莽的指示可能有兩個原因。一個是考驗這個人的品格和忠誠。如果他對基督有適當的愛，他就會願意在最溫柔和最艱難的情況下離開他的朋友。這是被要求的（馬太福音10:27，路加福音14:26）。第二個原因可能是，如果他當時回去，他的朋友可能會嘲笑或反對他，或者在家庭的苦難中提出貌似合理的理由，說明他為什麼不應該回到基督身邊。此外，他被召喚去做的事情比任何世俗的考慮都更重要；因此，基督當時選擇要求這個人做出非常特殊的犧牲，以表明他對基督的真誠依附。或者，救主可能看到，當時回家可能會驅散他所有的嚴肅印象，他將不再回到基督身邊。這些印象可能不夠深刻，他跟隨救主的決心可能不夠堅定，無法承受他將面臨的考驗。儘管這看起來很奇怪，但很少有場景比與葬禮相關的場景更能驅散嚴肅的印象。我們本以為會是另一回事。但事實證明確實如此；並表明如果這是影響救主的原因之一，他對人性有透徹的了解。葬禮的安排；喪服的準備；以及在這種情況下深沉的悲傷，會使人從自己的罪和個人對救主的需要中分心；因此，很少有人因家庭中的死亡而覺醒或歸信。這裡的情況很嚴重。它嚴重到難以想像。救主藉此教導，任何事物都不應被允許使人從宗教中分心；任何事物都不能成為不跟隨他的藉口。即使是父親的去世，以及受苦家庭的悲傷，也不應被允許導致一個人推遲宗教，或推遲成為基督徒的決心。這是一項固定的職責——一項不容推遲或忽視的職責——無論是生病還是健康，在家還是外出；無論是身邊有活著快樂的親人，還是父親、母親、孩子或姐妹躺在家中死去。

子女的正常職責是孝順父母，在患難中向他們表達善意，並在他們去世時表現出適當的關懷和尊重。我們的救主也並非對這些職責無動於衷。然而，他在此教導，正如他一貫教導的，對朋友、安逸和舒適的顧慮應服從於福音；當對上帝的職責要求時，我們應隨時準備犧牲這些。 【第23節】上了船。這是在提比哩亞海。他們所乘坐的船可能是一艘小型敞篷帆船，就像湖上常用來捕魚的那種。

他的門徒。不僅僅是使徒，可能還有許多其他人。還有許多其他船隻與他同行（馬可福音4:36）。這種情況會使神蹟更加引人注目和令人印象深刻。 【第24節】忽然起了大風暴。一場猛烈的風暴；或者風勢強勁到危及他們的生命。這個湖泊容易發生突如其來的暴風。

船被波浪掩蓋。波浪拍打著船（馬可福音4:37），以至於船迅速進水，有沉沒的危險。

他卻睡著了。在船尾，枕著枕頭（馬可福音4:38）。那是在夜裡，耶穌已經休息了。他可能很疲倦，睡得很平靜安詳，他沒有預料到任何危險，並向他的門徒展示了擁有純潔良心並感到在上帝手中安全的人，可以多麼平靜地睡覺。

(h) 「看哪」馬可福音4:37，路加福音8:23 【第25節】救我們。救我們的命。

我們喪命了。我們有喪命的危險。這顯示了對救主極大的信心。這也顯示了罪人和基督徒在感到有喪命危險時，應該總是去哪裡。除了上帝的兒子，沒有人能從上帝憤怒的風暴中拯救出來。 【第26節】你們為何膽怯？你們應該記得上帝的兒子，彌賽亞，就在船上。你們不應該忘記他有能力拯救，而且與他同在，你們是安全的。所以基督徒不應該害怕危險、疾病或死亡。與耶穌同在，他們是安全的。沒有敵人能傷害他；正如他安全，他們也將安全（約翰福音14:19）。

斥責風。責備它們；或命令它們平靜。這是何等的能力！這是何等不可抗拒的證據，證明他是神聖的！他的話語平息了風暴，平息了狂風！沒有任何地方能比這更崇高地描述能力的展現。也沒有比這更崇高的證據，證明他確實是上帝的兒子。

大大地平靜了。風平靜了；海浪不再拍打船隻，也不再危及他們的生命。

(i) 「斥責」約伯記38:11，詩篇89:9，107:29 【第27節】眾人就希奇。驚訝；或感到驚奇。

這是怎樣的人。這是怎樣的一位人物。他與其他人多麼不同！這是多麼巨大、細緻的能力展現；他必須遠遠超越凡人！他對風說話；斥責它們的狂暴，海就突然平靜了。風暴平息了；船平穩地滑行；危險消逝了；他們驚訝地站在那位控制上帝所興起風暴的人面前：他們感覺到他必定就是上帝自己。除了上帝，沒有人能平息洶湧的波濤，驅散風暴。沒有任何場景能比耶穌展現能力的這一幕更宏偉。黑暗；拍打的波浪；呼嘯的風；搖晃顛簸的船；水手們的恐懼和哭喊；所有這一切，只憑一句話就歸於平靜安寧；所有這一切都呈現出不可抗拒的宏偉和令人敬畏的能力和神性形象。同樣，風暴在被喚醒的罪人頭上翻滾和加劇。同樣，他因即將到來的可怕毀滅而顫抖。同樣，當憤怒的風暴呼嘯，地獄威脅要吞噬他時，他顫抖著來到救主面前。他聽見了；他斥責了風暴；罪人就安全了。一種難以形容的平安佔據了靈魂；他乘著平靜的海面駛向永恆安息的港灣。參閱以賽亞書57:20,21，羅馬書5:1，腓立比書4:7。 【第28-34節】關於被鬼附者的相同記載，實質上見於馬可福音5:1-20；和路加福音8:26-39。

第8章

【第28節】海的另一邊 指提比哩亞海的另一邊。

格拉森人的地方 馬可福音5:1說，他來到格拉森人的地方。這種差異只是表面上的。加大利亞（Gadara）是一個離革尼撒勒湖不遠的城市，是所謂「十城」（Decapolis）之一（太4:25）。格拉森（Gergesa）是一個城市，位於加大利亞東南方約十二英里，約旦河以東約二十英里。因此，福音書作者之間沒有矛盾。耶穌來到這兩個城市所在的地區，一位作者提到一個城市，另一位作者提到另一個。這表明作者們沒有串通起來欺騙世人；如果他們有，他們會提到同一個城市；這也表明他們對該地區非常熟悉。除了那些熟悉事實的人，沒有人會這樣寫。騙子如果可以避免，就不會提及地點或人名。

有兩個被鬼附的人迎著他來 馬可福音和路加福音只提到一個迎著他來。「有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著他」（可5:2）。「有一個人，從城裡出來迎著他」（路8:27）。這種說法上的差異引起了相當大的困擾。然而，必須注意的是，馬可福音和路加福音都沒有說只有一個。由於特殊原因，他們可能將注意力集中在其中一個更為惡名昭彰、狂暴且難以控制的人身上。如果他們明確否認不止一個，而馬太福音卻肯定有兩個，那就會產生不可調和的矛盾。事實上，他們像其他人一樣敘述這件事。這表明他們是誠實的見證人。如果他們是騙子；如果馬太和路加串通起來寫書欺騙世人，他們在這樣一個簡單的案例中會完全一致。他們會以相同的細節講述故事。法庭上的證人常常在不重要的細節上有所不同；只要主要敘述一致，他們的證詞就被認為更有價值。

路加福音給了我們一個提示，說明他為何只記載其中一個人的醫治。他說，有一個人「從城裡出來迎著他」；或者，更準確地說，是「一個城裡的人」，一個市民。然而，這個人並沒有住在城裡；因為他在同一節經文補充說：「不住房子，只住在墳塋裡。」事實的真相是，他出生並在城裡受教育；他可能曾是一個富有而顯赫的人；他廣為人知；人們對他的情況深感興趣。因此，路加福音特別被他的案例所打動；由於他的醫治充分確立了耶穌的能力，路加便記錄下來。馬太福音提到的另一個人可能是一個陌生人，或者一個作為瘋子不那麼惡名昭彰的人，路加對他的醫治興趣較小。讓兩個人進入精神病院，遇到兩個精神病人，其中一個極其兇猛且難以控制，並且廣為人知曾是一個有價值和地位的人；讓他們與他們交談；讓那個更為暴力的吸引主要注意力，他們很可能會給出與馬太和路加相同的描述；沒有人會懷疑這個描述是正確的。

被鬼附著 太4:24。

從墳塋裡出來 馬可福音和路加福音說他們住在墳塋裡。猶太人的墳墓通常是洞穴，位於他們居住的城牆之外，或是鑿在山坡上的洞穴，有時是鑿在堅硬的岩石中。這些洞穴或鑿成的空間有時非常廣闊。他們通過階梯下到這些地方。這些墳墓不在城市中央，而是在樹林、山區和荒野中。因此，它們為精神病患者和被鬼附的人提供了隱蔽和庇護。他們喜歡這些陰暗憂鬱的隱蔽處，因為這與他們悲慘的心境相符。約瑟夫（Josephus）也指出，這些墳墓是那些困擾猶太地的絕望強盜團伙的藏身之處。附圖將提供東方墳墓性質的說明。更詳細的說明可參考賽64:4。

(s) 「當耶穌」可5:1，路8:26

【第29節】我們與你有什麼相干？ 這句話可以更恰當地翻譯為：「你與我們有什麼相干？」其意思是：「你為何攪擾我們？」參撒下16:10；王下9:18；拉4:3。

神的兒子 「神的兒子」這個稱號經常賦予基督。人有時被稱為神的兒子或兒女，以表示他們的虔誠和被收養進入神的家庭（約壹3:1）。但賦予基督的稱號則表示他超越先知（來1:1），超越猶太經濟的創始者摩西（來3:6）；它表示他與父之間獨特而親密的關係，這由他的復活所證明（詩2:7，徒13:33）；它表示他因奇妙的受孕而與神建立的獨特關係（路1:35），並且等同於宣告他是神聖的，或與父同等（約10:36）。

你來這裡是要叫我們受苦嗎？時候還沒有到 這裡提到的「時候」是指審判日。聖經啟示的教義是，邪靈現在不像審判日之後那樣被捆綁；它們被允許試探和折磨人；但在審判日，它們也將與所有惡人一同被定罪，受永遠的刑罰（彼後2:4，猶1:6）。這些靈似乎意識到這一點，並擔心他們所懼怕的日子已經來臨。因此，他們懇求耶穌不要將他們趕出那個地方；不要在那時將他們交給地獄，而是推遲他們最終受罰的日子。馬可福音和路加福音說，耶穌詢問了主要被鬼附者的名字，他自稱「群」（Legion），因為他們數量眾多。「群」這個名稱是羅馬軍隊的一個編制單位。它並不總是表示相同的數字；但在基督時代，它由六千人組成——三千步兵和三千騎兵。因此，它後來表示一個龐大的數字，而不指定確切的數量。

【第30節】一大群豬 這裡用於豬的「群」（herd）這個詞，現在通常用於牛。以前它指任何一群野獸，甚至一群人。這群豬的數量是兩千頭（可5:13）。

【第31節】太8:28

(k) 「容我們」伯1:10-12，2:3-6 (l) 「豬」申14:8，賽65:3,4

【第32節】太8:28

【第33節】放豬的就逃跑了 這些豬無疑是加大利亞居民所擁有。他們是猶太人還是外邦人，尚不確定。它不完全屬於猶太地，但由於它位於邊界，所以居民很可能是猶太人和外邦人的混合。豬對猶太人來說是不潔的動物，他們吃豬肉是違法的（利11:7）。猶太人被自己的律法禁止飼養豬，即使是為了貿易。因此，他們要麼明確違反了律法，要麼這些豬是外邦人所擁有。

放豬的人驚慌失措地逃跑了。他們對耶穌的能力感到驚訝。也許他們害怕財產進一步受損；或者，更可能的是，他們熟悉猶太人的律法，並將此視為上天對飼養禁忌動物和引誘猶太人違反上帝誡命的審判。他們或許害怕進一步的懲罰，愚蠢地前來懇求耶穌離開他們的國家。

這是我們救主的神蹟中，除了他咒詛無花果樹（太21:18-20）之外，唯一一個造成財產損失的例子。這有力地證明了他的仁慈，因為他的神蹟直接傾向於人類的福祉。這是除了神蹟所直接目的之外，又增添的良善證明。那個目的是為了證實他的神聖使命；而這可以通過劈開岩石、移開山脈或使水流上陡峭的山坡來充分完成，就像通過任何其他能力的展示一樣（參徒2:22）。然而，他選擇以造福人類的方式來展示他神聖能力的證明。

不信者對整個敘述提出了異議。他們說，這是對私人財產的肆意和未經授權的侵犯。他們說，魔鬼進入豬群並毀滅它們的說法是荒謬的。關於這些異議，這個敘述很容易辯護。

【第34節】合城的人都出來 城裡的人出來，可能是為了逮捕他，因為他對財產造成了損害；但看到他，並被他的存在所震懾，他們只是懇求他離開他們。

離開他們的境界 離開他們的國家。這表明：

(m) 「離開」伯21:24，路5:18，徒16:39

馬太福音第八章 省思與應用

感覺柔軟如羽絨枕； 當我們靠在他的胸膛上， 甜蜜地在那裡呼出生命。」