馬太福音 第6章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:49:06

第6章

馬太福音 — 第6章

第6章

馬太福音 第6章

【第1節】施捨。指對貧窮和有需要之人的慷慨。任何給予他們以滿足其所需之物。我們的救主在此並未明確命令門徒幫助窮人，而是假設他們自然會這樣做，並指示他們如何行。幫助真正貧窮和有需要的人是信仰的本質；一個真正的基督徒不會等待命令才去做，而只會尋求機會。參閱 Gal 2:10, Jas 1:27, Lk 19:8。

在人前，等等。我們的主並非禁止我們總是在人前施捨，而只是禁止我們為了炫耀和尋求人的稱讚而行。對於一個出於正確動機行善的人來說，無論是在公開場合還是私下進行，都無關緊要。唯一值得我們行善被看見的原因是，上帝可以因此得榮耀。參閱 Mt 5:16。

否則。如果你的唯一動機是為了被人看見，上帝就不會獎賞你。務要小心，不要為了被人看見而行，否則上帝就不會獎賞你。

(1) 「公義」或「與你父同在」

【第2節】不要在你前面吹號，像那假冒為善的人所行的。假冒為善（hypocrite）一詞源自舞台演員，他們扮演他人角色，或說出非己之言，而是他人的思想。在此及新約聖經中，它通常指那些掩飾或隱藏真實情感，並假裝或表達非己之情感的人；那些為了炫耀、利益或讚譽而裝作虔誠的人。很可能這些人在施捨時，會讓人吹號，表面上是召集窮人來領取，實際上是召集眾人來觀看，或者這可能意味著他們不應大張旗鼓地宣揚，如同吹號一般。

在會堂裡。會堂（synagogue）一詞通常指以該名稱聞名的宗教聚會場所。Mt 4:23。然而，它也可能指任何目的的群眾聚集。在此處，它很可能就是這個意思。似乎他們在會堂施捨時並未喧嘩，也非通常在會堂施捨；但這很可能是在任何大型集會、任何聚會場所，以及街角進行，以便許多人能看見。

他們已經得了他們的賞賜。也就是說，他們得到了他們所尋求的讚譽，即慈善的名聲；既然這種讚譽是他們所渴望的一切，自然就沒有進一步的賞賜可尋求或獲得了。

(1) 「吹號」或「使號角響起」

【第3-4節】不要叫你的左手知道，等等。這是一個諺語，意指行動應盡可能秘密地進行。希伯來人常將屬於人的行為歸因於肢體。這樣做的鼓勵是，這會蒙上帝喜悅；無論多麼隱秘，他都會看見這行為，並公開獎賞。如果今生沒有更大的賞賜，來生也必有。然而，在許多情況下，施捨給窮人是「借給耶和華」（Prov 19:17），並將在今生得到償還。很少，或許從未發現，慷慨施捨給窮人的人，會因此在世俗境況中受損。

【第4節】Mt 6:3

(n) 「必在暗中報答你」 Lk 8:17, 14:14

【第5節】你禱告的時候，等等。假冒為善的人在禱告方面也表現出與施捨相同的精神：他們在公共場所禱告。這裡的「會堂」（synagogues）一詞顯然不是指那個名稱的禮拜場所，而是指許多人習慣聚集的地方——靠近市場或法庭，以便許多人能看見。我們的主顯然不是要譴責在會堂裡的禱告。或許有人會說他譴責在那裡炫耀的禱告，而他們卻忽略了隱密的禱告；但這似乎不是他的用意。猶太人非常習慣在公共場所禱告。在一天中的某些時刻，他們總是獻上禱告。無論他們身在何處，他們都會暫停工作，進行敬拜。這也是穆斯林現在各地實行的做法，羅馬天主教徒在許多地方也如此。似乎他們也尋求公開性，並將其視為大有虔誠的證明。

(o) 「他們已經得了他們的賞賜」 Prov 16:5, Jas 4:6

【第6節】進入你的內室。每個猶太家庭都有一個隱密禱告的地方。他們房屋的屋頂是平坦的，供傍晚涼爽時散步、交談和默想。Mt 9:2。然而，在門廊或房屋入口上方，有一個與門廊大小相同的小房間，比房屋其他部分高一層，專門用作隱密獨處的地方，虔誠的猶太人可以在那裡獻上禱告，除了鑒察人心的上帝，無人能見。我們的救主指示他的門徒，當他們希望與上帝交通時，就到這個地方或類似的地方去。這就是新約聖經中常提到的「樓房」或隱密禱告的地方。救主的意思是，應該有一個我們可以獨處的地方——一個我們可以與上帝獨處的地方。應該有一個我們可以去的地方，除了他的耳朵，沒有人會聽到我們，除了他的眼睛，沒有人能看到我們。除非有這樣的地方，否則隱密禱告將無法長久或嚴格地維持。人們常說我們沒有這樣的地方，也無法確保有。我們離家在外；我們在旅行；我們身處陌生人之中；我們在馬車和汽船上，我們如何能找到這樣的隱密之處？我回答說，禱告的渴望和對禱告的愛會創造出豐富的這樣的地方。救主經歷了我們可能遇到的所有困難，但他仍然過著隱密禱告的生活。為了獨處，他「天還未亮」就起來，到一個僻靜的地方禱告。對他來說，一片樹林、一座山、一個花園都提供了這樣的地方；儘管他是一個旅行者，身處陌生人之中，沒有房子，他仍然保持著隱密禱告的習慣。那些有家，卻將寶貴的早晨時光花在睡眠上，不願為與上帝獨處而實行絲毫自我犧牲的人，有什麼藉口呢？哦，基督徒！你的救主會打破這些時間，會獨自踏上通往山林或樹林的道路，在那裡他可以禱告。他確實這樣做了。他這樣做也是為了你禱告，而你卻如此懶惰，如此不關心自己的救恩和世界的救恩，以至於不願為與上帝交通而實行最微小的自我犧牲！信仰如何能如此存活？這樣的靈魂如何能得救？

救主沒有具體說明我們應該何時在隱密處禱告。他沒有說應該多久禱告一次。原因可能是：

(1.) 他設計他的信仰是自願的——而沒有比經常參與隱密禱告的傾向更能考驗真正虔誠的了。他設計讓他的子民透過經常來到上帝面前——並隨他們所願的次數——來表達對他的依戀。

(2.) 試圖具體說明何時應該這樣做，會使信仰變得形式化和無心。穆罕默德試圖規範這一點，結果是他的信仰所傳播的土地上，在指定禱告時間，人們冷淡而形式化地俯伏。

(3.) 時期如此之多，隱密禱告的季節變化如此之大，以至於不容易制定規則來規定何時應該這樣做。然而，在救主沒有給出規則的情況下，我們可以提出以下幾點作為隱密禱告的適當時機：

(1.) 早晨。當我們整夜蒙保守，並即將進入新一天的職責和危險時，沒有什麼比向他獻上感謝，並將自己交託給他慈父般的照護更合適的了。

(2.) 晚上。當一天結束時，還有什麼比獻上感謝，祈求赦免我們言行上的過失，並為一天的工作祈求祝福更自然呢？當我們再次躺下睡覺，不知道這是否會是我們最後一次睡眠，我們是否會在永恆中醒來時，還有什麼比將自己交託給「不打盹也不睡覺」的上帝的照護更合適的呢？

(3.) 我們應該在困窘和困惑時禱告。這樣的時候發生在每個人的生命中，那時去尋求上帝的指引是一種特權和責任。在美國獨立戰爭最困難和困窘的時期，華盛頓每天都會退到福吉谷營地附近的一片樹林裡。好奇心驅使一個人有一次觀察他，這位國父被看見跪著向上帝萬軍之主祈求。誰能說這個國家的自由有多少是歸因於華盛頓隱密禱告的應允呢？

(4.) 當我們受到強烈誘惑時，我們應該禱告。救主在客西馬尼園就是這樣禱告的（比較 Heb 5:7,8），當我們受誘惑時，我們也應該這樣禱告。

(5.) 當聖靈催促我們禱告時，我們就應該禱告；當我們感覺就是想禱告時；當除了禱告之外，沒有什麼能滿足靈魂時。這樣的時候發生在每個基督徒的生命中；它們是虔誠的「春天」——是將我們帶往天堂的順風。在這樣的時候，禱告對基督徒來說，就像胸中充滿愛時與朋友交談一樣投契；就像心頭充滿依戀時與父母、兄弟姊妹、孩子相處一樣；就像最能欣賞和諧的耳朵聽到甜美音樂的旋律一樣；就像心靈迷戀繆斯時最精緻的詩歌一樣；就像飢餓時最美味的盛宴一樣。那時，禱告是存在的要素；是氣息；是生命之氣；那時，基督徒必須也應該禱告。最傑出的基督徒就是那些最蒙恩，被這種強烈情感催促禱告的人。那時，心靈是飽滿的。靈魂是溫柔的。榮耀的太陽以不尋常的光輝照耀。沒有烏雲遮蔽。基督徒從地上升起，渴望榮耀。那時，我們可以獨自與上帝同在，我們可以進入內室，將我們熱切的渴望傾吐到上帝永遠敞開的耳中，那在暗中察看的上帝必在明處報答我們。

在暗中。指那看不見的。

在暗中察看。指看見人眼所不能看見的；看見心靈隱藏的真實意圖和渴望。禱告時應當常常記住，上帝知道我們真實的渴望；他所應允的，是那些真實的渴望，而不是禱告的言語。

(p) 「在暗中察看」 Ps 34:15, Is 65:24

【第7節】不可用許多空話。這裡的原文詞彙據說源自一位希臘詩人的名字，他創作冗長乏味的詩句，以多種形式和無休止的重複來表達相同的思想。因此，它的意思是頻繁重複一件事，用不同的詞語說同樣的話，或者重複相同的詞語，好像上帝第一次沒有聽到一樣。我們在 1Kgs 18:26 中有一個例子：「他們從早晨到中午呼求巴力說：『巴力啊，應允我們吧！』」

外邦人所行的。原文詞彙通常譯作「外邦人」（Gentile）。世界分為兩部分：猶太人和外邦人；也就是說，在原文中，指「列國」，那些缺乏真信仰的國家。基督沒有規定我們禱告的長度。他說他們不應該重複同樣的事情，好像上帝沒有聽到一樣。而且，他很可能打算譴責冗長禱告的習慣。他自己的祈求都非常簡短。

(q) 「像外邦人一樣」 Eccl 5:2 (*) 以下是羅馬人空話重複的一個例子。

「虔誠的安東尼，願眾神保佑你。溫和的安東尼，願眾神保佑你。溫和的安東尼，願眾神保佑你。」

【第8節】

(s) 「父知道」 Lk 12:30, Jn 16:23-27

【第9-13節】這段經文包含了主禱文，一篇無與倫比的廣泛而優美的禱文。據說其中一些祈求取自猶太人常用的禱文。事實上，其中一些至今仍可在猶太著作中找到，但它們並未以如此優美的組合存在。這篇禱文是作為一個範本給出的。它旨在表達我們禱告的方式，顯然不是我們必須使用的精確詞語或祈求。禱文的實質內容記錄在 Lk 11:2-4。然而，它與馬太福音中的形式有所不同，這表明他無意將其規定為一種必須始終使用的禱告形式，而是要表達我們祈求的實質，向他的門徒說明哪些祈求是適宜向上帝呈獻的。他無意將其規定為一種必須始終使用的形式，這一點從以下事實中得到進一步證明：沒有證據表明他或他的門徒曾完全使用這種形式的禱告，反而有明確證據表明他們經常使用其他語言禱告。參閱 Mt 26:39-42,44, Lk 22:42, Jn 17:1-26, Acts 1:24。

(t) 「我們」 Lk 11:2 (u) 「父」 Rom 8:15 (v) 「在天上的」 Ps 115:3 (w) 「願人都尊你的名為聖」 Ps 111:3, 139:20

【第9節】我們在天上的父。上帝被稱為父，

(1.) 因為他是萬物的創造者和偉大的父母。

(2.) 人類的保守者和供應者，Mt 5:45, 6:32。

(3.) 以一種特殊的方式，他是那些被收養進入他家庭、信靠他、真正跟隨基督並成為永生繼承者的人的父，Rom 8:14-17。

願人都尊你的名為聖。尊為聖（hallowed）一詞意指使之或宣告為聖潔。上帝的名本質上是聖潔的；這祈求的意思是：「願你的名在各地被頌揚、尊崇、視為聖潔，並蒙眾人獻上應有的尊榮。」因此，這是敬拜者表達一種願望或渴望，願上帝的名，或上帝本身，在各地都受到應有的尊崇。

【第10節】願你的國降臨。這裡的「國」（kingdom）一詞意指統治。Mt 3:2。這祈求表達了一種願望，願上帝在各地掌權；願他的律法被順服；特別是願基督的福音在各地廣傳，直到世界充滿他的榮耀。

願你的旨意行在地上。上帝的旨意是，人應當順服他的律法，並成為聖潔。這裡的「旨意」（will）一詞指的是他的律法，以及他所悅納的，即公義。因此，祈求他的旨意行在地上如同行在天上，就是祈求他的律法，他所啟示的旨意，被順服和愛戴。他的律法在天上被完全順服，他真正的兒女最熱切地渴望並祈求這旨意也能行在地上。這前三項祈求的目的是願上帝的名得榮耀，他的國度建立；透過將它們置於首位，我們得知他的榮耀和國度比我們的需要更重要，並且在施恩寶座前，這些應當首先存在於我們的心中和祈求中。*

(*) 以下關於這禱告的條款在猶太人的著作中可以找到，並且在基督時代無疑是熟悉的：「那禱告，」拉比們說，「其中沒有提到天國的，就不是禱告。」「什麼，」他們說，「是簡短的禱告？答：願你的旨意行在天上，並賜安息給地上敬畏你的人。」我們日用的飲食，今日賜給我們。猶太人有類似這樣的禱告：「你百姓的需要很多，他們的知識很少；所以他們不知道如何表達他們的需要：願你樂意賜給每個人他所必需的供應，等等。」救我們脫離兇惡。猶太人禱告：「願你樂意使我們脫離惡人，脫離惡事；脫離邪惡的情慾，脫離邪惡的同伴和鄰居，脫離撒旦，等等。」猶太人的禱告通常以頌讚詞或讚美歸榮作結，與主禱文中的頌讚詞不無相似。禱告結束時，百姓通常回應：「阿們！」

【第11節】我們日用的飲食，今日賜給我們。這裡的「飲食」（bread）一詞無疑指一切維持生命所需之物，Mt 4:4, De 8:3。這祈求暗示我們對上帝供應我們需求的依賴。由於我們每天都同樣依賴他，我們的救主顯然有意讓禱告每天獻上。此外，這以複數形式表達——賜給我們。因此，它顯然 intended 供不止一人，或某個群體使用。沒有任何群體或會眾可以每天聚會敬拜，除了家庭。因此，顯然這禱告是對每日家庭禱告的強烈暗示性命令。它在其他任何地方都無法完全符合原始意圖的意義；也沒有其他地方能像父親——他家庭中受人尊敬的祭司，以及為他所愛的後代向神懇求豐盛祝福的人——口中那樣，以如此恰當和優美的方式發出。

(z) 「日用的飲食」 Prov 30:8, Is 33:16

【第12節】免我們的債，如同我們免了人的債。這裡的「債」（debts）一詞是比喻用法。它並非字面意義上我們欠上帝債務，而是指我們的罪與債務相似。債務人是指在商業交易中因某些要求而對他人負有義務的人；是我們曾經擁有過，並根據合約有義務償還的東西。從字面上看，上帝與我們之間不可能有這樣的交易。它必須是比喻用法。我們沒有滿足律法的要求；我們違反了它的義務；我們面臨它的懲罰；我們有罪；只有上帝才能赦免，就像只有債權人才能赦免債務人一樣。因此，這裡的「債」是指罪，或對上帝的冒犯——只有上帝才能赦免的冒犯。我們期望得到赦免的標準，是我們對待他人的標準。參閱 Ps 18:25,26, Mt 18:28-35, Mk 11:25, Lk 11:4。這是上帝施予赦免的不變法則。一個來到他面前卻不願赦免，心懷陰暗報復思想的人，他怎能期望上帝會向他施予他卻不願向他人施予的憐憫呢？然而，這並非要求我們在金錢意義上赦免債務。我們對這些債務擁有權利，儘管不應以蠻橫壓迫的態度去追討；不應為了確保權利而犧牲憐憫之心。任何人都無權壓迫；當債務無法償還，或當償還會極大地困擾妻子兒女、寡婦孤兒，或當災難使一個誠實人無法償還債務時，基督教的精神要求應當赦免。主禱文中的這項祈求無疑延伸到這些情況。但它可能主要指我們從他人那裡受到的品格或人身傷害。如果我們不能從心裡赦免他們，我們就有確據，上帝也絕不會赦免我們。

(z) 「免我們的債」 Mt 18:21-35, Lk 7:40-48

【第13節】不叫我們遇見試探。大衛也曾獻上類似的祈求，Ps 141:4：「求你不要使我的心偏向邪惡，以致與作孽的人一同行惡。」上帝不試探任何人。參閱 Jas 1:13。因此，這句話必須理解為「允許」的意思。不要讓我們，或允許我們，被引誘犯罪。這暗示上帝對我們和試探者有這樣的掌控，只要我們呼求他，他就能救我們脫離試探。然而，「試探」（temptation）一詞（Mt 4:1）有時也指考驗、苦難，任何考驗我們美德的事。如果這裡的意思是這樣，那麼這禱告的含義就是：「不要苦待或考驗我們。」

救我們脫離兇惡。此處原文帶有冠詞——救我們脫離「那」兇惡——也就是說，如人們所認為的，那惡者，或撒旦。他在其他地方被特別稱為那惡者，Mt 13:19, 1Jn 2:13, 14, 3:12。救我們脫離他的權勢、他的網羅、他的詭計、他的試探。他被認為是邪惡的始作俑者，脫離他就是安全。或者，它可能意味著，救我們脫離我們所面臨的各種邪惡和考驗，以及我們不斷可能陷入的沉重和壓迫性的災難。

因為國度是你的。也就是說，統治權或主權是你的。你掌控所有這些事，並能安排它們以應允這些祈求。

權柄是你的。你有能力成就我們所求的。我們軟弱，無法做到；但你是全能的，在你凡事都能。

榮耀是你的。也就是說，尊榮或讚美是你的。不是我們的尊榮；而是你的榮耀，你的良善，將在供應我們的需要中彰顯；你的權能，在保護我們中彰顯；你的讚美，在使你的國度遍及全地中彰顯。

這頌讚詞，或讚美歸榮，透過「因為」一詞與禱告連結，表示所有這些事——上帝的國度、權柄和榮耀——都將透過應允這些祈求而彰顯。這不是因為我們要得益處，而是為了彰顯上帝的名和他的完全。因此，當我們親近他時，他的榮耀是我們首先和主要尋求的。我們應當讓自己的關切在上帝的名和主權的超凡榮耀中沉沒和被遺忘。我們尋求今生和永生，主要是因為我們的創造主的榮耀將被提升，他的名將更輝煌地向他的受造物顯現。在他看來，他應當是「首先、最後、至高、至善」的；所有自私和世俗的觀點都應當被靈魂那一個偉大的渴望所吸收，就是願上帝「在一切事上居首位」。帶著這些感受親近他，我們的禱告將蒙應允，我們的敬拜將如馨香升起，我們舉手禱告將如同獻晚祭。

阿們。這是一個希伯來語詞，源自一個動詞，意為堅固、穩妥、真實和信實。它是一個表達同意或強烈贊同的詞，一個強烈的斷言詞。它的意思是「確實如此」、「誠然如此」、「願其成就」。很可能這個詞被會堂中的百姓用來表示他們對傳道人所發出禱告的贊同。在某種程度上，它在基督教會中也可能如此使用。參閱 1Cor 14:16。值得注意的是，這頌讚詞「因為國度、權柄、榮耀，全是你的」在許多手稿中缺失，其真實性存疑。

(b) 「脫離兇惡」 Jn 17:15 (c) 「因為國度」 Rev 5:12,13

【第14節】你們饒恕。你們赦免。

過犯。冒犯，過錯。如果別人冒犯或傷害你，你們就饒恕他們。聖經中不斷要求這樣做。我們的救主說，即使冒犯發生七十個七次，我們也應該饒恕，Mt 18:22。這意味著，當一個人請求饒恕時，我們應當衷心且永遠地赦免他的過犯；我們應當表明我們願意饒恕他。如果他不請求饒恕，我們仍然要善待他；不懷惡意；不說他的壞話；樂意幫助他；並隨時準備在他請求時宣告他已蒙饒恕。

【第15節】

(d) 「饒恕你們的過犯」 Eph 4:31, Jas 2:13

【第16節】你們禁食的時候，等等。禁食（fast）一詞字面意義上是指戒絕食物和飲料，無論是出於必要還是作為一種宗教儀式。然而，在聖經中，它通常指後者。因此，它是悲傷或憂愁的表達。身體的構造就是如此，在悲傷或憂愁的時候，我們沒有食慾；或者說，我們沒有胃口。靈魂的悲傷是如此地令人全神貫注，以至於它會摧毀身體的自然食慾。深陷痛苦的人吃得很少，常常消瘦並生病，因為身體由於心靈的深切悲傷而拒絕履行健康的機能。因此，禁食是悲傷的自然表達。它不是任意的；它是每個悲傷的人自然會做的事情。這是它被應用於宗教作為一種神聖儀式的基礎。這是因為當靈魂被罪惡感壓迫和重擔時，它充滿了悲傷，以至於身體拒絕食物。因此，它總是適用於悔改、敬虔的憂傷、受苦的場景，以及與宗教相關的、適合產生悲傷的事實，例如罪惡的盛行或一些迫在眉睫的災難、風暴、瘟疫、飢荒。它也用於使我們謙卑，使我們反思，將思想從今世的舒適轉向更美好的幸福。除非它是悲傷的真實表達，是感覺到我們被罪惡重擔的自然結果，否則它是不蒙悅納的。

猶太人經常禁食。他們有四個年度禁食，以紀念耶路撒冷被攻陷（Jer 52:7）、聖殿被焚毀（Zech 7:3）、基大利被殺（Jer 41:4），以及耶路撒冷開始被圍攻（Zech 8:19）。除此之外，他們還有許多臨時禁食。法利賽人也習慣每週禁食兩次，Lk 17:12。

面帶愁容。也就是說，陰沉、乖戾、假裝的、未曾感受到的悲傷表情。

他們把臉弄得難看。也就是說，他們不像往常一樣塗油和洗臉；他們蓬頭垢面、骯髒、憔悴、面容憔悴。據說他們常常習慣將灰燼撒在頭上和臉上；這與他們的眼淚混合在一起，似乎使他們的臉更加難看。人們會如此費心，如此受苦，如此荒謬地裝模作樣，以欺騙上帝和世人。但他們誰也騙不了。上帝看穿了那層薄薄的偽裝。人的眼睛也能看穿如此單薄的偽裝。假冒為善的人演得過火了。他們心中沒有真正的虔誠原則，不知道如何恰當地表達，因此顯得極其可鄙和可憎。人絕不應在外表上表現出超過他們內心感受的；也絕不應僅僅為了炫耀而試圖表現任何東西。

(e) 「叫人看出他們禁食」 Isa 57:3,5

【第17節】你禁食的時候，要梳頭洗臉，等等。也就是說，像你每天一樣顯現。不要採取任何新的外表，或改變你的容貌或服裝。猶太人和所有鄰近國家的人都非常習慣洗滌和塗抹身體。這種洗滌在每餐時進行；在可行的地方，頭部或身體的其他部位每天都會塗抹甜油或橄欖油。在炎熱的氣候中，暴露在強烈的陽光下，這種做法對健康大有裨益，保持皮膚光滑細嫩，並提供最令人愉悅的感覺和氣味。參閱 Mk 7:2,3, Jas 5:14 Mk 6:13, Jn 12:3。這整個誡命的意思是，當你認為禁食是你的責任時，要將其視為表達深切感受或為罪憂傷的事情；不要假裝不曾感受到的嚴肅和乖戾，而是以你平常的服裝和外表；不是為了吸引注意力，而是作為對上帝的感受表達，他會認可並獎賞。

【第19節】不要為自己積攢財寶在地上，等等。在古代，財寶或財富包括衣服，或更換的衣物，以及金、銀、寶石、酒、土地和油。它指的是任何被認為有助於生活裝飾或舒適的豐富之物。由於東方人非常喜歡炫耀，喜歡華麗的裝備和昂貴的服裝，他們的財寶實際上很大一部分是由美麗而裝飾華麗的服飾組成的。參閱 Gen 45:22，約瑟夫給他的兄弟們更換的衣物；Josh 7:21，亞干貪戀並藏匿了一件美好的巴比倫衣裳。另參 Jud 14:12。這個事實解釋了「蟲子」（moth）一詞的使用。當我們談論財富時，我們立刻想到黃金、白銀、土地和房屋。當希伯來人或東方人談論財富時，他們首先想到的是能炫耀的東西；並將華麗的服飾作為其重要組成部分。蟲子是一種小昆蟲，會鑽進衣服和衣物中，並將其毀壞。蟲子會毀壞他們的衣物，鏽蝕會毀壞他們的金銀；因此，他們所有的財寶都會耗盡。

第6章

(f) 「在地上」箴言23:4，路加福音18:24,35，希伯來書13:5

【第20節】積攢財寶在天上。 意思是，為你永恆的福樂預備好一切。不要耗盡你的精力，也不要將你的日子花費在為今生預備上，而要將你主要的憂慮放在為永恆做準備。在那裡，沒有什麼會腐朽，沒有什麼會終結，沒有敵人會搶奪或毀壞。在天上有財寶，就是擁有證據，證明天上的純潔和喜樂將屬於我們。這就是作上帝的後嗣，與基督同作後嗣，承受那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的產業。心，或說情感，自然會定睛在財寶上。因此，為了規範心，重要的是財寶，或說依戀的對象，必須是正確的。

【第22-23節】身體的燈就是眼睛，等等。 耶穌接著用眼睛來闡明前面經文所闡述的觀點——將情感定睛在天上事物上的責任。當眼睛單一而穩定地注視一個物體，並且健康，或說「單純」時，一切都清晰明瞭。如果它搖擺不定，飛向不同的物體，沒有單一地注視任何一個，或者有疾病，就什麼也看不清楚。一切都模糊混亂。因此，這個人就不穩定。眼睛調節身體的運動。要清楚地看到一個物體，對於正確和規範的行動是必要的。走鋼索的人為了穩定自己，會將眼睛固定在牆上的某個物體上，並穩定地注視它。如果他們向下看鋼索或人群，他們就會頭暈跌倒。一個人走在木頭上過河，如果他穩定地看著對岸的某個物體，危險就會很小。如果他向下看那洶湧翻滾的水，他就會頭暈跌倒。所以耶穌說，為了使行為正確，重要的是將情感定睛在天上。將情感放在那裡——讓信心的眼睛單純、穩定、不動搖——所有的行為都會與之相符。

單純。 穩定，專注於一個目標。不混亂，就像人們看東西重影時的眼睛一樣。

你全身就光明。 你的行為將會規律而穩定。引導身體所需的一切，就是讓眼睛固定在正確的位置。不需要其他的光。同樣，引導靈魂和行為所需的一切，就是讓信心的眼睛固定在天上，讓情感在那裡。

所以，你裡頭的光若黑暗了，等等。 這裡的「光」一詞，指的是心智，或靈魂的原則。如果這光是黑暗的，那黑暗是何等大呢！這段經文的意思可以這樣表達：身體的光，即引導者和指揮者，是眼睛。當那光不正常或熄滅時，例如眼睛有病或失明時，其災難性是眾所周知的。同樣，我們裡頭的光就是靈魂。如果那靈魂因專注於世俗事物而墮落——如果它有病，沒有定睛在天上——那將比眼睛的任何黑暗更加黑暗和可怕！貪婪使心智黑暗，遮蔽了視野，並給所有官能帶來了可怕而陰鬱的夜晚。

(h) 「是眼睛」路加福音11:34,36

【第23節】馬太福音6:22

【第24節】一個人不能事奉兩個主，等等。 基督接著從一個眾所周知的事實來闡明在天上積攢財寶的必要性，即一個僕人不能同時事奉兩個主。他的情感和順服將會分裂，他將完全無法履行對其中一個或另一個的職責。他會愛一個，恨另一個。他會忠於一個的利益，而忽略另一個。這是人性的法則。至高無上的情感只能固定在一個對象上。所以，耶穌說，上帝的僕人不能同時順服他，又貪婪，或在地上至高無上地尋求財寶。兩者互相干擾，其中一個將會，也必須被放棄。

瑪門。 瑪門（Mammon）是一個敘利亞詞，是財富之神偶像的名字。它與希臘人中的普路托斯（Plutus）意義相同。不知道猶太人是否曾正式崇拜這個偶像，但他們用這個詞來指代財富。其意思是，你們不能事奉真神，同時又至高無上地專注於獲取今世的財富。兩者必會互相干擾。參見路加福音16:9-11。

(i) 「兩個主」路加福音16:13 (k) 「不能事奉上帝，又事奉瑪門」加拉太書1:10，提摩太後書4:10，雅各書4:4

【第25-34節】所以我告訴你們，不要為生命憂慮，等等。 本段落結束本章，其總體目的是警告他的門徒不要貪婪和為生活所需憂慮。他用四個論點或考量來做到這一點，以無與倫比的美麗和力量表達了依靠上帝護理供應我們所需之物的責任。第一個論點在第25節：「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」在本節開頭，他吩咐門徒不要憂慮——也就是說，不要焦慮——關於他們所需之物的供應。上帝會照顧這些。他賜予了生命，這比飲食是更大的福氣；他創造了身體，這比衣裳更重要。難道那賜予更大福氣的，不願意賜予較小的福氣嗎？難道那如此奇妙地塑造身體，並如此彰顯能力和良善的，不會確保身體得到適當的保護和衣裳嗎？那彰顯如此大良善，以致塑造身體並將生命氣息吹入其中的，必會繼續賜福，並賜予較小的恩惠，即為身體提供衣裳，並維護生命。

不要憂慮。 「憂慮」（thought）這個詞在聖經翻譯時，意思是焦慮，在古老的英文作者中也經常這樣使用。例如培根說：「哈威斯因憂慮和痛苦而死，他的事情還沒結束。」我們的譯者在這裡就是這樣使用的，它完全符合原文的意思。像許多其他詞一樣，它的意義後來有所改變，對大多數讀者來說會傳達一個不恰當的概念。「焦慮」（anxiety）這個詞現在能精確表達其意義，也正是救主想要警惕我們的。參見路加福音8:14，21:34，腓立比書4:6。對未來的思考是正確的；焦慮、擔憂、煩惱是錯誤的。對今生之事有一定程度的思考和勤奮是恰當的。參見提摩太前書5:8，帖撒羅尼迦後書3:10，羅馬書12:11。但這不應該是我們至高無上的關切；它不應該導致擔憂或焦慮；它不應該佔用應該用於宗教的時間。

為你們的生命。 為支持你們生命所需之物。

飲食。 這個詞在這裡泛指食物，就像它在聖經中通常的意思一樣。我們現在將它限制在動物性食物，或動物的食物。當聖經被翻譯時，它指所有種類的食物，在古老的英文作者中也是這樣使用的。它是自聖經翻譯以來意義發生變化的詞之一。

衣裳。 衣服。

(l) 「不要為你們的生命憂慮」哥林多前書7:32，腓立比書4:6

【第26節】你們看那天上的飛鳥。 關於信靠上帝護理的第二個論點，來自於對天上飛鳥的美麗提及。救主說，看哪，看那天上的飛鳥：牠們不為所需之物的供應而焦慮；牠們不撒種也不收割；牠們成群結隊地充滿天空；牠們用歌聲充滿樹林，用牠們的歌聲迎接清晨的曙光，並在傍晚的微風中傾瀉牠們的音符，不為所需之物的供應而焦慮；然而，有多少隻死於飢餓呢？牠們多麼規律地從上帝手中得到餵養！上帝多麼供應牠們無數的需要。他看見牠們的雛鳥「張開大口，向他求食」，牠們的需要多麼快樂和規律地得到供應！救主對他的門徒說，你們比牠們更重要；難道上帝會餵養牠們這麼多，卻讓你們缺乏嗎？這是不可能的。那麼，就信靠那位餵養天上所有飛鳥的普世之父吧，不要害怕他不會也供應你們的需要。

比牠們貴重得多。 更重要。你們的生命比牠們的生命更重要，因此上帝會為你們預備。

(m) 「父餵養」約伯記38:41，路加福音12:24

【第27節】你們哪一個能用思慮。 第三個論點來自於他們極度的軟弱和無助。你們所有的憂慮都不能使你們的身量增加一肘。上帝已經命定了你們的身高。超越他的命定，你們的能力毫無用處，你們什麼也做不了。衣裳也是如此。他藉著他的護理，命定和安排你們生命中的環境。超越他護理的命定，超越他對你們的關懷，你們的努力毫無用處。既然如此，他同樣命定你們的成長和所需之物的供應，那麼依賴他，並在所有努力開始時，感覺只有他才能賜予你們維持生命的手段，這責任是多麼明顯啊！

一肘。 肘（cubit）最初是從肘部到中指尖的長度。聖經中的肘約為二十二英寸。長度單位常應用於生命；許多人認為這裡也是如此。例如，經上說：「你使我的年日窄如手掌」（詩篇39:5）；「求你使我知道我的年日有多少」（詩篇39:4）。在這裡，它用來表示很小的長度。你甚至不能增加你的身量一肘，或最小的程度。比較路加福音12:26。

身量。 這個詞的意思是身高。然而，原文更常指年齡，約翰福音9:21,23。在這些地方，它被翻譯為年齡。如果這是它在這裡的意思，它表示一個人根本不能增加他生命的長度。最大的焦慮也不能使它比預定的死亡時間延長一小時。

【第28-29節】第四個考量來自於野地的百合花。觀察百合花的生長。它不勞苦，也不紡線。然而它日夜生長。它以東方最輝煌的君王從未有過的美麗，綻放花朵，使空氣充滿芬芳。然而這種美麗是短暫的。很快它就會凋謝，美麗的花朵將被砍下焚燒。上帝對美麗和裝飾的賜予如此輕視，以至於將最高的裝飾賜予這即將消逝之物。當他如此裝飾一朵百合花——一朵美麗的花，很快就會消逝——他會不顧念他的兒女嗎？難道他們——他心愛的、被賦予不朽的——會缺乏他們應得之物，難道他們信靠那裝飾野地百合花的上帝會徒勞無功嗎？他會更衣裳你們。

就是所羅門在他最榮華的時候，等等。 東方君王的常見服飾是紫色。但他們有時也穿白色長袍。參見以斯帖記8:15，但以理書7:9。基督指的是這個。他說，所羅門，以色列最富有、最輝煌的君王，所穿的長袍也不如野地百合花那樣純白。

【第29節】馬太福音6:28

【第30節】丟在爐裡。 猶太人有不同的烘烤方式。早期他們經常在沙子中烘烤，用太陽的熱量加熱。他們也建造可移動的烤爐，由黏土、磚塊或鐵板製成。但最常見的一種，也是這裡可能指的，是挖一個直徑兩英尺半，深五到六英尺的坑。這種烤爐在波斯仍然存在。底部鋪有石頭。通過將木材或乾草放入烤爐中加熱；加熱後，清除灰燼，將麵包放在加熱的石頭上。然而，更常見的是，烤爐是一個沒有底部的陶器，約三英尺高，內外塗有黏土，放在一個架子或支撐物上。火在裡面或下面生起。當側面充分加熱後，將薄薄的麵團鋪在裡面，頂部蓋上，不像其他情況那樣移開火；麵包很快就烤好了。前面對它的描述取自尼布爾（Niebuhr）。

【第31節】

(n) 「不要憂慮」詩篇37:3，55:22，彼得前書5:7

【第32-34節】這一切都是外邦人所求的。 也就是說，那些缺乏真正宗教教義，不熟悉對神聖護理的適當依賴的人，將尋求食物和衣裳作為他們主要的焦慮。但你們這些認識天父，知道他會供應你們所需的人，不應該焦慮。要先尋求他的國；先尋求成為義人，並對他的恩惠產生興趣，所有必需的東西都會加給你們。上帝掌管萬物，他能賜予你們所需。他會賜予你們他認為對你們最好的。

所以，不要為明天憂慮，等等。 也就是說，不要焦慮。將你的道路交託給上帝。每一天所帶來的邪惡、麻煩、焦慮已經足夠，無需為另一天而煩惱不安。你是否能活到那一天是完全不確定的。如果你活到那一天，它會帶來自己的麻煩；它也會帶來你所需之物的適當供應。上帝那時會像今天一樣是你的父，並會像現在一樣，為你的需要做出適當的預備。

明天自有明天的憂慮。 明天會有自己的焦慮和擔憂，但它也會帶來對這些擔憂的適當預備。雖然你會有需要，但上帝會在它們發生時供應。因此，不要借用對未來的煩惱來增加今天的擔憂。現在忠實地履行你的職責，並依靠上帝的憐憫和他的神聖幫助來應對即將到來的麻煩。

第六章省思與應用

禱告的責任受到各種考量的強調。除了上帝，沒有人能供應我們；除了他，沒有人能赦免、引導和支持我們；除了他，沒有人能帶我們進入天堂。他總是樂意聽我們的禱告。他不會讓謙卑的人空手而回。那些祈求的，就得到；那些尋找的，就尋見。那麼，禱告是多麼自然和恰當啊！任何一個人活著卻不向上帝傾訴自己的願望，這是多麼奇怪啊！任何一個人願意帶著這悲傷的反思進入永恆，這是多麼奇怪啊：「我走過了這個世界，度過了我的考驗期，浪費了我的精力，正在死去，卻從未禱告過！」靈魂在永恆中反思：「我曾被賜予永生，但我從未祈求過！我日復一日，年復一年地活在上帝的世界裡；呼吸著他的空氣，沉溺於他的恩惠，忘記了他的良善，卻從未向上帝祈求拯救我的靈魂！」如果一個不禱告的靈魂失喪了，誰該受責備呢？

私下禱告和家庭禱告應該每天進行。我們每天都有相同的需要，面臨相同的危險，行走在同一個天堂或地獄的邊緣。讚美和禱告的聲音應該像香一樣在早晨升起，像濃郁的香氣在每個傍晚升起！還有什麼比一個在健康盛開、青春朝露中，恭敬地跪在天國君王面前，尋求赦免、平安、引導和生命的人更可愛的呢！而一個從不禱告的靈魂，又是多麼奇怪、誤導和可憐的景象啊！

【第33節】馬太福音6:32

(o) 「先尋求」提摩太前書4:8 (p) 「就加給你們了」利未記25:20,21，列王紀上3:13，詩篇37:25，馬可福音10:30

【第34節】馬太福音6:32

關於第六章的省思與應用，請參見馬太福音6:34，本節末尾。

(q) 「自己的事」申命記23:25，希伯來書13:5,6