馬太福音 第4章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:48:25

第4章

馬太福音 — 第4章

第4章

馬太福音 第4章

【第1節】曠野。參閱 Mt 3:1。

聖靈。路加福音記載（Lk 4:1），耶穌被聖靈充滿。因此，基督是受聖靈的引導進入曠野的。

受試探。原文「試探」（tempt）一詞，最初的意思是「嘗試」、「努力」、「試圖做某事」；然後，指「透過火來試驗金屬的性質」；再者，指「透過考驗來測試道德品質，看它們如何承受」；最後，指「透過暗示邪惡的動機，試圖引誘人偏離美德」。這就是這裡的意思，也是這個詞在英文中現在的固定含義。

魔鬼。這個詞最初的意思是「對手」或「控告者」；因此指任何反對者；再者，指任何形式的敵人。在聖經中，它被特別用來指邪惡天使的首領——一個被描述為充滿詭詐、嫉妒、狡猾和對人類仇恨的存在。他也被稱為撒但（Job 1:6-12, Mt 12:26）、別西卜（Mt 12:24）、古蛇（Rev 12:9）和空中掌權者的首領（Eph 2:2）。這個名字有時也用來指男人和女人。2Ti 3:3 中「背約的、毀謗人的」——原文是「魔鬼」。1Tim 3:2 中「作執事的妻子也是如此，必須莊重，不說讒言」——原文是「魔鬼」。

(a) 「被聖靈引導」1Kgs 18:12, Eze 11:1,24, Acts 8:39 (b) 「受試探」Mk 1:12, Lk 4:1 【第2節】禁食。 abstained from food。

四十晝夜。有些人質疑基督是完全禁食，還是只禁食麵包和他習慣的食物。路加福音說（Lk 4:2），他什麼也沒吃。這就解決了這個問題。馬可福音說（Mk 1:13），有天使來服事他。乍看之下，這似乎暗示他在那段時間裡確實吃過東西。但馬可福音沒有提到天使何時執行了服事的工作；我們可以認為他指的是在四十天結束時才發生，尤其因為馬太福音在敘述試探之後也說了同樣的話（Mk 4:2）。聖經中還有其他人禁食四十天的例子。摩西禁食四十天（Ex 34:28）。以利亞也禁食了同樣長的時間（1Kgs 19:8）。在這些情況下，他們無疑是得到神蹟般的支持。 【第3節】試探者。魔鬼，或撒但。參閱 Mt 4:1。

你若是神的兒子。你若是彌賽亞——若是神自己的兒子——那麼你就有能力行神蹟；這裡正是考驗你能力、證明你確實是神兒子的好機會。

吩咐這些石頭變成餅。指曠野中散落在他周圍的石頭。沒有任何試探比這更具說服力，或更可能成功。他剛被宣告為神的兒子（Mt 3:17），而這裡正是一個機會，可以證明他確實如此。當時的環境使得行這個神蹟顯得合理且恰當。「你現在在這裡，」撒但的語氣是，「又餓，又被拋棄，又孤單，又貧困，卻是神的兒子！如果你有這能力，多麼容易就能滿足你的需要！那麼，神的兒子，擁有所有能力，卻以這種方式挨餓，是多麼愚蠢啊，只要一句話就能顯出他的能力，解除他的需要，而且這件事本身並沒有什麼不對！」 【第4節】他卻回答說，等等。為了回應這個狡猾的試探，基督引用了舊約聖經。這段經文出自 De 8:3。在那裡，論述的是關於嗎哪。摩西說，耶和華使百姓謙卑，用嗎哪這種不尋常的食物餵養他們，好讓他們明白人活著不是單靠食物，還有其他東西可以維持生命，並且神所吩咐的一切都是合適的。這裡使用的「話」（word）一詞，在希伯來文中常常指「事物」（thing），顯然在這裡就是這個意思。摩西和我們的救主都沒有提及屬靈的食物，或支持信徒信心所必需的教義；他們只是簡單地說，神可以用麵包以外的東西來維持生命；人活著，不是單靠麵包，而是靠著他口中所出的一切話；也就是說，靠著他選擇吩咐人吃的一切。那麼，他回答的實質是：「我並非如此迫切需要麵包，以至於必須行神蹟來獲取。生命依賴於神的旨意。他可以用其他方式維持生命，就像用麵包一樣。他創造了其他可吃的東西，人可以靠著造物主所吩咐的一切而活。」從這個試探中，我們可以學到：

(1.) 撒但常常利用我們的環境和需要來試探我們。他常常試探貧窮、飢餓、赤身露體的人，使他們抱怨、發牢騷，並為了滿足需要而不誠實。

(2.) 撒但的試探常常在我們剛蒙受特別恩惠之後最為強烈。耶穌剛被稱為神的兒子，撒但就抓住這個機會來試探他。當我們蒙受平安或對神有新的認識時，他常常試圖使我們充滿驕傲和虛榮的自負，並試圖催促我們做一些可能使我們跌倒、導致犯罪的事情。

(3.) 他的試探是似是而非的。它們常常看起來只是催促我們做一些美好和恰當的事情。它們甚至似乎催促我們促進神的榮耀，尊崇他。因此，我們不應認為，因為某件事本身看起來是好的，所以就應該去做。他一些最有力的試探，就是當他似乎在催促我們做一些能榮耀神的事情時。

(4.) 我們應當像救主一樣，用聖經明確而肯定的宣告來面對撒但的試探。我們應當查問這件事是否被吩咐，因此做這件事是否正確，而不是依賴我們自己的感覺，甚至我們的願望。

(c) 「人活著不是單靠食物」De 8:3。 【第5節】帶他進去。這並不是說他把他帶到空中，也不是說他強迫他違背自己的意願，也不是說他以任何方式行神蹟把他安置在那裡。沒有證據表明撒但有能力做這些事情；而翻譯為「帶他進去」的詞語並不暗示任何這樣的事情。它的意思是「引導某人」、「帶領某人」、「陪伴某人」或「勸誘某人去」。它在以下地方以相同的意義使用。Numb. xxiii. 14：「巴勒帶巴蘭到瑣腓田」；也就是說，他引導他或勸誘他去那裡。Mt 17:1：「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各」；即引導或帶領他們——絕不暗示他強行帶他們。Mt 20:17：「耶穌上耶路撒冷去的時候，把十二個門徒帶到一邊」等等。參閱 Mt 26:37, 27:27, Mk 5:40。從這些經文和更多經文來看，這裡所指的只是撒但引導耶穌或陪伴他；但這並不是違背耶穌的意願而為之。

聖城。耶路撒冷——之所以稱為聖城，是因為聖殿在那裡，而且它是舉行宗教儀式的地方。

把他放在殿頂上。聖經作者這裡指的是聖殿的哪個部分，並不完全確定。有些人認為他指的是屋頂。但約瑟夫（Josephus）說屋頂覆蓋著金釘，以防止鳥類玷污；這樣的地方很不方便站立。另一些人認為是聖殿門廊或入口的頂部。但通往聖殿的門廊很可能沒有主建築那麼高。更可能的是，他指的是聖殿建築的一部分，有時稱為所羅門的廊子。聖殿建在摩利亞山頂。聖殿本身，連同院子和廊子，佔地很大（Mt 21:12）。為了確保足夠大的平坦區域，有必要在東邊築起高牆。聖殿周圍有寬五十五英尺、高七十五英尺的廊子或柱廊。然而，南邊的廊子寬六十七英尺，高一百五十英尺。從頂部到下面的山谷超過七百英尺；約瑟夫說，人幾乎無法往下看而不感到眩暈。「殿頂」（pinnacle）這個詞並不能完全表達原文的含義。它通常用於鳥類，表示翅膀，或任何翅膀形狀的東西，之所以用於這個門廊的屋頂，是因為它像一隻鳥收攏翅膀。基督無疑就是被放在這個地方。

撒但建議他從那裡跳下去；他說，如果他是神的兒子，就不會有任何傷害。因為有應許說他會受到保護。這個應許取自 Ps 91:11,12。

基督用另一段經文回答了這段經文，那段經文禁止這種行為。這段經文取自 De 6:16，「你不可試探耶和華你的神。」也就是說，你不可試驗他；或者，你不可藉著將自己投入自願且未蒙吩咐的危險中，來要求神的保護，或輕視那些因神的護理而陷入危險之人所得到的應許。的確，神會幫助那些被他置於試煉或危險中的百姓；但應許並非旨在延伸到那些肆意激怒他、輕視所應許幫助的人。因此，撒但巧妙地使用和曲解聖經，卻被正確應用的聖經所擊退。

(d) 「進了聖城」Neh 11:1, Mt 27:53 【第6節】

(e) 「因為經上記著」Ps 91:11,12 【第7節】

(f) 「你不可試探主你的神」De 6:16 【第8節】一座極高的山。不知道這是哪座山。它可能是在耶路撒冷附近某個高地，從山頂可以看到巴勒斯坦的大部分地區。阿貝·馬里蒂（Abbe Mariti）提到他曾到過一座山，符合這裡的描述。「這座山的一部分，」他說，「俯瞰阿拉伯山脈、基列地、亞摩利人之地、摩押平原、耶利哥平原、約旦河，以及死海的整個範圍。」同樣，摩西在去世前登上尼波山，神從那裡向他展示了「基列全地，直到但；又拿弗他利全地，以法蓮、瑪拿西之地，猶大全地，直到西海；南地和棕樹城耶利哥的平原，直到瑣珥」（De 34:1-3）。這表明有些山可以俯瞰迦南地的大部分地區；我們不應認為當這些地方展示給救主時，有任何神蹟發生。

世上的萬國。這裡可能指的只是巴勒斯坦或迦南地的諸國，以及鄰近地區的諸國。猶太地分為三部分，這些部分被稱為王國；而希律的兒子們統治這些地方，被稱為王。世上（world）一詞常以這種有限的範圍來表示一部分，或世界的一大部分，特別是迦南地。參閱 Rom 4:13，其中指猶大地；也參閱 Lk 2:1。

萬國的榮華。指這美麗之地的財富、輝煌、城鎮、城市、山脈等。 【第9節】這一切，等等。所有這些國度。撒但聲稱有權隨意賜予這些領土，而且相當有道理。它們極其邪惡；因此，他以相當大的說服力主張他有權將它們賜予。這個試探極具說服力。撒但將耶穌視為猶太人的王。他認為彌賽亞來是要佔有所有這些國家。他貧窮、手無寸鐵，沒有追隨者或軍隊。撒但提議，如果耶穌承認他為該地的正當主宰和支配者，如果耶穌信賴他而不是神，他就會立即讓耶穌擁有這些國家，毫無困難。

拜我。Mt 2:2。這裡的「拜」似乎是指承認撒但有權將這些國度賜給他；承認他依賴撒但而非神；也就是說，實際上是獻上宗教性的敬拜。我們可能會對他的大膽感到驚訝。但他已經兩次受挫。他認為這是彌賽亞心中珍視的目標，而且他似乎沒有要求太多，如果他將這些國度賜給耶穌，耶穌應該願意承認這份禮物，並表達感激。撒但的試探就是如此似是而非，即使是褻瀆的；他就是如此巧妙地將誘惑呈現在人心中。 【第10節】撒但，退去吧！我們的救主以堅決的斥責來回應這些試探，尤其是這一個。這是比之前任何一次都更大膽的攻擊。其他的試探只是針對他的需要，並在極大危險中提供神的保護；這兩者都似是而非，且都沒有直接違反神的律法。這裡卻是一個更高的企圖，對救主的虔誠發出了更堅決、更致命的一擊。這是一個提議，讓神的兒子去敬拜魔鬼，而不是尊崇和敬拜那創造天地的主；讓他向邪惡的君王屈膝，向他獻上敬意。

經上記著。在 De 6:13。撒但要求他敬拜自己。這是明確被禁止的。因此耶穌將他從自己面前趕走。

(g) 「你要敬拜」De 6:13, 1Sam 7:3 【第11節】魔鬼就離開了耶穌。魔鬼暫時離開了他（Lk 4:13）。他打算再次回來試探，如果可能的話，還要引誘他離開神。

看哪，有天使來服事他。參閱 Mt 1:20。他們來供應他的需要，並安慰他。從這一切我們可以學到：

(1.) 沒有人是如此聖潔以至於免受試探；因為純潔的神的兒子也曾被魔鬼嚴厲試探。

(2.) 當神允許試探或考驗臨到我們時，如果我們仰望他，他會賜予我們恩典去抵擋並勝過它（1Cor 10:3）。

(3.) 我們看到試探者的詭計。他的試探是針對時間和環境的。它們似是而非。還有什麼比他對基督的建議更似是而非的呢？它們適用於他的處境。它們帶有許多虔誠的外表。它們有聖經經文的支持——雖然被誤用，但仍然呈現得極其巧妙。他從不公然誘惑人犯罪，告訴他們正在犯罪。這種方式會破壞他的目的。它會使人警惕。因此，他巧妙地、似是而非地開始，直到他為此準備好人心，真正的目的才顯現出來。所有的試探都是如此。沒有一個惡人會立刻誘惑另一個人去褻瀆、去酗酒、去成為無神論者，或去犯姦淫。原則首先被腐蝕；信任被建立；情感被贏得；然後誘惑一點一點地呈現，直到受害者跌倒。每個人都應該在邪惡的最初出現時，在可能導致邪惡的第一個暗示時，就保持警惕。

(4.) 應對試探的最佳方法之一是應用聖經。我們的救主就是這樣做的，那些最善於運用聖靈的寶劍——就是神的道的人，總會最成功（Eph 6:17）。

(h) 「有天使來服事他」Heb 1:6,14 【第12節】約翰下了監。關於約翰被囚的記載，參閱 Mt 14:1-12。

他退到加利利去。參閱 Mt 2:22。耶穌當時去加利利的原因，可能不是為了躲避危險——因為他直接進入希律的領地，而耶穌並沒有特別需要害怕希律，因為他沒有給希律任何冒犯的理由——而是：

(1.) 因為約翰的傳道已經引起了人們的極大關注，這對他自己的事工更有利。

(2.) 似乎需要有人來支持約翰的改革工作。

(3.) 在那裡開始他的工作比在耶路撒冷附近更不危險。猶太地受文士、法利賽人和祭司的統治。他們自然會嫉妒任何在那裡自立為公開教師並引起許多關注的人。因此，耶穌的工作在加利利開始，並在去耶路撒冷之前得到一定程度的建立和認識，這很重要。

(1) 「下了監」或「被交出」 【第13節】離開拿撒勒。因為他的鄉人把他趕出去，拒絕了他。參閱 Lk 4:14-30。

來到迦百農住下。這是一座位於提比哩亞海西北角的城市。舊約中沒有提到它，但在福音書中卻多次出現。儘管它曾是一座著名的城市，也是整個加利利的首府，但它所佔據的地點現在已不確定。當美國傳教士費斯克先生（Mr. Fisk）於1823年在敘利亞旅行時，他發現二三十間無人居住的阿拉伯茅屋，據信是曾經輝煌的迦百農城的廢墟。

在這個地方及其周圍，耶穌度過了他三年公開事工的相當一部分時間。因此，它被稱為他自己的城（Mt 9:1）。在這裡，他醫治了大臣的兒子（Jn 4:47）、彼得的岳母（Mt 8:14）、百夫長的僕人（Mt 8:5）和管會堂的女兒（Mt 9:28-25）。

在海邊。指提比哩亞海。

在西布倫和拿弗他利的邊界。這是以色列子民的兩個支派，他們位於迦南地的這一部分，在基督時代構成了加利利的一部分。比較 Gen 49:13, Josh 19:10,32。這裡的「邊界」（borders）是指疆界。耶穌來到西布倫和拿弗他利的疆界或地區居住。 【第14-16節】這是要應驗，等等。這段經文記載在 Isa 9:1,2。馬太福音表達了先知的原意，但並非完全引用原話。

靠海的路。指靠近海邊，或在海的附近。

約旦河外。這並不是指約旦河東邊，儘管這個詞組有時表示這個意思，而是指約旦河附近，或者可能是約旦河源頭附近。參閱 De 1:1, 4:49。

外邦人的加利利。加利利分為上加利利和下加利利。上加利利被稱為外邦人的加利利，因為它主要由外邦人居住。它位於推羅、西頓等地的附近。聖經中的「外邦人」（Gentiles）一詞包括所有非猶太人。它的意思與「列國」（nations）相同，或者我們現在會說「異教國家」。

(i) 「先知以賽亞所說的」Is 9:1,2 【第15節】此節無巴恩斯特定注釋。Mt 4:14 【第16節】坐在黑暗裡的百姓。這是一個表示極度無知的表達。正如在黑暗或夜晚我們什麼也看不見，不知道該往哪裡去一樣，那些對神和自己的職責一無所知的人，就被稱為在黑暗中。除去這種無知的教導被稱為光。參閱 Jn 3:19, 1Pet 2:9, 1Jn 1:6; 1Jn 2:8。由於無知常常與罪惡和邪惡相關聯，所以黑暗有時也用來表示罪惡（1Thes 5:5, Eph 5:11, Lk 22:53）。

死蔭之地。這是一個有力而美麗的意象，也旨在表示無知和罪惡。它在聖經中經常使用，非常富有表現力。陰影是由物體擋在我們和太陽之間造成的。因此，希伯來人將死亡想像成站在我們和太陽之間，在列國的臉上投下長長、黑暗、有害的陰影，表示他們極大的無知、罪惡和痛苦。它表示一個陰森、昏暗、可怕的陰影，死亡和罪惡在那裡掌權，就像死者居所的寒冷潮濕和恐怖一樣。參閱 Job 10:21, 16:16; 34:22, Ps 23:4, Jer 2:6。這些表達表明加利利地區特別無知和盲目。我們知道那裡的人是出了名的如此。他們以粗俗、奇特的說話方式而聞名（Mk 14:70），並被描述為普遍的道德和行為敗壞。這顯示了救主極大的憐憫，他去向這些貧窮和受鄙視的罪人傳道。

他沒有尋求富人和有學識的人，而是選擇服事貧困、無知和受輕視的人。他的職責是啟迪無知的人；他的喜悅是引導迷失的人，並扶起那些在死蔭之地的人。在這樣做的時候，耶穌為所有跟隨他的人樹立了榜樣。他們的職責是尋找那些坐在死蔭之地的人，並將福音傳給他們。世界上仍有相當一部分人生活在罪惡中，就像耶穌時代的西布倫和拿弗他利地一樣邪惡和悲慘。主耶穌也能夠啟迪他們。每個基督徒都應該將此視為一種特權和責任，效法他們的救主，並被允許將生命之光傳給他們。參閱 Mt 28:19。

(k) 「看見大光」Isa 42:6,7, Lk 2:32 【第17節】參閱 Mt 3:2

(m) 「因為天國近了」Mt 3:2, 10:7 【第18節】加利利海。這也被稱為提比哩亞海、革尼撒勒湖，以及基尼烈海（Nu 34:11, De 3:17, Josh 12:3）。它長約十五英里，寬約六到九英里。據說，巴勒斯坦沒有任何地方的美麗能與這個湖的周圍環境相比。許多人口稠密的城市曾矗立在其岸邊，如提比哩亞、伯賽大、迦百農、哥拉汛、希波等。約瑟夫（Josephus）將其海岸描述為一個完美的樂園，一年四季都出產各種人間美味。據說約旦河直接流經湖中，卻不與湖水混合，因此約旦河的流向可以清晰可見。湖水甘甜可口，清澈。湖中仍然盛產魚類，像我們救主時代一樣，為居住在湖邊的人們提供生計。然而，由於周圍高山環繞，湖面多風暴。

西門，人稱彼得。彼得這個名字的意思是「磐石」；與磯法（Cephas）相同。Mt 16:18；也參閱 Jn 1:42；1Cor 15:5。

(n) 「人稱彼得」Jn 1:42 【第19節】得人如得魚。指傳福音的牧師或傳道人，他們的工作是贏得靈魂歸向基督。

(o) 「得人如得魚」Lk 5:10, 1Cor 9:20-22, 2Cor 12:16 【第20節】立刻。立即——所有蒙主耶穌呼召的人都應如此。

捨了網。他們的網是他們謀生的工具，也許是他們所有的財產。他們立刻捨棄網，跟隨他，這證明了他們的真誠。他們表明，我們也應該如此，願意為耶穌的緣故捨棄一切，並跟隨他到任何他引導的地方。他們為耶穌的緣故，走向迫害和死亡；但也走向從死亡中拯救靈魂的榮耀，並建立一個將存留到時間盡頭的教會。當他們捨棄未修補的網，讓它們在海灘上腐爛，跟隨那位不知名、不受尊重的拿撒勒人耶穌時，他們幾乎不知道有什麼在等待他們。同樣，當我們成為他的追隨者時，我們也不知道有什麼在等待我們，但當我們的救主呼召時，我們應該欣然前往，願意將一切交在他手中——無論是榮譽或羞辱，疾病或健康，財富或貧困，生或死。願我們立刻盡我們的職責，將結果交給那位呼召我們的大救贖主。比較 Mt 6:33, 8:21,22 Jn 21:21,22。

跟從他。這是一個表示他們成為他門徒的表達（2Kgs 6:19）。

(p) 「他們的網」Mk 10:28-31。 【第22節】捨了父親。這表明他們多麼願意跟隨耶穌。他們捨棄了父親。他們向我們展示了我們應該怎麼做。如果必要，我們應該捨棄父親、母親和所有朋友（Lk 14:26）。如果他們願意與我們同行，成為基督徒，那很好；如果不然，他們也不應阻礙我們。我們應該是耶穌的跟隨者。在這樣做的同時，我們應該溫柔友善地對待我們的朋友，但我們無論如何都應該順服神，盡我們對他的責任。我們可以補充說，自從主日學開始以來，許多、許多的孩子成為父母歸主的工具。許多孩子曾對父母說話，或為他們讀聖經或其他書籍，並為他們禱告，神也賜福他們，使他們歸主。每個主日學的孩子都應該是基督徒；然後應該努力禱告，求神使他們的父母也歸主，成為基督徒。

我們在這裡也看到，神使用多麼卑微的工具來使人歸主。他選擇漁夫來改變世界。他選擇愚拙的來使智慧人羞愧。這表明宗教是真實的，是神的大能，當他使用這樣的工具來改變人心，拯救他們的靈魂時。1Cor 1:26 及以下。 【第23節】加利利全地。參閱 Mt 2:22。

會堂。敬拜場所，或人們聚集敬拜神的地方。會堂的起源充滿了許多模糊之處。猶太人的獻祭被指定在耶路撒冷的一個地方舉行。但沒有任何規定禁止其他宗教儀式在任何地方舉行。因此，神的讚美在先知學校中被歌唱；那些願意的人在安息日和新月時被先見召集起來進行宗教敬拜（2Kgs 4:23, 1Sam 10:5-11）。人們很快就會看到為他們的儀式提供便利場所的必要性，以遮蔽風雨和炎熱；這可能就是會堂的起源。它們何時開始，不得而知。約瑟夫（Josephus）在基督降生前相當長一段時間就提到了它們；在他的時代，它們不僅在猶太地，而且在所有有猶太人的地方都大量存在。在耶路撒冷被羅馬人攻陷之前，單單耶路撒冷就有不少於480座會堂。

會堂仿照聖殿建造，有一個由柱子支撐的中央建築，周圍有一個院子（Mt 21:12）。在中央建築或禮拜堂裡，有一個為讀律法而準備的地方。律法被保存在一個箱子或約櫃中，靠近講壇。最高的座位（Mt 23:6）是離講壇最近的。人們圍坐著，面向講壇。讀律法時，主禮人站立；講解律法時，他坐下。我們的救主效法他們的榜樣，在向人們講話時通常是坐著的（Mt 5:1, 13:1）。

教訓人。教導百姓，或解釋福音。

天國的福音。關於他將要建立的國度的好消息；或關於彌賽亞降臨和他國度性質的好消息。

傳道。參閱 Mt 3:1。

各樣的病症。各種疾病。

(r) 「教訓人」Mt 9:35, Lk 4:15,44 (s) 「天國的福音」Mt 24:14, Mk 1:14 (t) 「各樣的病症」Ps 103:3, Mt 8:16,17 【第24節】他的名聲傳遍了敘利亞全地。在我們救主時代，敘利亞的確切邊界並不容易確定。它可能是一個通稱，指東邊幼發拉底河與西邊地中海之間，北邊托魯斯山與南邊阿拉伯之間的地帶。藉著他行神蹟的能力，他的名聲傳遍了整個地區；正如預料，各地的病人被帶到他那裡，希望能得到醫治。

被鬼附的。關於新約中那些被稱為「被鬼附的」人，存在許多困難，也寫了許多文章。許多人認為，聖經作者只是用這個詞來指那些憂鬱症、癲癇症或其他嚴重疾病的患者。這個觀點得到了許多論證的支持，但在此無法一一重複。另一方面，有人認為這些被描述的人是受邪靈影響，邪靈完全佔據了他們的官能，並產生了許多與憂鬱症、精神錯亂和癲癇症相似的疾病症狀。以下幾點將證明事實確實如此：

第4章

【第7節】如果有人否認基督相信這些附魔事件，那麼我們就沒有理由不以同樣的方式質疑他任何其他明確的觀點。或許沒有任何一個主題，他表達得比這更清楚，行動得比這更一致，或者給門徒們留下的印象比這更深刻。

而且，認為那些人確實受到魔鬼影響的觀點，也並非荒謬。因為：

那些癲癇的（lunatick）。這個名稱源於拉丁文的月亮（Luna）。在希臘文中也有相同的詞源。之所以這樣稱呼，是因為過去人們認為這種疾病會受到月亮盈虧的影響。這個名稱至今仍在使用，儘管月亮是否對這種疾病有影響尚不確定。關於這一點，醫生們尚未有定論，但使用這個名稱並無害處。它只在此處和太17:15中被提及。它可能就是癲癇病，與可9:18-20；路9:39-40中提及的疾病相同。

那些癱瘓的（had the palsy）。在新約中，許多病症都歸於「癱瘓」這個總稱之下。

他就醫好了他們。這顯然是藉著神蹟性的能力完成的。神蹟是由神聖能力所產生的效果，超越或違背自然法則的常規作用。它並非違反自然法則，而是為了某些重要目的而暫停其通常的運作。例如，死亡的常規效果是身體歸於腐朽。這種效果是由既定的自然法則產生的；換句話說，上帝通常會產生這種效果。當他為了某些重要目的而暫停這種常規效果，並使死去的身體復活時，這就是一個神蹟。這種效果顯然是神聖能力所致。除了上帝，沒有其他存有能做到。因此，當基督和使徒們運用這種能力時，這清楚地證明上帝認可他們的教義；他已差遣他們；他們有權宣告他的旨意。他不會為錯誤的教義提供這種印證。這些疾病中的大多數或全部都是不治之症。當基督藉著一句話治癒它們時，這是最清楚的證據，證明他是從天上來的。這是基督教的有力論證之一。

【第25節】從低加波利（Decapolis）。低加波利是一個地區的名稱，位於瑪拿西半支派的境內，主要在約旦河東。之所以這樣稱呼，是因為它包含十座城市——「低加波利」在希臘文中的意思就是「十城」。地理學家普遍認為，西古城（Scythopolis）是這些城市中的主要城市，也是其中唯一一座位於約旦河西的城市；而希波（Hippo）、加達拉（Gedara）、第翁（Dion，或Dios）、佩利亞（Pelea，或Pella）、格拉森（Gerasa，或Gergesa）、費城（Philadelphia）和拉法拿（Raphana，或Raphanae）是其餘九座城市中的七座，另外兩座要麼是卡納他（Kanatha）和卡皮托利亞（Capitolias），要麼是大馬士革（Damascus）和奧托波斯（Otopos）。在我們救主的日子，這些城市主要由外邦人（希臘人）居住，而非猶太人。因此，格拉森人（太8:30-33）飼養豬隻，這在猶太律法中是被禁止的。

(u) 「許多人」路6:17,19