馬太福音 第3章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:47:46

第3章

馬太福音 — 第3章

第3章

馬太福音 第3章

【第1節】在那些日子。這裡所指的日子，不可能是前一章所提到的日子，因為約翰只比基督大六個月。馬太可能打算將他的敘述延伸到耶穌住在拿撒勒的整個時期；其意思就是：「在耶穌仍住在拿撒勒的那些日子裡。」約翰開始傳道。約翰不太可能在救主開始傳道之前很久就開始施洗或傳道；因此，從第二章末尾提到的時間到第三章開頭提到的時間，中間間隔了二十五年或更久。

施洗約翰。或稱「施洗者約翰」——因其主要職責是施洗而得名。洗禮，或用水的應用，是猶太人熟知的儀式，當他們接納外邦人歸信猶太教時會施行此禮。——萊特富特（Lightfoot）。

傳道。譯為「傳道」的詞，意思是像公開的傳令官一樣宣告；發出公告。新約中記載的講道大多簡短，有時只是一句話。它們是公開宣告某個偉大真理。約翰的講道似乎就是如此，呼召人們悔改。

在猶太的曠野。這個地區位於約旦河和死海沿岸，耶路撒冷以東。譯為「曠野」的詞，不像我們這裡指的無邊無際的森林，完全沒有居民的地方；而是一個多山、崎嶇、人口稀疏的地區，在相當大的程度上覆蓋著森林和岩石，更適合放牧而非耕種。這些地方有居民，甚至有村莊，但它們是相對未開發的地區（1Sam 25:1,2）。在約書亞時代，在當時被稱為曠野的地方有六座城市（Josh 15:61,62）。

(l) 「約翰來了」路3:2，約1:18

【第2節】你們要悔改。悔改意味著為過去的過犯感到憂傷（2Cor 7:10），深刻認識到罪惡是得罪上帝的惡行（Ps 51:4），並下定決心轉離過犯，過聖潔的生活。一個真正悔改的人為罪憂傷，不僅因為罪會毀滅他的靈魂，更主要因為罪是得罪上帝的冒犯，是上帝所憎惡的可憎之事（Jer 44:4）。悔改是透過看見罪所帶來的巨大危險和痛苦；透過看見上帝的公義和聖潔（Job 42:6）；以及透過看見我們的罪是針對基督所犯，並導致祂的死亡（Zech 12:10, Lk 22:61, 62）而產生的。新約中有兩個詞被譯為「悔改」——其中一個表示心意的改變或生活的改革；另一個表示為所犯的罪感到憂傷或後悔。這裡使用的詞是前者；呼召猶太人改變生活，或改革行為。在約翰的時代，這個民族變得極其邪惡和腐敗，或許比任何先前時期都更甚。因此，他與基督都以呼召人悔改來開始他們的傳道事工。

天國近了。短語「天國」、「基督的國」和「神的國」在聖經中頻繁出現。它們都指同一件事。對這樣一個國度的期待源於舊約，特別是但以理書（Dan 7:13,14）。先知們曾預言大衛的繼承者將坐在他的寶座上（1Kgs 2:4, 8:25, Jer 33:17）。猶太人期待一位偉大的民族拯救者。他們認為當彌賽亞顯現時，所有死人將復活；審判將發生；猶太人的敵人將被毀滅，他們自己將被提升到巨大的民族尊嚴和榮耀。

救主和祂的使徒們保留了他們慣常描述這事件的語言。然而，他們很早就試圖糾正關於祂統治的普遍觀念。這無疑是約翰傳講悔改的一個目的。他沒有召集他們進行軍事演習，也沒有組建軍隊（這符合他們的期望），而是呼召他們改變生活；呼召他們接受悔改的教義——這是一種更符合純潔國度臨近的狀態。

「神的國」和「天國」這兩個短語被認為具有相當多樣的含義。有些人認為它們指的是天堂的狀態；另一些人認為它們指的是基督在地上個人的統治；還有一些人認為它們指的是教會，或基督在祂子民心中的統治。毫無疑問，這些詞語指的是此生之後天堂的狀況。但上帝的教會是通往墳墓之外狀態的預備階段；一個基督卓越地統治和掌權的狀態；毫無疑問，它有時指的是教會中的狀況；因此，它的意思是彌賽亞將要建立的狀況——祂在地上教會中開始的屬靈統治，並在天堂完成。

這個短語最好翻譯為「上帝的統治臨近了」。我們通常不會說一個王國是可移動的，或者它正在接近。一個統治可以說即將來臨；或者基督將要統治的時代即將來臨。從這個意義上說，它的意思是基督將要統治，或建立祂的國度，或在基督教經濟下開始祂在地上統治的時代即將開始。因此，這個短語不應局限於那個統治的任何一個時期，而是包括祂在地上和天堂對祂子民的整個統治。

在這段經文中，它清楚地意味著彌賽亞的來臨近了；或者猶太人所期待的上帝統治的時代即將來臨。

「天」或「諸天」（原文如此）這個詞，有時指稱其為地方；有時則是一種修辭手法，指稱居住在那裡的偉大存在；如但以理書4:26，「諸天掌權」。另參馬可福音11:30，路加福音15:18。由於那個國度是純潔的，所以人們應當透過轉離罪惡，並使自己的心靈適當地預備好迎接祂的統治。

【第3節】先知以賽亞。先知以賽亞。以賽亞是這個名字的希臘文寫法。這段經文取自以賽亞書40:3。這裡說它是指約翰，基督的先鋒。這語言是猶太人所熟悉的，也是他們能理解的。它最初是針對從巴比倫被擄歸回而言的。古時，軍隊行軍時，習慣派使者或先鋒走在前面，宣告他們的到來；為他們預備；清除障礙；修築道路，夷平山丘，填平山谷等。以賽亞描述從巴比倫歸回時，使用了這種習俗的語言。一個傳令官或使者被引入。在巴比倫和猶大之間廣闊的曠野中，他被描繪成高聲呼喊，帶著權柄命令修築一條公共道路，讓被擄的猶太人與主一同歸回，主是他們的拯救者。「在曠野預備耶和華的路，在沙漠修直我們神的道。」他說；或者，正如以賽亞補充的，讓山谷升高，或填平，讓山丘夷平，修直平坦的大道，使他們可以輕鬆安全地行進（賽40:3）。

應用到約翰身上，它的意思是，他被差遣來清除障礙，預備百姓迎接彌賽亞的到來；就像一個先鋒在行軍的軍隊前面，為他們的到來做準備。

(m) 「藉著先知以賽亞」賽40:3

【第4節】他的衣服是駱駝毛的。他的衣著。這不是我們用來製作精美布料（稱為駝絨）的駱駝細毛；也不是從東印度帶來的更精美的、以「駱駝毛」為名的布料；而是駱駝長而蓬鬆的毛，用來製作粗糙廉價的布料，至今仍為東方較貧困階層和修道士所穿。這種駱駝毛的衣服和皮帶，似乎是先知們常見的服裝（2Kgs 1:8, Zech 13:4）。

他的食物是蝗蟲。這些是普通人的食物。在希臘人中，最卑賤的人會吃蝗蟲；約翰以蝗蟲為食的事實，表明他極度貧困和生活簡樸。猶太人被允許吃蝗蟲（Lev 11:22）。蝗蟲是飛行昆蟲，種類繁多。綠色蝗蟲約兩英寸長，約成人手指粗細。常見的棕色蝗蟲約三英寸長。蝗蟲的整體形狀和外觀與蚱蜢相似。它們是埃及的十大災難之一（Ex 10:1）。在東方國家，它們數量極多。它們出現時數量之多，足以遮蔽天空，並在短時間內吞噬所有綠色植物。有時整個大地會被它們覆蓋數十里（Joel 1:4, Isa 33:4）。「現今在東方國家，某些種類的蝗蟲仍被食用，甚至在烹調得當後被視為美味。他們撕下蝗蟲的腿和翅膀，取出內臟，然後將它們串成長排在木籤上，用火烤熟，然後津津有味地吃掉。還有其他烹調方式。例如：他們將蝗蟲煮熟並用油調味；或者，將它們曬乾後磨成粉，當其他食物稀缺時，用這些粉做麵包。貝都因人將蝗蟲與鹽一起緊密地包裝起來，放在他們的皮袋中。他們會根據需要從中切片。奇怪的是，即使是學者也曾猶豫是否將這些經文理解為字面意義上的蝗蟲，儘管旅行者的共同證詞充分證明了東方人食用蝗蟲的事實。其中一位旅行者說，在阿拉伯的所有城市，蝗蟲都被串起來帶到市場上，他還看到一位阿拉伯人在蘇馬拉山上收集了一袋蝗蟲。它們的烹調方式各不相同。一位在埃及的阿拉伯人，當他被要求立即在他面前吃蝗蟲時，將它們扔到熾熱的炭火上；當他認為它們烤熟後，他抓住它們的腿和頭，一口吞下了其餘部分。當阿拉伯人有大量蝗蟲時，他們會將其烤熟或在烤箱中烘乾，或者煮熟後加鹽食用。摩洛哥王國的阿拉伯人會煮蝗蟲；貝都因人則食用在四月初大量收集的蝗蟲，那時它們很容易捕捉。在烤麵包的鐵板上稍微烤一下後，它們會在陽光下曬乾，然後放入大袋中，混合少許鹽。它們從不作為一道菜上桌，而是每個人餓的時候隨手抓一把。」——《聯合聖經詞典》（Un. Bib. Die）。

野蜜。這可能是他在曠野的岩石中找到的蜂蜜。巴勒斯坦常被稱為流奶與蜜之地（Ex 3:8,17, 13:5）。蜜蜂被精心飼養，大量蜜蜂棲息在樹木的裂縫和岩石的縫隙中。還有一種蜂蜜稱為野蜜或樹蜜（1Sam 14:27），或蜜露，由某些小昆蟲產生，沉積在樹葉上，並大量從樹葉流到地面。參撒母耳記上14:24-27。據說這種蜜在阿拉伯地區至今仍有生產；或許這就是約翰賴以為生的食物。

(n) 「衣服」王下1:8，太11:8 (o) 「蝗蟲」利11:22

【第5節】耶路撒冷。耶路撒冷的人民。

全猶太。許多來自猶太的人。這並不是說所有的人都去了，而是說有大批群眾去了。這是普遍現象。耶路撒冷位於猶太地區。猶太位於約旦河西岸（太2:1）。

約旦河一帶。在河的東岸和西岸；靠近約旦河。

【第6節】受洗。洗禮（baptize）這個詞最初的意思是染色、浸染，就像染布一樣。在這裡，它的意思是透過用水來潔淨或洗滌任何東西（可7:4）。洗滌或沐浴在猶太人中非常普遍，是他們宗教儀式之一（民19:7，來9:10）。然而，在巴比倫被擄之前，他們並沒有為歸信猶太教的人施洗的習俗。在約翰的時代，以及之前的一段時間，他們已經習慣為那些歸信猶太教的改宗者（即從外邦人轉變過來的人）施行洗禮或洗滌的儀式。這樣做是為了表明他們放棄了異教的錯誤和崇拜，並象徵著他們透過接受新宗教而變得潔淨。這是一種莊嚴的洗滌儀式，象徵著潔淨他們從前的罪，並使他們為耶和華的特殊事奉而潔淨。約翰發現這種習俗正在使用；由於他呼召猶太人進入一個新的時代，改變他們的宗教形式，他施行了這種洗禮或洗滌的儀式，以象徵潔淨他們的罪，並接受新的時代，或為彌賽亞純潔的統治做好準備。他們將一個舊的條例應用於一個新的目的。約翰所使用的洗禮是一種有意義的儀式，旨在表示除去不潔，並立志在心靈和生活中保持純潔。希伯來文詞（tabal），被譯為「洗禮」，在舊約中出現在以下地方：利4:6，14:6,51，民19:18，得2:14，出12:22，申33:24，結23:15，伯9:31，利9:9，撒上14:27，王下5:14，8:15，創37:31，書3:15。它沒有出現在其他地方；從仔細查考這些經文，可以得出它在猶太人中的含義。從這些經文可以看出，它的基本含義不是灑水或浸沒。它是浸入，通常是為了灑水，或為了其他目的。因此，將手指（即手指的一部分）浸入血中——足以灑水（利4:6）。將活鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草浸入被殺之鳥的血中，目的是灑水；在這裡不可能將所有這些都浸沒在一隻鳥的血中。將牛膝草浸入水中，以便灑水（民19:18）。將一部分麵包浸入醋中（得2:14）。將腳浸入油中——豐盛的象徵（申33:24）。染色或浸染（結23:15）。投入溝中，以致弄髒衣服（伯9:31）。將杖頭浸入蜂蜜中（撒上14:27）。浸入約旦河中——關於敘利亞人乃縵的宣告（王下5:14）。先知的指示是洗淨自己（王下5:10）。這表明他理解洗滌和洗禮是同一回事。浸濕一條毛巾或被子，以便鋪在一個人的臉上將他悶死（王下8:15）。在這些情況中，沒有一個可以證明這個詞的意思是完全浸沒。但在幾乎所有情況中，儘管是透過浸入，但將水只應用於人或物體的一部分的概念是必然要假設的。

在新約中，這個詞以各種形式出現八十次；其中五十七次與人有關。在這五十七次中，有十八次後面跟著「在」（εν），如在水中、在曠野、在約旦河；九次後面跟著「進入」（εις），如進入名下、進入基督；一次後面跟著「在…上」（επι）（徒2:38），兩次後面跟著「為」（υπερ）（林前15:29）。

根據對這個詞意義的探討，可以提出以下幾點：

約旦河是巴勒斯坦或猶太的東部邊界。它發源於巴勒斯坦北部的黎巴嫩山，向南流動，地下流淌十三英里，然後在凱撒利亞腓立比發出巨響湧出。它隨後與兩條小溪匯合，再流數英里，注入米倫湖。從這個小湖流出十三英里，然後注入革尼撒勒湖，又稱提比哩亞海或加利利海。它穿過這個長十五英里、寬六到九英里的湖泊中部，不受干擾地流動，保持向南約七十英里，然後注入死海。

約旦河在注入死海處約九十英尺寬。它在許多地方流速很快；當被雨水漲滿時，像一股洶湧的洪流。它以前在收穫季節，即三月，會定期氾濫，在某些地方氾濫六百步（書3:15，代上12:15）。這些河岸覆蓋著小樹和灌木，為野獸提供了便利的棲息地。聖經中經常提到這些叢林（耶49:19，50:44）。

(p) 「承認他們的罪」徒1:5，2:36，19:4,5,16

【第7節】法利賽人和撒都該人。猶太人分為三大派別：法利賽人、撒都該人和愛色尼人。此外，新約和約瑟夫（Josephus）還提到了一些較小的派別：希律黨人，可能是希律的政治盟友；加利利人，法利賽人的一個分支；以及治療派（Therapeutae），愛色尼人的一個分支，但他們是從希臘人中歸信的。這些主要派別被認為起源於基督前約150年，因為約瑟夫在他的歷史中大約在那個時候提到了他們。當然，舊約中沒有提到他們，因為舊約在基督教紀元前約400年完成。

一、法利賽人是猶太人中最眾多和最富有的派別。他們的名字來源於希伯來文「Pharash」，意為「分別出來」或「分離」，因為他們將自己與其他同胞分開，並聲稱自己特別嚴格地遵守宗教。他們的主要教義如下：世界由命運或上帝的固定旨意所統治；人的靈魂是不朽的，在墳墓之外要麼永遠幸福，要麼永遠痛苦；死人將會復活；有天使，有善有惡；上帝有義務特別恩待猶太人；他們因亞伯拉罕的功德或他們自己對律法的順從而稱義。他們驕傲、傲慢、自以為義，並極度輕視普通百姓（約7:49）。他們尋求國家職位，並表現出極大的尊嚴。他們在宗教崇拜中炫耀，在街角禱告，並在施捨時尋求公開。他們主要追求外在的潔淨；並大量進行儀式性的沐浴和洗滌。

他們非常嚴格地遵守摩西的一些律法。除了成文律法，他們還遵守許多他們聲稱是從摩西透過傳統傳下來的律法。他們認為自己有義務遵守這些律法，就像遵守成文律法一樣。在這些律法的影響下，他們在飯前非常仔細地洗手；他們每週禁食兩次——週四（他們認為摩西在那天登上西奈山）和週一（他下山）；他們佩戴寬大的經文匣，並加寬衣服的繸子或邊緣；他們喜歡宴席上的首座和會堂裡的首位。他們總體上是一群腐敗、虛偽、追求職位、傲慢的人。然而，聖經中也記載了一些值得尊敬的例外（徒5:34）。或許也包括馬可福音15:43，路加福音2:25，23:51，約翰福音19:38。

二、撒都該人據說得名於撒督（Sadok），他活躍於基督紀元前約260年。他是公會（或國家大議會）主席安提哥努斯·索卡烏斯（Antigonus Sochaeus）的學生。安提哥努斯曾教導無私地事奉上帝的責任，不求回報，不懼懲罰。撒督沒有正確理解他老師的教義，推斷出沒有來世的獎賞或懲罰，並以此信念建立了這個派別。他們所持有的其他觀念，都可追溯到這個主要教義：

他們的人數遠少於法利賽人，但他們的人數不足在某種程度上被他們的財富和社會地位所彌補。儘管他們通常不尋求公職，但其中有幾位被提升為大祭司。

三、愛色尼人，猶太人的第三個派別，在新約中沒有被提及。他們與法利賽人和撒都該人都有所不同。他們是猶太修道士或隱士，很少參與社會活動，大部分時間都在隱蔽和退隱的地方度過。因此，我們的救主不太可能經常，如果有的話，遇到他們；據說這就是他們在新約中沒有被提及的原因。

他們是一個沉思的派別，很少參與世俗事務。他們擁有的財產是公有的。他們通常拒絕享受一般的生活舒適，並極其嚴格地遵守宗教義務。他們通常比其他猶太人更純潔，似乎是一群不求名利、謙遜、隱退的人。男女不在一起，除了在安息日，他們會一起分享粗糙的食物，只有麵包和鹽。他們在崇拜中練習舞蹈。他們很少結婚；他們反對起誓；並聲稱奴隸制與自然相悖。在教義方面，他們與法利賽人沒有實質性差異，只是他們反對獻祭被宰殺的動物，因此不參觀聖殿，也不太可能與救主公開接觸。他們透過招募改宗者和收養孤兒來延續他們的派別。

猶太人的其他派別太微不足道，無需在此特別提及。總體而言，可以說猶太人很少有宗教精神；他們已經腐蝕了聖經中一些最重要的教義；他們是一個無知、驕傲、野心勃勃、肉慾橫流的民族。因此，約翰宣告悔改的必要性是非常恰當的。

毒蛇的種類。毒蛇是一種蛇。它們長度從兩到五英尺不等，約一英寸粗，頭部扁平。它們呈灰黃色，帶有長長的棕色斑點。沒有比它們的咬傷更毒的蛇了；被咬的人幾乎立即腫脹，然後倒地死亡。參使徒行傳28:6。蛇或毒蛇這個詞被用來表示狡猾和惡毒。在「你們要靈巧像蛇」這句話中，它的意思是謹慎或聰明，指的是創世記3:1-6的記載。在猶太人中，蛇被視為狡猾、謹慎和審慎的象徵。在埃及象形文字中也是如此。在「毒蛇的種類」（太12:34）這句話中，毒蛇是邪惡、惡毒的象徵——這個象徵源於蛇的毒液。這個短語在這裡是哪種意義尚不完全確定；可能表示他們的惡毒和邪惡。參馬太福音12:34，23:33。

將來的忿怒。約翰表達了他的驚訝，像他們這樣剛硬和虛偽的罪人竟然會被引導逃避將來的忿怒。將來的忿怒指的是上帝的憤怒，或將臨到有罪之人身上的懲罰。參帖撒羅尼迦前書1:10，2:16。

(q) 「毒蛇的種類」賽59:5，太12:34，23:33，路3:7 (r) 「逃避將來的忿怒」耶51:6，羅1:18

【第8節】所以你們要結出果子來，與悔改的心相稱。也就是說，要結出與悔改相稱的果子，證明你們是真誠的。不要把你們的狡猾和虛偽帶到這項工作中；不要把你們的虛偽帶入你們所聲稱的悔改中；而是要透過離棄罪惡來證明你們的真誠，從而證明你們湧向約旦河並非虛偽之舉。沒有什麼講道比這更恰當或更尖銳了。

果子。行為。參馬太福音7:16-19。

與悔改的心相稱。適合悔改；與之相符——悔改的恰當表達。

【第9節】不要自己心裡說，等等。他們認為，他們是亞伯拉罕如此聖潔之人的後裔，這就足夠稱義了。他們認為這是一種榮耀，足以大大稱義他所有的後裔（約8:33-37, 53）。約翰向他們保證，這在上帝眼中是微不足道的事。上帝甚至可以從約旦河的石頭中興起亞伯拉罕的子孫。其意思似乎是：上帝從這些石頭中，可以更容易地興起那些配得上亞伯拉罕子孫的人，或像他一樣的人，而不是僅僅因為你們是亞伯拉罕的後裔，就使你們這些驕傲虛偽的人成為彌賽亞國度的子民。或者說，單純的出生或出身的特權，在沒有正直生活的情況下，毫無益處。然而，有些人認為，約翰所說的這些石頭是指羅馬士兵或外邦人，他們也可能聽過他的傳道；上帝可以從他們中間興起亞伯拉罕的子孫。

(1) 「從這些石頭中」或「與生命改進相稱」

【第10節】斧子已經放在樹根上。將斧子放在樹根上，意在表明這棵樹將被砍倒。它不僅僅是被修剪，被砍掉枝條，而是樹本身將被砍伐。也就是說，一種深入探究、考驗人的講道已經開始了。一個公義的國度將要建立。原則和行為將被審查。任何詭計、任何虛偽都將不會成功。人們將根據他們的生命來受審，而不是根據出身或職業。那些經不起考驗的人將被拒絕。樹根將感受到打擊，不結果子的樹將倒下。這是一個優美而非常引人注目的修辭手法，也是對未來忿怒的直接威脅。約翰認為他們做出了美好而有希望的宣告，就像開花的樹一樣。但他同時也告訴他們，他們不僅要開花，還要結果。他們聲稱的悔改是不夠的。他們應該透過聖潔的生活來證明他們的宣告是真實的。

(s) 「砍下」約15:6

【第11節】我就是給他提鞋也不配。這裡譯為「鞋」的詞，其含義與我們語言中的不同。起初，為了保護腳免受尖石或灼熱沙子的傷害，人們將小塊木頭固定在腳底，稱為涼鞋。後來使用皮革或鞣製的獸皮。腳完全沒有被覆蓋；涼鞋或皮革、木頭片是用帶子綁住的。

木製涼鞋在阿拉伯、猶大和埃及廣泛穿著。它有凸起的鞋跟和鞋尖，如前面一些插圖所示；雖然常常昂貴而精緻，但通常是一種廉價、粗糙、非常笨重的物品。

人們進屋時會脫下這些鞋，離開時再穿上。在這種場合解開和綁上涼鞋，是最低等僕人的工作；他們的職責是解開和攜帶主人的涼鞋。因此，這裡的表達是一種極大的謙卑；約翰說他甚至不配做那在他之後來者的僕人。

要用聖靈給你們施洗。要將聖靈降在你們身上。上帝的靈經常被描繪成澆灌在祂的子民身上（箴1:23，賽44:3，珥2:28,29，徒2:17,18）。因此，聖靈的洗禮就是差遣祂的影響力來歸正、潔淨和引導靈魂。

聖靈：三位一體中可敬的第三位格，祂的職責是光照、更新、聖化和安慰靈魂。救主應許祂來使人為罪自責（約16:8）。光照或教導門徒（約14:26，16:13）。在救主不在時安慰他們（約14:18，16:7）。改變人心（多3:5）。受聖靈的洗禮意味著彌賽亞將把比約翰傳道所伴隨的更強大、更有力的影響力降臨到世上。更多人將會歸正。一場巨大的改變將會發生。祂的事工不僅會影響外在生活，還會影響人心、動機、靈魂；並在人們的生活中產生迅速而持久的改變。參使徒行傳2:17,18。

第3章

【第11節】用火。 這個詞的理解眾說紛紜。有些人認為他指的是人們在福音之下將會經歷的苦難和逼迫；另一些人則認為「火」這個詞指的是審判或忿怒。他會用聖靈為一部分聽眾施洗，但對惡人則用火和報應。火是報應的象徵。參閱 賽5:24，61:2，66:24。如果這是其意，且似乎很可能，那麼約翰的意思是彌賽亞的事工將遠比他的更有能力。它將更具洞察力和考驗性；那些無法經受考驗的人將被投入永火之中。然而，有些人認為，這裡的「火」是指他的事工將是煉淨、有力、潔淨的，因為火有時是純潔的象徵，瑪3:2。除了他的事工將極具考驗性、潔淨性和洞察力之外，很難確定其確切含義。許多人將會歸信；而那些並非真正悔改的人將無法經受考驗，並將被驅逐。

(u) 「用聖靈」 徒1:5

【第12節】他的簸箕。 這似乎是一種輕便的工具，可以輕鬆攜帶。簸箕是一種眾所周知的農具，猶太人使用它，就像今天一樣，將穀物與糠秕分離。通常的做法是用大鏟子將穀物拋向空中，讓風將糠秕吹走；但簸箕也常被使用。賽30:24。

他的禾場。 禾場是田野中的一片開闊地，通常位於地勢較高的地方，創1:10。它沒有遮蔽物或牆壁。這是一塊直徑三十或四十步的平坦地面，通過滾壓或踩踏使其堅硬光滑。選擇高地是為了保持乾燥，並方便利用風來揚穀。穀物通常由牛踩踏脫粒。有時像我們一樣用連枷敲打；有時則用一種鋒利的打穀工具，在穀物上滾動，同時切割秸稈，賽41:15。脫粒後，進行揚穀。然後用篩子將穀物與泥土和粗糠分離，再用簸箕（一種產生人工風的工具）進一步潔淨。這種方法在東方國家至今仍在實行。

要揚淨。 要潔淨，或使之純淨。要除去糠秕等。

倉裡。 糧倉或存放小麥的地方。

不滅的火。 不會熄滅的火，將徹底燒盡。這裡的「禾場」代表猶太民族。「麥子」代表義人，或上帝的子民。「糠秕」代表惡人。惡人常被描繪成被風吹散的糠秕，伯21:18，詩1:4，賽17:13，何13:3。他們也被描繪成被火燒盡的糠秕，賽5:24。這個意象常用來表達審判。賽41:15，「你必把山嶺打成碎粉，使小山如同糠秕。」「不滅的火」指的是惡人在地獄中永恆的痛苦，帖後1:8-9，可9:48，太25:41。

(w) 「燒盡糠秕」 詩1:4，瑪4:1，可9:44

【第13節】

(u) 「受洗」 可1:9，路3:21

【第14節】約翰想要攔住他。

我當受你的洗。 我更應當受你的洗，即聖靈的洗，而不是你受我的水洗。我是個罪人，不配為彌賽亞施洗。

【第15節】這樣盡諸般的義。 這是合宜且恰當的。雖然你可能覺得自己不配，但這樣做是合宜的。

諸般的義。 舊約中沒有特別的誡命要求這樣做，但他選擇以自己的榜樣來認可約翰的洗禮，視其為一項神聖的條例。這裡的「諸般的義」與「公義的制度或安排」是同義的。耶穌沒有罪。但他即將開始他的偉大工作。他由他的先鋒分別出來是合宜的，這也顯示了他與約翰的連結，並認可了約翰所做的一切。此外，他受洗是為了在工作開始時，上帝可以公開宣告對他的認可，並莊嚴地任命他擔任彌賽亞的職位。

【第16節】從水裡上來。 這表明他已下到河裡。字面意思是「他直接從水裡上來」。原文並不意味著他們曾下到河中。

天就為他開了。 這是在他禱告時發生的，路3:21。他以禱告來參與神聖的洗禮儀式。宗教儀式若沒有禱告，通常會無效。如果我們在這些儀式中仰望上帝，我們就可以期待他會賜福我們；天將會開啟；光將照亮我們的道路；我們將得到上帝的認可。「天開了」這個表達通常指閃電時雲層的景象。天似乎開啟，或讓路。當時約翰可能看到了類似的景象。同樣的景象也發生在司提反殉道時，徒7:56。這個表達的意思是，他被允許看到遠超自然視力所及的天上景象。

為他。 有些人認為這指的是耶穌，另一些人則認為指的是約翰。這可能指的是約翰。參閱 約1:33。這是給約翰的一個見證，證明這位就是彌賽亞。

他看見。 約翰看見。

上帝的靈。 參閱 太3:11。這是三位一體的第三位格，以鴿子的形狀降臨在他身上，路3:22。在猶太人中，鴿子是純潔或無害的象徵（太10:16），也是溫柔的象徵（詩55:7）。這裡選擇的形狀無疑是救主無罪、溫順和溫柔的象徵。聖靈以這種方式降臨，是對耶穌的公開認可（約1:33），也是他被分別出來擔任彌賽亞職位的標誌。我們不應認為耶穌的道德品格發生了任何改變，而只是他被公開分別出來執行他的工作，並在上帝所任命的職位上得到莊嚴的認可。

(y) 「上帝的靈」 賽11:2，42:1，61:1，約3:34

【第17節】有聲音從天上來。 來自上帝的聲音。可能當時在場的所有人都聽到了。這個聲音在變貌山上再次出現，太17:5，路9:35-36，彼後1:17。在他去世前也曾聽到，當時許多人以為是打雷，約12:28-30。這是公開宣告耶穌是彌賽亞。

我的愛子。 這是上帝自己賜給耶穌的稱號。它表明他與上帝關係的親近，以及上帝對他的愛，來1:2。它暗示他與上帝同等，來1:5-8，約9:29-33，約19:7。兒子這個詞表達了愛；他與上帝關係的親近，以及他與上帝的尊嚴和同等。

我所喜悅的。 我一直喜悅的。這意味著他持續或始終喜悅他；並以這種莊嚴而公開的方式表達了他對他作為世界救贖主的認可。

耶穌的洗禮通常被認為是三位一體教義的一個顯著彰顯，即神性中有三個位格的教義。

(1.) 有耶穌基督的位格，上帝的兒子，在約旦河受洗，在其他地方被宣告與上帝同等，約10:30。

(2.) 聖靈以身體的形式降臨在救主身上。聖靈也與父同等，或也是上帝，徒5:3-4。

(3.) 父對子說話，宣告他喜悅他。除了假設神性或本質中有三個同等的位格，並且每個位格在救贖人類的工作中扮演重要角色之外，不可能以任何其他方式來解釋這一事件。

在施洗約翰的傳道中，我們看到了一個忠心事奉上帝的榜樣。無論聽眾的財富、尊嚴或權力如何，都未能阻止他無畏地宣告關於他們品格的真理。他直言不諱。他沒有為他們的罪辯解。他將罪清楚地擺在他們面前，並宣告了應得的咒詛。所有福音的傳道者都應如此。地位、財富和權力不應影響他們的傳道方式。以尊重的語氣，但毫不退縮地，必須宣講福音的所有真理，否則基督的使者將會遭遇禍患。

在約翰身上，我們也看到了謙卑的榜樣。他取得了巨大的成功；有偉大和高貴的人追隨他，除了原則之外，沒有什麼能阻止他利用這些來為自己謀利，但他仍然將自己隱藏起來，並指向一位即將到來的更偉大的人物。耶穌的每一位傳道者，無論多麼成功，都應當將上帝的羔羊放在眼中，並且樂意——甚至歡喜——將他所有的成功和榮譽都放在他的腳下。

耶穌的工作的一切都令人驚奇。沒有人曾以這樣的情況來到世上。如果他的生命開始時沒有伴隨著如此奇妙的事件，如果他沒有擁有超越所有先知、君王和祭司的尊嚴，上帝就不會這樣做。他是人類的救贖主，全能的上帝，永恆之父，和平之君（賽9:6），天上有聲音宣告這一切是合宜的，天使們服侍他，聖靈以其親自降臨來標誌他的洗禮也是合宜的。而我們，他為之而來的人，也應當將我們全心全意的愛、我們的時間、我們的影響力、我們的心和我們的生命都獻給他，這是合宜的。

(z) 「愛子，我所喜悅的」 詩2:7，路9:35，弗1:6，彼後1:17