馬太福音 第2章
巴恩斯注釋 — 馬太福音
巴恩斯注釋 — 馬太福音
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:47:07
第2章
馬太福音 — 第2章
引言
巴恩斯福音書注釋原序
在預備以下注釋時，作者已自由運用所有可及的輔助資料。其中獲益最多的著作包括：沃爾頓的《多語聖經》（Walton's Polyglott）；《聖經批判》（Critici Sacri），特別是格勞秀斯（Grotius）的注釋；萊特富特（Lightfoot）的著作；麥克奈特（Macknight）和紐科姆（Newcome）的《福音書和諧》（Harmony of the Gospels）；雅恩（Jahn）的《考古學》（Archaeology）；霍恩（Horne）的《導論》（Introduction）；道德里奇（Doddridge）的《家庭解經》（Family Expositor）；卡爾梅特（Calmet）的《字典》（Dictionary）；坎貝爾（Campbell）的《福音書注釋》（Commentaries on the Gospels）；庫伊諾爾（Kuinoel）、羅森穆勒（Rosenmuller）、克拉克（Clarke）和亨利（Henry）的注釋書；蒂特曼（Tittman）關於約翰福音的《聖經研究》（Meletamata Sacra on John）；威爾斯（Wells）的《聖地地理》（Sacred Geography），以及由J. & J. W. 亞歷山大先生們為美國主日學聯會預備的地理書。本書的目標是以盡可能簡潔的文字，表達福音書的真實意義——呈現批判性研究的成果，而非達到這些成果的過程。
本書旨在填補新約解經領域中一個被認為尚未被充分開發的空白。我希望為主日學教師提供一本清晰簡明的解釋，以應對他們所教導的書卷中較為常見的難題。這個願望塑造了本書的特色。如果有人認為書中對詞語、短語和習俗的解釋過於詳細，超出了他們的期望，請記住許多主日學教師很少有機會接觸到資訊來源，而他們成功與否的很大一部分取決於對兒童解釋的詳細程度和準確性。
本書也旨在作為福音書的和諧本。特別是在馬太福音的注釋中，我著重將福音書作者們的不同敘述匯集起來，並指出他們在敘述相同事件時並無真正的矛盾。請記住，一個事件的聖經敘述是所有福音書作者所報導的總和。同時也請記住，對新約最似是而非的異議，往往來自福音書中表面上的矛盾。在年輕人的教育中，解決這些難題並證明這些異議並無根據的重要性，對所有人來說都是顯而易見的。
本書特別關注了對聖經平行經文的引用。在所有情況下，這些注釋中的引用都是經文解釋的必要部分。聖經的權威被認為是此類情況下唯一必要的權威；希望沒有人會在未經仔細審查所引用經文的真實意義之前，就譴責任何提出的解釋。
如果本書能對經文提供公正的解釋，那麼其主要目的就達成了。實踐性的評論若要更為詳盡，將會顯著增加書的篇幅，並可能大大限制其流通和實用性。因此，本書在這一部分所嘗試的，只是提供主要的思想或實踐性評論的要點，供教師們根據需要加以擴展。
這些注釋是在牧養職責的緊迫和焦慮中完成的。對於其不完善之處，沒有人比作者本人更清楚。在確信所表達的觀點可能塑造年輕人對上帝之書的看法，並決定他們永恆命運的情況下，預備如此簡短的聖經注釋所需的時間和耐心，只有親身嘗試過的人才能體會。一個偉大的真理正越來越深刻地印在這一代人的心中：聖經是宗教信仰唯一權威的來源；如果說有哪個機構能特別加深這一印象，並使其永久固定在未來世代的心中，那就是主日學。因此，每一位福音牧師、每一位父母、每一位基督徒都必須認識到，在這些學校中灌輸正確的解經觀點是何等重要。我比任何其他情感都更深刻地感受到，向年輕人灌輸正確解釋聖經的方法是何等重要。如果我能成為其中一個工具，無論多麼卑微，將這些觀點傳播到社區中，那麼我在這項工作中的願望就達成了。因此，我將它交託給聖經之神的祝福，並祈禱它能成為眾多工具之一，以形成正確的宗教觀點，並促進這個國家年輕人對上帝和人類的實踐之愛。艾伯特·巴恩斯。費城，1832年8月25日。
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馬太福音序言
「福音」（Gospel）一詞意為「好消息」或「喜樂的信息」。它通常指信息本身。但在此處，它用來指包含該信息記錄的書卷。新約聖經作者被冠以「聖徒」的稱號，源於羅馬天主教，並無權威性。
現在普遍認為馬太是用他的母語，即巴勒斯坦的語言，寫下他的福音書。那種語言並非純粹的希伯來語，而是希伯來語、迦勒底語和敘利亞語的混合體，通常稱為敘利亞-迦勒底語或亞蘭語。我們的救主無疑在談話中使用了這種語言（參閱 Mk 7:34, Mt 27:46）；他的門徒自然也會使用這種語言，除非有充分理由讓他們用外語寫作。普遍認為新約聖經的其餘部分是用希臘語寫成的。之所以選擇希臘語而非作者的母語，是因為希臘語是當時亞歷山大大帝征服的東方國家普遍使用和理解的語言，特別是在猶大和使徒們最初傳道的地方。
教父們一致認為馬太為巴勒斯坦的基督徒寫了他的福音書，並說它是用希伯來方言寫成的。然而，值得注意的是，許多傑出的現代批判學者並不認為馬太用希伯來語寫作的證據是決定性的；他們相信有足夠的證據表明，馬太像新約聖經的其他作者一樣，是用希臘語寫作的。參見拉德納（Lardner）的著作，第五卷，第308-318頁，倫敦版，1829年。
然而，馬太福音現在只以希臘語版本存在。如果原來的希伯來語或敘利亞-迦勒底語版本確實存在，它要麼是被刻意擱置，要麼是不經意地失傳了。那麼，一個問題自然產生：我們現有的希臘語譯本的作者是誰？它是否應被視為具有神聖權威？
有些人推測馬太本人提供了希臘語譯本。這個推測本身雖然頗為可能，但缺乏人證支持。早期教父之一亞他那修（Athanasius）說，它是「我們主的肉身兄弟雅各」翻譯的。另一位早期教父帕皮亞（Papias）說，「每個人都盡其所能地翻譯」。如果雅各翻譯了它，那麼它的聖經默感和正典權威就無庸置疑。即使我們不知道譯者的名字，也不影響其聖經默感的問題。正確的探究是，它是否具有足夠的聖經默感證據，足以讓使徒時代教會滿意。熟悉古代歷史的人都不會懷疑它具有這樣的證據。
伊皮法紐（Epiphanius）說，馬太福音是在彼得和保羅在羅馬傳道時寫成的。這大約是主後63年，耶路撒冷被毀前後。現在普遍認為這部福音書大約是在這個時候寫成的。福音書中有非常清楚的證據表明它是在耶路撒冷被毀之前寫成的。聖城的毀滅被清楚而詳細地敘述，但其中沒有絲毫暗示這些預言已經實現；如果福音書是在這些災難降臨猶太人之後才寫成的，我們自然會期待有這樣的暗示。比較 Acts 11:28。直到最近，它一直被一致認為是在其他任何福音書作者之前寫成的。然而，最近有些人試圖證明路加福音是首先寫成的。所有見證和所有古代書籍的排列都反對這種觀點；當事實如此時，關注其他論點就沒有多大意義了。在新約聖經的所有抄本和所有譯本中，這部福音書都被放在第一位。這很可能是在馬太福音出版之前沒有其他福音書寫成的情況下才會發生的。
馬太，這部福音書的作者，又名利未，亞勒腓的兒子，是羅馬帝國統治下的稅吏或稅收官（Mt 9:9; Lk 5:27）。關於他的生平與死亡，我們所知甚少。五世紀的作家蘇格拉底（Socrates）說，使徒們從猶大分散後，他去了衣索比亞，並在一個名叫納德巴爾的城市殉道；但他死於何種方式則完全不確定。然而，其他人則說他在帕提亞或波斯傳道並去世，他們記載的差異似乎表明這些說法都缺乏充分的根據。參見拉德納（Lardner）的著作，第五卷，第296、297頁。
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馬太福音
【第1節】這就是耶穌基督的家譜。這是本章的正確標題。它等同於說：「耶穌基督的祖先或家族的記載，或家譜表。」這個短語在猶太著作中很常見。比較創世記 5:1，「這是亞當後代的記錄」，即亞當家族或後裔的家譜表。另參創世記 6:9。此外，猶太人也像我們一樣，保存自己家族的家譜，很可能這份家譜是從約瑟家族的記錄中抄錄的。
耶穌。參見 Mt 1:21。
基督。「基督」（Christ）是一個希臘詞，意為「受膏者」。希伯來語中表示相同意思的詞是「彌賽亞」（Messiah）。因此，耶穌被稱為彌賽亞或基督，兩者意義相同。猶太人談論彌賽亞；基督徒稱他為基督。古時，君王和祭司被分別出來擔任職務時，會用油膏抹他們（Lev 4:3, 6:20, Ex 28:41, 29:7, 1Sam 9:16, 15:1, 2Sam 23:1）。因此，「膏抹」常常意味著「分別為聖」或「設立擔任某職務」。於是，那些被如此分別出來的人就被稱為「受膏者」或「上帝的受膏者」。正是因為這個原因，這個名字被賦予主耶穌（Dan 9:24）。他被上帝分別出來，成為他百姓的君王、大祭司和先知。此外，用油膏抹也被認為是聖靈影響的象徵；由於上帝將聖靈無限量地賜給他（Jn 3:34），所以他被特別稱為「上帝的受膏者」。
大衛的子孫。「子孫」（son）這個詞在猶太人中有多種含義。它字面意思是兒子；然後是孫子；後裔；養子；門徒，或一個受人深愛的人——一個對我們來說如同兒子的人。在此處，它指大衛的後裔；或屬於大衛家族的人。追溯耶穌的家譜至大衛很重要，因為彌賽亞將出自大衛家族的應許已經作出，所有猶太人都期待如此。因此，除非能證明耶穌是大衛的後裔，否則不可能說服猶太人耶穌是彌賽亞。參見 Jer 23:5, Ps 132:10,11；比較 Acts 13:23, Jn 7:42。
亞伯拉罕的子孫。亞伯拉罕的後裔。應許也曾賜給亞伯拉罕。參見 Gen 12:3; 21:12；比較 Heb 11:13; Gal 3:16。猶太人期待彌賽亞將出自他；因此，追溯家譜至他也同樣重要。儘管耶穌出身卑微，但他卻是出自最傑出的祖先。亞伯拉罕，信心之父——「東方君王的優美典範」——以及大衛，以色列甜美的詩人，征服者，上帝子民的輝煌勝利領袖，都位列他的祖先之中。從這兩位人物，無論是聖經記載還是世俗歷史中，在虔誠方面最傑出、在優點方面最聞名於世的人，主耶穌都出自他們；儘管他的出生和生活都 humble，然而那些看重顯赫出身的人，可以在這裡找到所有在虔誠、純潔、愛國、輝煌、尊嚴和聲譽方面值得讚嘆的一切。
(a) 「耶穌基督的家譜」 Lk 3:33 (b) 「大衛的子孫」 Ps 132:11, Mt 22:45, Acts 2:30 (c) 「亞伯拉罕的子孫」 Gen 22:18, Gal 3:16
引言
基督徒視為信仰與實踐唯一標準的著作，在不同時期被賦予了不同的名稱。它們常被稱為「聖經」（The Scriptures），以表明它們是所有著作中最重要者；「聖潔的聖經」（The Holy Scriptures），因為它們由受神聖默感的人所寫，並包含神聖真理；以及「正典聖經」（The Canonical Scriptures）。「正典」（canon）一詞意為「準則」；教父們將其應用於聖經書卷，因為它們被視為信仰與實踐的權威準則；同時也為了將它們與某些偽經或次經區分開來，這些書卷雖然有些可能在歷史上是真實的，或在教義上是正確的，但卻不被視為信仰的準則，因此被認為不屬於正典。
然而，現在這些著作最常見的稱謂是「聖經」（THE BIBLE）。這是一個希臘詞，意為「書」。它被賦予聖經，以示其卓越，表明它是書中之書，無限超越人類心智任何未受輔助的產物。同樣地，「古蘭經」（Koran）或「讀物」（reading）這個名稱被賦予穆罕默德的著作，表明它們是主要應讀的著作，或卓越的讀物。
聖經最常見和普遍的劃分是舊約和新約。對我們而言，「約」（testament）一詞意為遺囑；一份書面文件，一個人藉此聲明其死後財產的意願。然而，當它應用於聖經時，並非此意。它取自希伯來詞的希臘語譯本，該希伯來詞意為「聖約」（covenant）、契約或協議。這個詞被應用於上帝與猶太人所立的聖約或契約，即上帝要作他們的上帝，因此它首先指舊約時代的協議、契約、應許和制度，然後指摩西和先知著作中對該契約的記錄。因此，「舊約」（Old Testament）或「舊聖約」（Old Covenant）這個短語，指的是包含上帝與其子民所立契約記錄的書卷，或他在摩西或猶太時期所施行的護理。而「新聖約」（New Covenant）或「新約」（New Testament）這個短語，指的是包含上帝在彌賽亞時代，即基督降臨之後，與其子民所立新聖約或契約記錄的書卷。我們在出埃及記 24:7 中發現提及「約書」，在新約聖經中，這個詞曾被使用一次（2Cor 3:14），無疑是指猶太人的聖書。這些術語最初由誰或在何時被用來指稱聖經的兩個部分，尚不確定。然而，毫無疑問，這種應用具有悠久的歷史。
猶太人將舊約分為三部分，稱為「律法」（THE LAW）、「先知書」（THE PROPHETS）和「聖卷」（THE HAGIOGRAPHA），或聖潔的著作。這個劃分在我們的救主路加福音 24:44 中有所提及：「摩西的律法、先知書和詩篇上所指著我的一切話都必須應驗。」猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）也提到了相同的劃分（《駁亞ピオン》）。他說：「我們只有二十二卷書被認為具有神聖權威；其中五卷是摩西的書。從摩西去世到波斯王薛西斯之子亞達薛西統治時期，摩西的繼承者先知們寫了十三卷書。其餘四卷書包含讚美上帝的詩歌和供人使用的生命文獻。」很可能並非總是將完全相同的書卷歸入同一類別；但毫無疑問，這種劃分本身一直被保留。劃分為二十二卷書，部分原因無疑是為了方便記憶。這與希伯來字母的數量相同。英文聖經的舊約包含三十九卷書，而非二十二卷。約瑟夫所計算的數量可以精確地列出如下：
第一部分，包含摩西五經，即「律法」。
第二部分，包括：
這十三卷書被稱為「先知書」。其餘四卷書是詩篇、箴言、傳道書和雅歌。關於第二部分，眾所周知，從何西阿書到瑪拉基書的十二卷小先知書，為了方便起見，通常合為一卷；而路得記和耶利米哀歌等小書則附於所提及的較大著作，以斯拉記和尼希米記長期以來被視為一卷書。聖經書卷的排列順序並非一成不變。英文聖經所採用的順序取自希臘語譯本，即七十士譯本（Septuagint）。閱讀聖經的最佳方式，可能是盡可能按照書卷寫成的順序來閱讀。例如，以賽亞書告訴我們（Isa 1:1），他的預言是在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家在位期間傳達的；為了正確理解，應與列王紀和歷代志中這些君王的記載一併閱讀。
聖經中大多數書卷的名稱都取自上述希臘語譯本。聖經書卷在古代寫作時沒有任何斷裂，也沒有章節劃分。為了方便起見，猶太人早期將舊約分為大段和小段。律法書和先知書中的這些段落會在會堂崇拜中誦讀。新約聖經也早期以類似方式進行了劃分。
章節的劃分是近代才出現的。它最初是在13世紀由紅衣主教雨果（Cardinal Hugo）採用的，他撰寫了一部著名的聖經注釋。他將羅馬教會使用的拉丁通行本（Latin Vulgate）劃分為章，與我們英文譯本中現有的章節大致相同。他將這些章節進一步劃分為更小的部分，方法是在頁邊以等距放置字母A、B、C等。
經文的劃分則是在更晚的時期才出現。紅衣主教雨果的章節劃分被著名的猶太拉比拿單（Rabbi Nathan）所知，他將其應用於希伯來聖經，並在頁邊放置了用作數字的希伯來字母。拉比拿單在出版一部索引時使用了這種劃分，並於1661年由阿提亞斯（Athias）在希伯來聖經的印刷版中採用。
新約聖經的經文劃分則更為現代，是模仿拉比拿單在十五世紀使用的劃分。這種劃分是由史蒂芬斯（Stephens）發明並首次使用的，在他於1551年印刷的新約聖經版本中。這個劃分是在他從里昂到巴黎的旅途中，在休息間隙作為消遣而完成的。此後，所有聖經版本都採用了這種劃分。
關於這種章節劃分，顯然它們不具任何權威性。有人懷疑聖經作者是否使用過任何標點符號或任何形式的劃分。可以確定的是，他們完全不熟悉現在使用的這些劃分。此外，顯而易見的是，在所有情況下，這些劃分都並非明智之舉。章節的結束常常打斷了文意，而經文的斷裂則更常如此。閱讀聖經時，應少考慮這種劃分。它現在僅用於參考；儘管不準確，但顯然必須實質性地保留。過去三百年間所有引用聖經的書籍，都以這些章節來參考；現在試圖改變，將會使我們語言中大部分的宗教書籍幾乎無用，並在所有引用聖經的嘗試中引入難以解決的混亂。
舊約聖經的第一個譯本約在基督紀元前270年完成。它在埃及亞歷山大城譯成希臘文，很可能是為散居於異教國家中的猶太人使用。古代作家確實告訴我們，它是奉托勒密二世（Ptolemy Philadelphus）之命，為存放在亞歷山大圖書館而譯製的。它帶有內部標記，顯示是由不同個人在不同時間完成的。它在猶大地區廣泛使用，新約聖經中不少引文都取自它。毫無疑問，使徒們對它很熟悉；由於它已普遍流通，他們選擇引用它，而非自行翻譯希伯來文。它被稱為七十士譯本（Septuagint），或七十人譯本，源於一個傳統，即七十位以色列長老受命進行翻譯。
我們的救主和使徒們所說的語言是希伯來語的一種變體，是希伯來語和迦勒底語的混合體，稱為敘利亞-迦勒底語，或更常見的敘利亞語。新約聖經沒有用這種語言寫成的原因是，希臘語已成為羅馬帝國統治下東方國家普遍使用的語言。希臘語的這種普遍使用是由亞歷山大大帝在基督前約330年入侵和征服這些國家所造成的。然而，新約聖經很早就被翻譯成敘利亞語。現存的敘利亞語譯本受到敘利亞基督徒的高度尊崇，據說是在第一世紀或使徒時代完成的，並且所有人都承認它是在第二世紀末之前完成的。
大約在四世紀初，聖經由耶柔米（Jerome）翻譯成拉丁文。據他所說，這次翻譯是因為當時使用的譯本，即義大利譯本（Italic），存在不準確之處。耶柔米所做的翻譯，現在稱為拉丁通行本（Latin Vulgate），是羅馬教會的授權版本。【關於此版本的說明，參見 Is 1:1。】
宗教改革初期，路德（Luther）翻譯了聖經。這個譯本對德語的定型貢獻良多，現在是路德宗教會普遍接受的版本。
聖經還有許多其他譯本，而且還有更多正在進行中。在過去半個世紀中，已完成了一百五十多種全本聖經或部分聖經的譯本。然而，上述提及的譯本，連同英文譯本，是主要的，並且被認為是忠實呈現聖經意義的譯本。
現今使用的英文聖經譯本是在詹姆斯一世（James I）統治時期完成的。這個譯本旨在改進先前已有的譯本。簡要介紹聖經譯成我們自己語言的歷史，定會引人入勝。
要確定福音何時傳入英國，或居民何時首次擁有聖經，並不容易。我們所知最早的版本是約在公元706年將詩篇翻譯成撒克遜語。但那個早期階段的主要譯本是由「可敬的貝達」（venerable Bede）約在公元730年完成的。他將整本聖經翻譯成撒克遜語。
第一部英文聖經譯本約在1290年由某位不知名人士完成。約在1380年，宗教改革的晨星約翰·威克里夫（John Wickliffe）將整本聖經從拉丁文翻譯成英文。在印刷術發明之前，抄寫書籍的巨大勞動和費用，可能阻礙了聖經在民眾中的廣泛流通。【當時抄寫聖經的費用如此之高，以至於一本威克里夫的新約聖經價格不低於四十英鎊，或我們現在的一百七十六美元七十八美分。我們應當虔誠地感謝上帝，藉著印刷術，現在只需區區十美分就能買到新約聖經，整本聖經也只需二十五美分。】然而，威克里夫的譯本已知對民眾思想產生了巨大影響。知識開始被熱切地追求。人們的眼睛開始睜開，看見羅馬教會的惡行；民族思想正在為路德時代隨之而來的大變革做準備。威克里夫譯本所造成的影響如此之深，以至於被認為對羅馬天主教的利益構成極大危險，因此有人向貴族院提出議案，旨在壓制它。該議案在蘭開斯特公爵的影響下被否決；這鼓勵了威克里夫的朋友們出版更正確的聖經譯本。然而，在1408年於牛津舉行的一次會議上，頒布了一項法令，規定任何人不得將聖經任何經文翻譯成英文，無論是以書、小冊子或單張的形式；並且不得閱讀任何在約翰·威克里夫時代或他去世後編寫的此類書籍。這項法令導致了一場大迫害；許多人因閱讀英文聖經而受到嚴厲懲罰，甚至有人被處死。威克里夫翻譯的聖經從未付印。數年前，新約聖經在英國付印。
第一部印刷的英文聖經譯本，我們歸功於威廉·丁道爾（William Tindal）。他在法蘭德斯的安特衛普印刷了這個譯本；副本從那裡運到英國。羅馬天主教神職人員對此的抵制非常大，以至於倫敦主教試圖在譯本一印出來就全部買下並燒毀。然而，這種努力收效甚微。新約聖經的副本不斷增加。據說，有一次，當時的英格蘭大法官托馬斯·莫爾爵士（Sir Thomas More）問丁道爾是如何在國外維持生計的。有人回答說，倫敦主教通過盡快購買聖經來支持他。
1535年，整本聖經被翻譯成英文，以對開本印刷，並由邁爾斯·科弗代爾（Miles Coverdale）獻給國王。這是第一部經皇家授權的英文聖經譯本。
第2章
聖經的各種版本和譯本，其正確性程度各異，在隨後的年份中陸續印行，直到1568年，出現了一個被稱為「主教聖經」（the Bishop's Bible）或「大英格蘭聖經」（the great English Bible）的版本。這個版本是經由皇家授權編纂的，耗費了大量心力。不同的學者負責翻譯聖經的不同部分，在這些譯文經過仔細比對後，整部聖經被印行，並被指示作為官方認可的英文聖經譯本使用。這個版本在多次重印並使用了半個世紀之後，被目前通用的譯本所取代。*以下是這個譯本的一個範例： ======================================================================= 馬太福音，第五章——耶穌看見眾人，就上了山；他坐下後，門徒就來到他跟前。他開口教訓他們，說：「心靈貧窮的人有福了，因為天國是他們的。溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。飢渴慕義的人有福了（「Rightfulnesse, MS, plures」），因為他們必得飽足。憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。清心的人有福了，因為他們必得見上帝。使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒女。為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，只好丟在外面，任人踐踏。你們是世上的光；城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，乃是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。不要以為我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國裡要稱為大的。」——巴伯版（Baber's Edition）。 ======================================================================= 由於這在許多方面是所有英文聖經譯本中最重要的一個，因此有必要更詳細地闡述其翻譯的背景。
這個譯本是在英格蘭國王詹姆斯一世的授權下進行的。他於1603年登基。當時普遍使用的「主教聖經」受到了一些異議，於是他下令進行新的翻譯。這項工作他委託給了五十四人；但在翻譯開始之前，其中七人已經去世或拒絕了這項任務，因此實際由四十七人完成。他們都以其虔誠和對原文語言的深厚知識而聞名。這群傑出的人被分為六個小組，每個小組負責翻譯聖經的不同部分。「十人將在威斯敏斯特會面，翻譯從創世記到列王記下。八人在劍橋會合，翻譯其餘的歷史書、詩篇、約伯記、雅歌和傳道書。在牛津，七人將翻譯四大先知書、耶利米哀歌和十二小先知書。四福音書、使徒行傳和啟示錄被分配給牛津的另一組八人；書信則分配給威斯敏斯特的七人小組。最後，劍橋的另一組人負責翻譯次經。」
國王向這些小組發布了指導他們工作的指示，其要點如下：
應遵循當時使用的「主教聖經」，並在原文允許的範圍內盡量少作改動。
聖經作者的名稱應保留其常用形式。
當一個詞有多種含義時，應保留教父和最傑出作家最常用的那個含義。
章節不作改動。不加邊注，除非是為了解釋那些無法在正文中簡潔恰當地解釋的希臘文和希伯來文詞語。平行經文的參考應放在邊注中。
每個小組的成員應各自負責相同的章節，並盡其所能進行翻譯；完成後，所有成員應會面比較他們的譯文，並商定哪個應被視為正確。
每本書在這樣翻譯和批准後，應送交其他每個小組審批。
此外，譯者被授權在遇到重大困難時，可以致函王國中的任何學者以徵求他們的意見。
聖經就是這樣被翻譯成英文的。首先，每個成員翻譯分配給他所在小組的每本書。其次，該小組全體成員會面商定要採用的譯文。這樣完成的書會送交其他每個小組審查。塞爾登（Selden）說，在這些會議上，一人朗讀英文譯文，其餘的人手持希伯來文、希臘文、拉丁文、法文、西班牙文等聖經。如果他們發現任何錯誤，他們就會提出；如果沒有，朗讀者就繼續讀下去。
從這個記述中可以清楚看出，為了向英文讀者提供一份正確的聖經譯本，人們付出了非凡的努力。沒有任何聖經譯本是在如此有利的條件下完成的；現在也不可能在如此有利的環境下，用我們的語言提供另一個譯本。無論我們考慮參與其中的人數、學識或虔誠；其執行過程的冷靜審慎；為確保其獲得一個擁有大量文學寶藏的國家中最有學識的人的認可所付出的努力；他們工作中的和諧；還是譯本的相對完美，我們都有同樣的理由感謝聖經的偉大作者，因為我們擁有如此純粹的他的話語譯本。
從那時起，英語語言就固定下來了。兩百多年過去了，然而英語的簡潔、莊嚴、純粹和力量，在英文聖經譯本中表達得一如當初問世時那樣清晰。它已成為我們語言的標準；這種語言的純粹和富有表現力的尊嚴，在聖經中得到了最充分的體現。
這個譯本的支持者從未聲稱它具有聖經默感或無誤性。然而，所有有資格發表意見的人都一致證明，沒有任何語言的聖經譯本能像英文譯本那樣忠實地保留原文的意義。或許存在一些詞句，而且也承認確實存在，現代批判學已表明它們未能完全表達原文的所有含義；但總體而言，它無疑是無與倫比的。而且，現在也不太可能會有任何譯本能夠取代它，或在其實質正確性上有所改進。兩百年來，它為數百萬人的心靈注入了光明，引導了一代又一代人走向天堂，這一事實賦予了它某種恰如其分地屬於上帝之書的尊崇。未來的時代或許會糾正它一些不重要的錯誤；或許會闡明它一些晦澀的段落；但直到萬物終結，只要英語被使用，它就必須作為其力量最純粹的典範而存在，以表達古老語言的意義，並展現我們所說語言的簡潔和純粹的莊嚴。
提出這些評論，是因為那些不喜歡聖經明確教義的人，以及那些不了解其翻譯真實歷史的人，很容易散布其不忠實的暗示。來自各方，來自那些反對聖經明確教義的人，經常聽到要求新譯本的呼聲。
我們絕不主張英文聖經譯本的完全無誤性，更不用說聖經默感了。然而，它對原文的普遍忠實是毋庸置疑的。要列舉最高權威的證詞來證明這一事實是輕而易舉的。但世界的普遍見證；品格最純潔、學識最淵博的人對它的深切尊重；它兩百年來溫暖了虔誠者的心，安慰了苦難者和垂死者，引導了數百萬人走向榮耀，並且現在受到如此多不同宗派基督徒的高度重視，這些都證明它在非凡程度上忠實於原文，並值得後代繼續尊重。
同樣清楚的是，現在不可能在像詹姆斯一世時代那樣有利的條件下將聖經翻譯成英文。沒有任何一個團體能夠如此獲得基督教世界的信任；沒有任何一個自稱基督徒的會議能夠勝任這項任務，或者即使組成了，也無法和諧地推進這項工作；沒有任何一個宗派能夠做出一個能獲得其他宗派無爭議尊重的譯本。因此，很可能在英語被使用的地方，以及只要英語被使用，英文聖經將繼續塑造他們的信仰，引導他們的生活；並且現在照亮我們心靈的話語將繼續啟迪無數人的理解，塑造他們的情感，引導他們走向永生。
【第2-16節】太1:3。
【第2節】
(d) 「生了以撒」創21:2-5 (e) 「生了猶大」創25:26馬太福音【第2-16節】
【第2-16節】這些經文包含了耶穌的家譜。路加福音（路3:1）也記載了彌賽亞的家譜。聖經中沒有哪兩段經文比這些更令人困惑，人們曾嘗試用各種方法來解釋它們。這些家譜有兩個困難來源：首先，舊約中許多名字在這裡被省略了；其次，馬太和路加的家譜在許多方面似乎有所不同。從亞當到亞伯拉罕，只有路加記載了家譜。從亞伯拉罕到大衛，兩個家譜是相同的。當然，協調家譜的這兩部分沒有困難。困難在於從大衛到基督的家譜部分。它們完全不同。它們顯然是不同的世系。不僅名字不同，而且路加在這部分家譜中提到了不少於四十二個名字，而馬太只記錄了二十七個。
人們提出了各種方法來解釋這個困難；必須承認，沒有一種方法是完全令人滿意的。這些注釋的宗旨不允許我們詳細解釋這些經文的複雜之處。我們所能做的只是提出人們嘗試解釋它們的各種方法。
(1.) 有人指出，在這樣的家譜中，錯誤最容易發生。由於名字的相似性，以及同一個人常有不同的稱呼，以及許多其他原因，家譜中的文本比其他著作更容易出現錯誤。有些困難可能就是由此引起的。
(2.) 大多數解經家認為馬太記載的是約瑟的家譜，而路加記載的是馬利亞的家譜。他們都出自大衛，但屬於不同的世系。這個解釋之所以有些道理，是因為應許是賜給大衛的；既然耶穌不是約瑟的兒子，那麼證明馬利亞也出自大衛就顯得很重要。儘管這個解釋看似合理，也可能是真的，但它缺乏證據。然而，我們無法證明這不是路加的用意。
(3.) 也有人說，約瑟是希里（Heli）的合法兒子和繼承人，儘管他是雅各（Jacob）的親生兒子，因此兩條世系都終止於他。這是大多數教父的古老解釋，總體而言是最令人滿意的。猶太人有一條律法，如果一個人沒有子女就去世了，他的兄弟就應該娶他的寡婦。這樣，兩條世系就可能交織在一起。根據這個由阿弗里卡努斯（Africanus）首次提出的解釋，出自所羅門的馬坦（Matthan）娶了以斯塔（Estha），生了雅各。馬坦死後，同支派但不同家族的馬塔特（Matthat）再娶了他的寡婦，這次婚姻生了希里。因此，雅各和希里是同一個母親的孩子。希里無子而死，他的兄弟雅各娶了他的寡婦，生了約瑟，約瑟因此成為希里的合法兒子。這與兩位福音書作者的記載相符。馬太說雅各生了約瑟；路加說約瑟是希里的兒子；也就是說，他是希里的合法繼承人，或在法律上被視為他的兒子。這可以從下一頁的圖表中看出這種聯繫的性質。
儘管這些解釋可能看起來不完全令人滿意，但還有兩個額外的考量應該能解決這個問題，並導向一個結論，即這些敘述實際上並無矛盾。
(1.) 早期基督教的任何敵人從未發現或聲稱它們有任何困難。沒有證據表明他們曾將這些家譜作為矛盾的證據。這些敵人中有許多人敏銳、博學且有能力；他們的著作表明他們不排斥找出聖經敘述中可能存在的所有錯誤。現在，必須記住，如果這些家譜真的不正確，猶太人完全有能力證明它們不正確；而且很明顯，如果可能的話，他們完全傾向於這樣做。因此，沒有這樣做的事實，清楚地證明他們認為這些家譜是正確的。對於那些撰文反對基督教的敏銳異教徒，也可以這樣說。他們中沒有人質疑這些家譜的正確性。這充分證明，在一個容易理解這些家譜的時代，它們被認為是正確的。
(2.) 福音書作者不對這些家譜的正確性負責。他們只對他們真實和公開的目標負責。那個目標是什麼？是為了讓猶太人滿意地證明耶穌是大衛的後裔，因此從他的祖先來看，沒有任何論據可以證明他不是所應許的彌賽亞。現在，要證明這一點，沒有必要，也不會有利於他們的論證，去編制一個新的家譜。他們所能做的，就是查閱家族記錄——公共記錄——並按實際保存的樣子抄錄下來，證明根據國家的記錄，耶穌是大衛的後裔。這在猶太人中是充分而確鑿的證據。這無疑是這樣做的。同樣地，我們這裡的家族記錄，就像家族保存的那樣，現在在法庭上是個人出生、姓名等的證據。法院也沒有必要或不恰當地質疑或試圖糾正它們。因此，這裡的家譜對於作者希望建立的唯一一點——即向猶太人證明拿撒勒的耶穌是大衛的後裔——是很好的證據。現在所能問的只是，他們是否正確地抄錄了這些家族的家譜。很明顯，沒有人能證明他們沒有這樣抄錄，因此，沒有人能將它們作為反對新約正確性的論據。 ------ 大衛------------ | | | | | | | | ---------- ----------------- |所羅門 | | 拿單 | ---------- ----------------- | | ----------- ------- ----------- |馬坦 |------------|以斯塔| -----------|馬塔特 | ----------- | ------- | ----------- | -------------- | 雅各--|----|各自的妻子|-----|----希里--- ------ | ------------- | | | | | ---------- | |約瑟 |--- 希里的繼承人與合法兒子 -
【第3節】腳註：
(g) 「猶大生法勒斯」創38:29,30 (h) 「法勒斯生希斯崙」創46:12 【第4節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(k) 「生了拿順」代上2:10, 民1:7 (l) 「生了撒門」得4:20 【第5節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(m) 「撒門從喇合氏生波阿斯」書6:25, 得4:21 (n) 「波阿斯從路得氏生俄備得」得4:13 【第6節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(o) 「耶西生大衛王」撒上17:12 (p) 「生了所羅門」撒下12:24 【第7節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(q) 「所羅門生羅波安」代上3:10 【第8節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第9節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第10節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(r) 「希西家生瑪拿西」王下20:21, 代上3:13 【第11節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(1) 「約西亞生耶哥尼雅」，有些版本讀作「約西亞生約雅敬，約雅敬生耶哥尼雅」 【第12節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。
(s) 「耶哥尼雅生撒拉鐵」代上3:17 (t) 「撒拉鐵生所羅巴伯」尼12:1 【第13節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第14節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第15節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第16節】巴恩斯對此節無特定注釋。太1:3。 【第17節】這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷到巴比倫的時候，也有十四代；從遷到巴比倫的時候到基督，又有十四代。這種家譜名字的劃分無疑是為了幫助記憶。這在猶太人中很常見；其他類似的例子也被保留下來。他們除了舊約之外沒有其他書籍，而且舊約的副本也很少，主要在他們的會堂裡。因此，他們自然會設計一些方法來記住歷史上的主要事實。其中一種方法是將家譜劃分為等長的段落，以便背誦。這大大方便了名字的記憶。一個想記住一個團士兵名字的人，自然會將其劃分為連和排，這將大大方便他的工作。這無疑是我們面前這個案例的原因。儘管它並不完全準確，但這是猶太人保存記錄的方式，並達到了他們的目的。有三位主要人物和事件幾乎或完全將他們的歷史劃分為等長的部分——亞伯拉罕、大衛和巴比倫之囚。從一個到另一個大約是十四代，通過省略一些名字，它足夠準確，可以作為記憶歷史的一般指南或目錄。
然而，在計算這些劃分時，會發現每個劃分都湊足十四代有些困難。這可以用以下方式解釋。在第一個劃分中，亞伯拉罕是第一個，大衛是最後一個，共十四代。在第二個系列中，大衛自然會被放在第一個，十四代在約西亞（Josiah）時期完成，大約在被擄時期，這對於方便計算來說足夠接近，見代下35章。在第三個劃分中，約西亞自然會被放在第一個，十四代在約瑟（Joseph）時期完成。因此，大衛和約西亞會被計算兩次。這可以通過以下名字列表來顯示：
第一代。 第二代。 第三代。
亞伯拉罕， 大衛， 約西亞， 以撒， 所羅門， 耶哥尼雅， 雅各， 羅波安， 撒拉鐵， 猶大， 亞比雅， 所羅巴伯， 法勒斯， 亞撒， 亞比玉， 希斯崙， 約沙法， 以利亞敬， 亞蘭， 約蘭， 亞所， 亞米拿達， 烏西亞， 撒督， 拿順， 約坦， 亞金， 撒門， 亞哈斯， 以利烏， 波阿斯， 希西家， 以利亞撒， 俄備得， 瑪拿西， 馬坦， 耶西， 亞們， 雅各， 大衛。 約西亞。 約瑟。 --14 --14 --14。
遷到巴比倫。這指的是耶路撒冷被擄，以及尼布甲尼撒將猶太人遷到巴比倫，在基督降生前588年。見代下36章。約西亞王在這些災難開始降臨猶太人時在位；但七十年被擄的確切時間直到西底家王在位第十一年，即約西亞死後32年才開始。巴比倫位於幼發拉底河畔，城牆周長約60英里，寬87英尺，高350英尺；城有100個銅門，每邊25個。它是龐大帝國的首都，猶太人在那裡居住了七十年。見賽13:1及以下。 【第18節】耶穌基督降生的事記在下面。如此。以這種方式。
許配。訂婚，或已訂婚。在猶太人中，婚約和婚禮之間通常有十到十二個月的間隔，見創24:55；士14:8，然而這種婚約的性質是，彼此不忠被視為通姦。見申22:25,28。
從聖靈懷了孕。路1:35。
(u) 「耶穌降生」路1:27 (*) 「許配給約瑟」 「公元前第五年」 【第19節】她的丈夫。原文中的這個詞並不意味著他們已經結婚。這裡指的是她已許配的男人。
一個義人。公義在於將屬於每個人的歸還給他。然而，這裡顯然不是要給約瑟這樣的品格描述。它的意思是，他善良、溫柔、仁慈；他對馬利亞如此依戀，以至於不願讓她公開蒙羞。因此，他試圖秘密解除婚約，並將她送回她的朋友那裡，而不施加通常對通姦者施加的懲罰。義這個詞常常有溫和或憐憫的意思。見約壹1:9。
公開羞辱她。使她公開蒙羞或受辱。通姦一直被認為是一種非常嚴重的罪行。在埃及，通姦的婦女會被割掉鼻子作為懲罰；在波斯，鼻子和耳朵都會被割掉；在猶大，懲罰是亂石打死，利20:10，結16:38, 40，約8:5。這種懲罰也適用於未婚但已訂婚的人，申22:23, 24。因此，在這種情況下，常規的懲罰將是以這種痛苦和羞辱的方式處死。然而約瑟是一個虔誠的人，溫和而仁慈；他不願向官府告發她，讓她面臨死亡，而是試圖避免羞辱，私下休掉她。
私下休她。摩西律法賦予丈夫離婚的權力，申24:1。離婚書中通常會說明離婚的原因，並且有證人在場證明離婚。但在這種情況下，約瑟似乎決定休掉她而不說明原因：因為他不願讓她公開蒙羞。這就是這裡「私下」的意思。對約瑟和馬利亞來說，這一定是一個巨大的考驗。約瑟深愛著她，但她的名譽很可能會被毀，他認為與她分開是恰當的。馬利亞是無辜的，但約瑟尚未確信她的清白。然而，我們可以學會如何信靠上帝。他會保護無辜的人。馬利亞面臨蒙羞的危險。如果她遇到一個殘酷、暴躁、兇惡的男人，她就會在恥辱中死去。但上帝如此安排，讓她遇到一個溫和、和藹、仁慈的男人；並且，在適當的時候，約瑟得知了真相，將他忠實而心愛的妻子接回身邊。因此，我們唯一的目標應該是保持無虧的良心，上帝會保守我們的名譽。我們可能會受到攻擊，或者環境可能對我們不利；但在適當的時候，上帝會照顧好為我們辯護，並使我們免於毀滅。
(v) 「私下休她」申24:1 【第20節】他正思念這事。他沒有倉促行事。他沒有採取律法允許他採取的行動，如果他是一個倉促、暴躁或不義的人。這是一個深刻影響他幸福、名譽以及他所選擇的伴侶名譽和品格的案例。上帝會引導那些深思熟慮和焦慮的人。當我們耐心地審視一個困惑的問題，卻不知所措時，那麼上帝，就像約瑟的案例一樣，會介入引導我們，指引我們的道路，詩25:9。
主的使者。天使（angel）這個詞字面意思是信使。在聖經中，它主要指那些未曾犯罪的、住在天上的無形聖潔存有（提前5:21，比較猶1:6），他們被差遣去服事那些將要承受救恩的人（來1:13, 14，但9:21）。這個詞有時也指人，作為信使（路7:24, 9:52，雅2:25）；指風（詩104:4）；指瘟疫（詩78:49）；或指任何被指定來傳達或執行上帝旨意的事物。然而，它通常指那些在天上的未墮落、快樂的靈，他們唯一的尊嚴和樂趣就是遵行上帝的旨意。他們通過各種方式傳達上帝的旨意，例如夢、異象、以人形顯現等。
在夢中。這是上帝向古代先知和上帝子民傳達旨意的常見方式（創20:3, 31:10,11,24, 37:5；創41:1，王上3:5，但7:1，伯4:13-16）。現在無法確切說明如何確定這些夢是來自上帝的。對我們來說，知道許多預言是通過這種方式傳達的就足夠了；並且要指出，現在沒有證據表明我們應該依賴我們的夢。夢是心靈在不受理性束縛時的狂野、不規則的活動，認為上帝現在以這種方式傳達旨意，純屬迷信。賽37:1。
大衛的子孫。大衛的後裔。見太1:1。天使提醒他與大衛的關係，或許是為了讓他準備好接受馬利亞將成為彌賽亞——大衛所應許的繼承人——的母親這個消息。
不要怕。不要猶豫，也不要擔心她的貞潔和純潔。不要害怕她會不配你，或會讓你蒙羞。
(w) 「在夢中」太1:16 (1) 「懷孕」或「受孕」 【第21節】他的名字叫耶穌。耶穌這個名字與救主（Saviour）相同。它源自意為「拯救」的動詞。在希伯來文中，它與約書亞（Joshua）相同。在新約中有兩處，它被用來指約書亞，即帶領以色列人進入迦南地的領袖，在我們的譯本中，應該保留約書亞這個名字（徒7:45，來4:8）。這在猶太人中是一個非常普遍的名字。
他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這表達了與名字相同的意義，因此這個名字被賜給他。他藉著為人贖罪而死來拯救世人；藉著賜下聖靈來更新他們（約16:7, 8）；藉著他的能力使他們戰勝屬靈的仇敵，保護他們免於危險，引導他們走在正義的道路上，在試煉和死亡中扶持他們；他將在末日使他們復活，並將他們提升到一個純潔和愛的國度。
他的百姓。那些父賜給他的人。猶太人被稱為上帝的百姓，因為他揀選他們歸自己，並視他們為他獨特而蒙愛的百姓，與地上所有民族分別開來。基督徒被稱為基督的百姓，因為父的旨意是要將他們賜給他（賽53:11，約6:37），並且因為在適當的時候他來將他們贖回歸自己（多2:14，彼前1:2）。
從他們的罪惡中。這是耶穌降生和受死的主要目的。他不是要拯救人「在」他們的罪惡中，而是要拯救人「脫離」他們的罪惡。罪人無法在天堂裡快樂。天堂對有罪的人來說將是一個痛苦的地方。因此，耶穌的目的是要從罪惡中拯救人；
第2章
(1.) 耶穌降世是有目的的——祂來是為了拯救祂的子民——這個目的必將實現。祂不可能在任何部分失敗。
(2.) 除非我們從罪惡的權勢和轄制中被拯救出來，否則我們沒有證據證明我們是祂的子民。僅僅宣稱自己是祂的子民是不夠的。除非我們放棄罪惡；除非我們棄絕世俗的驕傲、浮華和享樂，以及我們所有的私慾和罪行，否則我們沒有證據證明我們是上帝的兒女。如果我們沉溺於罪惡，並活在任何已知的罪孽中，我們就不可能是基督徒。
(3.) 所有自稱是基督徒的人都應該明白，除非是從罪中得救，否則就沒有救恩；除非他們在此地藉著耶穌的寶血得以潔淨，否則他們將來永遠無法進入聖潔的天國。
(1) 「耶穌」或「救主」【第22-23節】這裡引用的預言記載在賽 7:14。它是在基督降生前約740年，猶大王亞哈斯在位期間發出的。猶大地受到敘利亞和以色列聯軍（由利汛和比加指揮）入侵的威脅。亞哈斯感到驚慌，似乎考慮向亞述求援以自衛。以賽亞奉命在亞哈斯驚恐之際去見他，告訴他向神求一個兆頭（賽 7:10-11）；也就是說，要仰望神而非亞述的幫助。亞哈斯拒絕這樣做。他對神沒有信心；卻害怕猶大地會被敘利亞軍隊佔領（賽 7:12），只依賴他希望從亞述得到的幫助。以賽亞回答說，在這種情況下，主自己會給一個兆頭或保證，證明猶大地必將得救。這個兆頭就是一個童女將懷孕生子，而且在這個兒子長大成人之前，猶大地將擺脫這些敵對的君王。因此，這個預言最初的目的是要向亞哈斯表明，猶大地必將從其災難和危險中得救，而且這拯救不會遲延。當時結盟的敘利亞和以色列聯邦將失去他們的兩位君王，從而使猶大地擺脫了威脅性的危險。這似乎是以賽亞書中這段經文的字面應驗。
「應驗了」。更難理解的是，這在基督降生時是以何種意義應驗的。要理解這一點，可以指出「應驗」這個詞在聖經和其他著作中有多種用法，其中一些如下：
第一，當一件事被清楚預言，然後發生時：例如巴比倫的毀滅，預言在賽 13:19-22；以及耶路撒冷的毀滅，預言在馬太福音24章。
第二，當一件事被另一件事所證明或預表時，預表就被稱為應驗。舊約中的預表和獻祭就是這種情況，它們藉著基督的降臨而應驗。參閱希伯來書9章。
第三，當未來事件的預言以比最初所指的特定事物更崇高、更豐富的語言表達時。或者，當其語言雖然可能表達一個事件，但也如此豐富和充實，以至於能恰當地表達在相似情況下、具有相似意義的其他事件。例如，以賽亞書的最後幾章，從第四十章開始，預言了猶太人從巴比倫歸回；所提到的每一個情況都在他們歸回時發生了。但其語言比表達他們歸回所需的更為宏大和崇高。它也將恰當地表達一個更重要、更宏偉的拯救——彌賽亞之下蒙贖之民的拯救，以及上帝子民歸向祂，以及福音的普世傳播；因此，可以說它在耶穌的降臨和福音的傳播中應驗了。同樣，如果還有其他宏偉榮耀的事件，在相似情況下、具有相似性質，也可以說這些預言在所有這些事件中都應驗了。其語言如此豐富和充實，應許如此宏大，以至於它們恰當地表達了所有這些拯救。這可能就是我們現在所討論的預言可以說已經應驗的意義。
第四，當語言雖然用於表達一個事件，但也可以用於表達另一個事件時，就被稱為應驗。因此，當一個事件發生與最初所說的寓言相似時，就可以說這個寓言應驗了。一個比喻在所有適用於它的情況下都有其應驗；諺語或關於人性的宣告也是如此。宣告「沒有行善的」（詩 14:3）最初是針對特定一群惡人說的。然而，它也適用於其他人，從這個意義上說，可以說它應驗了。參閱羅 3:10。在這種「應驗」的用法中，它並不是指這段經文最初旨在應用於這個特定事物，而是指這些詞語恰當地表達了所說的事物，並且可以應用於它。我們可以對此說，就像對另一件事所說的那樣，因此這些詞語表達了兩者，或者說應驗了。新約作者似乎偶爾會以這種意義使用這個詞。
「必有童女懷孕生子」。馬太顯然將此理解為字面上適用於一位童女。比較路 1:34。這意味著基督的受孕完全是神蹟性的，或者說彌賽亞的身體是直接由上帝的能力創造的，這與來 10:5 的宣告一致：「所以基督到世上來的時候，就說：『祭物和禮物你都不喜歡，你曾為我預備了身體。』」
「以馬內利」。這是一個希伯來詞，字面意思是「上帝與我們同在」。馬太無疑將這個詞理解為表示彌賽亞確實是「上帝與我們同在」，或者說神性與人性結合。他沒有斷言這是在最初應用於那個孩子時的意義；但這是它適用於彌賽亞時的意義。它恰當地表達了祂的品格；從這個意義上說，它應驗了。當以賽亞最初使用它時，它僅僅表示孩子的出生是一個兆頭，表明上帝與猶太人同在，要拯救他們。希伯來人經常在他們的名字中使用耶和華或上帝的名字。例如，以賽亞的意思是「耶和華的救恩」；以利亞撒，「上帝的幫助」；以利，「我的上帝」等等。但馬太顯然意圖表達的，比單純使用這些名字所表示的更多。他剛剛敘述了祂神蹟性的受孕；祂是由聖靈所生。因此，上帝是祂的父。祂既是神聖的，也是人性的。祂恰當的名字是「上帝與我們同在」。雖然單純使用這樣一個名字並不能證明祂具有神性，但正如馬太所使用並顯然意圖應用的那樣，它確實證明耶穌不僅僅是一個人；祂既是上帝也是人。正是這一點賦予了救贖計劃榮耀。正是這一點是天使的驚奇。正是這一點使這個計劃如此宏大、如此偉大、如此充滿教導和安慰給基督徒。參閱腓 2:6-8。正是這一點將如此的平安和喜樂傾注到罪人的心中；給予他如此確定的救恩；並使上帝在救贖中的謙卑如此偉大，祂的品格如此可愛。「直到我在人肉身中看見上帝， 我的思緒找不到安慰； 聖潔、公義、神聖的三一， 對我心靈是恐懼。
但若以馬內利的容顏顯現， 我的希望、我的喜樂便開始； 祂的恩典除去我奴役的恐懼， 祂的寶血除去我的罪惡。」
有關這段經文的詳細探討，請參閱巴恩斯《賽 7:14》。
(y) 「說」賽 7:14【第23節】巴恩斯對此節沒有具體注釋。太 1:22
(1) 「以馬內利」或「祂的名要稱為」(z) 「上帝與我們同在」約 1:14【第25節】「沒有和她同房」。馬利亞在耶穌降生前是童貞女的教義是聖經的教義，非常重要，值得相信。但聖經並沒有斷言她之後沒有其他孩子。事實上，新約中所有的記載都讓我們認為她有。太 13:55-56。這裡的語言顯然暗示她在耶穌降生後與約瑟過著夫妻生活。
「頭胎的兒子」。她的長子，或按律法享有長子權的兒子。這不一定意味著她有其他孩子；儘管這似乎是可能的。這是給頭胎兒子的名字，無論是否有其他孩子。
「祂的名叫耶穌」。這是按神的旨意賜予的，太 1:21。在第八天，祂受割禮時，這個名字被賜予祂，路 2:21。
(a) 「頭胎的」出 13:2 (b) 「耶穌」路 2:21
第2章
馬太福音 第2章
【第1節】「當耶穌生在」。參閱路 2:1-20 中關於祂降生的完整記載。
「在猶太的伯利恆」。伯利恆是基督的出生地，是耶路撒冷以南約六英里的一個小鎮。伯利恆這個詞的意思是「糧食之家」——也許是因為其肥沃的土地而得名。它也被稱為以法他，這個詞據說也表示肥沃，創 35:19，得 4:11，詩 132:6。它被稱為大衛的城（路 2:4），因為它是大衛的出生地，撒上 16:1, 18。它被稱為猶太的伯利恆，以區別於加利利同名的一個城鎮，書 19:15。伯利恆的土壤以其肥沃而聞名。古代旅行者經常談論其物產。該鎮坐落在一座小山上，周圍環繞著山丘和山谷。目前它約有200戶人家，主要居住著基督徒和穆斯林，他們和平共處。在伯利恆以東約200步的地方，至今仍展示著據說是我們救主誕生的地方。那裡有一座教堂和一座修道院；教堂下方有一個地下禮拜堂，由三十二盞燈照明，據說就是耶穌誕生的馬槽所在地。然而，這個傳統不可靠。
「希律王」。我們救主誕生的猶太地是羅馬帝國的一個省份。它在大約六十三年前被龐培攻佔，並被徵收貢品。希律從羅馬人那裡獲得任命，在耶穌誕生時已經統治了三十四年。儘管他被允許稱為王，但他各方面都依賴羅馬皇帝。他通常被稱為大希律，因為他在與安提哥努斯和其他敵人的戰爭中表現出色，並且在治理和保衛國家、修復聖殿以及建造和裝飾其王國的城市方面，展現了卓越的才能，以及巨大的殘酷和罪行。當時奧古斯都皇帝統治羅馬。世界處於和平狀態。所有已知的國家都統一在羅馬皇帝之下。不同國家之間的交流便捷安全。類似的法律盛行。希臘語在全世界普遍使用。所有這些情況結合起來，使這成為傳播福音、將其傳遍全地的有利時機；上帝的護理以這種方式使各國為基督教的輕鬆快速傳播做好準備，這真是非凡。
「有幾個博士」。這裡的原文是 magoi，我們的詞「魔術師」就來源於此，現在用於貶義，但在原文中並非如此。這裡所指的人是哲學家、祭司或天文學家。他們主要居住在波斯和阿拉伯。他們是東方國家的飽學之士，致力於天文學、宗教和醫學。他們受到波斯宮廷的高度尊重，被接納為顧問，並在戰爭中隨軍提供建議。
「從東方來」。不知道他們是來自波斯還是阿拉伯。這兩個國家都可以用「東方」這個詞來表示——即從猶太地以東。
「耶路撒冷」。猶太地的首都。由於新約中經常提及耶路撒冷；它是上帝公開敬拜的地方；它是救主生命中許多重要事件發生的地方，也是祂受死的地方；而且沒有主日學教師能在不了解這座城市的情況下，明智地解釋新約，因此有必要對其進行簡要描述。更詳細的描述可在《卡爾梅特字典》和常見的猶太古物著作中找到。耶路撒冷是猶大王國的首都，建在劃分猶大支派和便雅憫支派的邊界上。它曾被稱為撒冷（創 14:18，詩 76:2），在亞伯拉罕時代，是麥基洗德的居所。當以色列人佔領應許之地時，他們發現這個據點被耶布斯人佔據，他們稱之為耶布斯或耶布斯人（書 18:28）。耶路撒冷這個名字可能是由這兩個詞組合而成，通過改變一個字母，為了發音而將其稱為耶路撒冷而不是耶布撒冷。古老的撒冷可能建在摩利亞山或亞克拉山——耶路撒冷後來建在其上的東部和西部山脈。當耶布斯人成為該地的主人時，他們在城市的南部建造了一座堡壘，後來被稱為錫安山，但他們稱之為耶布斯；儘管以色列人佔領了鄰近的領土（書 18:28），耶布斯人仍然佔據著這個堡壘或上城，直到大衛時代，他從他們手中奪取了它（撒下 5:7-9），然後將他的宮廷從希伯崙遷到耶路撒冷，從此耶路撒冷被稱為大衛城（撒下 6:12；王上 8:1）。耶路撒冷建在幾座山上——南部的錫安山，東部的摩利亞山——聖殿後來建在其上（太 21:12），西部的亞克拉山，以及北部的畢西大山。摩利亞山和錫安山被約瑟夫稱為「酪農谷」的山谷隔開，上面有一座橋或高架路，連接兩者。在摩利亞山東南部，在摩利亞山和錫安山之間，有一塊懸崖或高岩石，可以堅固設防，稱為俄斐勒。這座城市被群山環繞。西部有俯瞰城市的山丘；南部是約沙法谷，或欣嫩谷（太 5:22），將其與所謂的「腐敗山」隔開；東部是汲淪谷或汲淪溪，將城市與橄欖山隔開；北部地區較為平坦——儘管是崎嶇不平的丘陵地帶。在東南部，汲淪谷和約沙法谷匯合，水流經崎嶇的山脈向東南方向流向約十五英里外的死海。耶路撒冷城位於北緯30度50分，東經35度20分（格林威治）。它位於雅法（古稱約帕，是其海港）東南34英里，大馬士革西南120英里。觀賞耶路撒冷城的最佳地點是東部的橄欖山（太 24:3），東部的山脈比西部的山脈略高。這座城市古時被城牆圍繞，其中一部分至今仍存。城牆的位置曾多次改變，隨著城市的擴大或縮小，或向不同方向延伸。南部的城牆以前包括整個錫安山，儘管現代城牆越過山頂，包括了大約一半的山。在救主時代，北部的城牆只包括北部的亞克拉山和摩利亞山；但在祂死後，亞基帕擴建了城牆，將北部的畢西大山也包括在內。現在的城牆包括了畢西大山的大約一半。城市東部和西部的界限，由於地形的性質，更為固定和永久。這座城市部分由東部的西羅亞泉供水，關於其描述參閱路 13:4，賽 7:3；部分由城市西部的基訓泉供水，該泉流入約沙法谷；在所羅門時代，通過一條至今仍有部分殘存的引水渠，從伯利恆附近引水。所羅門的「水池」，共有三個，一個高於一個，能夠容納大量的水，至今仍留在伯利恆附近。西羅亞泉至今仍自由流淌（賽 7:3），儘管基訓泉通常是乾涸的。然而，基訓仍有一個水庫或水箱。耶路撒冷可能在所羅門時代達到了其最輝煌的時期。大約四百年後，它被尼布甲尼撒徹底摧毀。在猶太人被擄的七十年中，它完全荒涼。然後它被重建，恢復到一定程度的昔日輝煌，並維持了大約六百年，直到公元70年被提多徹底摧毀。在哈德良皇帝統治時期，這座城市部分重建，名為艾利亞。異教偶像的紀念碑在其中豎立；它一直處於異教管轄之下，直到君士坦丁的母親海倫娜推翻了偶像崇拜的紀念物，並在據說是救主受難和埋葬的地方建造了一座宏偉的教堂。叛教者尤利安試圖摧毀救主關於聖殿將保持廢墟的預言（馬太福音25章）的可信度，他試圖重建聖殿。
他自己的歷史學家阿米亞努斯·馬爾切利努斯（參閱沃伯頓的《摩西的神聖立法》）說，工人們受到從地下噴出的火球的阻礙，他被迫放棄了這項事業。耶路撒冷一直掌握在東羅馬皇帝手中，直到哈里發奧馬爾（穆罕默德的第三位繼承人）統治時期，他於公元640年左右將其納入控制。撒拉遜人繼續統治耶路撒冷，直到1099年，它被戈弗雷·布永領導的十字軍攻佔。他們建立了一個以耶路撒冷為首都的新王國，持續了八十八年，歷經九位國王。最終，這個王國被薩拉丁徹底摧毀；儘管基督徒曾一度重新佔領這座城市，但他們又被迫放棄。1217年，撒拉遜人被土耳其人驅逐，土耳其人從那時起一直佔領著它。耶路撒冷曾被攻佔和洗劫十七次，數百萬人在其城牆內被屠殺。目前，聖殿遺址上有一座宏偉的清真寺——奧馬爾清真寺。這座城市的人口估計從15,000到50,000不等（儘管可能接近20,000），包括猶太人、土耳其人、阿拉伯人、亞美尼亞人、希臘人和天主教徒：猶太人有許多會堂。天主教徒有一座修道院，並控制著聖墓教堂。希臘人有十二座修道院；亞美尼亞人在錫安山有三座修道院，城內有一座；科普特人、敘利亞人和衣索比亞人各有一座修道院。街道狹窄，房屋是石頭建造的，大多數低矮不規則，屋頂平坦或有露台，街面只有小窗戶，通常由鐵柵欄保護。上述描述來自多種來源，引用這些事實的著作是沒有意義的。由於新約中經常提及耶路撒冷，並且擁有對古代和現代城市遺址的正確看法非常重要，因此第二卷附有視圖。它由凱瑟伍德繪製，可能是已出版的城市最精確的視圖。
(*) 「當耶穌生在」 「公元前第四年」【第2節】「那生下來作猶太人之王的在哪裡呢？」當時，普遍預期猶太地將出現一位非凡人物。猶太人焦急地等待彌賽亞的降臨。通過計算但以理書（但 9:25-27）中提到的時間，他們知道彌賽亞出現的時期即將到來。他們認為這位人物將是一位世俗的君王，並期望他能將他們從羅馬的奴役中解救出來。這種期望自然會傳播到其他國家。當時，許多猶太人居住在埃及、羅馬和希臘；許多人也去了東方國家，他們在每個地方都攜帶聖經，並傳播了某位非凡人物即將出現的期望。羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯談到這個傳聞時說：「整個東方盛行著一種古老而堅定的信念，即命運已註定有一位來自猶太地的人將獲得普世帝國。」另一位羅馬歷史學家塔西佗說： 「許多人相信，他們祭司的古籍中記載，就在那個時候，東方將興盛，並且有一位來自猶太地的人將擁有統治權。」
猶太歷史學家約瑟夫和斐羅也提到了同樣的期望。這種人物被期待的事實得到了明確的證實。在這種期望下，這些博士前來向他致敬，並焦急地詢問他出生在哪裡？
「他的星」。在古代，星星或彗星的出現被視為某個非凡事件的預兆。羅馬歷史學家記錄了許多此類現象，發生在傑出人物的出生或死亡之時。例如，他們說，在凱撒大帝去世時，天空中出現了一顆彗星，閃耀了七天。這些博士也將此視為期待已久的君王誕生的證據。他們可能受到巴蘭預言的引導而相信這一點，民 24:17，「有星要從雅各而出」等等。這顆星是什麼，不得而知。關於它有許多猜測，但聖經沒有啟示。我們不應認為它就是我們通常所說的星星。星星是固定在天上的巨大天體，認為其中一顆被派來引導博士是荒謬的。最有可能的是，它是一種發光現象，或流星，就像我們現在有時看到從天空中劃過，或靜止不動的流星，博士們看到了它，並引導他們來到耶路撒冷。路 2:9 中提到的「主的榮光四面照著他們」，可能就是指同一件事，即（路 2:9 在此處）一道巨大的光芒照耀著他們。那道光可能從遠處可見，並被東方的博士們看見。
「在東方」。這不是指他們在自己東方看到了這顆星，而是指當他們在東方時，看到了這顆星。由於這顆星的方向是耶路撒冷，它必定在他們西方。它可以翻譯為：「我們在東方時，看到了他的星。」它被稱為他的星，因為他們認為它是為了指示他出生時間和地點的。
「來拜他」。這不是指他們來向他獻上宗教敬拜，或崇拜他。他們將他視為猶太人的王。沒有證據表明他們認為他會是神聖的。他們來是為了尊崇他為一位王子或國王，而不是上帝。原文的意思僅此而已。它意味著俯伏在另一個人面前；跪下並向另一個人致敬。這是向世俗君王致敬的方式；他們希望向新生的猶太人之王致敬。參閱太 20:20，18:26，徒 10:25，路 14:10 中該詞的相同含義。英文單詞「worship」以前也意味著「尊敬，榮耀，以世俗的敬意對待」（韋氏字典）。
(*) 「普世帝國」維斯帕先，第4章。(�) 「約瑟夫也」年鑑，5, 13 (c) 「猶太人的王」亞 9:9 (d) 「他的星」民 24:17，賽 9:3 (e) 「拜他」約 5:23【第3節】「聽見這事」。聽見他們來了，聽見了那顆星，也聽見了他們來的目的。
「就心裡不安」。希律是通過大罪和流血才獲得王位的。因此，任何顯著的現象都容易使他驚慌；而這顆星的出現，以及它被視為猶太人之王誕生的證據，使他感到不安。此外，彌賽亞即將出現是普遍的期望，他擔心自己的統治即將結束。因此，他開始探究如何確保自己的安全和政府的永久性。
「合城的人」。耶路撒冷的人民，特別是希律的朋友。有許多人等待著以色列的安慰，彌賽亞的降臨對他們來說是喜樂的事；但希律所有的朋友無疑都會因他的降臨而感到不安。 【第4節】「祭司長」。這裡的祭司長不僅指大祭司和他的副手，也指大衛將祭司家族劃分為二十四班的各班首領，代上 23:6，24:1，代下 8:14，36:14；拉 8:24。
「文士」。在新約中，文士是指飽學之士，精通律法的人，以及大議會的成員。他們可能是國家的飽學之士或律師。他們保管法庭的記錄、會堂的登記冊，撰寫合同和買賣文件、離婚書等。他們也被稱為律法師，太 22:35，和律法教師，路 5:17。他們因撰寫公共記錄而被稱為文士。然而，他們不是一個宗教派別，可以是法利賽人或撒都該人。這裡提到的祭司長和文士，指的是公會，即國家的大議會。它由七十二人組成，負責猶太人的民事和宗教事務。這次，希律驚慌失措地召集他們，表面上是為了詢問彌賽亞的誕生。
「就問他們」。詢問或請教他們。由於他們是國家的飽學之士，而且研究和解釋舊約是他們的職責，因此他們被認為知道預言對此有何宣告。他的目的是從預言中確定他出生在哪裡，以便他能發動有效的打擊。他似乎對他何時出生沒有任何疑問。他確信時候已到。
(f) 「聚集」詩 2:2。【第5-6節】「先知所說的」。公會毫不猶豫地回答了。這已由預言確定。這個預言記載在彌 5:2。在那預言中，彌賽亞的出生地和品格都如此清楚地闡明，以至於沒有懷疑的餘地。值得注意的是，公會引用的經文與彌迦書中的原文有相當大的差異。然而，主要內容——他的出生地——被保留了。因此，我們無需費心去證明這些經文如何協調。馬太不對引文的正確性負責。他只確認他們給了希律這個答案，而希律也滿意了。即使他們沒有正確引用經文，這也無法證明馬太沒有如實報導他們的回答；而這正是他所聲稱要提供的。
「在猶大諸城中並不是最小的」。在彌迦書中，「你雖然在猶大諸城中為小」。雖然就人口而言是一個小地方，但它在榮譽上卻不小，也不是最小的；因為彌賽亞將在那裡誕生。他的誕生賦予了這個地方一種榮譽，這是更大的城市憑藉其所有的人口、輝煌和財富都無法賦予的。一位傑出人物的誕生總是被認為會給一個城市或國家帶來榮譽和重要性。因此，七個城市爭奪荷馬的出生地；埃文河畔斯特拉特福因是莎士比亞的出生地而聞名；科西嘉因是拿破崙的出生地而聞名。
「一位掌權的」。一位統治者。這是彌賽亞的品格之一，他是他子民的王，約 18:37。這裡的「掌權」一詞是指像牧羊人牧養羊群一樣，忠實而溫柔地統治。比較約 10:11，賽 40:10-11，9:6。
(g) 「先知所說的」彌 5:2，約 7:42【第6節】巴恩斯對此節沒有具體注釋。太 2:5
(1) 「掌權」或「牧養」賽 40:11 (h) 「我的民以色列」啟 2:27【第7節】「暗地裡」。秘密地，私下地。他這樣做是為了確定耶穌誕生的時間。
「詳細地」。準確地；精確地。他費心去了解那顆星出現的確切時間。他這樣做是因為他自然而然地認為那顆星正好在他出生時出現，他想知道這個孩子確切的年齡。 【第8節】「你們去仔細尋訪那小孩子」。希律採取一切可能的手段來獲取關於這個孩子的準確信息，以便他能確保將他毀滅。他不僅確定了他可能出生的時間和地點，還派博士們去親自見他，並帶回消息。如果他沒有用宗教的外衣來掩飾，這一切可能看起來很可疑。因此，他對他們說，他這樣做是為了他也能去拜他。從中我們可以學到：
(1.) 惡人常常以宗教的外表來掩飾他們的邪惡意圖。他們試圖欺騙那些真正善良的人，讓他們以為自己也有同樣的目的。但上帝是不能被欺騙的，他會懲罰他們。
第2章
(2.) 惡人常利用虔誠之人來推進其邪惡目的。像希律這樣的人，為了達到目的會不擇手段。他們竭力欺騙單純的人，引誘毫無戒心的人，並誘惑軟弱的人，以達成其邪惡目的。
(3.) 惡人的計畫往往精心策劃。他們耗費長時間，仔細探究，且一切都披著宗教的外衣。但上帝洞察其意圖；儘管人會受騙，上帝卻不會，箴15:3。
(i) 「也要敬拜他」箴26:24 【第9-10節】那星——在他們前頭行。由此可見，那星是一個發光的流星，或許離地面不遠。他們從東方啟程後，很可能曾一度看不見那星。那星很可能最初是朝著耶路撒冷的方向向他們顯現的。他們斷定所期待的君王已經誕生，便立即啟程前往耶路撒冷。當他們抵達那裡時，重要的是他們必須被引導到耶穌所在的地方，於是那星再次出現。正是因為這個原因，他們歡喜快樂。他們確信自己是在天上的引導之下，將會被帶到新生的猶太人君王那裡。這表明：
(1.) 耶穌的誕生是一件極其重要的事件，值得上帝引導這些人去尋找他降生之地。
(2.) 上帝會引導那些願意尋找救主的人。即使光線暫時消失，它仍會再次出現，引導我們走向救贖主。
(3.) 被引導到基督面前應當使我們充滿喜樂。他是道路、真理、生命；是救主、朋友、一切的一切；沒有其他的生命之道，在找到他之前，靈魂沒有平安。因此，當我們被引導到他面前時，我們的心應當充滿喜樂和讚美；我們應當謙卑感恩地遵循每一個引導我們到上帝之子的指示，約12:35-36。
(k) 「在東方」太2:2 【第10節】巴恩斯對此節沒有具體注釋。太2:9
(l) 「就大大地歡喜」詩67:4 【第11節】那房子。指他出生的地方，或他們當時居住的地方。
俯伏。這是猶太人表示尊敬或敬意的慣常方式，斯8:3，伯1:20，但3:7，詩72:11，賽46:6。
拜他。向他行君王之禮，視他為猶太人的君王。太2:2。
開了他們的寶盒。指他們帶來的寶物，或裝金子等的盒子。
獻上禮物。這些禮物是獻給他，作為猶太人的君王，因為他們認為他將是一位傑出的王子和征服者。在王子誕生時，以這種禮物或供物來表達敬意是慣例。這種習俗在東方至今仍很普遍；在那裡，不帶貴重禮物就接近顯赫人物是極不尋常的。參創23:14，43:11，撒上10:27，王上10:2，詩72:10-15。
乳香。這是阿拉伯的特產。它是一種白色樹脂或樹膠。通過在樹皮上劃開切口，讓樹膠流出而獲得。燃燒時香氣濃郁，因此用於敬拜，作為獻給上帝的馨香供物。參出30:8，利16:12。東印度群島也有生產，但主要產於阿拉伯；因此有人認為這些智者可能來自阿拉伯。
沒藥。這也是阿拉伯的特產，以與乳香相同的方式從樹中獲得。其名稱意為「苦」，因其極苦而得名。它主要用於防腐屍體，因為它具有防止腐爛的特性。比較約19:39。它在埃及和猶大被廣泛使用。它來自一種帶刺的樹，高八九英尺。它在早期就是一種商品（創37:25），也是聖膏油的成分之一，出30:23。它也用作宜人的香料，斯2:12，詩45:8，箴7:17。有時也與酒混合製成飲料。當我們的救主即將被釘十字架時，曾給他這種飲料作為麻醉劑，可15:23。比較太27:34。這些供物是他們國家所能生產的最珍貴之物。它們是他們向新生的猶太人君王表達敬意和尊崇的標誌。它們表明他們對他高度的敬重，以及他們相信他將是一位傑出的王子；而他們的事蹟被讚許地記載下來，表明我們應當將我們最寶貴的財產，我們的一切，獻給主耶穌基督。智者從遠方而來向他致敬，俯伏獻上他們最好的禮物和供物。我們也應當將我們的心、我們的財產、我們的一切獻給他。
(m) 「禮物」詩72:10，賽40:6 【第12節】蒙上帝指示，等等。這無疑是因為，如果他們向希律提供了耶穌的確切位置，他很容易就能派人去殺害他。從中我們得知，上帝會看顧他所愛的人；他知道如何挫敗惡人的目的，並將他自己的人從那些企圖毀滅他們的人手中解救出來。
在夢中。太1:20。
(a) 「在夢中」太1:20 【第13節】天使。參太1:20。
逃往埃及。埃及位於猶大西南方，距離伯利恆約六十英里。當時它是羅馬的一個行省。那裡通行希臘語。那裡有許多猶太人，他們有聖殿和會堂；因此，約瑟將身處自己的同胞之中，卻又在希律的勢力範圍之外。希律的管轄權僅延伸到西宏河或埃及河，因此，越過那裡，約瑟就安全地脫離了他的陰謀。關於埃及的描述，賽19:1。值得注意的是，這是我們的救主唯一一次離開巴勒斯坦，而且是在以色列子民曾長期遭受埃及君王壓迫的土地上。那曾是猶太人受奴役和呻吟的土地，如今卻成了新生猶大君王的避難所和安全之地。上帝可以顛覆國家和王國，使他所愛的人在任何地方都能安全。
(b) 「因為希律」伯33:15,17 【第15節】希律的死。希律在他統治的第三十七年去世。他何時開始統治並不確定，因此無法確定約瑟在埃及停留的時間。最好的年代學家認為他死於基督誕生後的二到四年之間；但具體時間現在無法確定。也無法確定耶穌被帶到埃及時的年齡。似乎他被認為是一歲（太2:16），因此他在埃及停留的時間不長。希律死於耶利哥一種極其痛苦和令人厭惡的疾病。太2:16；另參約瑟夫，《猶太古史》卷十七，第十章。
這就應驗了，等等。這段話記載在何11:1。在那裡，它顯然是指上帝藉摩西將他的子民從埃及召出來。參出4:22-23。這可以說應驗在他將耶穌從埃及召出來，因為何西阿書中的話語也恰當地表達了這一點。那引導他將以色列民從埃及地拯救出來的愛，現在也引導他將他的兒子從那地拯救出來。何西阿所用的話語可以表達這兩件事，太1:22。或許，何西阿書中的這段話也成了一句諺語，用來表達任何從危險中獲得的巨大拯救；因此，它也可以說在基督身上應驗了，就像其他諺語適用於相關情況一樣。不能認為何西阿書中的這段話是關於彌賽亞的預言，而只是馬太恰當地用來表達這一事件。
(c) 「從埃及」何11:1 【第16節】被智者戲弄。當他看到自己被他們欺騙了；也就是說，他們沒有像他預期的那樣回來。這並不是說他們這樣做是為了戲弄或嘲笑他；而是他對他們沒有回來感到失望。
大大發怒。非常生氣。他感到失望和被欺騙。他原以為會派一個執行者去殺死耶穌一人。但既然他失望了，他認為如果他派人去殺死那地方所有的孩子，他就能達到同樣的目的，並確保毀滅耶穌。這是憤怒力量的一個例證。它不擇手段。如果不能達到它所希望的，它會毫不猶豫地走得更遠，造成比最初預想的更大的邪惡。心懷惡意並沉溺於憤怒的人，不知道它將如何收場，通常會犯下比最初意圖更多的惡行。
殺盡了所有的孩子。也就是說，所有的男嬰。這在原文中有所暗示。希律的目的是要除掉那生為猶太人君王的。因此，他的目的不需要他殺死所有的女嬰；儘管他殘忍，但我們沒有理由認為他在此處所做的，除了他認為對自己安全有利，並確保自己免受競爭者威脅之外，還有其他目的。
在伯利恆四境。現在「四境」（coast）一詞通常指海邊地區，如海岸。這裡指鄰近的地方，伯利恆周圍的定居點或村莊——所有在那個地區的。我們不知道伯利恆有多大；當然也不知道有多少人被殺。但它不是一個大地方，被殺的人數不可能很多。它的人口可能不超過一兩千人；在這種情況下，被殺的兒童人數可能不超過二三十人。
兩歲以裡。有些作者說這並不是指他們已經滿兩歲；而是指他們進入了第二年，或者說已經滿一歲，進入了第二年。但這個詞的含義是模糊的。很可能他們不會特別在意確切的年齡，而是殺死了所有大約那個年齡的孩子。
照著他向智者詳細查問的時候。他曾努力向智者查明耶穌誕生的確切時間。他認為他知道耶穌的年齡。因此，他殺死了所有與他同齡的孩子；也就是說，所有在星辰出現時出生的大約六個月到兩歲的孩子。沒有理由認為他會命令殺死那些在星辰出現後出生的孩子。
約瑟夫沒有提及這次屠殺嬰兒的事件，但有三個原因可以解釋這種遺漏：
(1.) 約瑟夫是一位猶太歷史學家，也是一位猶太人，他不太可能記載任何似乎能證實基督教真實性的事情。
(2.) 希律的這一行為與他的其他罪行相比實在太小，歷史學家可能認為不值得記載。伯利恆是一個小而默默無聞的村莊，而希律的其他罪行如此巨大且公開，因此猶太歷史學家忽略此事不足為奇。
(3.) 命令可能是在秘密中下達的，約瑟夫可能並不知情。它屬於基督教歷史；如果福音書作者沒有記載，它可能已經不為人知或被遺忘。此外，不能從猶太歷史學家的沉默中得出任何論點。沒有理由認為馬太不應被視為與約瑟夫一樣完全值得信賴。然而，馬太所記載的內容並非不可能。希律是一個可憎且嗜血的暴君，他的統治事實證明他完全有能力犯下這種惡行。以下血腥事蹟將表明屠殺嬰兒完全符合他的性格。這段記載取自約瑟夫，由拉德內特博士整理。他的妻子瑪麗安娜的兄弟亞里斯多布魯斯，十八歲時被他下令謀殺，因為耶路撒冷人民對他表現出一些好感。在他統治的第七年，他處死了瑪麗安娜的祖父海爾卡努斯，當時他八十歲，曾救過希律的命；這個人在命運的每一次轉變中都表現出溫和與和平的性格。他心愛的妻子、美麗的瑪麗安娜被公開處決，她的母親亞歷山德拉也緊隨其後。他的兩個兒子，瑪麗安娜所生亞歷山大和亞里斯多布魯斯，在成年、結婚並育有子女後，因毫無根據的懷疑，被他下令在獄中勒死。在他臨終前不久，他向整個猶大發出命令，要求所有國家首領到耶利哥。他的命令得到了遵守，因為違者將處以死刑。當他們來到耶利哥時，他將他們全部關在競技場裡；然後召來他的妹妹莎樂美和她的丈夫亞歷克西斯，告訴他們：「我的生命現在短暫了。我了解猶太人民，沒有什麼比我的死更讓他們高興的了。你們現在將他們拘禁。一旦我斷氣，在我的死訊傳開之前，你們就讓士兵進去，殺死他們。這樣，整個猶大和每個家庭，即使不情願，也會為我的死而哀悼。」約瑟夫甚至說，他含淚懇求他們，憑著對他的愛和對上帝的忠誠，務必為他做這件榮譽之事。在這些記載之後，對於他謀殺伯利恆嬰兒的記載還有什麼異議呢？當然，這樣一個人沒有什麼殘忍、野蠻和可怕的罪行是無法實施的。
(d) 「詳細查問」太2:6 【第17-18節】耶利米。這段引文取自耶31:15。這裡的「應驗」顯然是指耶利米書中的話語恰當地表達了馬太所記載的事件。這段預言最初的目的是描述在尼布撒拉旦征服耶路撒冷後，百姓悲傷地被擄。被擄者聚集在拉瑪，耶利米本人被鎖鏈捆綁，在那裡，那些在城市毀滅中倖存者的命運由征服者決定，耶40:1。貴族已被殺害，他們的君王在兒子們被殺害在他眼前後被挖去雙眼，然後百姓被鎖鏈捆綁聚集在拉瑪，從那裡他們將開始悲傷的旅程，成為殘酷君主的奴隸，留下生命中所有珍貴的一切。這樣一個場景的悲傷在先知的話語中得到了很好的表達，同樣優美恰當地適用於福音書作者所記載的悲慘事件；他將其作為引文使用，並無不妥。
拉瑪是便雅憫支派的一個小鎮，離伯利恆不遠。拉結是便雅憫的母親，葬在伯利恆附近，創35:16-19。拉瑪位於耶路撒冷西北約六英里處，靠近伯特利。拉瑪這個名字意為「高地」，因為它坐落在山上而得名。拉瑪通常被認為與新約中的亞利馬太是同一個地方——約瑟居住的地方，他曾求取耶穌的身體。參太27:57。這也是撒母耳出生、居住、去世和埋葬的地方，也是他膏立掃羅為王的地方，撒上1:1,19，2:11，8:4，19:18，撒上25:1。美國傳教士金先生於1824年在拉瑪——現在稱為隆巴——；另一位美國傳教士懷廷先生於1835年在那裡。他說： 「這個地方的景色極其優美。它位於耶路撒冷西北約兩小時路程，坐落在一個高地上，可以俯瞰廣闊而美麗多樣的鄉村。山丘、平原和山谷，耕種精良的小麥和大麥田、葡萄園和橄欖園，像地圖一樣展現在你面前；無數的村莊散佈在整個視野中。向西和西北方向，越過山區，出現了廣闊的沙崙平原，再遠一點，你就能看到浩瀚的大海。我不禁想到，在大衛和所羅門時代，這個地方可能是一個在炎熱夏季受歡迎的避暑勝地；而前者可能經常在這裡彈奏他的聖琴。有些詩篇，或至少其中一首（參詩104:25），似乎是在一個可以俯瞰地中海的地方創作的；我相信，在耶路撒冷附近，這是唯一一個提供這種景色的地方。」
拉瑪曾是一個堅固的設防城市，但目前這裡沒有城市。一座半毀的穆斯林清真寺，最初是一座基督教堂，矗立在先知的墳墓上；此外，幾座破舊的住宅是這個曾經著名的地點僅存的建築。
在耶路撒冷西北約三十英里處，通往約帕的路上，有一個城鎮，現在稱為拉姆拉（Ramla）或拉姆勒（Ramle），許多地理學家和一些最好的地圖都將其描述為撒母耳的拉瑪和約瑟的亞利馬太。它可以俯瞰整個沙崙谷，從耶路撒冷山脈到大海，從迦密山腳到加沙山丘。——《聯合聖經詞典》
先知以優美的修辭手法，描繪了母親為支派、為她的孩子們哭泣，並與他們一同為以色列淪落的命運和即將降臨在這片土地上的災難而哭泣。很少有比這更令人震驚的意象了，一位早已去世、墳墓就在附近的母親，為降臨在她後代身上的可怕災難而痛哭流涕。這段話語和意象恰如其分地優美表達了伯利恆母親們的悲傷，當時希律殺害了她們的嬰兒。在暴君的殘酷統治下，幾乎每個家庭都是一個淚水之家；因此，有哀哭、悲傷和極大的哀號是理所當然的。
我們可以在這裡指出，聖經作者在談論惡人的品格時非常謹慎。這裡有一個世界上最壞的人，犯下了最可怕的罪行，然而卻沒有一個感嘆號；沒有提及他行為的任何其他部分；沒有任何線索表明他的其他行為不正直。沒有惡意地將他拖入敘述中，以滿足惡意，隨意評論一個非常壞的品格。他們記錄了與他們目的相關的，而與之無關的則留給了他人。這就是宗教的本質。它不說別人的壞話，除非必要，即使必要，也不會樂在其中。
(e) 「耶利米」耶31:15 【第18節】巴恩斯對此節沒有具體注釋。太2:17 【第19節】希律死了。太2:15。希律留下三個兒子，王國在他死後被他們瓜分。猶大、以土買和撒馬利亞分給亞基老；巴太尼亞、特拉可尼和等地分給腓力；加利利和比利亞分給安提帕。這些人也都被稱為希律，他們就是救主傳道和使徒勞苦期間新約中頻繁提及的人物。下表將一目了然地顯示這個家族的主要關係，就聖經歷史中提及的部分而言。 =======================================================================
----------- --------------- ----------- --------------- |大希律 | 瑪麗安娜，他的 | |大希律 | |瑪麗安娜，他的 | | | 第二任妻子 | | | -|-| 第三任妻子 | ----------- |-------------- ----------- | --------------- | | ----------------- ---------------- | | 亞里斯多布魯斯 | ----|希羅底，後來| | ----------------- |成為希律安提帕| | | | |希律安提帕 |------------------ --------------- ------------- |希律腓力 | |希律亞基帕| |亞里斯多布魯斯| |可6:17 | |徒12:1 | |（上述之子）| |----------------- -------|------- -------|------ | --------------- ------------ ------------ |亞基帕 | | 希律 | |撒羅米 | |徒25:13 26:2 | | 可6:22 | |可6:22 | --------------- ------------ ------------
----------------- --------------- ------------- --------------- |大希律 | |瑪他基，第四任| | 大希律 |___|革老帕特拉，第五任| | | |妻子 | | | | |妻子 | ---------------------------------- ------------- | --------------- ----------------- |-------------- | |亞基老 | | 腓力 | -------------| ________________ |太2:22 | | 路3:1 | |希律安提帕|__|希羅底 | ----------------- -------------- |太14:1 | |（之前嫁給她的舅舅）| --------------- | | |腓力 |
【第20節】尋索小孩子性命的人已經死了，等等。這可能單指希律一人，因為用複數指單數並不罕見；或者可能指希律和他的兒子安提帕。安提帕與他父親一樣殘忍暴虐，在他父親去世前約五天被他父親處死。
(f) 「他們死了」出4:19 【第22節】他聽見亞基老接續他父親作王。亞基老具有與他父親相似的殘忍和暴虐性格。在一次逾越節期間，他下令在聖殿和城中殺害了三千人。因其罪行，在他統治九年後，被羅馬皇帝奧古斯都流放到高盧，並在那裡去世。約瑟知道他的品格，擔心在那裡不安全，便猶豫不決，後來蒙上帝指示前往加利利，一個安全的地方。
加利利境內。加利利地區。當時巴勒斯坦地分為三部分：北部的加利利；中部的撒馬利亞；南部的猶大。加利利由希律安提帕管轄，他相對來說是一位溫和的君王；約瑟在他的領地中可以找到安全。
(g) 「加利利境內」太3:13，路2:39 【第23節】拿撒勒。這是加利利的一個小鎮，位於迦百農以西，離迦拿不遠。它部分建在山谷中，部分建在山坡上，路4:29。現在仍有一座山被指認為拿撒勒以南的那座山，當地人曾試圖將救主從那裡推下去。當時那是一個以邪惡聞名的地方，約1:46。它現在是一個大村莊，有一座修道院和兩座教堂。其中一座教堂，稱為「天使報喜堂」，是聖地中最精美的教堂，僅次於耶路撒冷的聖墓教堂。
一位現代旅行者描述拿撒勒坐落在山坡上，延伸到山腳附近，山谷在它面前展開，像一個被群山環繞的圓形盆地。十五座山似乎匯聚在一起，為這個美麗的地方形成一個圍牆，它們像貝殼的邊緣一樣升起，保護它免受侵擾。它是一片貧瘠山脈中的肥沃美麗田野。
另一位旅行者提到街道狹窄陡峭；房屋是平頂的，約有二百五十棟，他估計居民有2000人。該地人口的估計各不相同，但平均估計為3000人；其中約五百人是土耳其人，其餘是名義上的基督徒。
由於所有關於聖經敘述真實性和可靠性的證詞都很重要，我們認為有理由將喬維特先生（一位聰明的現代旅行者）的日記中的一段話與本文聯繫起來；特別是因為它如此充分地闡明了前面引用的路加福音經文：
「拿撒勒位於山坡上，幾乎延伸到山腳，這座山雖然不高，但相當陡峭且懸垂。眼睛自然地掃過山頂，尋找一個可能就是當地人試圖將我們的救主推下去的地方（路4:29），但徒勞無功：這裡沒有適合這種目的的岩石。山腳下是一片樸素、簡單的平原，周圍環繞著低矮的山丘，長度近一英里；靠近城市的地方寬約一百五十碼；但再往南約四百碼。這片平原上有一些橄欖樹和無花果樹，足以，或者說幾乎不足以，使這個地方風景如畫。接著是一條峽谷，向南逐漸變深變窄；直到再走約一英里後，你會發現自己身處一個巨大的裂谷中，兩側是陡峭的岩石，從那裡你可以俯瞰，彷彿在你的腳下，在你面前，是宏偉的耶斯列平原。這片平原的景色無比壯麗，似乎一望無際，南面以撒馬利亞山脈為界。觀者站在這條峽谷中的山丘海拔非常高；當我們看到它時，整個場景都籠罩在最濃郁的山藍色中，難以想像。在這個地方，峽谷的右側，展示了拿撒勒人據說曾將我們的主帶到那裡，目的是將他推下去的岩石。我們手持聖經，努力檢視這個地點的可能性；我承認，其中沒有任何讓我產生懷疑的地方。這裡的岩石垂直約五十英尺，將一個不經意間被帶到山頂的人推下去很容易；而他的死亡將是必然的結果。這個地點可能離城市相當遠，這個想法與聖路加的記載並不矛盾；因為『把耶穌推出城外，帶他到他們城所建的山崖』這句話，給了我們充分的想像空間，在他們的憤怒和爭論中，拿撒勒人可能在離開會堂後，在相當長的一段距離內一直推擠他，而最初並無意謀殺他。如前所述，從現代拿撒勒到這個地點的距離，幾乎不到兩英里；在迫害的狂怒中，這段距離可能很快就被走完。或者，如果這看起來太遠，那麼拿撒勒當時可能已經延伸到我所描述的現代城鎮前的大部分平原，這也絕非不可能。在這種情況下，走過的距離可能不超過一英里。因此，我沒有理由不認為這可能就是我們神聖的先知耶穌，從他自己的國家和親屬那裡受到如此大羞辱的真實場景。」
美國傳教士菲斯克先生於1823年秋天在拿撒勒。他的描述與喬維特先生的描述大致相符。他估計人口在3000到5000之間，即：希臘人三百或四百戶；土耳其人二百戶；天主教徒一百戶；希臘天主教徒四十或五十戶；馬龍派教徒二十或三十戶；總計約七百戶。
這就應驗了先知所說的話，等等。這裡的話語在舊約任何書卷中都找不到；因此，理解這段經文一直存在許多困難。有些人認為馬太是指士13:5，將參孫視為基督的預表；另一些人認為他指的是賽11:1，其中耶西的後裔被稱為「枝子」；希伯來文是Netzer。有些人認為馬太指的是一些未被記載，而是通過傳統流傳下來的預言。但這些假設都不令人滿意。更可能的是，馬太並非指任何特定地點，而是指關於他的預言的主要特徵。以下幾點說明可能使此點更為清晰：