瑪拉基書 第1章

（有人）稱他們為「詩人」，並感嘆說：「語言變得平庸，顯露出預言精神的衰微。」先知的職分，是將神賜給他們的話語，傳達給神的子民。詩歌的形式不過是偶然的。神既造了祂的受造物，並洞悉他們的心，祂比我們更清楚為何選擇這樣的工具。撒迦利亞充滿想像力，神在幾年前就揀選了他；但神在歷史中保存了撒迦利亞所說的話，卻沒有將他催促重建聖殿的話語記錄在他自己的書中。如果瑪拉基像以西結那樣使用充滿想像力的語言——神對以西結說：「你看，你向他們如善於奏樂、聲音優美的人所唱的雅歌，他們聽你的話，卻不去行」——或許他們會像以西結時代的人那樣去行。或許像瑪拉基那個時代——冷漠、自私、抱怨、自滿——需要更嚴厲、更突兀、更令人震驚的聲音來喚醒他們。智慧之子總以智慧為是。神藉著他成就了當時的改革：神藉著他給那一代人一個警告，當我們的主降臨時，祂既是他們的審判者，也是他們的救主，以及他們在祂降臨的日子該如何站立。（《論預言》，頁 414, 417）。「瑪拉基，眾先知中的最後一位，無論在順序上還是在時間上都是如此；正因這個原因，我選擇將我的思想集中在他身上，而非其他人，因為他與福音的聯繫最為緊密，他將我們帶到福音的門口，並將我們交託給它；因為他的結束之處，正是福音的開始。」（波考克，《瑪拉基書註釋》，獻詞，頁 4）。

瑪拉基書 1:1。耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。「耶和華的話是沉重的，因為它被稱為『默示』（負擔），但它也有安慰的成分，因為它不是『反對』以色列，而是『給』以色列的。因為我們寫信給某人是一回事，寫信『反對』某人又是另一回事；前者是友誼的表現，後者則是公開承認敵意。」藉瑪拉基之手；即藉著他，作為神的工具，將話語託付給他；正如聖保羅所說的福音的職分，和好的道理，代贖的福音，都是託付給他的。

以掃不是雅各的哥哥嗎？耶和華說：我卻愛雅各，惡以掃。當他們還在母腹中，在任何善惡行為之前，神就對他們的母親說：「將來大的要服事小的。」這「恨」並非一種適當且形成的恨（因為神不可能在以掃犯罪前就恨他），而只是「較少的愛」，與對雅各的偉大之愛相比，看起來好像不是愛。所以他說：「耶和華見利亞失寵（被恨），」這裡雅各對利亞的忽視，以及比對拉結更少的愛，被稱為「恨」；然而雅各並沒有從字面上恨利亞，他依然愛她並像對待妻子一樣照顧她。這種更大的愛表現在偏愛猶太人勝過以東人，將祂的律法、教會、聖殿、先知賜給猶太人，並使以東服在他們之下；特別是在最近的拯救中。「他不是直接談論預定，而是談論對世俗福分的預選。」神將這兩個國家同樣交給迦勒底人以懲罰他們的罪；但神帶回了猶太人，卻讓以東保持荒涼。

我若為父親。「雖然，在你們出生之前，我就開始在雅各中愛你們為兒子，但選擇你們將以什麼稱號來稱呼我：我是你們的父親還是你們的主人。如果是父親，請給予我應得的尊敬，並獻上配得上父母的虔誠。如果是主人，為什麼藐視我？為什麼不敬畏你們的主人？」神藉著創造是他們的父親，正如祂作為萬物的創造者是所有人的父親。祂以更親近的方式成為他們的父親，藉著世俗的救贖和收養為祂的特選子民，創造他們成為一個為祂榮耀的國家。他們在詩篇中被教導要承認這一點：「他造我們，我們也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。」這個稱號祂在埃及人面前賜給了他們：「以色列是我的兒子，我的長子」：何西阿提醒過他們：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來」；耶利米也安慰他們：「我是以色列的父，以法蓮是我的長子」：以賽亞曾向神懇求：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你的名為我們的救贖主。」神在摩西的預言警告中將這種父的關係銘刻在心：「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父，將你買來的嗎？是他製造你，建立你。」「神是信徒的父；1）藉著創造；2）藉著護理和治理；3）藉著供養；4）藉著祂的關懷和護理；5）藉著信心和恩典，藉此祂稱義並收養我們為祂王國的兒子和繼承人。」

如果我是父親。祂並沒有拋棄祂是我們父親的事實；但藉著悖逆，我們在行為上否認了它。我們的生活否認了我們口中所承認的。我的尊敬在哪裡呢？「為什麼你們不遵守我的誡命，也不用敬拜的行為來尊敬我，禱告、讚美、感恩、獻祭，並虔誠地履行神的每一項工作？因為行耶和華之工的，必受咒詛。」

若我為主人，「正如我確實是，特別是藉著獨特的護理，」祂以同樣的稱號成為我們的主人，正如祂是我們的父親，以及其他稱號，例如祂救贖了我們，並藉著祂兒子的血將我們買贖歸給自己；祂是至高的威嚴，所有受造物都有義務侍奉祂；祂在我們面前擺設永恆榮耀的獎賞，祂僱用我們作為僕人和勞工進入祂的葡萄園。神是唯一的主，藉著普遍的「至高主權、未經衍生的權柄，以及法律、誡命、權利的原始來源；而所有其他主人與祂相比，都只是僕人和工具，祂是主，是萬事的原始施行者。因此祂說：『我是耶和華，這是我的名，我必不將我的榮耀歸給假神。』」

我的敬畏在哪裡呢？這應該表現出來。「如果你是僕人，請給予主人敬畏的侍奉；如果你是兒子，請向你的父親表現出虔誠的感受。但你既不感恩，也不愛或敬畏神。你麼麼就是一個頑固的僕人，要麼就是一個驕傲的兒子。」「敬畏包括尊敬、崇拜、獻祭，對神的整個敬拜。」「凡敬畏的，不是過於好奇，而是崇拜；不是好問，而是讚美並榮耀。」「敬畏是雙重的；奴隸式的，藉此恐懼懲罰而非過錯；虔誠的，藉此恐懼過錯。同樣，侍奉也是雙重的。一個帶著敬畏侍奉的僕人，純粹是奴隸式的，不配被稱為神的兒子，也不處於救恩的狀態，因為沒有愛。因此基督將這樣的僕人與收養的兒子區分開來，說：『僕人不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡』；又說：『僕人不知道主人所做的事。』但一個侍奉是出於純粹和孝愛的僕人，也是一個兒子，救主對他說：『好，你這又良善又忠心的僕人，進來享受你主人的快樂。』但既然這裡在兒子和僕人之間作了區分，他似乎是在談論奴隸式的恐懼，雖然它不能做得好且有功德，即帶著正確的意圖和出於愛，但它確實遠離了邪惡，是智慧的開端，因為它傾向於恩典。因此經上記著：『敬畏耶和華驅除罪惡』，聖經又說：『藉著敬畏耶和華，人離開惡事。』」

「神要求被敬畏為主人，被尊敬為父親，被愛為丈夫。其中哪一個最重要？愛。沒有愛，敬畏就有痛苦，尊敬就沒有恩典。敬畏，如果不被愛所加強，就是奴隸式的。尊敬，如果不來自愛，就不是尊敬，而是諂媚。尊敬和榮耀只屬於神；但神不會接受其中任何一個，除非用愛的蜂蜜調和。」

耶和華對你們這些藐視我名的祭司說。習慣性地超過其他人。對神的藐視特別來自那些最有義務尊敬祂的人。祭司，作為分別為聖歸給神的，特別屬於神。「瑪拉基藉著對祭司的糾正開始了他的預言和糾正；因為國家和平民的改革取決於神職人員和祭司的改革；因為祭司怎樣，百姓也怎樣。」他以一種必定讓他們震驚的突然性，轉向他們，視他們為冒犯的中心。

你們卻說：我們在何事上藐視你的名呢？之前，是對神愛的無知；現在是對自我和罪的無知。他們假裝自己無辜，並且沒有意識到任何罪。他們無疑對自己說（正如現在許多人所做的那樣）：「我們無能為力；我們在這種情況下盡了最大的努力。」沒有對神愛的一些認識，就不可能有對罪的感覺；沒有對罪的一些感覺，就不可能有對祂愛的認識。他們採取防禦姿態。他們只是感到驚訝，像該隱一樣：「我豈是看守我兄弟的嗎？」或者像審判日中的許多失喪者：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」然而他們一直是在作惡，祂將對他們說：「我從來不認識你們」；或者：「主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？」然而他們將去往永恆的刑罰。

「瞎眼是靈魂的祭物，沒有被基督的光所照亮。瘸腿是禱告的祭物，帶著二心來懇求主。」「他獻上軟弱的，其心沒有在神的恩典中堅定，也沒有藉著錨固在基督裡的希望而堅定。這些話也是針對那些富有的人，他們獻給創造主較便宜和最少的東西，並給予微薄的施捨。」

你們卻說：我們在何事上污穢了你呢？這是一個大膽的表達。然而，一個我們太不習慣的詞，表達了大多數人所做的事情，「羞辱神」，意思是一樣的。雖然表達上不那麼大膽，但意思卻相似。「你們還要在我民中污穢我嗎？」「免得我的名在列國中被污穢。」「以色列必不再污穢我的聖名；」「我必不再讓他們污穢我的名。」「在新的律法中更是如此，其中祭物就是基督我們神自己，因此使徒明確說：『凡吃這餅，喝這杯的，不按理吃喝，就是干犯主的身和主的血。』因為當聖禮被褻瀆時，聖禮的主人本身就被褻瀆了。神以一種我們不敢使用的、未經掩飾的直白談論我們的行為。『正如我們被說成是聖化神，當我們在聖潔和公義中侍奉祂時，並因此，盡我們所能，表明祂是聖潔的；所以我們被說成是污穢祂，當我們在祂面前表現得不敬和邪惡時，特別是在祂的敬拜中，並因此，盡我們所能，表明祂不是聖潔的，是應當被羞辱的。』」

你們說：耶和華的桌子是可藐視的，即它是可藐視的，所以任何可藐視的東西都可以獻在上面。他們這樣說，可能不是用言語，而是用行為。或者，如果用言語，也是用冠冕堂皇的言語。「神不需要壇的裝飾，而是獻祭者的虔誠。」「如果我們獻上最好的，有什麼好處呢？無論我們獻上什麼，它都要被火燒掉。」「貪婪和暴食的藉口！」所以他們把最好的留給自己。他們在從被擄歸回後很窮。無論如何，祭物還是獻上了。對神有什麼關係呢？所以他們免除了神的律法。

「今天我們看到一些祭司和主教，在桌子和宴席上華麗，在壇和聖殿上卻骯髒；桌上有昂貴的餐巾和酒；壇上有破爛的亞麻布和酒渣，而不是酒。」「我們污穢了食物，即基督的身體，當我們不按理接近壇，並且，被玷污了，喝那純潔的血，並說：『耶和華的桌子是可藐視的』；並不是說有人敢這樣說，而是罪人的行為將藐視傾倒在神的桌子上。」

「獻給神在同樣情況下人不會獻給人的東西，這合適嗎？」針對這些懶惰、忘恩負義、貪婪的思想，神說：

現在獻給你的省長。祂訴諸我們對同類應有的禮儀的本能思想，這往往可以成為我們的試金石。沒有人會想到像對待全能神那樣對待同類。誰會為了接待地上的大人物而做勤奮的準備，當他來時卻背對著他？然而，大多數基督徒在聖餐之後的行為又是什麼呢？如果你不會對一個凡人，一個塵土和灰燼的人做這件事，那麼對全能的神，萬王之王，萬主之主，又該如何呢！「這些話是對那些最疏忽的人的責備，他們在沒有恐懼、專注、尊敬或感受的情況下進行對神的禱告。」

但若他們必須對某位大人物、主教或君王說話，他們會帶著極大的敬畏接近他，說話謹慎而清晰，並對他心存敬畏。你不可將受造物置於造物主之上，將人置於神之上，將僕人置於主之上，而這位主是如此崇高且無限。

他總結說，對他們現在和未來都予以完全的拒絕。「我不喜悅你們」，這是一個拒絕的用語，有時帶有厭惡之意；「我也不從你們手中接納供物。」他說的不是簡單的「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物對我也不馨香」，而是「我不會接納它」。他們過去是怎樣，將來也會是怎樣。神不會接納他們的祭物，而是會取代它們。

我們的主親自向撒馬利亞婦人解釋並擴展了這一點：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」並宣告了對猶太人的棄絕，封住了他們對自己的判決：「我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」並且「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去。」

「香必獻給我的名」，原文意即：我認為，應是「有香獻給我的名」（這純粹是一個結構問題），以及「純潔的供物」。

這祭獻，即將被獻上的，被特別命名為「素祭」。神不會從猶太人手中接納它；但祂會從外邦人手中接納。這是一種特別的祭獻，作為無血的祭獻單獨獻上，或與血祭一同獻上。它是至聖的，如同贖罪祭和贖愆祭。在每日的祭獻中，它與羔羊一同在早晚獻上。正如這預表了我們的主在十字架上所流的寶貴血，那伴隨它的素祭也預表了聖餐。

早期的基督徒看到了這預言的力量，即祭獻與祭獻的對照，血祭被我們的主「在十字架的祭壇上為全世界的罪所作的唯一、完全、充分的祭獻、供物和代贖」所終結，而祂命令在我們的祭壇上所作的祭獻，則是對祂的紀念。因此，聖猶斯丁（約主後133年歸信，距聖約翰去世不到30年）說：「因此，神預先宣告，所有藉著這名獻上耶穌（即基督）所命令獻上的祭獻的人，也就是我們基督徒在世界各地所獻的聖餐中的餅和杯，都是祂所喜悅的。但你們和你們的祭司所獻的祭獻，祂完全拒絕，說：『我不從你們手中接納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列邦中尊為大；但你們卻褻瀆它。』」

他進一步指出猶太人對其祭獻的解釋是失敗的，因為教會是遍佈各地的，而猶太人則不然。「你們和你們的教師在將這段聖經解釋為你們那些散居在外的同胞時，是在自欺，說它談論的是他們在各處所作的禱告和祭獻，是純潔且蒙悅納的。要知道你們說的是謊話，並試圖以各種方式欺騙自己！首先，因為你們的百姓即使在現在，也沒有從日出之地到日落之處被發現，有些國家甚至從未有你們的種族居住過：而人類中沒有一個國家，無論是野蠻人、希臘人，或無論以什麼名字區分，無論是住在車上的（遊牧民族），還是沒有房子的，或是住在帳棚裡的牧民，在他們中間沒有向萬物的創造者、藉著被釘十字架的耶穌之名獻上禱告和感恩的。你們也知道，在先知瑪拉基說這話的時候，你們散居在全世界（你們現在所處的地方）的情況還沒有發生；這點聖經也證明了。」

同世紀的聖愛任紐說：「祂取了受造物的一部分，即餅，並獻上感謝說：『這是我的身體。』同樣，那屬於我們受造物的杯，祂宣稱是祂自己的血，並教導人們新約的新供物；教會從使徒那裡領受，並在世界中獻給神——獻給那位賜給我們養分、祂自己恩賜的初熟果子的人，在新約中——關於這一點，瑪拉基在十二先知中預先給出了這個暗示（引用瑪拉基書1:10-11）；這最明顯地暗示了，當前一個民族停止向神獻祭時，在每一處都將向祂獻上祭獻，而且是在純潔中；祂的名也在列邦中尊為大。現在，除了屬於我們的主的名之外，還有什麼名在列邦中被尊為大呢？藉著祂，父得榮耀，人也得榮耀。因為人屬於祂自己的兒子，並由祂所造，祂稱人為祂自己的。正如某位君王親自繪製他兒子的畫像，他理所當然地稱之為他自己的畫像，原因有二：一是因為它是他兒子的，二是因他親自繪製了它：同樣，在全世界教會中被尊為大的耶穌基督的名，父宣稱是祂自己的，既因為它是祂兒子的，也因為祂親自寫下並賜下它，為了人類的救贖。因此，因為兒子的名適當地屬於父，且教會藉著耶穌基督在全能的神面前獻上她的供物，祂在兩方面都說得很好：『並且在每一處，香必獻給我的名，和純潔的祭獻。』而香，約翰在啟示錄中宣告是聖徒的禱告。因此，教會的供物，即主所教導要在全世界獻上的，在神面前被視為純潔的祭獻，並蒙祂接納。」

特土良將「藉著摩西在利未記中頒布的祭司律法，規定以色列民除了在主神即將賜給以色列民及其弟兄的應許之地外，不得在其他地方向神獻祭，以便在以色列進入那裡後，在那裡慶祝祭獻和燔祭，無論是為罪還是為平安，且只能在聖地」與這隨後的預言進行了對照：「聖靈藉著先知說，在每一處和每一片土地上，都將向神獻上祭獻。正如祂藉著天使瑪拉基（十二先知之一）所說的（引用該處）。」

聖希波律陀（聖愛任紐的門徒，主後220年殉道）在但以理書注釋中說：「當敵基督來臨時，現在外邦人在每一處獻給神的祭獻和奠祭將被廢除。」「在每一處獻上的祭獻」這些詞正是瑪拉基的用語。

因此，聖居普良在《反對猶太人的見證》中，將這段經文的教導總結為：「舊的祭獻將被廢除，並設立一個新的祭獻。」

在《使徒遺訓》中，這預言被引用為「神關於祂普世教會所說的」。

優西比烏說：「真理為先知的話作見證，神藉此拒絕了摩西的祭獻，預言了我們中間將要發生的事。因為從日出之地……我們向至高的神獻上讚美的祭獻；我們獻上神聖、可敬且純潔的供物：我們按照新約以一種新的方式獻上純潔的祭獻。『憂傷的靈』也被稱為獻給神的祭獻——我們也獻上那偉大祭獻的紀念，按照祂所傳授的奧秘來執行。」

聖耶路撒冷的區利羅只提到它預言了猶太人的被棄和外邦人的被接納。

在聖馬可禮儀中，它自然地被引用，僅作為「在理性且無血的祭獻中」的應驗，「所有國家從日出之地到日落之處，都獻給祢，主啊」，而非指猶太祭獻的終止。

屈梭多模強調了它獨特的力量，因為它來自一位如此晚期的先知。「聽聽瑪拉基，他是在其他先知之後來的。因為我暫時不引用以賽亞、耶利米或被擄前任何其他先知的見證，免得你說他所預言的可怕事情在被擄中已經耗盡了。但我引用一位在從巴比倫歸回並重建城市後，關於你們清楚預言的先知。因為當他們歸回，恢復了城市，重建了聖殿並執行了祭獻時，預言了這現在的荒涼，那時將來的事，以及祭獻的被廢除，瑪拉基在神的位格中這樣說（1:10末-12初）。猶太人啊，這一切發生在何時？香在何時在每一處獻給神？純潔的祭獻在何時獻上？除了基督降臨之後，你無法說出任何其他時間。如果先知預言的不是這個時間和我們的祭獻，而是猶太人的，那麼這預言將與律法相抵觸。因為如果摩西命令祭獻只能在主神所選擇的地方獻上，並將這些祭獻限制在一個地方，而先知卻說香要在每一處獻上，且是純潔的祭獻，他就反對並矛盾了摩西。但並沒有爭執或衝突。因為摩西談論的是一種祭獻，而瑪拉基談論的是另一種。這表現在哪裡？（從地點，不僅是猶大；從方式，它是純潔的；從獻祭者，不是以色列，而是列邦），從東到西，表明太陽所照耀的每一寸土地，福音的傳揚都將涵蓋。他稱前一種祭獻為不純潔，並非就其本質而言，而是就獻祭者的心態而言；如果一個人比較祭獻本身，兩者之間有著如此巨大的距離，以至於這（基督徒所獻的）在比較之下可以被稱為『純潔的』。」

即使是冷靜但清晰的提奧多勒也說：「他向猶太人預言了律法祭司職分的終止，並宣告了外邦人純潔且無血的祭獻。首先他對猶太人說：『萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中接納供物。』然後他預見了外邦人的虔誠，『因為從日出之地……』（瑪拉基書1:11）。你們，我將完全拒絕；因為我厭惡你們所做的一切。因此，我也拒絕你們所獻的祭獻；但代替你們，我有全世界來敬拜我。因為居住在整個地球上，被升起和落下的太陽所照耀的人，將在每一處既向我獻香，也向我獻上我所喜愛的純潔祭獻。因為他們將認識我的名和我的旨意，並向我獻上應有的敬畏。因此，主雖然沒有提到聖餐祭獻，但說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……』蒙福的保羅，受此教導，說：『我願男人無處不舉手禱告……』而神聖的瑪拉基清楚地教導我們現在所使用的敬拜；因為祭司那受限制的敬拜已經終結，每一處都被視為適合敬拜神，無理性牲畜的祭獻已經結束，而祂，我們無瑕疵的羔羊，除去世人罪孽的那一位，已經被獻上了。」

首先，聖奧古斯丁：「瑪拉基預言了我們藉著基督所看到的教會，在神的位格中對猶太人說得非常清楚：『我不喜悅你們，也不從你們手中接納供物。因為從日出之地……』既然我們看到這祭獻藉著麥基洗德等次的基督祭司職分，現在從日出之地到日落之處在每一處獻給神；但猶太人的祭獻，即那被說『我不喜悅你們，也不從你們手中接納供物』的祭獻，他們無法否認已經停止；為什麼他們還在期待另一位基督，既然他們所讀到的預言和所看到的應驗，若非藉著祂，是不可能應驗的？」

這裡可能是祭司們另一種不敬虔的表現。他們縱容百姓獻上他們帶來的殘疾動物，然而，由於他們從祭獻中獲得食物，而這些動物很可能是被忽視且狀況不佳的，他們很可能抱怨自己命運的貧困，並藐視整個事奉。因為所使用的詞語，「褻瀆」、「吃它的果子」、「可藐視的」，都屬於他們的那一份，而不是被火焚燒的部分。這與他們的呼喊一致。

「你們又嗤之以鼻」（意即：對著祭壇），把它當作可藐視的東西。「你們把搶奪的……帶來」。在藐視神任何積極的律法時，他們藐視了立法者；因此，從對禮儀律法的藐視，他們進而違背了道德律法。這確實是對神的嘲弄，去違背祂用來約束人與人之間關係的律法，並從中尋求平息祂的怒氣。然而在艱難時期，人們，甚至在基督教中，也曾通過將他們從富人那裡奪取的一部分施捨給窮人，來與自己的靈魂算帳。「神，」有人對這樣的人說，「拒絕藉著暴力和搶奪獲得的禮物。祂喜愛憐憫、公義和仁慈；只有這些愛好者才能敬拜祂。」「那獻上不義之財的人，他的供物是可笑的，不義之人的禮物是不蒙接納的。至高者不喜悅惡人的供物，也不因眾多的祭獻而平息罪惡。誰獻上窮人的財物作為供物，就像在父親眼前殺死兒子一樣。」

他們犯罪，不僅反對宗教，也反對公義。「因為正如一個商人，以一定的價格提供他的商品，如果他事後提供摻假和腐敗的，他就是犯了欺詐罪且是不義的，所以，那應許給神一個配得神的祭獻，且按照律法是完美健全的，如果他事後給了一個有缺陷、殘缺、損壞的，他就是欺詐的，且犯了反對公義的罪，如果他事後給了一個有缺陷、殘缺、損壞的，他就是犯了盜竊聖物的罪，因此也是褻瀆聖物。」

神職人員或「所有許過願的人，都應從中學習，所許的願應當完整、剛強、完美、最好地獻給神。因為，對他們所奉獻的至高且神聖的威嚴的敬畏要求這一點，即他們應獻給祂最高、最好且最完美的，使自己成為獻給神的全燔祭。」

「那些拋棄世上一切事物，並用神聖之愛的火點燃整個心靈的人，他們成為了獻給全能神的祭獻和全燔祭。」「人自己以神的名義被祝聖和奉獻，就是一種祭獻。」因此，那獻上腐敗之物的人，就像亞拿尼亞一樣，「扣留了部分價銀」，且罪孽更重，因為當它還是他自己的時候，它就在他自己的權力範圍內。

「因為我是大君王。」正如神藉著祂普遍的護理和內在的權柄是獨一的主，祂也是獨一的王，且是一位如此偉大的王，以至於祂的偉大或尊嚴和完美是沒有止境的。

「我的名在列邦中尊為大。」對神缺乏任何敬畏是這些猶太人的一個核心缺陷。他們對待祂，就像他們對待任何他們所尊重、敬畏或懼怕的同類一樣，他們絕不會那樣對待後者。一些殘存的本能使他們不至於與神決裂。

「因為你們在律法上偏私。」你們沒有謹守我的道，卻在律法上徇情面。

你們不僅因祭司的錯誤教導而誤解了律法，以為律法容許那些實際上是罪惡的事（雖然這也是事實）；律法本身也成了你們跌倒的絆腳石。正如耶穌基督自己成了猶太人跌倒的磐石，因為祂的神聖不符合他們對祂的期待；反過來說，律法也因那些教導律法之人的生活與行為不聖潔、不一致，而成了他們的絆腳石。這正如我們今日常聽到人們反對基督教，是因為基督徒的言行不一。因此，保羅對猶太人說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」正如以利眾子的罪，使人厭棄耶和華的祭物。

「敗壞了利未的約」；正如尼希米所說：「他們玷污了祭司的職分，背棄了祭司利未人的約。」這約是他們所立的，卻被他們破壞了，因此他們喪失了這約的福分。

你們心裡想：「耶和華的桌子是可藐視的。」所以神要「以其人之道，還治其人之身」。不僅如此，在他們作為審判官的職分上，他們違背了律法中一再的申誡：「不可在審判上徇情面，也不可重看有勢力的人；只要按公義審判你的鄰舍」、「在審判上不可看人的外貌」、「不可屈枉正直」。他說：

「你們在律法上偏私。」你們為富人和窮人作了不同的律法解釋，或者只對窮人執行律法，卻不對富人執行。這可能包含實際的賄賂；但對於違反公義的行為，還有許多更直接的方式。對於窮人，他們因生活困苦而犯下的同樣罪行，受到的懲罰是何等嚴厲；而對於富人，他們雖無匱乏之苦，卻有眼目的私慾，卻往往被輕縱！「罪惡若有權勢，便能欺壓平民。」他們為了贏得權勢者的青睞與尊重，而屈枉律法，以此來藐視神和祂的律法，神必使他們在那些他們原想討好的人眼中，也變得卑賤。

瑪拉基突然轉向另一個罪行，祭司們在這件事上也立下了壞榜樣，那就是隨意休掉他們的希伯來妻子，轉而娶別的女子。在這裡，正如之前一樣，他首先提出一個普遍的道德原則，然後加以應用。「一位父」（從上下文看來），顯然是指全能的神，正如猶太人對我們的主所說：「我們只有一位父，就是神。」祂造他們，不僅像造全人類一樣，更是藉著祂與他們建立的屬靈關係，使他們成為祂的子民。正如以賽亞所說：「創造你的耶和華，造作你的以色列，如此說：『凡稱為我名下的人，就是我為自己的榮耀創造的，是我所作成的，所造作的。』」從摩西之歌開始：「祂豈不是你的父，將你創造的嗎？祂豈不是造你、建立你的嗎？」神作為他們的父，創造了他們成為祂的子民，這賦予了他們新的存在，以及彼此之間新的關係；因此，任何對弟兄的冒犯，都是對他們與神關係的破壞。神在比任何其他人都更親近的意義上，是眾人的共同之父。因此，先知補充說：「我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了我們列祖的約呢？」他還沒有說明這種詭詐行為具體是指什麼；但他喚醒他們去思考，對弟兄犯罪就是對神犯罪，因為是神使他們成為弟兄的。正如在福音之下，我們都是一個奧秘身體的肢體；當你們這樣得罪弟兄，傷了他們軟弱的良心，你們就是得罪了基督。他談到這罪時，彷彿這罪影響了所有沒有犯這罪的人。為什麼我們以詭詐待人？正如以賽亞在嘴唇被神秘的炭火潔淨之前，曾說：「我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」大祭司約書亞在異象中也被顯明出來。

穿著污穢的衣服；利未的罪成了以色列眾人的罪，大衛因數點百姓而犯的驕傲之罪，也臨到了眾人身上。他預先教導說，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。他們也因娶了神所禁止的女子，褻瀆了他們列祖的約；這些女子正如所羅門的異教妻子一樣，會引誘他們偏離神的敬拜。使徒保羅在准許寡婦再嫁時，加上了「只是要嫁在主裡面的人」，即基督徒丈夫。那將以色列人與外邦女子之間的區別視為無有的人，表明他心中以色列的神與外邦的神之間的區別早已變得無有，由此可知：

褻瀆了祂所愛的聖潔。這聖潔在他們自己身上，因為他們是被神分別出來，歸祂自己為聖潔的國民。「以色列歸耶和華為聖。」耶和華是聖潔的，是完全的聖潔；祂的名是聖潔的；與祂有關的一切都是聖潔的；祂的律法、約，以及祂所有的典章制度都是聖潔的；以色列是祂特殊的子民，是聖潔的國民；聖殿及其內一切奉獻給祂的器物都是聖潔的；耶路撒冷，這偉大神的城，是聖潔的；是的，祂產業的整片土地都是聖潔的！因此，凡不尊重這些聖潔之物的人，都可以說是在褻瀆祂所愛的聖潔。

不合法的婚姻與不合法的私慾，本身就是對那聖潔的特別褻瀆。大祭司必須娶本民中的處女為妻，不可在民中褻瀆他的後裔。祭司娶了外邦女子，就玷污了他們的聖職與祭司的約。與拜偶像的女子結婚，其結果之一就是因她們的偶像崇拜而帶來褻瀆。這項禁令預示了福音中更完全的啟示，即「身體是聖靈的殿」，因此，對身體犯罪就是褻瀆神的殿。

正如那些承認、敬拜並事奉真神的人被稱為祂的兒子和女兒，同樣地，那些敬拜任何外邦神的人，因著同樣的理由，在此被稱為那神的「女兒」。因此猶太人說：「娶外邦女子為妻的人，就如同讓自己成為偶像的女婿。」娶了外邦神的女兒。因此，他與偶像和魔鬼建立了最親密的關係。

並那獻供物給萬軍之耶和華的。即：那行這些事的人，卻獻供物給神，彷彿是要賄賂神，讓祂對自己的罪睜一隻眼閉一隻眼。以賽亞也表達了同樣的意思，他說神恨惡罪孽與嚴肅會，恨惡「搶奪與燔祭」；所羅門也說：「惡人的祭物是耶和華所憎惡的；轉耳不聽律法的，他的祈禱也是可憎的。」神藉著阿摩司說：「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。」在某種意義上，獻祭反而加重了罪，因為對神的敬拜使這冒犯變成了明知故犯的罪，或者暗示神可以被賄賂而對違背祂律法的行為視而不見。古代將犯重罪者從聖餐中除名的紀律，正是建立在這個原則之上。

他卻以詭詐待她，違背了他自己的信實與她那份信任的愛，那是她一次性給予、如今無法收回的愛。她是你的伴侶；她曾是另一個自我，是你生命的伴侶，分享你的憂傷、喜樂、希望、恐懼與利益；雖然力量不同，但在所有順境與逆境、疾病與健康中，她都是你的同伴與伴侶；是神在伊甸園中為丈夫所預備的配偶；最重要的是，她是「你盟約的妻」，你在神面前向她許下了誓言。這些都是加重他們罪惡的因素。她是他們幼年所娶的妻，是盟約之妻，是他們的伴侶；而神是他們結合的見證者與聖化者。婚姻是在伊甸園中由神設立並祝聖的。人要離開父母，與妻子連合，不可分開。因為他們要「不再是兩個人，而是一體」。因此，作為伊甸園的遺存，即使是外邦人也知道婚姻是一種宗教行為，受到宗教制裁的保護。在神的子民中，婚姻是他們與神所立的約。他似乎在接下來的經文中提到了婚姻的原始制度：

「在他們兩人之間，以及隨後從他們所生的所有已婚者之間，祂希望有一種不可分割的結合；因為亞當不能娶除夏娃以外的任何人，因為神沒有造其他人；夏娃也不能轉向除亞當以外的任何男人，因為世上沒有其他人。因此，不要違背這神的制裁與婚姻的合一，也不要背離你們的第一對父母，亞當與夏娃。」如果離婚是好的，耶穌說，神就不會造一男一女，而是造了一個亞當後，若祂的意思是要他休掉一個、另娶一個，祂就會造兩個女人；但現在，藉著創造的方式，祂引入了這條律法，即每個人都應當始終擁有他起初所娶的妻子。這條律法比關於離婚的律法更古老，正如亞當比摩西更古老一樣。

雖然祂有靈的餘力。即祂吹入亞當鼻孔的「生命之氣」，使他成為有靈的活人。神所要創造的所有靈魂都是祂的，祂本可以一次將他們全部呼喚出來。然而，為了標示婚姻的合一，祂只願意造一個。因此，我們的主反對離婚說：「那起初造人的，是造男造女。」他們兩個人合在一起被稱為一個人，因此也應當在心志與靈裡合一，他們應當忠實地保持這種合一。

你們當謹守你們的靈，不可行事詭詐，對幼年所娶的妻行事詭詐。

有人用強暴遮蓋衣服；或者，強暴遮蓋了他的衣服；或者，在同樣的意義上，他用強暴遮蓋了他的衣服，以至於無法隱藏、無法洗淨、無法除去，而是包裹著他與他的衣服；這對他來說是羞恥與懲罰。這彷彿是一件強暴的外衣，正如亞薩所說：「強暴像衣裳遮蔽他們」；或大衛所說：「他穿上咒詛，如穿上衣服。」這就像一件長了痲瘋的衣服，是不潔的，且會使人沾染不潔，必須用火焚燒。相反地，蒙救贖的聖徒曾洗淨他們的袍子，在羔羊的血中使袍子變白了。在宣告神對他們這種行為的恨惡後，他用同樣的話語，但更簡潔地總結道；既然如此，你們當謹守你們的靈，不可行事詭詐。

他們帶著與之前同樣的固執與對罪的無知，問道：「在何處呢？」這是對惡人亨通的古老試探。「神愛惡人嗎？如果不是，為什麼祂不懲罰他們？」

「百姓從巴比倫回來後，看見周圍所有的國家，甚至巴比倫人自己，事奉偶像卻財富豐盈，身體強壯，擁有世上所認為的一切美好事物；而他們自己，這些擁有神知識的人，卻被匱乏、飢餓、奴役所壓垮，於是感到困惑並說：『人類事務中沒有護理；一切事物都由盲目的機遇所推動，而不是由神的審判所統治；甚至可以說，邪惡的事物令祂喜悅，美好的事物令祂不悅；或者，如果神確實區分一切，那麼祂那公平公義的審判在哪裡呢？』不相信來世的心靈，每天都會向神提出這類問題，當他們看到惡人掌權、聖徒處於卑微地位時；就像我們在福音書中讀到的拉撒路，他在穿紫色袍的財主門前，渴望用從桌子殘羹中扔掉的碎渣來維持他飢餓的靈魂，而那財主卻如此殘暴無情，對他的同類沒有憐憫，連狗的舌頭都對他表現出憐憫！他們不明白審判的時候，也不明白那些才是永恆的真財富，便說：『祂喜悅行惡的人，審判的神在哪裡呢？』」

審判的神在哪裡呢？即在那審判的神，那偉大的、最確定的、最精確的、明察秋毫的、全知的、最公義的、最自由的審判，在其中祂既不看重權勢者，也不看重富人，也不看重禮物，除了公義之外什麼都不看？因為祂是審判的神，按本性，祂有責任以精確的審判來審判所有人和事：因為祂的本性就是公平本身、公義本身、護理本身，而且是最公義、最智慧的。祂是所有人的審判者，並對所有人行使嚴格的審判；祂將在世界那決定性的、最後的日子裡完全行使這審判，那日子將是今生與來世的地平線，將時間與永恆分開，將天堂與地獄分開，將蒙福者與受咒詛者永遠分開，這一切都是藉著基督，神已立祂為活人與死人的審判者。

III. 1. 神回答了他們對祂審判缺席的抱怨，說審判將會臨到，但也會包括那些大聲疾呼要求審判的人。因為任何了解自己罪孽的人，都不會呼求神的審判，因為他自己就是罪魁。奧古斯丁描繪了一個人對神說：「除去那不虔誠的人吧」，而神回答說：「哪一個？」

看哪，我要差遣我的使者在我前面，他必預備道路。他們，當時並沒有為祂的降臨做好準備，儘管他們大聲疾呼。這使者就是以賽亞所預言的那位，瑪拉基使用了他的話：「在曠野有人聲喊著說：預備耶和華的道，在沙漠地修平我們神的大道。」在關於施洗約翰出生的預言中說：「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」悔改將是基督（彌賽亞）國度的預備，他們如此急切地期待著祂。

那說話的，就是那將要來的，神之子。因為在祂來到並住在我們中間之前，道路必須被預備好。祂在這裡以祂的神性說話，作為那將要差遣、並將親自降臨在我們肉身中的主。在福音書中，當祂降臨在肉身時，祂不談論祂自己的位格，而是談論父，因為「三位一體的運作是不可分割的，父所做的，子與聖靈也做，因為三者在性質、能力與運作上是一體的。」因此，基督為了不給猶太人在那時刻之前反對祂的藉口，將祂的生活、教義、言語與工作都歸於父。

「那些不涉及每個位格所特有的工作，既然是共同的，現在被歸於一個位格，現在又歸於另一個，以闡明三位一體中位格的同一本體。」因此約翰說，以賽亞看見神之子的榮耀並指著祂說話，而保羅說，聖靈當時藉著他說話。

並且他必在我前面預備道路。「這裡同樣是神的道路，也是基督的道路，這是一個明顯的證據，證明基督與父是同一位神，並且在基督裡，神降臨並顯現在肉身中。」

先知們以及所有引導人歸向公義、或在世上保留真理、公義或神之知識的人，都在一定程度上為基督預備了道路。但約翰是祂在祂面前的直接先驅，是他即將臨近的宣告者；因此他被稱為「律法的終結，福音的開始」，「光之前的燈，道之前的聲音，舊約與新約之間的中保」，「律法與恩典的連結；一顆新的晨星；在真太陽爆發之前的一道光線」，黑夜的終結，白晝的開始。

你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿。祂，他們所尋求降臨的那位，是全能的神，審判的神。祂那將要來的，是主，再次強調是全能的神，因為在用法上，沒有人被稱為「主」，正如沒有人能成為主一樣。祂將要進入的聖殿，神的聖殿，也是祂自己的。使者，或盟約的使者，顯然，甚至從平行結構來看，就是主。祂是他們所期待的那一位；祂是他們抱怨其缺席的那一位；祂是「審判的神在哪裡？」的那一位；祂是將要進入祂聖殿的那一位；祂是他們尋求並準備好以祂為樂的那一位；祂是關於祂的降臨被重複提到「看哪，祂必來」的那一位；祂是那日子降臨、顯現時，人們問「誰能站立得住？」的那一位。「所有基督徒注釋家都同意這位主就是基督，神已立祂為主、為基督了，祂是萬有的主；萬物都是藉著祂造的，並由祂維持與統治；祂是（正如這個詞的詞根所暗示的）基礎與根基，不是某個私人家族、部落或王國的，而是萬有的；『萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的』；我們也是藉著救贖的權利屬於祂的；因此祂是萬主之主、萬王之王。神特別的同在經常與『耶和華的使者』聯繫在一起，所以在這裡，那將要來的一位被稱為盟約的使者，正如神也稱祂為盟約本身：『我必使你作眾民的中保』。祂就是那位，在祂面前，祂的名稱為神，祂拯救了祂以前的百姓，祂就是那藉著神的特權，本可以不寬容他們的過犯，卻成為律法與更美好盟約的中保，這盟約是被應許的：『不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約，這是耶和華說的。那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。』」

你們所尋求的，即正在尋求的，你們所喜悅的，即聲稱如此的；祂必來，但將與你們所期待的那位大不相同，那位你們期待的對你們敵人的復仇者。審判將會臨到，但將從你們自己開始。

必忽然進入祂的殿。「出其不意，當人們不想到他們的時候；或許這就是為什麼猶太人將彌賽亞列為『將會出其不意降臨』的事物之一。正如這裡所說的祂的第一次降臨，同樣也說到了祂的第二次降臨（這可能包含在所說的降臨中）；除非他們勤奮地守望，否則祂必出其不意地臨到他們，在他們想不到的時候。榮耀的主總是像夜間的賊一樣，臨到那些在罪中沉睡的人。」

看哪，祂必來：他再次強調並將他們的思想引向那降臨，那是確定的、迅速的、新的、奇妙的，所有人的目光都應當注視著，但祂的降臨將是一個篩選的時刻。

瑪拉基似乎像約珥一樣，將我們主的第一次與第二次降臨融合在一起。第一次降臨也是一個篩選與分離的時刻，取決於那些祂所臨到的人是否接受祂。這種分離並非最終的，因為還有悔改的空間；但它是真實的，是最終審判的預兆。「因為審判，」我們的主說，「我到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」又說：「現在這世界受審判；信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名；不信子的人，得不著永生，神的震怒常在他身上。」另一方面，祂說：「吃我肉、喝我血的人，有永生；信子的人，有永生。」祂說「有」，而不是「將會有」；他在當下的現實中擁有它，儘管他可能會失去它：所以另一類人已經被定罪，儘管前者可能會悔改並得救，後者可能會……

若他轉離他的公義，去作罪孽；若他堅持到底，就必因此死亡。這是一個永恆存在的審判。世上每一個靈魂，要麼處於恩典之中，要麼處於恩典之外；要麼蒙神喜悅，要麼處於祂的忿怒之下。那大日的審判，即人心中隱祕事被顯露的日子，不過是將這現今隱藏的審判，在外部顯明出來罷了。

然而，這些話在最完整的意義上，涉及了那種審判的執行，人在其中或站立得住，或站立不住。正如我們的主所說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」保羅也說：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」在《啟示錄》中，他們對山和岩石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒，因為祂忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」即：誰能承受得住？但在這裡，「站立」一詞被用於實際的承受。人無法承受無限的神（參見王上八27；代下二5，六18），這並非指理智上的理解。

「他必坐下，如煉銀子的，必潔淨利未人。」亞薩談到一種暫時的，卻是針對今生的懲罰時說：「神啊，雅各的神啊，祢一斥責，坐車的、騎馬的都沉睡了。惟獨祢是可畏的！祢發怒的時候，誰能在祢面前站得住呢？」

因為祂像煉銀之火，又像漂布之鹼。這裡提到了兩種潔淨的材料：一種是嚴厲的，當卑賤的物質與貴重的礦石混雜在一起時使用；另一種是溫和的，當汙穢容易分離時使用。

「祂必像煉淨之火。」火必在祂面前焚燒，祂四圍有大暴風。那時，祂必從上召喚諸天和大地，好審判祂的百姓；火流將在祂面前掃過，帶走一切罪惡。因為主被稱為火，是「燒滅的火」，能燒盡我們的木、草、禾秸。不僅是火，還有「漂布之鹼」。對於那些犯重罪的人，祂是煉淨並燒滅的火；但對於那些犯輕罪的人，祂是漂布之鹼，用來恢復衣物的潔淨。然而，儘管與火相比顯得輕微，這也有其嚴厲之處；因為被漂洗的衣物（經文所用的詞）是需要被腳踩踏的。「鹼和漂布之鹼就是悔改。」然而，如此恢復的潔白與純淨，最終是完美的。默示錄（聖經）無法為我們找到比這更貼切的比較，來形容我們的主在變像時，祂衣服因榮耀而發出的光輝，那樣的白，是地上漂布的無法漂得那麼白的。

我們的主在許多方面就像火。祂論到自己說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」施洗約翰論到祂說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」祂在心中點燃「愛之火」，軟化堅硬之物，並像煉金銀一樣潔淨他們，使他們能憑公義獻供物給主。

「洗淨我內心一切汙點，

灑下甘露滋潤乾枯，

醫治並包紮受傷的心靈；

彎曲那依然頑梗的意志，

點燃那冷淡冰涼的熱情，

引導那迷途者歸向正路。」

但神既是燒滅的火，祂必須燒掉渣滓。「人必稱他們為被棄的銀子，因為耶和華已經棄掉他們。」祂必須藉著祂的恩典，燒掉我們裡面的罪，否則就必須在火獄中將我們與罪一同燒滅。

「祂必坐下」，像君王和審判者坐在寶座上，帶著權柄，同時也為了精確地審判每個人的案件，將虛假的美德與真實的恩典區分開來；將偽善者與祂真實的僕人區分開來。

「祂必潔淨利未人。」這些人起初是墮落的領袖，藉著他們的榜樣和默許敗壞了百姓。實際上，有一大群祭司後來順服了真道。巴拿巴也是利未人。但更廣義地說，正如錫安和耶路撒冷是基督教會的稱號，而相信的以色列人是真正的以色列人，所以利未的子孫就是真正的利未人，即基督教會祭司職分中的使徒及其繼承者。

教會正是經過了三個世紀的逼迫，才被火煉淨。

「使他們憑公義獻供物給主」，原文作：他們必成為主憑公義獻素祭的人，即他們將習慣性地、恆久地如此行。再次地，在這裡以及接下來的話語中，「猶大和耶路撒冷的素祭必蒙主悅納」，值得注意的是，唯獨提到了素祭，這與聖餐相對應。瑪拉基對血祭隻字不提，因為它們即將停止。

「猶大和耶路撒冷的供物必蒙主悅納，彷彿古時之日，上古之年。」律法，即神新的啟示，必從錫安出來，主的道必從耶路撒冷出來。因此，猶大和耶路撒冷在這裡指的是基督教會。它們「必蒙主悅納」（原文作：甘甜）。這與神在他們宗教衰敗時期所說的話形成對比（使用了相同的詞）：「你們不可向耶和華獻奠祭，你們的燔祭也不蒙祂悅納，你們的祭物也不蒙祂喜悅。」

「彷彿古時之日」，在墮落的日子之前；正如古老的禮儀中所寫：「求祢以慈愛和寧靜的容顏垂顧這些（祝聖的供物），並悅納它們，正如祢悅納祢公義的亞伯所獻的禮物，我們族長亞伯拉罕的祭物，以及祢的大祭司麥基洗德獻給祢的聖潔祭物、無玷的供物。」

「新約聖餐的獻祭，由相信基督的猶太人所獻，這祭禮已知是由基督在耶路撒冷城親自設立，後來由祂的門徒延續下來，必蒙主悅納，正如族長、麥基洗德、亞伯拉罕，以及律法下亞倫的聖潔祭司所獻的祭一樣；誠然，真理優先於形象與影兒；新約的祭祀比律法下或律法前的所有祭祀更卓越，更蒙神悅納。」與此相呼應的是主對會堂所說的話：「我必反手加在妳身上，煉淨妳的渣滓，除盡妳的雜質。我也必復興妳的審判官，像起初一樣，復興妳的謀士，像起初一樣。悖逆的和犯罪的必一同敗亡，離棄耶和華的必致消滅。」所以現在接著說：

「我必臨近你們，施行審判。」他們曾呼求「審判的神」降臨，神向他們保證，祂必如他們所願來施行審判，但結果卻與他們所期待的截然不同。利未人將被潔淨；而他們中的大多數（所以祂稱他們為「你們」），那些曾如此呼求的人，將發現祂來是作為審判者，不是為了他們，而是反對他們。

「我必作快快的見證。」「在審判時，我必作見證，並藉著見證施行審判，這是耶和華說的；因此，審判將是可怕的，因為審判者是無誤的見證人，任何人的良心都無法反駁。」

神必作「快快的見證」，正如祂先前所說：「祂必忽然來到。」當主站在教會中間作為他們的審判者時，祂稱自己為「那為誠信真實作見證的」。神的審判對於那些臨到的人來說，總是出乎意料的。這些罪是律法特別譴責的；使用巫術使人遠離神，其餘的則是特別惡毒的罪。在我們主降臨的時代，巫術盛行；而姦淫，正如在行淫時被拿的婦人的歷史中所顯示的那樣，當時她的控告者在自己的良心中被定罪。

「欺壓雇工」，原文作：欺壓受雇者，即在工資上行欺壓。雅各說：「看哪，工人為你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」僅僅是拖延支付工人的工資，就給他帶來了罪，他因此向神呼求。這不是輕微的罪，因為它與最嚴重的罪相連，並被描述為達到了神的耳中。寡婦和孤兒與神有著特別親密的關係。

「不敬畏我。」祂以核心的缺陷作為結尾，這是他們一切罪惡的根源，即缺乏對神的敬畏。犯下這些罪中的任何一項，無論它們多麼不幸地普遍，都證明了那些行這些事的人沒有對神的敬畏。「沒有什麼能阻止將此歸於基督的第一次降臨。因為基督在向猶太人傳道時，對他們施行了公義的責備，特別是針對祭司、文士和法利賽人，正如福音書所顯示的那樣。」

「因我耶和華是不改變的。」更好、更簡潔的說法是：「我，耶和華，是不改變的。」神的名，即「我是」，包含了祂的不變性。因為改變意味著不完美；它改變為更完美或更不完美的事物：改變為那個正在改變的存在所不是或所沒有的事物。但神在祂自己裡面完美地擁有了一切。「主啊，唯有祢是祢所是的，祢是那自有永有的。因為凡在整體中是一回事，在部分中是另一回事，且受制於改變的，就不是完全的『是』。凡從『非存在』開始，可以被設想為『不存在』，且僅藉著他物而存在，又回到『非存在』的，以及擁有一個『曾經是』而現在不是，以及一個『將要是』而現在還不是的，那都不是適當且絕對的『是』。但祢是祢所是的。因為無論祢在任何時間或方式下是什麼，祢完全且永遠都是；祢是那適當且簡單地『是』的，因為祢既沒有『曾經是』也沒有『將要是』；而只有『現在是』，且無法被設想為曾經不存在。」「只有一個簡單的善，因此唯有一個不改變的，那就是神。」

我們的生命與其說是簡單的「存在」，不如說是一種「成為」；它是不斷地失去我們所擁有的，獲得我們所沒有的；因為「一個人只要不是他曾經的樣子，而是他曾經不是的樣子，他在某種程度上就在死亡與復活」；對他曾經的樣子死亡，復活成為別的樣子。

「增長意味著開始；減少意味著死亡與毀滅。因此瑪拉基說：『我是神，我不改變』，永遠保持祂自己的存在狀態；因為沒有起源的事物是不可能改變的。」所以詩人說：「祢卻如衣服漸漸舊了。祢要將天地如外衣更換，天地就都改變了。惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡。」巴蘭在神的控制下也說：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔……在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」

神的聖徒在他們將自己定睛於神時，分享了神這種不變性。「人的靈魂懸繫於創造它的主。因為它被造是為了渴慕唯獨神，但它在神之下所渴慕的一切都小於祂，所以它正確地認為，凡不是神的都不能滿足它。因此，靈魂四處散亂，被它所追求的一切所排斥，因為對它們感到厭倦。但聖徒藉著謹慎的觀察保護自己，以免因改變而從專注中鬆懈；因為他們渴望保持不變，便明智地將自己束縛在愛神的思想中。因為在默想創造主時，他們將獲得這一點，即他們應永遠享受心靈的一種穩定。因此，沒有任何改變能使他們消散，因為他們的思想永遠堅持不懈，不受與自身不一致的影響。因此，他們現在模仿這一點，努力奮鬥，這在將來他們將作為恩賜而歡喜領受。先知曾藉著愛的力量將自己束縛於這種不變性，他說：『有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中。』保羅也專注於這種合一，他說：『我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。』」

「所以你們雅各的子孫沒有滅亡。」人若面對人的邪惡與乖僻，往往會感到厭倦。我們對彼此失去耐心，輕易對彼此絕望。神本可以公義地拋棄他們和我們，但祂是不改變的。祂持守祂與他們祖先所立的約；祂沒有滅絕他們；而是以祂自己不改變的愛等待他們的悔改。我們的希望不在於我們自己，而在於神。

「從你們列祖的日子以來，你們偏離了我的典章，而不遵守。」「我不從善中改變；你們也不從惡中改變。我在聖潔上是不改變的；你們在邪惡上是不改變的。」

「你們要轉向我，我就轉向你們。」我們回轉的開端來自神先行恩典。「求祢使我們回轉，我們便回轉；因為祢是耶和華我們的神。」這是靈魂對神發出的聲音，為領受祂的恩典作準備。「求祢使我們回轉，耶和華啊，使我們歸向祢。」因為，靈魂不是靠自己的力量，而是靠祂的恩典才能轉向神。「你們要轉向我，我就轉向你們」，這是神的聲音，承認我們的自由意志，並應許如果我們在回轉中接受祂的恩典，祂必賜下祂的恩惠。

「你們卻說：『我們如何回轉呢？』」這是被蒙蔽的靈魂所表現出的強烈無知，它沒有意識到神對它有任何不滿！這就是福音中法利賽人的精神。它無疑會在一般意義上承認自己是罪人，但當被呼召完全轉向神，因為它完全背離了神時，它卻問：「在什麼事上？祢要我作什麼？」彷彿準備好去作一樣。

「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。」神以問題回答問題，但藉此將問題深入罪人的靈魂，並訴諸他的良心。良心已經變得剛硬，再次回答：「在什麼事上？」神只指出了兩件事，顯而易見的，因為它們是物質的東西，他們無法否認。「在當納的十分之一和當獻的供物上。」「供物」包括了幾類對神的義務：a) 初熟的果子；b) 每年的半舍客勒；c) 為會幕和第二聖殿初建時所作的奉獻；它也用於普通的供物；d) 利未人付給祭司的十分之一的十分之一；e) 祭司應得的祭物份額。

「你們通國的人都受了咒詛。」所威脅的咒詛已經臨到他們；但正如《利未記》中反覆強調的警告所預設的，「如果你們仍與我作對」，他們在邪惡中堅持到底。神已經顯明了祂的不悅。但他們不僅沒有因此悔改，反而更加剛硬。也許正如人常作的那樣，他們以受罰作為不悔改的理由。他們以虛假的藉口欺騙神。他們因祂的咒詛而變得貧窮，所以他們負擔不起十分之一；正如人所說：「時局艱難；所以我們無法幫助基督的窮人。」「你們竟奪取我的供物；就是你們通國的人。」這是一種對他們冒犯之事的報應。「因為你們沒有繳納十分之一和初熟的果子，所以我們在飢荒和貧困中受咒詛。」「因為百姓沒有將十分之一和初熟的果子交給利未人，主說，祂自己受到了欺騙，因為祂的僕人因飢餓和貧困被迫離開了聖殿。因為，如果祂在監獄裡和患病時被他人探望、接待和照顧，在飢渴時得到食物和飲料，為什麼祂不應該在祂的僕人身上領受十分之一，如果沒有給予，祂自己豈不是被剝奪了祂的那一份嗎？」

「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫」，不要只送一部分，扣留多或少，正如祂所說的，欺騙神，像亞拿尼亞一樣，只獻上一部分，卻假裝是全部；送入倉庫，即希西家時代收集的地方，以及此時在尼希米指導下收集的地方，使我家有糧，不是過剩，而是「為了那些在我聖殿中服事的人」。在改革之前，利未人和歌唱者「各奔回自己的田地去了」，因為利未人的那份沒有給他們。在尼希米的勸誡下，在瑪拉基的幫助下，五穀、新酒和油的十分之一被帶進了倉庫。

「將當納的十分之一全然送入。」「你知道凡臨到你的一切都是神的，難道你不將祂自己的東西分給萬物的創造主嗎？主神不需要：祂不要求回報，只要求敬畏：祂不要求你任何東西，來恢復給祂。祂要求你獻上初熟的果子和十分之一。吝嗇鬼啊，如果祂將九份留給自己，只留給你十分之一，你會怎麼作？如果祂對你說：『人啊，你是我的，是我造了你；你耕種的土地是我的；你播種的種子是我的；你勞役的牲畜是我的；降下的雨水是我的，風是我的，太陽的熱量是我的；既然你賴以生存的一切元素都是我的，你只付出了雙手的勞動，難道不該只應得十分之一嗎？』但既然全能的神慈愛地養育我們，祂給我們這些勞動甚少的人以最豐厚的回報：只要求祂自己十分之一，祂已經免除了我們其餘的一切。」

「以此試試我」，藉著這件事，神將自己抵押給祂的受造物，以一種他們自己可以驗證的方式。「如果你們順服，我必供應你們一切所需；如果不，我必繼續你們的飢荒。」無論神以何種律法治理物質創造，祂都給了他們一個試驗，其結果他們自己可以判斷，他們自己也必然判斷過。他們多年來一直遭受匱乏的折磨。神應許他們在祂所說的條件下，會有豐收的年頭。如果現在有人以神的名義應許，如果遵守神的某條律法，某種損害我們莊稼或牲畜的疾病就會立即結束，人們會怎麼想？我們會被視為狂熱分子，而且是正確的；因為我們沒有神的差遣。神證實了那些祂藉其說話的人；祂應許，唯有祂能成就。

「有三把鑰匙掌握在神自己手中，沒有交給任何僕人或代理人，即生命的鑰匙、雨水的鑰匙和復活的鑰匙。在雨水的治理中，他們看到了祂的大能，正如在起初賜予生命，或後來使死人復活一樣；正如保羅所說：『然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年。』」

「若不為你們敞開天上的窗戶。」在洪水時期，它們被打開，是為了毀滅人類：現在，神為了你們的緣故，必為你們降下豐沛的雨水。「傾倒」，原文作：倒空，給予他們充足的，不保留任何東西。所以在福音書中說，神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。

「甚至無處可容。」

直到沒有剩餘為止。經文並未說明什麼不該剩餘，無論是指神的一方還是人的一方。然而，若將此理解為神，那將是極大的諷刺。神那超越我們所求所想的豐盛，是將神視為一切存在之無限源頭的首要原則。但若說神會傾倒祂的祝福，直到人無法容納，這便是永恆的一種福分，即神的恩賜將滿溢，超過祂受造物所能領受的容量。那瓶子倒出油來，直到先知說：「再沒有器皿了」，寡婦的兒子說：「再沒有器皿了」，油就止住了。神的恩賜僅受限於我們領受的容量。

你們必被稱為喜樂之地，直譯為「令人喜悅之地」。這與其說是土地，不如說是人民；「你們必被稱為」。土地代表居住在上面的人民，其特徵在於他們。約旦河並不比亞巴拿和法珥法河更明亮；當居民在靈性或道德上死亡時，「海岸的景觀」是一樣的；只是在與「人的卑劣精神」對比下，顯得更為美麗。因此以賽亞說：「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀；你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦。」神與人都要以她為樂。

「並且我們憂憂鬱鬱地在萬軍之耶和華面前行走。」他們再次將詩人的話掛在嘴邊，說他們穿上哀悼者的服裝，為國家的苦難在神面前憂傷行走。

「並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離。」神曾應許，如果他們「勤奮學習我子民的道路，他們必在我的子民中間建立起來」；這些人卻說，行惡的人已經被建立起來；神曾吩咐他們「試驗我」，這些人卻回答，惡人已經試驗了祂，卻沒有受到懲罰。

耶和華側耳而聽。神，這些人認為祂是一個閒散的旁觀者，或漠不關心，但一直在（用人的方式來說）從天上側耳而聽。沒有一句為祂和祂榮耀所說的忠誠虔誠的話，能逃過祂的耳目。

「有一本紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。」君王們有他們的編年史，記錄人們對他們的善行或惡行。但這個意象是聖經中最古老的意象之一，且在同樣的經文中，神對摩西說：「要把這話寫在書上作紀念。」神只能用我們自己的語言對我們說話。一個表達方式並不比另一個更具人性，因為所有的表達都是如此。既然在神面前萬事皆是現在，而記憶與過去有關，那麼說神「記念」就像說「一本書」一樣，對神而言是不完美的表達。「遺忘在神那裡沒有地位，因為祂絲毫沒有改變；記憶也沒有地位，因為祂不遺忘。」這兩種表達方式的使用，只是為了生動地向我們的心靈描繪：我們的行為在神面前是顯明的，無論是善是惡；在審判之日，祂將使它們在人與天使面前顯明，彷彿從書中讀出，並將報應他們。因此但以理說：「審判者坐著，案卷展開了。」約翰說：「案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」因此摩西對神說：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」；大衛預言性地祈求，不要讓他從活人冊上被塗抹，也不要讓他寫在義人之中；我們的主吩咐祂的門徒：「應當歡喜，因為你們的名記錄在天上。」

「並且思念他名的人」，或者說，珍視、看重祂的名，與那些「藐視」祂的人形成對比；正如關於基督，當祂降臨時，經上說：「他被藐視，我們也不尊重他。」「思念祂的名」不僅僅是單純的思考，而是一種真正的尊重和敬畏，以至於極其小心地避免一切可能導致羞辱祂名的事，彷彿總是活在祂的面前，並對祂懷有敬畏。「這指的是那些時刻默想主道路和祂神性知識的人；因為祂的名就是祂自己，祂就是祂的名。」「那些心裡明智，知道那可畏榮耀之名奧祕的人。」

「我必憐恤他們。」這是一個非凡的詞，用在那些將成為祂「特殊珍寶」的人身上，教導我們，他們之所以成為這樣，並非出於他們自己的功德，而是出於祂偉大的憐憫。這與惡人的命運形成對比，惡人在那日將被判決永遠失去神。然而，得救的人也需要神溫柔的憐憫，藉此祂赦免了他們的過犯並憐恤他們。「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」在那日，神所憐恤的人中，將有無數人是那些自以為義的人曾藐視為罪人的。「我必憐恤他們，儘管他們曾經是罪人；我必憐恤他們，因為他們悔改，並以虔誠認罪的侍奉來侍奉我；就像一個人憐恤他那侍奉自己的兒子一樣。」因為我們的主談到那個拒絕去葡萄園工作，但後來後悔並去了的兒子時，說他「遵行了父親的旨意」。

四、1. 「萬軍之耶和華說：那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸。」祂已經宣告了敬畏神者與褻瀆神者、侍奉與不侍奉神者、義人與惡人之間的分離；現在祂宣告了分離的方式與時間，即審判之日。但以理曾描述那日的火：「亙古常在者坐著，祂的寶座如火焰，其輪如烈火。從祂面前有火像河發出，審判者坐著，案卷展開了。」火常被提到是伴隨著審判的。「我們的神要來，決不閉口，有火在祂面前吞滅；看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輦像旋風，以烈火報應祂的怒氣。」使徒保羅說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」彼得告訴我們，火將是這燃燒世界的一部分：「現在的天地，還是憑著同樣的道存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒；在那日，天必在轟然聲中廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」

火爐或熔爐，描繪了熱度的強度，因其強度而呈現白色，猛烈地噴射而出，像活物一樣向上竄升，並摧毀生命，就像尼布甲尼撒那燃燒的火爐中，那些帶走沙得拉、米煞、亞伯尼歌的人所面臨的火焰一樣。整個世界將成為一個燃燒的火爐。

「凡狂傲的和行惡的。」所有那些被那些發怨言者稱為「有福」的人，是的，所有此後將像他們一樣的人（祂強調了審判的普遍性），每一個行惡的人，直到那日以及那時的人，都必如碎秸。「那些在今生強如鐵和銅，以至於無人敢抵擋他們，但他們卻敢與神爭戰的狂傲強大者，在審判之日，將是最無力的，就像碎秸不能抵擋火一樣，在永恆的死亡中。」

「必燒盡他們，不留根，不留枝。」意指：「他們將沒有希望再次生長到生命中；我指的是那值得愛，並在榮耀中與神同在、在聖潔與福分中的生命。因為當根沒有被完全切除，枝條也沒有從深處拔起時，還保留著一些可能再次生長出來的希望。因為正如經上所記：『樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息。』但如果它從下面連根拔起，枝條被猛烈地切除，它能再次生長到生命中的一切希望也將隨之滅亡。因此，他說，所有罪惡愛好者的希望都將滅亡。因為神聖的以賽亞清楚地宣告：『他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。』」

此外，「醫治」在整本聖經中，被用於消除疾病或治癒傷口，無論是在個人、國家還是教會中，就個人而言，無論是身體還是靈性。因此大衛感謝神，首先是為了赦免：「祂赦免你的一切罪孽」；然後是為了靈魂的醫治：「祂醫治你的一切疾病」；然後是為了救贖：「祂救贖你的命脫離死亡」；然後是為了為他存留的冠冕：「祂以仁愛和慈悲為你的冠冕」；然後是為了持久的供養和滿足的喜樂：「祂用美物使你所願的得以知足。」

因此，醫治主要屬於今生，我們仍然被軟弱所包圍，甚至祂的選民和聖徒仍然有需要醫治的地方。靈魂完全而徹底的醫治，其所有能力的完整，將在來世實現。「在那裡，將有理解而無錯誤，記憶而無遺忘，思想而無分心，愛而無虛假，感覺而無冒犯，滿足而無厭倦，普遍的健康而無疾病。」「因為藉著亞當的罪，靈魂在理解上受了傷，因著晦暗和無知；在意志上，因著傾向於毀滅性的事物；在慾望上，因著軟弱和多樣的私慾。在天國裡，基督將醫治所有這些，賜給理解力以光明和知識；賜給意志以在善中的恆久；賜給慾望以除了正確和良善之外不渴望任何事物。那時，靈魂的醫治將是榮耀的光，對神的看見與享受，以及隨之而來的榮耀恩賜，滿溢靈魂的所有能力，並由此流向身體。」「神造靈魂的本性如此強大，以至於從祂在時間盡頭應許給聖徒的最豐滿的福分中，將流向低等的本性——身體，不是福分（這屬於作為有理性和有享受能力的靈魂），而是那作為不朽壞之活力的健康豐滿。」

「你們必出來」，就像從監獄中出來，脫離這無生命生活的苦難，「並且長大如圈裡的肥犢」，或許更準確地說，就像被關閉的動物，因恢復自由而歡欣，自身充滿生命和喜樂的洋溢。因此詩人說：「聖徒必在榮耀中歡呼。」我們的主使用了類似的話，關於他們應當如何為了祂的名而迎接迫害。運動的敏捷性是復活後屬靈身體的恩賜之一；正如天使，義人將像他們一樣，「復活並回到閃電般的光輝顯現中。」

這段經文中的「律例典章」，更準確地說，是指「律例與典章」，意即律法是由這些內容所構成的。這裡加上這幾個字，是為了對「律法」一詞作進一步的解釋，將其細化。盡責並非僅僅在於對律法有一個籠統的承認，或是隨意挑選幾條自己喜歡、且對肉體意志而言代價較小的誡命來遵守；正如在我們主耶穌的時代，他們對什一奉獻的律法觀察入微，卻忽略了律法中更重要的公義、憐憫與信實。真正的順服，在於對每一條誡命的遵行，一條不漏，全部遵守。摩西曾用同樣的話勸勉百姓遵守律法：「以色列啊，現在要聽從我所教訓你們的律例典章，好叫你們存活……我所吩咐你們的，你們不可加添，也不可刪減……看哪，我照著耶和華我神所吩咐的，將律例典章教訓你們……哪有大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？耶和華又吩咐我教訓你們律例典章，使你們在將要進去得為業的地上遵行。」

至於那些關於「叫悖逆的人轉向義人的智慧」的話語，或許代表了瑪拉基書中父子關係的修復；因為他們的心唯有透過歸向神，才能得到這樣的轉變，而這正是列祖與先知們所認識、所愛、所事奉，且在名分上獨一事奉的神。施洗約翰在否認自己就是以利亞時，僅僅是否認自己就是那位偉大的先知本人。我們的主在說：「只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他」時，否定了文士們的錯誤觀念，即認為因為以利亞還沒來，所以祂不可能是基督。當祂說：「以利亞固然先來，並要復興萬事」時，祂暗示了以利亞還有另一次的降臨，而非僅指施洗約翰，因為當時約翰已經殉道，而萬事也尚未復興。這必然是指最終的應驗。因為耶和華那大而可畏的日子，就是審判之日，世上一切的審判（無論多麼荒涼，如耶路撒冷的毀滅），都不過是那日的影兒與預兆。在我們主降臨之前，萬事都指向祂的第一次降臨；而自那次降臨之後，萬事都指向第二次降臨，那才是第一次降臨的完成，也是時間中一切事物的終結。

我們主的話語——「以利亞固然先來，並要復興萬事」——在我看來毫無疑問地表明，正如施洗約翰在主第一次降臨前，帶著以利亞的心志與能力而來，在第二次降臨前，以利亞也將親自降臨，這正如猶太人和基督徒一直以來所期待的那樣。這從起初就是基督徒的期待。聖猶斯丁（S. Justin Martyr）曾問他的對手：「我們難道不該認為，神的話語已經宣告以利亞將是大而可畏的第二次降臨之日的先鋒嗎？」

特里豐（Trypho）回答說：「當然。」

聖猶斯丁繼續說：「我們的主親自在祂的教導中告訴我們，當祂說『以利亞固然先來，並要復興萬事』時，這件事就會發生；我們知道，當祂即將從天上在榮耀中降臨時，這話必將應驗。」特土良（Tertullian）說：「以利亞將要再來，不是在離開生命之後，而是在被提之後；不是為了恢復那從未離開過的肉身生命，而是為了回到他被提離開的世界：不是為了恢復生命，而是為了完成預言；在名字與位格上，他都是同一個人。」

這句話的意思是，免得我來以徹底的毀滅擊打這地，使之再無救贖的可能。在末後，神將如此擊打大地，以及所有未歸向祂的人。以利亞的禱告與熱忱將贏得一個緩刑的機會，在這期間，神將為祂選民的受苦而存留這世界，並使以色列人完全歸信，這將應驗使徒的話：「於是以色列全家都要得救。」

在傳達了這些好消息之後，瑪拉基書，以及其中的舊約聖經，以敬畏的話語作結，告訴我們心靈最終剛硬的後果；那是一種永恆的隔絕，當永恆福音本身的終極結局實現，最後的穀物被收進主的倉房時，那將是何等光景。那些自以為比先知更有智慧的猶太人，重複了前一節經文，因為瑪拉基書的結尾實在太過令人戰慄。

人心的創造者比任何人都更了解祂所造的心，祂教導以賽亞書與傳道書的作者，以令人敬畏的言語作為書卷的結尾，而這正是人心極力想要逃避的。擺在你面前的選擇只有一個：要麼現在轉向神，要麼永遠與祂的面隔絕，遭受毀滅。當私慾驅使你、野心誘惑你、憤怒攪擾你、肉體軟弱使你跌倒、世界吸引你，或是魔鬼展現其虛假的排場與誘惑時，請務必思想這一點。在你手中、在你的選擇中，握有生命與死亡、天堂與地獄、救贖與沉淪。這三卷書的結尾都顯得沉重；但唯獨傳道書以宣告審判之日，以及永恆的定罪、福樂或苦難作為結束。選擇權在你。試想：「片刻的歡愉，換來永恆的折磨；或是片刻的折磨，換來永恆的歡愉。」

「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣。」（詩篇一一九篇96節）

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩篇四十二篇1節）

這顯然是他們不願多加深思的主題。