馬太福音 第22章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:59:48

第22章

馬太福音 — 第22章

第22章

馬太福音 第22章

【第1節】 說——藉著比喻。Mt 13:3。

【第2節】 天國。Mt 3:2。此處的短語意指：「上帝在他的國度裡，或就福音的施行而言，對待世人，就像某位君王所做的那樣。」這個比喻無疑是指猶太人的被棄絕，以及外邦人的蒙召。福音及其一切特權曾提供給猶太民族；但由於他們的邪惡和驕傲，他們拒絕了福音，於是福音的一切福分便提供給外邦人，並被他們接受。這是普遍的真理。許多情節被加進來以充實敘事，這些情節無法一一詳細解釋。

為他兒子擺設婚宴。更確切地說，是婚宴，或為他兒子婚禮而設的宴席。這裡的君王無疑代表上帝，為世人的救贖作預備。

(i) 「國度」路 14:16 (k) 「婚宴」啟 19:7,9

【第3節】 差遣他的僕人。這些僕人代表上帝所差遣，邀請世人進入他國度的使者。

去請那些被邀請的人。也就是說，通知那些先前已被邀請的人，宴席已經預備好了。看來有兩次邀請，一次是提前相當長的時間，讓他們有機會準備；另一次則是通知他們確切的赴宴時間。

婚宴。婚禮的宴席。原文與【第2節】的「婚宴」是同一個詞。

他們不肯來。他們若願意，本可以來，但他們不肯。因此，罪人在救贖方面所面臨的一切困難，都在於他們的意志。他們堅決不肯來得救。

(l) 「差遣他的僕人」詩 68:11, 耶 25:4, 35:15, 啟 22:17

【第4節】 另外的僕人。他們可能會再次催促他們注意。同樣，當罪人拒絕上帝的信息時，上帝會重複他的信息。

我的午餐。這個詞字面上指中午左右吃的飯。它也泛指一餐。由於東方民族的婚禮通常在晚上舉行，這裡指的是那時的餐點。

肥畜。這個詞不指任何特定種類的動物。它泛指任何肥壯的動物。然而，由於也提到了牛，這裡可能指的是羔羊或牛犢，撒下 6:13；代上 15:26。

【第5節】 他們卻不理會。輕蔑地對待，視為無關緊要的事：這精確地描繪了罪人對待福音的態度。

一個到自己的田地去，等等。因此，人們過於忙碌於世俗事務，以至於聲稱沒有時間顧及信仰。在他們看來，世界比上帝更有價值。

買賣。交易；貿易。

(m) 「不理會」詩 106:24,25, 箴 1:24,25, 徒 24:25, 羅 2:4

【第6節】 其餘的人，等等。也就是說，一部分人輕蔑地對待，並以沉默的輕蔑和冷淡的態度去忙自己的事。另一些人則不滿足於此，而是表現出積極的惡意。有些罪人似乎滿足於僅僅忽視信仰；而另一些人則以公開的暴力和惡毒的惡意對待信仰。

凌辱他們。使用嚴厲和侮辱性的言辭，辱罵和虐待他們。這樣做是因為他們憎恨和藐視君王。同樣，罪人常常辱罵和誹謗宗教的牧者，因為他們憎恨上帝，而沒有其他更好的方式來表達。

(n) 「凌辱他們」帖前 2:15

【第7節】 但王聽見了，等等。這無疑是指猶太人和耶路撒冷。他們是殺人犯，殺害了先知；上帝即將差遣羅馬軍隊，在他的護理之下，焚燒他們的城。馬太福音 24:1 及以下。

發怒。憤怒；不悅。

(o) 「毀滅那些兇手」但 9:26, 路 19:27

【第8節】

(p) 「不配」太 10:11,13, 徒 13:46, 啟 3:4, 22:14

【第9節】 岔路口。字面意思是道路的出口或出去的地方。它指的是廣場，或主要街道，許多較小的街道匯入其中；因此，這是一個匯集之地，許多人會在那裡出現，而且是各式各樣的人。這代表了將福音傳給外邦人。在猶太人中，外邦人通常被視為住在岔路口和籬笆邊——被排斥、貧窮和受人輕視的人。

【第10節】 惡人好人。各式各樣的人。沒有人本性是好的；如果他們是，他們就不需要福音了。但有些人比其他人更壞；他們特別需要福音。沒有福音，沒有人能得救。

(q) 「一同聚集」太 13:47

【第11節】 一個沒有穿禮服的人。古時，君王和王子習慣將更換的衣裳贈送給他們的朋友和寵臣，拒絕接受則表示極大的輕蔑，創 14:22, 王下 10:22, 斯 6:8, 8:16。當然，人們期望在他們來到施恩者面前時穿上這些衣服。節慶時穿的衣服主要是長長的白袍；而設宴者習慣預備這樣的袍子供賓客穿著。這使得這個人的行為更加不可原諒。他穿著從岔路口被帶來的普通日常服裝；雖然他自己沒有適合場合的衣服，但如果他提出要求，已經為他預備了一件。他沒有這樣做，表示對君王極大的不敬。這優美地描繪了教會中假冒為善者的行為。一件由救主之手所造，並染上他寶血的救贖之衣本可以是他的。但假冒為善者卻選擇自己公義的污穢破爛衣服，因此對福音所預備的救恩表示極大的輕蔑。他應受責備，不是因為被邀請；也不是因為他來了——因為他被自由地邀請；而是因為他以自己的污穢和破爛來呈現自己，並拒絕以福音所預備的方式得救，從而對錫安的君王表示極大的輕蔑。

(r) 「來看」番 1:12 (s) 「禮服」詩 45:14, 賽 61:10, 林後 5:3, 弗 4:24, 啟 16:15, 啟 19:8

【第12節】 朋友。更確切地說，是同伴。這個詞不暗示友誼。

他無言以對。他沒有藉口。所有假冒為善者都將如此。

(t) 「無言以對」耶 2:26

【第13節】 把他丟在外面黑暗裡。太 8:12。這無疑是指假冒為善者未來的刑罰，太 23:23-33, 24:51。

(u) 「把他丟出去」賽 52:1, 啟 21:27

【第14節】 被召的人多，選上的人少。我們的救主經常使用這個表達。這可能是一句諺語。猶太人曾被召，但他們中很少有人被揀選得永生。這個民族的大多數是邪惡的；他們的生活表明他們沒有被揀選得救。外邦人也被邀請得救，賽 45:22。一個又一個民族被召；但很少，很少有人表明他們是真正的基督徒，是上帝的選民。同樣真實的是，許多在教會中的人可能最終被發現沒有穿禮服，並最終表明他們不是上帝所揀選的。第14節的這句話是從整個比喻中推斷出來的，而不是關於那個沒有穿禮服的人的部分。因此，它不是指教會中的大多數人只是被召而沒有被揀選，或是假冒為善者；而是指在基督時代，人類大家庭中被召的大多數人拒絕了上帝的憐憫。

(w) 「被召的人多」太 7:14, 20:16, 路 13:23,24

【第15-22節】 法利賽人和希律黨人試圖陷害耶穌；這段敘述也見於可 12:13-17；路 20:20-26。

【第15節】 那時，法利賽人就去。太 3:7。

如何陷害他。陷害的意思是設下圈套，就像用網捕捉鳥一樣。這是秘密進行的，引誘他們進入網的範圍，然後突然將網撒在他們身上。因此，陷害就是巧妙地設下計謀引誘，藉著提出問題來欺騙，並盡可能地引導他們做出不謹慎的回答。這就是他們向耶穌提出的問題類型。

在他的話語上。這裡的「他的」是譯者添加的，或許不恰當。它的意思是「在談話中」，或「藉著與他交談」；並非指他之前說過的任何話。

(y) 「那時，法利賽人就去」可 12:13, 路 20:20

【第16節】 希律黨人。這些人是誰尚不確定，他們很可能得名於大希律。或許他們最初是一個政治黨派，後來因持有他的一些特殊觀點而聞名。普賴多博士（Dr. Prideaux）認為這些觀點涉及兩件事：第一是關於服從外國勢力。摩西律法規定，不可立外邦人作猶太人的王，申 17:15。希律，藉由羅馬人的任命獲得猶太王國，認為摩西律法僅指自願選擇君王，而不適用於被武力征服後必須服從的情況。因此，他們認為在這種情況下向外邦君王納稅是合法的。然而，這種觀點在猶太人中普遍不受歡迎；特別是法利賽人，他們認為這是違反律法的行為，所有由此產生的行為都是壓迫性的。因此，他們提出的問題很難回答。他們認為無論耶穌如何決定，他都會陷入困境。如果他說不合法，希律黨人就會指控他是凱撒的敵人；如果他說合法，法利賽人就會向民眾指控他持有在他們中間極不受歡迎的觀點，並指控他是他們權利的敵人。希律的另一個觀點，他們似乎也遵循，就是當一個民族被外國勢力征服時，採納其宗教儀式和習俗是正確的。這就是「希律的酵」所指的，可 8:15。希律黨人和撒都該人似乎在大多數問題上是聯合的。比較太 16:6, 可 8:15。

我們知道你是誠實的。這是一種虛偽的恭維，他們並不相信，但巧妙地說出來，就像恭維話常有的那樣，以掩飾他們的真實意圖。

你也不顧慮任何人。也就是說，你是一位獨立的教師，發表你的觀點不顧慮人的懼怕或恩惠。這是真的，他們可能也相信這一點。無論他們對他有何看法，他們都沒有理由懷疑他公開自由地發表他的觀點。

因為你不看人的外貌。你沒有偏袒。你會根據真理做出決定，而不是出於對任何一方的偏見。在聖經中，「看人的外貌」或「尊重人的外貌」一詞始終用來表示偏袒；或在決定中受到影響，不是出於真理，而是出於對某人或某一方的預先依戀——出於友誼、偏見或成見，利 19:15, 猶 1:16, 申 16:19, 撒下 14:14, 徒 10:34, 雅 2:1,3,9, 彼前 1:17。

【第17節】 納稅給凱撒可以不可以？稅是繳給羅馬政府的稅款。

凱撒。羅馬皇帝。凱撒這個名字，在儒略·凱撒之後，成為所有皇帝的通用稱號，就像法老是所有埃及國王的通用稱號一樣。當時在位的凱撒是提比略——一個以最粗俗的惡行和最令人厭惡、墮落的淫蕩而聞名的人。

【第18節】 耶穌看出他們的惡意。這必定是藉著他洞察人心的能力完成的，證明他是無所不知的。沒有任何凡人有能力辨識他人的動機。

試探我。試探我，或試圖用一個陰險的問題引我陷入困境。

假冒為善的人。偽裝者。聲稱是真誠的求問者，而他們唯一的目的卻是引人陷入困境。太 6:2。

【第19節】 納稅的錢。繳納稅款的錢。這是一種羅馬硬幣。聖殿稅是用猶太舍客勒繳納的；羅馬政府的稅是用外國硬幣繳納的。他們身上有這種硬幣並使用它，證明他們自己認為繳納稅款是合法的；因此，他們的聲稱只是虛偽。

一個銀錢。一個羅馬德拿利烏，價值約14美分，[七便士半]。

(1) 「銀錢」或「價值七便士半」

【第20節】 這像。在硬幣上鑄造在位君主的肖像，就像現在[英國和]西班牙硬幣上那樣。

字號。皇帝的名字和頭銜。

(2) 「字號」或「銘文」

【第21節】 那麼，凱撒的物當歸給凱撒，等等。硬幣上的凱撒肖像和名字證明它是他的。因此，當他要求時，將其歸還給他是恰當的。但在這樣做的同時，他藉機也吩咐他們將屬於上帝的歸給上帝。這可能意味著：

(1) 每年應繳給聖殿的稅款，暗示向凱撒納稅並不能免除他們這樣做的義務；或

(2) 他們應將自己的心、生命、財產和影響力，一切都歸給上帝，作為他應得的。

(z) 「歸給」太 17:25,27, 羅 13:7 (a) 「歸給上帝」瑪 1:6-8, 3:8-10

【第22節】 他們就希奇。他們的企圖失敗了。雖然他表面上支持希律黨人，但他的回答卻使雙方都感到困惑，完全阻止了他們原打算利用他的話。他的回答如此智慧——如此清楚地揭露了他們的邪惡，並挫敗了他們的目標——以至於他們感到困惑，羞愧地退去了。

【第23-33節】 耶穌與撒都該人談論復活。另見可 12:18-27, 路 20:27-38。

【第23節】 當日，撒都該人來到他那裡。關於撒都該人的記載，見太 3:7。

沒有復活。復活字面意思是身體死後被提升到生命，約 11:24, 5:29, 林前 15:22。但撒都該人不僅否認這一點，也否認來世，否認靈魂死後獨立存在，以及天使和靈的存在，徒 23:8。這兩種教義通常是共存或共亡的，我們救主的回答涉及兩者；儘管它更明確地指靈魂的獨立存在和未來的賞罰狀態，而不是身體的復活。

(b) 「當日」可 12:18, 路 20:27 (c) 「他們說」徒 23:8

【第24節】 說：夫子，摩西說，等等。申 25:5,6。摩西頒布這條律法是為了保持以色列各家族和支派的獨立性，並使其延續。

為他兄弟生子立後。也就是說，孩子將被算在已故兄弟的家譜中；或者，就所有民事目的而言，將被視為他的孩子。

(d) 「人若死了」申 25:5, 得 1:11

【第25-28節】 我們這裡有七個兄弟。他們很可能提出了一個盡可能困難的案例；雖然可能沒有發生過這樣的案例，但它是可以假設的，在他們看來，這提出了一個真正的難題。難題產生於他們假設來世的情況與此世大致相同；夫妻必須重新結合；他們聲稱無法理解一個女人如何能成為七個男人的妻子。

【第26節】 太 22:25

(1) 「第七個」或「七個」

【第27節】 太 22:25

【第28節】 太 22:25

【第29節】 你們錯了，因為不明白，等等。他們對復活的教義持錯誤的看法。聖經並沒有教導說人們會在來世結婚。這裡的「聖經」是指舊約書卷。藉著引用聖經，他表明來世的教義存在於其中，撒都該人應該相信它本來的樣子，而不是在其中添加人們必須像今世一樣生活的荒謬教義。真理的敵人試圖使聖經教義變得荒謬的方式，就是給它添加東西，然後稱其為荒謬。他引用了摩西書卷中的一段話，太 22:32，因為他們也引用了他的著作，太 22:24。舊約其他地方更清楚地闡明了這一點，但 12:2，賽 26:19；但他希望在他們自己的立場上與他們對話。這些經文都沒有斷言人們會在來世像今世一樣生活，因此他們的推理是錯誤的。

也不明白上帝的大能。他們可能否認，就像許多人後來所做的那樣，上帝能夠聚集死者散落的塵土，並將其重塑為身體。基於此，他們斷言這個教義不可能是真的——將理性與啟示對立起來，並支持無限大能無法重組它最初組織的身體，也無法從它最初從無中創造的塵土中復活一個身體。

(e) 「不明白」約 20:9

【第30節】 也不娶也不嫁，等等。這是對撒都該人反對意見的完整回答。

卻像上帝的天使一樣。也就是說，在他們交往的方式上；在婚姻和他們存在的方式上，路加補充說，他們將「與天使相等」；也就是說，他們將超越必死的境況，以一種與天使相等的方式和交往方式生活。這並不意味著他們在智力上會相等，而只是在他們存在的境況上，因為這與凡人生活的方式有所區別。他還補充說：「他們也不能再死；因為他們是上帝的兒子，既是復活的兒子」，路 20:36，或被認為配得復活得生命，因此是上帝的兒子，被提升到他那裡。

(f) 「上帝的天使」太 18:10, 約壹 3:2

【第31,32節】 論到，等等。也就是說，證明死人復活。他引用的經文記載在出 3:6,15。這是在燃燒的荊棘叢旁（馬可和路加）。亞伯拉罕、以撒和雅各在摩西說這話時早已去世：亞伯拉罕去世329年，以撒224年，雅各198年。然而上帝當時說他仍然是他們的上帝。因此，他們必定仍然活在某處；因為上帝不是死人的上帝——也就是說，說上帝統治那些已滅絕或被消滅的人是荒謬的——他只是那些存在者的上帝。路加補充說：「在上帝那裡，人都是活的。」也就是說，所有義人中的死者；所有他可以被恰當地稱為他們的上帝的人，都為他的榮耀而活。這段經文並不直接證明死去的身體會復活，而只是間接證明。它證明亞伯拉罕、以撒和雅各當時存在，或者說他們的靈魂是活著的。撒都該人否認這一點，徒 23:8。而這正是爭論的重點。如果這一點被承認——如果存在賞罰的狀態——那麼死人的身體會復活就很容易推斷出來了。

【第32節】 太 22:31

(g) 「我是上帝」出 3:6,15,16, 來 11:16

【第33節】

(h) 「他的教訓」太 7:28, 可 12:17

【第34-40節】 耶穌與一位法利賽人談論律法。另見可 12:28-34。

【第34節】 法利賽人——聚集在一起。也就是說，要麼是為他們的主要對手撒都該人被徹底駁倒而歡喜，要麼是為陷害他而設下新計謀，或者兩者兼有。他們會為撒都該人被駁倒而歡喜，但他們同樣渴望讓耶穌陷入困境。因此，他們可能試圖找出他們之間爭論最困難的問題，並向他提出以困擾他。

【第35節】 一個律法師。這不是指像我們這裡的律師，而是指精通摩西律法的人。馬可稱他為「一個文士」。這意思相同。文士是學者；特別是精通摩西律法的人。他聽見耶穌與撒都該人辯論，看出他回答得很好；他被認為更有資格與耶穌辯論（馬可福音）。這個人可能心胸坦蕩；或許願意知道真理；並沒有完全參與他們的惡意意圖，而是作為他們的代理人，可 12:34。

試探他。考驗他。提出一個問題來測試他對律法的知識。

(i) 「其中一個」路 10:25

【第36節】 哪一條是最大的誡命？也就是說，最重要的誡命。據說猶太人將律法分為大誡命和小誡命。哪一條最重要，他們尚未確定。有些人認為是關於獻祭的律法；另一些人認為是關於割禮的律法；還有一些人認為是關於洗滌和潔淨的律法，等等。

律法。律法這個詞有多種含義；在聖經中，它通常像這裡一樣，指摩西在聖經前五卷書中頒布的律法。

【第37節】 耶穌對他說，等等。馬可說他以提及上帝獨一性的教義來引導：「以色列啊，你要聽！主我們的上帝是獨一的主」——取自申 6:4。這可能是因為所有真正的順服都取決於對上帝的正確認識。不認識上帝的本性、他的完全和他的主權的人，就不能遵守他的誡命。

你要盡心愛主你的上帝，等等。這句話的意思是，你要用你所有的能力或力量來愛他。你要至高無上地愛他，比愛所有其他受造物和事物更甚，並以一切可能的熱情來愛他。盡心愛他，就是將情感至高無上地定在他身上，比愛任何其他事物更強烈，並願意為他的命令捨棄我們所珍愛的一切。

盡性。或，盡你的生命。這意味著，願意為他獻上生命，並將生命完全奉獻給他的事奉；為他而活，並願意為他的命令而死。

盡意。將理智順服於他的旨意。愛他的律法和福音勝過我們自己心意的決定。願意將我們所有的才能順服於他的教導和引導，並將我們所有的知識成就和所有理智努力的成果奉獻給他。盡力（馬可福音）。用靈魂和身體的一切能力。為他的榮耀勞苦工作，並將此作為我們一切努力的偉大目標。

(k) 「你要」申 6:5, 10:12

【第38節】 這是誡命中的第一，且是最大的。這條誡命記載在申 6:5。它是所有誡命中第一且最大的；第一，不是指時間上的順序，而是指重要性；在尊嚴、卓越、廣度和持久性上都是最大的。它是所有其他誡命的源頭。所有受造物都應根據其卓越性而被愛。由於上帝是所有受造物中最卓越、最榮耀的，他應當被至高無上地愛。如果他被正確地愛，那麼我們的情感將以正確的方式指向所有受造物。

【第39節】 第二條也相仿。利 19:18。在重要性、尊嚴、純潔和益處上與第一條相似。律法師並未問及這一條，但耶穌藉機讓他了解了整條律法的實質。關於其意義，見太 19:19。比較羅 13:9。馬可補充說：「再沒有比這兩條更大的誡命了。」沒有關於割禮或獻祭的誡命比這兩條更大。它們是所有誡命的源頭。

(l) 「相仿」利 19:18

【第40節】 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。也就是說，這兩條誡命包含了摩西在律法中以及先知所說的一切實質。他們所說的，都是為了努力引導人愛上帝和彼此相愛。愛上帝和愛人包含了全部的信仰；而產生這種愛，正是摩西、先知、救主和使徒們的宗旨。

馬可福音 12:32-34 補充說，文士說：「夫子，你說的是真話」；他贊同耶穌所說的，並承認這樣愛上帝和愛人，勝過一切燔祭和祭物；也就是說，更有價值或更重要。耶穌回答說，他「離上帝的國不遠了」；也就是說，他的回答表明他幾乎準備好接受福音的教義了。他對律法表現出真正的認識，這表明他幾乎準備好接受耶穌的教導。太 3:2。

馬可和路加說，這對他們產生了如此大的影響，以至於從那以後，沒有人敢再問他任何問題，路 20:40，可 12:34。這不是說他的門徒沒有人敢問他任何問題，而是說沒有一個猶太人敢問他。他已經駁倒了他們所有的教派：希律黨人（太 22:15-22）；撒都該人（太 22:23-33）；最後是法利賽人（太 22:34-40）。所有人都發現自己無法駁倒他，於是放棄了嘗試。

(m) 「誡命是總綱」羅 13:9, 雅 2:8

【第41-46節】 耶穌提出一個關於彌賽亞的問題。另見可 12:35-37, 路 20:41-44。

【第41節】 法利賽人聚集的時候，等等。耶穌駁倒了猶太人的主要教派後，轉而向他們提出一個問題，讓他們解答。這樣做並非為了虛榮的炫耀和勝利，而是：

【第42節】 論到基督，你們的意見如何？你們對彌賽亞，或基督，特別是他的家譜，有何看法？他沒有問他們對他的一般看法，而只是問他們對他祖先的看法。翻譯中應該保留冠詞——「那基督」，或「那彌賽亞」。他沒有問他們對他自己、他的位格和工作的看法，這在我們的譯文中似乎是這樣；而是問他們對他們所期待的彌賽亞的看法。

他是誰的兒子？誰的後裔？太 1:1。

大衛的子孫。大衛的後裔，按照應許。

(n) 「你們的意見如何」可 12:35, 路 20:41

【第43節】 這樣，等等。他既是大衛的後裔，這教義如何與大衛稱他為主的話相符呢？你們的意見如何與此調和呢？這記載在詩 110:1。主或主人是上位者。這裡的「主」不一定指神性，只指優越性。大衛稱他為他的上位者，他的主，他的主人，他的立法者；並表達他願意順服他。如果彌賽亞只是大衛的後裔，像其他人從父母那裡繼承一樣——如果他只有人性，就像你們猶太人所認為的那樣——如果大衛寫作時他並不存在——那麼大衛稱他為主，又怎能恰當呢？

被聖靈感動。藉著聖靈的默感。作為先知，徒 2:30, 1:16, 撒下 23:2。

(o) 「稱他為主」詩 110:1, 徒 2:34, 來 1:13, 10:12,13

【第44節】 主對我主說，等等。這是大衛的話。「耶和華對我主說」——彌賽亞——「你坐在」，等等。這是關於基督被高舉的預言。被提升到君王的右邊，象徵著恩寵、信任和權力。太 20:21。這在基督身上實現了，可 16:19, 徒 7:55, 羅 8:34, 弗 1:20, 來 1:3；8:1, 10:12。

你的仇敵作你的腳凳。腳凳是我們坐著時放在腳下的東西——暗示我們將其置於掌控之下。因此，他將把所有仇敵——所有他的屬靈敵人——所有起來反對他的人，都放在他的腳下，詩 2:9,12, 來 10:13, 林前 15:25。

【第45節】 大衛既稱他為主，等等。如果他當時是大衛的主；如果他比大衛優越；如果他當時存在，他怎麼會是大衛的後裔呢？他們無法回答他。也沒有任何方法可以回答這個問題，除非承認彌賽亞既是神又是人；他在大衛時代就存在，並且是大衛的主和主人，他的上帝和君王，而作為人，他是大衛的後裔。

【第46節】

(p) 「沒有人」路 14:6 (q) 「也沒有人敢」可 12:34, 路 20:40

馬太福音 第22章 省思與應用

(1.) 許多蒙召得救的人拒絕福音，並在罪中滅亡，太 22:3。

(2.) 如果他們滅亡，他們自己將是唯一的罪魁禍首。救恩已白白提供，救贖已預備妥當，他們之所以沒有得救，唯一的原因是他們不肯來，太 22:3。

(3.) 專注於今生事務，貪愛世界，將使許多人被關在天國之外，太 22:6。對這些事物的某些關注是必要的；但若導致靈魂失喪，則絕非正確。

(4.) 拒絕福音是對上帝忘恩負義的行為，太 22:3-5。他差遣他的兒子為我們而死。他懇求我們得救。他以憐憫追隨我們。拒絕這一切，拒絕得救，就是藐視他，也使我們自己陷入定罪之中。人沒有權利被定罪。他有最莊嚴的義務去得救。在上帝為我們所做的一切之後，如果我們如此愚蠢和邪惡以至於失喪，深重而可怕的禍患將等待我們。

(5.) 許多貧窮和有需要的人將得救，而驕傲和富有的人將永遠滅亡，太 22:9,10。

(6.) 願那些自稱信教的人，常常仰望基督審查他們的大日子，太 22:11。那將考驗我們的一天即將來臨。他的眼睛將注視我們。他將洞察我們的心，看我們是否穿著他的義袍，還是只穿著自己污穢的破爛衣服。

(7.) 僅僅宣稱信仰並不能拯救我們，太 22:11-13。欺騙自己是愚蠢的。試圖欺騙上帝是徒勞的。除了真正的虔誠、對耶穌的真信心和聖潔的生活，沒有什麼能拯救我們。上帝所要求的不是僅僅的宣稱，而是心；他所要求的不是嘲弄，而是真誠；不是假裝，而是真實。

(8.) 假冒為善者必滅亡，太 22:13。他滅亡是理所當然的。他知道主人的旨意，卻不肯遵行。他必帶著可怕的定罪滅亡。沒有人在如此多的光照下犯罪；沒有人如此膽大妄為。沒有什麼罪比試圖欺騙上帝，並將虛假冒充為真實更可怕的了。

(9.) 假冒的朋友有時比公開的敵人更危險，太 22:16。假冒的

第22章

(10.) 惡人常因虛偽而承認真理，【太22:16】。這只是為了欺騙和引人犯罪。

(11.) 惡人能正確判斷一位公開傳道者的品格，【太22:16】。他們常口頭承認他的主張，但卻懷有惡意。

(12.) 我們有時應當留意那些狡猾和挑剔的問題，【太22:18】。這可能提供行善、使惡人困惑、並教導真理的機會。

(13.) 任何詭計都無法勝過上帝，【太22:18】。祂洞悉人心，並會察覺所有企圖欺騙祂之人的邪惡。

(14.) 遵守國家法律是正確的，【太22:21】。有良心的基督徒是最好的公民。

(15.) 我們應當尊敬民事統治者，【太22:21】。無論統治者的品格如何，我們都應尊重其職位。我們應當稱讚它，而非辱罵它；應當適當地服從其要求，而非反叛它。擔任職位的人可能邪惡，但職位是上帝所設立的，【羅13:1-2】。為了職位的緣故，我們必須忍耐、溫柔、順服、聽從，【太23:3】。

(16.) 然而，我們服從民事統治者，不得超出他們的命令與上帝律法一致的範圍，【太22:21】。我們應當順從上帝，而非順從人。當民事統治者命令的事情與聖經律法和我們良心的指引相悖時，我們可以，也必須抵制。

(17.) 人們對聖經教義的反對，是基於對這些教義的無知，以及對上帝權能的不信任，【太22:29】。人們常設立一個他們稱之為聖經教義的觀念，然後與一個影子搏鬥，以為自己已經駁斥了上帝的真理，而真理卻絲毫未受觸及。這與他們所設想的完全不同。

(18.) 當人們攻擊一個教義時，他們應當確定自己理解它，【太22:29】。撒都該人不理解復活的真正教義。他們應當提出的問題是，他們對此是否有正確的看法。這是人們在接觸聖經教義時，應當始終首先提出的問題。

(19.) 我們從【太22:30】（路加福音）中得知復活後狀態的榮耀與幸福。我們在某些方面將與天使平等。像他們一樣，我們將免於罪惡、痛苦和死亡。像他們一樣，我們將在知識和幸福上完全。像他們一樣，我們將確保永恆的喜樂。那些義人復活有份的，就是地上所有良善的人，他們是蒙福的。

(20.) 死人將要復活，【太22:31-32】。將來有一個幸福的狀態。福音已經啟示了這一點；這是人類心中所曾閃耀過的最令人安慰和振奮的真理。

(21.) 我們已故的虔誠朋友現在是幸福的，【太22:31-32】。他們與上帝同在。上帝仍然是他們的上帝。一位可能已離開我們的父親、母親、姊妹或朋友，他們在那裡——在那裡享受完全的幸福。我們應當為此歡喜，也不應當希望他們回到這個世界貧乏的安慰和諸多的苦難中。

(22.) 我們有責任盡心愛上帝，【太22:37】。任何半心半意、形式化、冷淡和自私的感情都達不到這個要求。它必須是完全的、徹底的、絕對的。它必須是對祂所有屬性——祂的公義、祂的權能、祂的旨意，以及祂的憐憫和祂的良善——的喜悅。上帝應當被愛，就如祂本來的樣子。如果人對祂的整個品格不滿意，那麼他根本就不滿意祂。

(23.) 上帝配得我們的愛。祂是完美的。祂應當被及早地愛。孩子們愛祂應當勝過愛父親、母親或朋友。他們最初的感情應當專注於上帝，並至死都至高無上地專注於祂。

(24.) 我們必須愛我們的鄰舍，【太22:39】。我們必須待人如己。這就是律法和先知。這是公義、和平、仁慈、慈善和仁愛的道路。如果所有人都遵守這些律法，地球將成為樂園，人類將在此世品嚐天堂的福樂。

(25.) 我們可以在這裡問每個人：你對基督有何看法？【太22:42】。你對救主的必要性有何看法？你對祂的本性有何看法？祂是上帝也是人嗎，還是你只將祂視為一個人？你對祂的品格有何看法？你認為祂是可愛和純潔的嗎，祂是否能激發你心中溫暖的感情？你對藉著祂得救有何看法？你是否依賴祂、信靠祂，並只憑藉祂的功德期望進入天堂？還是你拒絕並輕視祂，甚至會參與將祂處死？沒有什麼比我們對基督的看法更能確定品格，並顯示我們的感受。在這裡的錯誤是致命的錯誤；但那些對救贖主有正確看法，並對祂有正確感受的人，必得救恩。

(26.) 在本章中，我們看到了耶穌智慧的輝煌典範。祂成功地應對了祂強大而狡猾的敵人的陷阱，並以無限的輕鬆使他們困惑。任何人的詭計都無法使祂困惑。智慧從未如此清晰，從未如此得勝！