馬太福音 第17章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:56:53

第17章

馬太福音 — 第17章

第17章

馬太福音 第17章

【第1-9節】另參閱 馬可福音 9:2-10，路加福音 9:28-36

【第1節】過了六天。這是指從上一章所記載的對話算起，過了六天。路加福音 9:28 說，約有八天。

馬太福音提到對話與變像之間隔了六天。路加福音則將這兩天都算在內，因此算作八天。此外，路加福音並未聲稱要精確地確定時間。希臘文原文是「約有八天之後」。

帶著彼得、雅各和約翰。這三位門徒也曾與耶穌同在客西馬尼園（馬可福音 14:33）。祂藉由預先顯現自己的榮耀，以及在受苦中的忍耐，旨在特別裝備他們，使他們能勝任福音事工。

獨自上了一座高山。也就是說，與其他門徒分開。一般認為這座山是加利利境內的高山——他泊山。然而，新約聖經並未提及這座山的名字。路加福音 9:28 補充說，耶穌上山是為了禱告。我們的救主經常禱告。當祂禱告時，祂選擇獨處。為此，祂常上山或進入曠野。高山的孤寂、深沉而莊嚴的寧靜，有助於虔誠的禱告。

(g) 「過了」馬可福音 9:2，路加福音 9:28

【第2節】就在他們面前變了形像。變形像（transfigure）這個詞的意思是改變外觀或形式。它不表示事物的實質改變，而僅僅是外觀的改變。它呈現出一個新的面貌。這種改變是什麼，聖經明確地告訴我們。

(1.) 祂的臉發光如同太陽；也就是說，帶著一種獨特的光輝。摩西從山上下來時，也有類似的景象（出埃及記 34:29-30）。另參閱希伯來書 1:3，其中稱基督為上帝榮耀的光輝；原文是指光彩或閃耀，如同太陽的光輝。

(2.) 第二個改變是祂的衣服。它們潔白如光。馬可福音說，白得像雪，地上漂布的沒有能漂得那樣白的。「漂布的」（fuller）這個詞通常指整理布料或漂洗布料，使其更厚實堅固的人。這裡指漂白布料或使其變白的人；清潔穿舊弄髒衣服的人。在希臘人中，這是一門獨立的行業。路加福音說，潔白放光；也就是說，光輝燦爛、閃耀，或極其明亮的白色。這裡沒有證據表明，關於祂身體改變以顯示其榮耀身體的說法是真實的。據聖經作者所載，祂的身體並未發生任何改變。所有這些光輝和榮耀都只是外觀上的改變。聖經應當按其字面意思理解，不應試圖賦予聖經作者未曾打算表達的意義。

衣服。衣裳；服裝。約翰在約翰福音 1:14 中提及這次變像；彼得在他的第二封書信中也提及（彼得後書 1:16-17）。

(h) 「如同太陽」啟示錄 1:16

【第3節】忽然有摩西、以利亞向他們顯現。摩西是上帝傑出的僕人，律法是藉他頒布的，他的制度預表了彌賽亞。當他的預言和預表即將應驗，他的禮儀即將廢除時，他出現是特別合適的。以利亞（Elias）是一位傑出的先知，未經死亡就被接到天上（參閱列王紀下 2:11）。以利亞因被如此接升而受到極大的尊榮，更因成為彌賽亞先鋒的典範而倍受尊榮（馬太福音 11:14，路加福音 1:17）。他們「在榮光裡」顯現（路加福音 9:31），即他們在天上的樣式——帶著蒙贖者在天上的榮耀。

與耶穌說話。路加福音 9:31 告訴我們，他們談論的是耶穌將在耶路撒冷成就的「去世」。對於蒙贖的靈魂來說，那次的死亡是極其關注的對象。他們是藉著對那次死亡的信心而得救的；如今人類的救贖主即將受死，這成為祂和他們思想的重心，也就不足為奇了。

路加福音 9:32 補充說，彼得和與他同在的人都「困倦」。這很可能發生在夜間；耶穌正在禱告；祂允許疲憊的門徒休息。他們醒來後才看見這個異象。或許是突如其來的光輝、明亮的閃耀，將他們從睡夢中喚醒。

【第4節】我們在這裡搭三座棚。棚（tabernacle）就是帳篷。通常是將柱子固定在地上，然後用繩索拉緊布料製成（以賽亞書 33:20）。有些情況下，它們是用樹枝搭成的——是暫時遮蔽陽光和雨水的地方，而非永久的住所。彼得因這異象而歡喜，並渴望它能持續下去。因此，他提議他們應該延長這次會面，並住在那裡。馬可福音補充說，他們不知道自己在說什麼。他們又害怕又驚訝又歡喜；在當時的狂喜中，他們提議留在那裡。

【第5節】有一朵光明的雲彩遮蓋他們。這裡「遮蓋」（overshadow）這個詞的意思，更像是「籠罩」或「散佈在他們上方」。它並非指製造陰影。雲彩是上帝同在的象徵。因此，上帝曾以雲柱引導以色列人——白天是黑暗的，夜晚是明亮的（出埃及記 14:19-20）；祂在西奈山上以火光中的雲彩顯現（出埃及記 24:15-17）；而象徵上帝同在的雲彩——稱為「舍吉拿」（Shechinah）——則持續居住在聖殿的至聖所中（列王紀上 8:10-11，以西結書 1:4，10:4）。因此，當門徒看見這朵雲彩時，他們已準備好聆聽主的話語。

這是我的愛子。這是上帝的聲音。這是祂第二次以顯著的方式宣告此事（參閱馬太福音 3:17）。這番話是為了堅固門徒；宣告他們有責任聽從基督而非任何其他人，並尊榮祂勝過摩西和以利亞；並在祂被羞辱致死後，當他們出去傳福音時，堅固他們對祂的信心。在此之後，他們不可能再懷疑祂確實是上帝的兒子（參閱彼得後書 1:17-18）。

(i) 「聲音」馬太福音 3:17，馬可福音 1:11，路加福音 3:22，彼得後書 1:17 (k) 「我所喜悅的」以賽亞書 42:1,21 (l) 「你們要聽他」申命記 18:15,19，使徒行傳 3:22,23，希伯來書 1:1,2，2:1-3

【第6節】他們就俯伏在地。他們進入雲彩中；或者說，雲彩籠罩了他們（路加福音 9:34）。因此，他們感到害怕。他們因上帝的同在而心生敬畏；他們的恐懼唯有藉著他們所愛的夫子的聲音才得以消除。無人能見上帝而存活。唯有上帝的榮耀，如同在基督臉上所發出的光輝（參閱哥林多後書 4:6），凡人才能承受。

【第7節】

(m) 「摸他們」但以理書 10:10,18，啟示錄 1:17

【第9節】不要將所看見的異象告訴人。這個異象的目的是特別要堅固他們，使他們確信祂就是彌賽亞。當祂與他們同在時，他們沒有必要講述所看見的。當祂被釘十字架後，他們將需要這個證據來證明祂是基督。那時他們才可以使用它。有三位見證人——符合律法的要求；證明祂是彌賽亞的證據是清楚的。此外，如果他們當時就說出來，會激怒猶太人，危及祂的生命。祂的時候還沒有到。

異象。景象；顯現。他們在山上所看見的。

囑咐他們。給他們一個命令。

這次變像的唯一目的，是為了使他們確信祂就是基督；祂比最偉大的先知更偉大；祂是上帝的兒子。

馬可福音 9:10 補充說，他們遵守了這話，彼此議論「從死裡復活」是什麼意思。法利賽人相信死人會復活；門徒也無疑相信。但他們的觀點並不清楚。特別是，他們不明白祂所說的「從死裡復活」是什麼意思。儘管祂曾告訴他們（馬太福音 12:40），祂將在三天後復活，但他們似乎並未理解。

【第10-13節】另參閱 馬可福音 9:11-13。門徒就問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來呢？」門徒們現在似乎已經確信祂就是彌賽亞。變像已經消除了他們所有的疑慮。但他們回想起，猶太人普遍的教義是，以利亞必須在彌賽亞來臨之前出現；而他們當時並未意識到以利亞已經出現了。這個「為什麼」指的就是這個難題。「我們確信祢是基督。但以利亞還沒有來，正如所預期的。那麼，我們這些飽學之士，文士們的普遍觀點是什麼意思呢？他們對以利亞的期望是對還是錯呢？」馬太福音 11:14。

(n) 「為什麼」瑪拉基書 4:5,6，馬太福音 11:14

【第11節】以利亞固然先來，並要復興萬事。祂並非指以利亞尚未到來，因為祂直接告訴他們以利亞已經來了；祂的意思是肯定文士所教導的教義是真實的，即以利亞將在彌賽亞來臨之前出現。「復興」（restore）的意思是恢復到原來的狀態（參閱馬太福音 12:13）。因此，它意味著醫治、糾正、使事物恢復正常秩序。這裡的意思是，以利亞將使事物恢復正常狀態；成為改革人民的工具；在某種程度上恢復他們對彌賽亞的正確觀念，並為祂的來臨預備道路。在約翰來臨之前，他們的觀點是錯誤的，他們的期望是世俗的，他們的行為極其敗壞。他糾正了他們許多關於彌賽亞的觀念（馬太福音 3:1），並成為廣泛改革的工具；因此，在某種程度上恢復了他們對自己經濟和彌賽亞的正確觀念，並為祂的降臨做好了準備。

【第12節】以利亞已經來了。也就是說，施洗約翰已經帶著以利亞的心志和能力來了（參閱路加福音 1:17）。

他們卻任意待他。英文單詞「list」是一個古老的英語詞，意為選擇、渴望、傾向（參閱約翰福音 3:8）。這裡的意思是，他們隨心所欲地對待約翰；即，他們殺害了他（馬太福音 14:10）。

馬可福音 9:12 補充說，耶穌告訴他們，人子必須受許多苦，被人輕蔑，這都是經上所寫的。這特別記載在以賽亞書第五十三章。被人輕蔑，就是被視為無用或一無是處；被拋棄和鄙視。沒有任何預言比這更顯著地應驗了（參閱路加福音 23:11）。

(o) 「受他們的苦」馬太福音 16:21

【第13節】馬太福音 17:10

【第14-21節】這段敘述，加上一些補充，可在馬可福音 9:14-29，路加福音 9:37-43 中找到。

【第14節】他們到了眾人那裡。這事發生在變像的第二天（路加福音 9:37）。這群人可能由追隨祂事工的人組成，其中許多是祂真正的門徒。馬可福音 9:14 告訴我們，文士們正在與他們辯論。也就是說，他們可能表面上是在詢問救主，但實際上是試圖引入自己的觀點，並將他們從耶穌身邊引開。他們可能巧妙地問了許多關於祂的出生、家庭、外貌、生活方式和教導的問題，所有這些都與人們對彌賽亞的普遍期望相悖；因此，他們意圖暗示這樣一個人不可能是基督。人們對此深信不疑，公開攻擊他們的觀點是行不通的，但他們試圖通過巧妙的暗示來達到同樣的目的。錯誤總是狡猾的，而且常常披著平靜而誠實探究的外衣。祂將他們比作酵，真是恰當（馬太福音 16:11-12）。眾人看見耶穌下來，就離開文士，跑去迎接祂（馬可福音）。他們感到驚訝，可能是因為他們沒想到會在那裡見到祂。他們因以這種意想不到的方式與祂相遇而歡喜，就向祂問安（馬可福音）；也就是說，他們可能按照東方國家的問安方式，俯伏在祂面前（路加福音 10:4）。耶穌看見文士和他們狡猾的意圖，就責備他們，問他們為什麼這樣與祂的門徒辯論（馬可福音 9:16）。他們意識到自己的罪惡和卑鄙的目的，就沒有回答。

有一個人跪下求耶穌。也就是說，向祂問安，或表示對祂的高度敬意（路加福音 10:4）。這並不意味著宗教上的崇拜，而僅僅是高度的尊敬和懇切的請求。

(p) 「他們到了」馬可福音 9:14，路加福音 9:37

【第15節】主啊，可憐我的兒子。這裡的「主」（Lord）是「先生」的意思，是一種禮貌的稱呼，不暗示神性。

我的兒子。這是個獨生子（路加福音）。他被鬼附著。這種災難伴隨著以下症狀：他是一個癲癇病人（馬太福音 4:24）；他受盡折磨，即他受苦極大，或極度痛苦；他經常突然跌倒，就像癲癇發作的人一樣；他是啞巴，也就是說，除了發作時，他是啞巴；因為路加福音說，當邪靈抓住他時，他突然大叫；他口吐白沫，咬牙切齒，身體消瘦，或變得貧窮和憔悴。邪靈撕裂他（路加福音），幾乎不離開他，或者他只有短暫的清醒時間；因為路加福音中的這段話，「邪靈把他摔倒，又撕裂他，幾乎不離開他」，應該這樣翻譯。

【第16節】我帶他到你的門徒那裡，他們卻不能醫治他。也就是說，不是帶到使徒那裡，因為他們有趕逐污鬼的權柄（馬太福音 10:8），而是帶到祂的其他追隨者那裡，他們試圖行神蹟。很可能祂的許多門徒都曾嘗試這樣做，他們並非親自跟隨祂事工的人（馬可福音 9:38）。

【第17節】耶穌回答說：「唉！這又不信又悖謬的世代啊！」悖謬（Perverse）是指扭曲或偏離正確方向的事物；常用來形容眼睛，當一隻或兩隻眼睛偏離自然位置時。用來形容一個世代或一群人時，它意味著他們持有偏離真理的錯誤觀點，並且行為邪惡。祂可能將此應用於猶太人，而非祂真正的門徒。

我忍耐你們要到幾時呢？也就是說，我還要忍受你們多久呢？我還要多久才能對你們的不信和悖謬表現出這樣的耐心和寬容呢？這並非不耐煩或抱怨的表達，而更多是證明他們對祂是彌賽亞的相信是如此遲緩，儘管祂行了神蹟，甚至祂的門徒也如此緩慢地學會對祂寄予適當的信任。

馬可福音 9:20-22 補充說，當那個被附身的人被帶到時，邪靈以最後一次絕望的掙扎，將他摔倒，撕裂他，使他看起來像死了。他還補充說，這種情況從他兒子小時候就一直存在。這是一個異常頑固的病例。這種痛苦是固定且持久的。門徒們看到這個病例的頑固性——看到他啞巴、消瘦、被撕裂、口吐白沫——就絕望了，認為無法治癒他。他們缺乏必要的信心；懷疑自己能否治癒他，因此就不能。

耶穌對父親說（馬可福音 9:23）：「你若能信，在信的人，凡事都能。」也就是說，如果你有信心，這個醫治就會實現。並非他的信心會賦予耶穌醫治他的能力，而是他的信心會使耶穌適當地為他施展那能力。唯有如此，凡事對信徒才有可能。那人有信心（馬可福音 9:24）。父親像一個父親應有的那樣，哭泣著禱告，求耶穌增加他的信心，好讓耶穌為他介入，拯救他的孩子。「我信！但我信不足，求主幫助！」（馬可福音 9:24）。這是一種謙卑的表達。如果我的信心有缺陷，請補足所缺乏的。幫助我克服我的不信。不要讓我的信心缺陷阻礙了這份祝福。

【第18節】耶穌斥責那鬼。斥責（rebuke）這個詞兼具責備和命令的雙重力量。祂責備那鬼折磨孩子，並命令牠從孩子身上出來。馬可福音 9:25 記載了祂所用的話語——這些話語包含了責備和命令：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來，再不要進去！」那鬼就喊叫，並劇烈地抽搐後出來，使他看起來像死了。耶穌用手扶起他（馬可福音），把他交給他父親（路加福音）。

【第19節】門徒進前來，問耶穌說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」這個問題是在他們退到靠近行神蹟的地方的一所房子裡提出的（馬可福音）。耶穌回答他們說，是因為他們的不信，所以他們不能趕出那鬼。他們被這個病例的困難和疾病的頑固性嚇倒了。他們的信心並不會使上帝行這個神蹟變得更容易，但這是祂的旨意；這是祂行神蹟的方式，祂要求那些作為工具的人有信心。

【第20節】如同芥菜種。馬太福音 13:31-32。芥菜種是所有種子中最小的。因此，有人認為祂的意思是，如果你們有最小或最微弱的真信心，你們就能做成萬事。芥菜種能長成最大的菜蔬。因此，另一些人認為，它的意思是，如果你們有不斷增長、擴展、壯大的信心，從微小的開端成長並堅固，你們就能完成最困難的任務。種子中蘊含著一種生命力，它會發展出巨大的成果，這說明了信心的本質。你們的信心應該像那樣。這可能是真正的意思。

你們就是對這座山說：「你從這裡挪到那裡去吧！」祂可能指著附近的一座山，向他們保證，如果他們有這樣的信心，他們就能完成最困難的任務——那些起初看起來不可能的事情。

(q) 「不信」希伯來書 3:9 (r) 「你們若有」馬太福音 21:21，馬可福音 11:23，路加福音 17:6，哥林多前書 13:2

【第21節】至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。這一類（this kind）是指這一類的鬼；這種被附身的情況。在牠們長期佔據，並產生如此痛苦、固定和令人警惕的影響時，唯有藉著禱告和禁食才能將牠們趕出去。

若不禱告禁食，牠就不出來。也就是說，為了行這類神蹟，在如此頑固和可怕的情況下趕出鬼魔，需要最高層次的信心。這種信心唯有藉著大量的禱告，以及禁食，使心靈適合最高層次的宗教操練，並使其自由地與上帝交通，才能產生並保持旺盛。

【第22-23節】另參閱 馬可福音 9:30-33，路加福音 9:43-45。他們住在加利利的時候。加利利是巴勒斯坦的北部地區（馬太福音 2:22）。

人子將要被交在人手裡。出賣（betray）的意思是以背叛的方式交出。這事是由加略人猶大所為，因此他被稱為賣主（馬太福音 26:14-16,47-50）。賣主或背叛者，是指利用別人對他的信任，將信任他的人交到敵人手中。

(s) 「他們住在」馬太福音 16:21，20:17，馬可福音 8:31，9:30,31，10:33，路加福音 9:22,44，路加福音 18:31，24:6,26,46

【第23節】他們要殺害他，第三日他要復活。參閱馬太福音 12:40。馬可福音和路加福音補充說，他們不明白這話，這話對他們是隱藏的，他們也不敢問他。原因可能如下：

(1.) 他們對祂感情深厚，對任何暗示祂即將離開他們的說法都感到極度悲傷（馬太福音）。因此，他們非常緩慢且不情願地接受祂將以這種方式被對待。

(2.) 他們不願意相信。他們知道祂是彌賽亞。但他們認為祂將是一位傑出的君王，並將復興以色列國（使徒行傳 1:6）。然而，被交到敵人手中並被處死，在他們看來似乎會使所有這些期望落空。

(3.) 儘管祂所說的話很清楚，但他們不明白；他們無法理解祂如何能既是彌賽亞，又以這種方式被處死。直到復活之後，他們才完全明白。

【第24-27節】他們到了迦百農。馬太福音 4:13。

收丁稅的人。原文是「收兩個德拉克馬的人」。德拉克馬（drachm）是一種希臘錢幣，價值約為我們貨幣的12.5美分（約7便士）。這筆由兩個德拉克馬組成的丁稅，並非繳給羅馬政府，而是繳給猶太收稅員，用於聖殿事奉。摩西律法允許（參閱出埃及記 30:11-16），在數點百姓時，每人應繳納半舍客勒作為宗教事奉之用。這是在全國繳納什一奉獻之外的，似乎被視為一種自願奉獻。它用於購買每日獻祭的動物；聖殿使用的木材、麵粉、鹽、香料等。兩個德拉克馬約等於半舍客勒。

你們的先生不納丁稅嗎？這丁稅是自願的；因此他們問他是否習慣為支持聖殿而納稅。彼得回答說，他習慣繳納所有國家規定的稅款。

(1) 「丁稅」 「兩個德拉克馬，價值約15便士。出埃及記 38:26

【第25節】耶穌先向他說。也就是說，耶穌在彼得說話之前就開口了，或者在彼得告訴祂他所說的話之前就說了。這暗示，儘管耶穌在彼得回答時不在場，但祂知道彼得說了什麼。「先」（prevent）在這裡的意思是「走在前面」或「領先」。它不像我們現在的意思那樣，指「阻礙」或「妨礙」。參閱詩篇 59:10，79:8，88:13，119:148，帖撒羅尼迦前書 4:15 中這個詞的相同用法。

世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？也就是說，地上的君王。

自己的兒子。他們的兒子；家庭成員。

是向外人呢？「外人」（strangers）這個詞並非指外國人，而是指那些不是他們自己的兒子或家庭成員的人。彼得回答說，丁稅是向家庭以外的人徵收的。耶穌回答說，那麼君王的兒子是自由的；也就是說，他們不需要繳稅。這句話的意思可以這樣表達：「君王不向自己的兒子徵稅。這筆丁稅是為聖殿事奉而收取的；也就是說，是為我父的事奉。因此，我作為上帝的兒子，這筆稅是為我而收取的，不能合法地要求我繳納。」

【第26節】馬太福音 17:24

【第27節】但恐怕觸犯他們。也就是說，恐怕他們會認為我們藐視聖殿及其事奉，從而引起不必要的反對，儘管我們沒有義務繳納，但最好還是繳納給他們。

你往海邊去。這是在迦百農，提比哩亞海邊。

你必得一塊錢。原文是「你必得一個斯塔特」（stater），這是一種羅馬銀幣，價值四個德拉克馬，或一個舍客勒，當然足夠支付祂和彼得兩人的丁稅。無論從哪個角度來看，這都證明耶穌擁有神性。如果祂知道第一條上鉤的魚口中會有一枚這樣的錢幣，那就是全知的證明。如果祂為此創造了錢幣並將其放在那裡，那麼這就是神聖能力的證明。前者是最可能的假設。魚吞下銀幣絕非荒謬。許多魚會急切地咬任何閃亮的東西，因此不會猶豫吞下錢幣。

(t) 「觸犯」羅馬書 14:21，15:1-3，哥林多後書 6:3 (2) 「斯塔特」，「約半盎司銀」

馬太福音 第17章 省思與應用

(1.) 應當獨自或與他人分開進行秘密禱告（馬太福音 17:1）。基督經常進入曠野和山上，以便獨處。這樣做應當：

第一，避免炫耀的嫌疑；

第二，當我們知道別人聽到我們禱告時，驕傲很容易被激發。每個人都應該有一個地方——一個內室——可以每天退隱，確信除了上帝，沒有人看見他（馬太福音 6:6）。

(2.) 在這樣的時刻，我們將會遇見上帝（馬太福音 17:2）。正是在這樣的時刻，上帝的恩惠特別顯明給基督。那時發生了變像——祂榮耀在地上最光輝的顯現。同樣，上帝的愛和榮耀最清晰、最寶貴的顯現也將在禱告中臨到我們。

(3.) 我們看見基督的極大榮耀（馬太福音 17:2）。以前沒有任何先知得到過如此的恩惠。我們看見摩西和以利亞——最偉大的先知之一——對祂的敬重。我們看見上帝賜予祂的尊榮，使祂遠遠超越他們兩人（馬太福音 17:5）。天上的榮耀環繞著主耶穌，所有蒙贖者都向祂致敬。在祂身上，神性光輝燦爛；上帝以榮耀向祂說話，稱祂為上帝的獨生子。

(4.) 對某些基督徒比對其他人有特別的感情是正確的，同時我們也應該愛所有基督徒。基督愛祂所有的門徒；但祂允許一些人享有特殊的友誼和恩惠（馬太福音 17:1）。有些基督徒在情感、年齡和教育方面可能比其他人更與我們志趣相投；與他們建立特殊的友誼是恰當的，並且可能對我們大有益處。

(5.) 耶穌的死是蒙贖者極其關注的對象。摩西和以利亞談論此事（路加福音 9:30-31）。天使也渴望查究這件大事（彼得前書 1:12）。藉著那次死亡，所有蒙贖者都得救了；在那次死亡中，天使看見了上帝公義和慈愛最顯著的彰顯。

(6.) 基督徒應當樂於身處上帝彰顯祂榮耀的地方。彼得的感受是自然的（馬太福音 17:4）：他對基督榮耀同在和蒙贖者的愛是正確的。他只是在表達那份愛的方式上犯了錯。我們應當永遠愛禱告的殿——聖所——以及基督向我們靈魂彰顯祂特別榮耀和寶貴，或特別是我們的朋友和拯救者的地方。

(7.) 如果基督與我們同在，我們就不必害怕上帝最可畏的顯現（馬太福音 17:7）。如果我們獨自一人，我們就會害怕。無人能見上帝而存活；因為祂是烈火（希伯來書 12:29）。但有耶穌作我們的朋友，我們可以自信地走向死亡；我們可以在祂可畏的審判台前與祂相遇；我們可以永遠居住在祂榮耀的完全光輝中。

(8.) 聖徒死後被接到幸福中，現在活在榮耀裡（馬太福音 17:3）。摩西和以利亞並非重新被創造，而是以他們原來的樣式而來。他們從天上來，又回到天上。因此，所有人的靈魂在身體死後，都活在幸福或痛苦之中。

(9.) 認為聖徒可能對地上所發生的事有所了解，這並非不合理。摩西和以利亞似乎知道耶穌即將在耶路撒冷受死的事實。

(10.) 聖經必將應驗。應驗可能發生在我們幾乎不知道的時候；或者發生在我們不會認為是應驗的事件中（馬太福音 17:12）。

(11.) 錯誤的教師會試圖將我們從真理中引開（馬可福音 9:14）。他們會用技巧、謹慎和看似平靜的探究來做到這一點。我們應當時刻警惕任何似乎質疑基督已清楚教導我們的真理的教師。

(12.) 馬可福音 9:15。基督，藉著祂的話語和聖靈，是一位安全的教師。當人們對教義提出似是而非的疑問，或試圖用詭辯和探究來動搖我們的心時，我們應當離開他們，藉著禱告和查考聖經，轉向基督這位偉大的先知，祂是道路、真理、生命。

(13.) 父母應當為兒女的福祉懇切禱告（馬太福音 17:15）。在兒女生病時，向神禱告求祂醫治是正確的。雖然不應期待神蹟，但唯有神能賜福父母為生病和受苦的兒女所使用的方法。

(14.) 父母可以藉著信心和禱告為兒女做很多事。這裡，父母的信心是拯救孩子生命的工具（馬太福音 17:14-18）。同樣，父母的信心——一種產生勤奮教導、聖潔榜樣和大量禱告的信心——可能是拯救他們靈魂的工具。上帝確實不會因父母的信心而拯救他們；但父親和母親的聖潔生活可能是培養孩子進入天堂的工具。

(15.) 向耶穌禱告求祂增加我們的信心是正確的（馬可福音 9:24）。我們可能意識到自己的不信；可能覺得自己應受譴責，不配得到通常賜予信心的恩惠；但我們可以來到祂面前，懇求祂增加我們的信心，從而獲得我們所渴望的。

(16.) 我們的不信阻礙了我們做許多本可以做的事（馬太福音 17:20）。我們畏縮於巨大的困難，我們在重大的職責上失敗，因為我們不信靠能夠幫助我們的上帝。過一個敬虔和平安生活的正確方式，就是做上帝要求我們做的事，並依靠祂的恩典來幫助我們。

(17.) 我們看到增加信心的正確方法（馬太福音 17:21）。那就是藉著大量的禱告、克己和禁食。信心是一種從不在未經耕耘的土壤中生長的植物，除非它經常暴露在公義日頭的光芒下，否則它永遠不會茂盛。

(18.) 為耶穌的死哭泣哀悼是正確的（馬太福音 17:23）。那是一次殘酷的死亡；我們應當哀悼我們最好的朋友經歷了如此的苦難。然而，我們更應當哀悼我們的罪是如此痛苦的原因；如果不是我們的罪和人類其他人的罪，祂本可以永遠幸福。

「是祢，我的罪，我殘酷的罪， 是祂主要的折磨者； 我的每一項罪行都成了釘子， 不信就是那槍。

是祢，將報應降下 在祂無辜

第17章

(20.) 我們應當遵守所有世俗法律的要求，只要這些法律不違背上帝的律法。支持政府是重要的，Mt 17:26。另請參閱 Rom 13:1-7。

(21.) 我們也應當樂意為支持宗教機構貢獻我們應有的份額。耶穌在此透過神蹟所繳納的稅款，是為了支持聖殿中的宗教事務，Mt 17:24-27。耶穌深知宗教機構對人類福祉的價值有多大。因此，祂行了一個神蹟，自願獻上奉獻以支持宗教。宗教促進社群的純潔、和平、智慧和秩序，因此每個人都有義務為其支持盡一份力。如果有人對此有所懷疑，他只需去那些沒有宗教的地方——在那些嘲諷者、盜賊、姦淫者、娼妓、扒手和酒鬼中間。任何用於抑制這些惡行的金錢，絕不會是白費的。