馬太福音 第16章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:56:09

第16章

馬太福音 — 第16章

第16章

馬太福音 第16章

【第1-4節】另參 Mk 8:11,12。法利賽人和撒都該人。Mt 3:7。

試探。即試驗他——假裝渴望看到他彌賽亞身份的證據，但真實的意圖是想看他嘗試行神蹟卻失敗，以便他們可以出賣並毀滅他。

從天上來的神蹟。指天上某種神蹟般的顯現。先知們曾顯現過這類神蹟；他們認為，如果他是彌賽亞，他的神蹟就不會都局限於地上，他也能從天上顯現一些顯著的神蹟。撒母耳曾使雷聲大作（1Sam 12:16-18）。以賽亞曾使亞哈斯的日晷上的日影後退十度（Isa 38:8）。摩西曾從天上降下嗎哪（Ex 16:4, Jn 6:31）。值得一提的是，雖然基督當時選擇不顯現這類奇蹟，但在他受死時，卻顯現了比這些更為驚人的天上神蹟。

(c) 「從天上來的神蹟」 Mt 12:38, Mk 8:11, Lk 11:16, 12:54-56, 1Cor 1:22

【第2-3節】他回答說，等等。這回答的意思是：你們有某些跡象可以判斷天氣。傍晚時，你們認為可以預測明天的天氣。你們有天空變紅的證據來判斷。同樣，也有足夠的跡象讓你們判斷關於我以及這些時日。我的神蹟，以及猶太地的局勢，都是你們判斷這些時日的跡象。

變紅。幾乎所有民族都觀察到這是天氣的徵兆。

早晨——天發紅，又發黑。即天空中烏雲密布，被初升的太陽光線染紅。這在猶太地是暴風雨的徵兆。然而，在其他地方，暴風雨的徵兆可能有所不同。

天空的臉。天空的景象。

【第3節】Mt 16:2

【第4節】一個邪惡淫亂的世代，等等。Mt 12:38-40。馬可補充說（Mk 8:12），耶穌「深深地嘆息」，他並非無感而發此言，他對他們的悖逆和頑固深感痛心（Mt 16:6-12）。這段記載也見於 Mk 8:14-21。

(d) 「先知約拿」 Jonah 1:17

【第5節】門徒到了對岸。即加利利海的對岸。馬可說他再次上船，往對岸去了。與法利賽人和撒都該人的對話發生在加利利海的東岸。他們從那邊再次渡到西岸。

忘了帶餅。即忘了準備足夠的供應。他們似乎只有一個餅（Mk 8:14）。

【第6-8節】你們要謹慎，等等。即要小心，要警惕。

法利賽人和撒都該人的酵。酵用於製作麵包。它的作用是滲透麵粉，使其發酵或膨脹，變得鬆軟。它悄悄地、無聲地，但卻必然地滲透。無人能看見其進程。法利賽人的教義也是如此。它們是潛移默化、狡猾、貌似有理的。它們隱藏了其教義的真正傾向，秘密地將其灌輸到人的思想中，並像酵一樣滲透所有官能。

他們議論說，等等。門徒不明白他指的是他們的教義，因為「酵」這個詞在猶太人中不常用來指教義——聖經中沒有其他地方使用這個詞。此外，猶太人對製作麵包所用的酵有許多特殊的規定。許多人認為吃外邦人做的麵包是不合法的；門徒或許以為他是在告誡他們不要從法利賽人和撒都該人那裡獲取供應。

你們這小信的人哪。耶穌回答說，他們不應當如此為自己的需要憂慮。在祂行了那麼多餵飽眾人的神蹟之後，他們不應當認為祂會告誡他們為自己的必需品憂慮。因此，他們對這樣的事情進行議論是不恰當的，他們應該認為祂指的是更重要的事情。這些神蹟已經充分證明，祂可以供應他們所有的需要，而無需如此憂慮。

(e) 「你們要防備」 Lk 12:1 (f) 「酵」 1Cor 5:6-8, Gal 5:9, 2Ti 2:16,17

【第7節】Mt 16:6

【第8節】Mt 16:6

(g) 「對他們說」 Mt 6:30, 8:26, 14:31

【第9節】

(h) 「五個餅」 Mt 14:19

【第10節】

(i) 「七個餅」 Mt 15:34

【第12節】門徒才明白，等等。經過這番解釋，他們立刻明白他指的是他們的教義。錯誤的教義在以下方面像酵：

(1.) 它們起初看起來微不足道。

(2.) 它們不知不覺、悄無聲息地滲入靈魂，難以察覺。

(3.) 它們逐漸發揮作用。

(4.) 它們的作用極其確定。

(5.) 它們將滲透整個靈魂，並將所有官能置於其控制之下。

(k) 「教訓」 Mt 15:1-9

【第13-20節】另參 Mk 8:27-29, Lk 9:18-20。該撒利亞腓立比：猶太地有兩座城市名叫該撒利亞。一座位於地中海沿岸，另一座就是這裡提到的。它也被稱為帕尼亞斯（Paneas），由希律的兒子分封王腓力大大擴建和裝飾，並為紀念羅馬皇帝提比略·該撒而命名為該撒利亞。為了區別於另一座該撒利亞，便加上了腓力的名字，稱為該撒利亞腓立比，或腓力的該撒利亞。它位於拿弗他利支派的邊界內，靠近黎巴嫩山，是猶太地最北端。現在約有兩百戶人家，主要由土耳其人居住。

耶穌到了。原文是「耶穌正來的時候」。馬可說（Mk 8:27）這段對話發生在他們「在路上」的時候，這個意思在翻譯馬太福音時應當保留。在路上，耶穌藉機提醒他們他就是彌賽亞這個真理。這個真理對他們來說非常重要，他們應當完全相信並理解；因此，他經常了解他們的看法，如果正確就加以肯定，如果錯誤就加以糾正，這很重要。所以，他首先詢問人們對他的普遍看法。

人說我是誰，等等。這段經文有不同的翻譯。有些人翻譯為：「人說我是誰？人子嗎？」另一些人翻譯為：「人說我是誰——我，人子，即彌賽亞？」所有這些翻譯的意思都大致相同。他希望了解人們對他的看法。

(l) 「人說」 Mk 8:27, Lk 9:18

【第14節】他們說，等等。Mt 11:14。他們認為他可能是施洗約翰，像希律一樣，從死裡復活了。參 Mt 14:2。他行了許多神蹟，在生活方式和所教導的教義上與約翰非常相似。

(m) 「他們說」 Mt 14:2, Lk 9:7-9

【第15節】16:13

【第16節】西門彼得回答說，等等。彼得代表使徒們的觀點，以其特有的直率回答了耶穌向他們提出的問題：「你是基督，是永生神的兒子。」

基督。彌賽亞，受膏者。Mt 11:14。

兒子。即，卓越的兒子，以一種特殊的方式成為兒子。Mt 1:17。這個稱謂被理解為暗示神性（Jn 10:29-36）。

永生神。永生這個詞被賦予真神，以區別於那些死寂無生命的偶像——木塊和石頭。他也是生命的源頭——肉體的、屬靈的、永恆的。永生這個詞在舊約中經常被賦予他（Josh 3:10, 1Sam 17:26,36, Jer 10:9,10 等）。在這崇高的告白中，彼得表達了他自己和他的弟兄們完全相信他就是那長久以來所期待的彌賽亞。其他人對他有非常不同的看法，但他們心滿意足，並不羞於承認。

(n) 「說」 Ps 2:7, Mt 14:33, Jn 1:49, Acts 9:20, Heb 1:2,5

【第17節】耶穌回答說——西門巴約拿，你是有福的。巴約拿與約拿的兒子西門是同一個意思。巴（Bar）是敘利亞語，意為「兒子」。因此，彼得的父親是約拿（Jona）或約拿斯（Jonas）（Jn 1:42, 21:16,17）。

有福的。即快樂的、受尊重的、顯出合宜的靈性、並蒙神悅納的。

因為不是屬血肉的。這個詞組通常指人（參 Gal 1:16, Eph 6:12）；人們普遍認為他指的是人沒有啟示這事。但耶穌似乎更指的是他自己。「這個真理你不是從我卑微的外表、從我的人性、從我在世上顯然的地位和身份學到的。你們猶太人期望透過彌賽亞外在的榮耀、他的排場和作為人的權勢來認識他。但你不是以這種方式認識我的。我沒有顯現出任何這樣的彌賽亞身份的跡象。屬血肉的沒有顯現出來。儘管我的外表——我卑微的境況——我與你們所期望的不相似——你卻學到了它，是蒙神教導的。」

他們是透過他的神蹟、他的教導以及神直接對他們心靈的教導而學到的。啟示（to reveal）是使未知或秘密的事情為人所知或傳達出來。

(o) 「血肉」 1Cor 2:10, Gal 1:16, Eph 2:8 (p) 「我父」 1Jn 4:15, 5:20

【第18節】我還告訴你，你是彼得。彼得（Peter）這個詞在希臘文中意為「磐石」。這是基督呼召西門作門徒時賜給他的名字（Jn 1:42）。磯法（Cephas）是敘利亞語，與彼得同義——磐石或石頭。這句話的意思可以這樣表達：「你說我是神的兒子，你用一個表達我真實品格的名字稱呼我。我也給你一個表達你品格的名字。我稱你為彼得，一塊磐石，表示堅定、穩固；而你的告白表明這個名字是恰當的。我看你配得上這個名字，將成為我信仰的傑出支持者。」

在這磐石上，等等。這段經文引起了許多不同的解釋。有些人認為「磐石」這個詞指的是彼得的告白；他想說的是，在這磐石上——你所告白的真理，即我是彌賽亞——以及所有信徒的這種告白上，我將建立我的教會。這樣的告白將成為虔誠的試金石；我的教會將在這樣的告白中，屹立於逼迫的烈火和地獄之門的狂怒之中。另一些人則認為他指的是他自己。基督被稱為磐石（Isa 28:16, 1Pet 2:8）。有人認為他從彼得轉向自己，說：「在這磐石上，這個真理，即我是彌賽亞——在我自己作為彌賽亞的基礎上——我將建立我的教會。」這兩種解釋，雖然貌似合理，但似乎是為了避免經文中的主要困難而強加於其上的。另一種解釋是，「磐石」這個詞指的是彼得本人。這是經文的明顯含義；如果不是羅馬教會濫用它，並將其應用於從未 intended 的事物，就不會尋求其他解釋。「你是磐石。你已經證明自己在奠定教會基礎的工作中堅定而合適。我將在你身上建立它。你將受到高度的榮耀；你將首先向猶太人和外邦人傳揚福音。」這已經實現了。參 Acts 2:14-36，他在那裡首先向猶太人傳道；以及 Acts 10:1 及以下，他在那裡向哥尼流和他的鄰居（外邦人）傳揚福音。彼得因此有幸在猶太人和外邦人中奠定了教會的基礎。這就是這段經文的明確含義。另參 Gal 2:9。但基督並非像羅馬天主教所說的那樣，要將彼得提升到所有其他使徒之上的最高權威，也不是說他將是唯一一個他將在其上建立教會的人。參 Acts 15，那裡採納的是雅各的建議，而不是彼得的。另參 Gal 2:11，保羅當面抵擋彼得，因為他有可責之處——如果基督像羅馬天主教所說的那樣，意圖讓彼得擁有絕對和無誤的權威，這是不可能發生的。更重要的是，這裡或聖經其他任何地方都沒有說彼得將有無誤的繼承者，他們將成為基督的代表和教會的元首。這段經文的全部含義是：「我將使你成為榮耀的工具，首先向猶太人和外邦人傳揚我的福音，並使你成為建立我教會的堅定而傑出的傳道人。」

我要建立我的教會。這指的是猶太地在磐石或其他非常堅固的基礎上建造的習俗（Mt 7:24）。教會（church）這個詞字面意思是「被召出來的人」，通常指一個集會或會眾。參 Acts 19:32（希臘文）；Acts 7:38。它被應用於基督徒，因為他們是從世界中被召出來的。它有時指所有信徒的整體（Ep 1:22, 1Cor 10:32）。這就是它在這裡的意思。它也指在一個地方敬拜的特定信徒團體（Acts 8:1, 9:31, 1Cor 1:2 等）。有時也指單一家庭中的團體，如 Rom 16:5。在日常用語中，它指可見的教會——即所有聲稱信教的人；或不可見的教會——即所有真正的基督徒，無論是否聲稱信教。

陰間的權柄，等等。古代城市周圍有城牆。城門是進入城市的主要通道，也是舉行法庭、處理事務和商議公共事務的主要場所（Mt 7:13）。因此，「門」這個詞被用來指謀劃、設計、陰謀、邪惡的目的。這裡的「陰間」指已逝之靈的居所，特別是邪靈。這段經文的意思是，教會所有敵人的陰謀、詭計和計謀都無法勝過它——這個應許已經得到了顯著的應驗。

(q) 「彼得」 Jn 1:42 (r) 「在這磐石上」 Eph 2:20, Rev 21:14 (s) 「陰間的權柄」 Psa 9:13 (t) 「不能勝過他」 Isa 54:17

【第19節】我要把……給你，等等。鑰匙是開門的工具。擁有鑰匙的人有進入的權力，並對房屋有一般的管理和行政權。因此，在聖經中，鑰匙被用作監督的象徵，權力和權柄的標誌。參 Isa 22:22; Rev 1:18, 3:7。這裡的天國無疑是指地上的教會（Mt 3:2）。因此，當他說他要把天國的鑰匙給他時，他的意思是，他將使他成為向世界打開信仰之門的工具——第一個向猶太人和外邦人傳福音的人。這已經實現了（Acts 2:14-36, 10:1）。「鑰匙的權柄」單獨賜給彼得，僅僅是出於這個原因；「捆綁和釋放」的權柄則與他一同賜給了其他使徒。參 Mt 18:18。因此，彼得唯一的優越之處，就是首先向世界打開福音之門的榮譽。

凡你在地上所捆綁的，等等。「捆綁」和「釋放」這兩個詞在猶太人中經常使用。它的意思是禁止和允許。捆綁一件事就是禁止它；釋放它就是允許它做。例如，他們對安息日撿柴的問題說：「沙邁學派捆綁它」——即禁止它；「希列學派釋放它」——即允許它。當耶穌將這權柄賜給使徒時，他的意思是，凡他們在教會中禁止的，都應具有神聖的權柄；凡他們允許或命令的，也應具有神聖的權柄——即在天上被捆綁或釋放，或蒙神悅納。他們在教會的組織中將受到無誤的引導，

(1.) 藉著基督的教導，以及

(2.) 藉著聖靈的教導。

這不是指人，而是指事物——「凡是」（whatsoever），而不是「凡是誰」（whosoever）。它指的是教會中的禮儀和儀式。凡他們應當禁止的猶太習俗都應被禁止；凡他們認為可以允許的都應被允許。凡他們在教會中應當設立的禮儀都應具有神聖的權柄。因此，他們禁止割禮和吃祭偶像之物、勒死的牲畜和血（Acts 15:20）。他們建立了教會，並制定了其禮儀，視為具有神聖權柄。

(u) 「凡你在地上」 Mt 18:18

【第20節】於是囑咐，等等。即，他於是命令他們。馬可（Mk 8:30）和路加（Lk 9:21，希臘文）說他嚴厲地或嚴格地囑咐他們。他強調這是一件非常重要的事情。原因似乎是他的時候還沒有完全到；他不願激起猶太人的惡意，也不願因宣揚他是彌賽亞而危及自己的生命。在許多手稿中，「耶穌」這個詞缺失，可能應當省略。「於是，他嚴嚴地囑咐門徒，不可對人說他是基督或彌賽亞。」

(v) 「於是囑咐」 Mk 8:30

【第21-23節】另參 Mk 7:31-33, Lk 9:22。從那時候起。這是他第一次暗示他將以這種殘酷的方式死去。他曾費盡心力使他們相信他是彌賽亞；他從彼得的告白中看出他們已經相信；然後他開始為即將發生的可怕事件預備他們的心。如果他剛呼召他們時就宣告這事，他們絕不會跟隨他。他們的心還沒有準備好。他們期望彌賽亞是一位屬世的、得勝的君王。因此，他首先使他們相信他是基督；然後，他以極大的謹慎開始糾正他們對彌賽亞真正品格的誤解。

長老。指大議會或公會的成員。Mt 5:7。

祭司長和文士。Mt 3:7。

(w) 「從那時候」 Lk 9:22, 18:31, 24:6,7, 1Cor 15:3,4

【第22節】彼得就拉著他。這可能意味著打斷他，或把他拉到一旁，或像朋友一樣拉著他的手。後者可能是真實的意思。彼得對他感情深厚。他無法忍受想到他的死。此外，他期望他會是得勝的彌賽亞。因此，他無法聽到他的死期如此臨近。在他的熱情、信心和強烈的依戀中，他像朋友一樣拉著他的手說：「主啊，萬不可如此。」這句話可以翻譯為：「願神憐憫你；這事絕不會臨到你。」它表達了彼得強烈希望這事不會發生。這裡的「責備」一詞意為勸誡，或懇切地請求，如 Lk 17:3。這並不是說彼得對基督行使權柄；而是他懇切地表達了他的願望，希望這事不會發生。即使這樣也是不恰當的。他應該順服，不應干預。

(1) 「萬不可如此」或「憐憫你自己」

【第23節】撒但，退我後邊去吧。撒但（Satan）這個詞字面意思是「對頭」或「阻礙我們達成目標的人」。它通常指魔鬼，作為人類的對頭或仇敵。但沒有證據表明主耶穌意圖將這個詞應用於彼得，指他就是撒但或魔鬼，或者他是在憤怒中使用這個詞。他可能是在這個詞所具有的普遍意義上使用它，作為一個對頭或阻礙者；其意思可能是，彼得當時所表達的那些情感是與他和他的計劃相悖的。他的干預是不恰當的。他的觀點和感受阻礙了救主計劃的實現。這句話無疑帶有責備的意味；因為彼得的行為是不恰當的；但通常附著於它的，或許我們的譯文所傳達的，暗示著比救主原意更嚴厲和苛刻的責備，也比他所使用的語言所表達的更甚。

你是我的絆腳石。即，一個絆腳石：你的建議和願望阻礙了我。如果聽從，它們將阻止我來此的目的。

你不體貼。即，你不想。你認為那些神希望做的事情不應該做。你像那些渴望榮耀的人一樣判斷這件事；而不是像神一樣，神認為我為促進人類的偉大利益而死是最好的。

(x) 「撒但」 2Sam 19:22 (y) 「絆腳石」 Rom 14:13

【第24-28節】這段講論也記載於 Mk 8:34-38, 9:1 和 Lk 9:23-27。

捨己。即，將自己的意志、情感、身體和靈魂交給神。不要將自己的幸福作為最高目標，而要願意放棄一切，甚至在必要時捨棄自己的生命。

背起他的十字架。Mt 10:38。

(x) 「若有人」 Mt 10:38, Mk 8:34, Lk 9:23, 14:27, Acts 14:22, 1Thes 3:3

【第25節】凡要救自己生命的，等等。Mt 10:39。

(a) 「因為凡」 Jn 12:25, Est 4:14

【第26節】人若賺得全世界，等等。賺得全世界意味著擁有它作為自己的——它所有的財富、榮譽和快樂。失去自己的靈魂意味著被丟棄，被排除在天堂之外，被送入地獄。基督在這些問題中暗示了兩件事：

第一，那些努力賺取世界，卻不願為信仰放棄世界的人，將會失去他們的靈魂；

第二，如果靈魂失喪了，就沒有任何東西可以交換，或者它將永遠無法得救。地獄裡沒有救贖。

(b) 「或用」 Ps 49:7,8

【第27節】因為人子，等等。即，主耶穌基督將回來審判世界。他將在榮耀中降臨——他父的榮耀——神慣常顯現的威嚴，也配得上神。他將有天使隨行。他將審判所有的人。

報應。報應（reward）這個詞的意思是酬報，或伸張正義。他將按照他們的品格對待他們。義人他將在天堂以榮耀和幸福報答。惡人他將送入地獄，作為他們惡行的報應或酬報。他將來審判這個事實，他將其作為我們應當願意捨己跟隨他的理由。即使現在這會伴隨著輕蔑和苦難，但那時他將報答他的跟隨者所有的羞辱和悲傷，並接納他們進入他的國度。他補充說（Mk 8:38），如果我們在這裡以他為恥，他將在那裡以我們為恥。即，如果我們在這裡拒絕並否認他，他將在那裡拒絕並否認我們。

(c) 「因為人子」 Dan 7:9,10, Zech 14:5, Jude 1:14 (d) 「那時」 Rev 22:12

【第28節】我實在告訴你們，等等。為了鼓勵他們，他向他們保證，雖然他的國度現在默默無聞且受人輕視——雖然他被排斥且鮮為人知——但時候將近，他將以不同的方式被看待，他的國度將以大能建立起來。這不能指世界的末了，也沒有必要將其歸因於耶路撒冷的毀滅。

嘗死味。即，死去。在他們死之前，他們將看到這一切。

人子降臨在他的國裡。馬可和路加解釋了這一點。Mk 9:1，「直到他們看見神的國帶著能力降臨。」Lk 9:27，「直到他們看見神的國。」其明顯的意思是，直到他們看見我的國度，即我的教會，現在雖小、軟弱、受人輕視，卻大大擴展、建立，並以極快的速度和廣度傳播。所有這一切都已實現。除了猶大之外，所有這些使徒都活著看到了五旬節的奇蹟；其中一些人，特別是約翰，看到了猶太民族的離散，聖殿的毀滅，福音在亞洲、羅馬、希臘以及已知世界的大部分地區建立起來。

(e) 「有人」 Mk 9:1 (f) 「嘗死味」 Heb 2:9

馬太福音 第16章 省思與應用

(1.) 人們對自然事物的判斷往往比對屬靈事物的判斷更為準確（Mt 16:1-3）。對於自然事物，他們保持警惕。他們對此深感興趣。他們會留意任何可能影響他們利益的跡象。他們過於關心，以至於不會做出錯誤的判斷。但他們對宗教事物卻沒有這種興趣。因此，那些在世俗事務上具有良好判斷力和智慧的人，在宗教方面卻顯得異常愚蠢。他們常常相信關於宗教、復興和宣教的報導，而這些報導在任何其他主題上都會被他們輕視。他們閱讀並相信報紙和其他出版物，而這些出版物在除了宗教之外的任何其他主題上都會被他們不屑一顧。

(2.) 留意時代的徵兆很重要（Mt 16:3）。在基督的日子，人們有責任審視他就是彌賽亞的證據。這證據是顯而易見的。同樣，留意我們所處時代的徵兆也很重要。這些徵兆也很清楚。許多事情正在發生；聖經的傳播、對異教徒的勞動、傳單的發放，或許最重要的是，主日學的設立——所有這些都預示著一個充滿事件的時代，並表明更光明的日子即將降臨世界。我們應當留意這些徵兆，以便我們可以歡喜，以便我們可以更熱切地禱告，以便我們可以盡自己的本分來推進神的國度。小孩子們應當從小就相信他們生活在一個重要的時代，他們享有許多特殊的特權，他們可以而且必須為福音傳遍全地做很多事情。即使是孩子，他們也應當禱告，他們也應當奉獻以造福他人；最重要的是，他們應當將自己獻給基督，以便他們能以正確的靈性造福他人。

(3.) 罪人應當以深切的感情和忠誠來對待（Mk 8:12）。耶穌深深地嘆息。我們也應當如此。我們不應當嚴厲、刻薄或缺乏感情。我們應當為他們哭泣，為他們禱告，並對他們說話，不是好像我們比他們更好，而是帶著對他們得救的熱切渴望。比較 Acts 20:31, Php 3:18。

(4.) 人們很容易誤解清晰的教導（Mt 16:7）。尤其是在有機會將教導轉向世俗方向時更是如此。如果人們的思想——即使是基督徒的思想——更多地脫離世界，更少地考慮他們的需求，他們就會比現在更好地理解宗教真理。一個主要關心吃什麼、喝什麼、穿什麼的人，無法正確理解宗教教義。因此，即使是基督徒也常常對最簡單的宗教真理感到奇怪的無知。因此，在孩子們的思想被世界佔據之前，教導他們這些真理的重要性也由此而來。因此，主日學的重要性也由此而來。

(5.) 我們不應過度憂慮我們的需要。基督曾以一句話供應了數千人，他也能輕易地供應我們（Mt 16:9-12）。

(6.) 我們應當從他過去的良善中學習，信靠他未來的供應（Mt 16:9-12）。

(7.) 我們應當警惕錯誤（Mt 16:11）。錯誤是狡猾、詭詐、貌似有理的，它暗中卻有效地運作。我們應當時刻謹慎我們所相信的，並用神的話語來檢驗它。錯誤的教義常常被偽裝得盡可能像真理，目的就是為了欺騙。撒但會偽裝成光明的天使。

(8.) 確定我們對基督的看法很重要（Mt 16:13-15）。他是我們的一切。如果我們對他沒有正確的思想和感受，我們就無法安全。因此，我們應當常常問自己——我們應當彼此問——我們對基督有何看法。

(9.) 承認我們對基督的忠誠是我們的責任。這應當大膽地、始終如一地去做（Mt 16:16）。我們絕不應以他為恥。要做到這一點，我們應當始終在我們心中相信他是基督，是永生神的兒子。

(10.) 我們應當認為能夠如此表達我們對他的忠誠是極大的幸福和榮譽。世界可能不會尊敬我們，但神會，並會宣告我們是有福的（Mt 16:17）。

(11.) 唯有神向我們啟示這事（Mt 16:17）。他藉著他的話語和聖靈來做這事。因此，我們應當查考聖經；我們應當多多禱告，求神在我們裡面啟示他的兒子，並使我們能大膽地在人前承認他。

(12.) 教會是安全的（Mt 16:18）。它可能微小——它可能軟弱——它可能多有哭泣——它可能多受反對和嘲笑——它可能有強大的敵人——富人和權貴可能與它為敵——但它是安全的。它建立在磐石上。它所有的敵人都不能勝過它。耶穌已經應許了；在所有時代，他都表明他記得他的應許。它從未滅絕。它曾受迫害、反對、嘲笑，幾乎被逐出世界；但總能找到一些愛主的人；很快火焰就會燃起，教會就會「美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊」般閃耀。現在依然如此。軟弱的教會可能多有哀傷；焦慮可能充斥；少數虔誠的人可能在隱密處哭泣；但耶穌聽見他們的呻吟，數算他們的眼淚，他們和他們的教會是安全的。他是他們的朋友，陰間的一切權勢都不能勝過他們。

(13.) 傳講真理時謹慎的重要性（Mt 16:21）。應當把握時機。應當在人們準備好接受時傳講。對於初信者尤其如此。他們需要奶，而不是乾糧。他們不應對聖經中許多教義現在是奧秘而感到驚訝。但他們將來會完全明白。彼得，一個初信者，不明白耶穌必須為罪而死的簡單教義。然而，後來這對他來說是清楚的，他最衷心地愛它。

(14.) 試圖勸告神，或認為我們比他更了解事物，是極其邪惡和不恰當的（Mt 16:22,23）。他的計劃是最好的計劃。雖然它不符合我們對智慧的看法，但我們應當保持安靜。這一切都是智慧的。雖然他現在所做的我們不知道，但我們將來會知道。

第16章

(15.) 我們看到信仰的要求，Mt 16:24。我們必須捨己。我們必須順服試煉。我們必須盡我們的本分。我們常常必須忍受迫害。我們必須在所有地方、所有人群中、所有工作中，都成為基督徒。無論發生什麼事。無論貧困、疾病、迫害、死亡臨到，我們都要背起十字架，盡我們的本分。使徒、殉道者和救主自己都已走在我們前面。我們必須跟隨他們的腳步。「我豈能安臥花床， 輕易升上天堂？ 當他人奮戰贏得獎賞， 航行於血海汪洋？

「若要掌權，我必爭戰： 主啊，加添我勇氣， 背負十架，忍受羞辱， 蒙祢話語扶持。」

(16.) 世人何等愚昧！Mt 16:26。在短暫的時間內，他們所有的財富將變得多麼毫無價值！這些財富是透過焦慮、勞苦和淚水獲得的。它從未使人滿足。它以持續的憂慮困擾他們。它無法撫平他們額頭上的皺紋，無法減輕他們生病時的痛苦，無法從死亡中拯救任何朋友，無法為未來提供任何安慰，而且隨時可能失去。其他人很快就會擁有，甚至可能揮霍他們辛勞所得的一切。參 Ps 39:6。當他們揮霍或享受這些財富時，那個花費所有試煉時間來獲取財富的人的靈魂將在哪裡呢？唉！失喪了，失喪了，失喪了——永遠失喪了！沒有財富，沒有人，沒有魔鬼，沒有天使能救贖他，或為他的靈魂付出代價。收割已過，夏天已盡，他卻未得救。在贏得世界的同時，他贏得了兩件事——今生的失望和煩惱，以及來世永恆的痛苦。人是何等愚昧和邪惡！

(17.) 義人應當歡喜，因為耶穌將再次降臨我們的世界。祂將賞賜他們，Mt 16:27。祂將作為他們的朋友降臨，他們將與祂一同升入天堂。

(18.) 惡人應當哭泣哀號，因為耶穌將再次降臨我們的世界。祂將懲罰他們的罪行，Mt 16:27。他們無法逃脫。參 Rev 1:7。

(19.) 祂降臨的日子不遠了，Mt 16:28。無論如何，我們與祂相遇的日子不遠了。死亡臨近。然後我們必須站在祂面前，為身體所行的事交帳。