馬太福音 第12章

巴恩斯注釋 — 馬太福音

巴恩斯注釋 — 馬太福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:53:11

第12章

馬太福音 — 第12章

第12章

馬太福音 第12章

【第1-8節】這些經文所記載的事件也見於馬可福音2:23-28和路加福音6:1-5。

【第1節】那時。路加福音6:1更詳細地說明了時間。他說那是「第二個安息日之後的安息日」。要理解這一點，需要說明的是，逾越節是在亞筆月或尼散月（約為三月下旬至四月上旬）期間守的。這個節期持續七天，從該月的十四日開始（出埃及記12:1-28，23:15）。在逾越節週的第二天，律法要求獻上一捆大麥作為初熟的果子（利未記23:10-11）。從這一天起，計算七週直到五旬節（利未記23:15-16），這也被稱為「七七節」（申命記16:10）和「收割節」（出埃及記23:16）。因此，逾越節或無酵節的第二天是他們計算到五旬節的起點。接下來一週的安息日將是這次計算中的第二個安息日；這無疑就是基督穿過麥田時所提到的時間。還應進一步說明，在猶太地，大麥收割約在五月初開始，大麥和小麥的收割都在二十日之前結束。大麥在四月初就已完全結穗。因此，這個敘述在一年中的季節方面沒有任何不可能性。這個節期總是在耶路撒冷舉行。

經過麥田。經過大麥田或小麥田。「Corn」（麥子）這個詞在我們翻譯的聖經中，與我們所說的玉米或印第安玉米無關。印第安玉米直到美洲被發現後才為人所知，譯者們不太可能知道它。這個詞在英國仍然用於指小麥、黑麥、燕麥和大麥。這解釋了他們用手搓揉麥穗（路加福音6:1）以將穀粒與糠分離的情形。

(h) 「那時」馬可福音2:25，路加福音6:1 (i) 「???」申命記23:25

【第2節】在安息日。法利賽人無疑是想找基督的錯，他們說門徒在安息日掐麥穗，違反了誡命。摩西曾吩咐希伯來人在安息日要停止一切勞動（出埃及記20:10，35:2-3，民數記15:32-36）。在任何其他日子，這顯然是合法的，因為律法允許這樣做（申命記23:25）。

(k) 「不合法」出埃及記31:15

【第3節】耶穌卻對他們說。為了為他的門徒辯護，他引用了舊約中一個類似的案例，因此是他們應該熟悉的。這就是大衛的案例。律法規定，在會幕聖所的桌子上要擺放十二個陳設餅，留置一週，然後只能由祭司食用。之後會用新鮮的餅替換。這就是陳設餅（利未記24:5-9）。大衛在躲避掃羅時，又累又餓，來到祭司亞希米勒那裡；他只找到了這些餅；他向祭司要了餅，並吃了，這違反了律法的字面規定（撒母耳記上21:1-7）。大衛在猶太人中有很高的權威。這個行為沒有受到譴責。這證明在必要的情況下，律法並不約束一個人：這是所有法律都承認的原則。因此，門徒的需要證明他們在安息日所做的事情是正當的，儘管在其他情況下這是不合法的。

(l) 「大衛所做的」撒母耳記上21:6

【第4-5節】神的殿。那是指會幕；當時聖殿尚未建成。

律法上。指摩西的律法。

犯了安息日。他也讓他們參考祭司的行為。在安息日，祭司們像其他日子一樣，忙於宰殺牲畜獻祭（民數記28:9-10）。安息日除了每日的獻祭外，還要宰殺兩隻羊羔。祭司們必須忙於宰殺它們，並生火將它們焚燒獻祭；然而，猶太人在安息日生火是被明確禁止的（出埃及記35:3）。他們必須剝皮、準備獻祭並焚燒。他們所做的事情，如果由其他人來做，就會被視為褻瀆安息日。然而他們是無可指責的。他們所做的是必要且被命令的。這也是在聖殿中進行的，聖殿是聖潔之地，律法應該在那裡最嚴格地遵守。

(m) 「陳設餅」出埃及記25:30 (n) 「只有祭司」出埃及記29:32-33

【第5節】馬太福音12:4

(o) 「律法上」民數記28:9 (p) 「在殿裡」約翰福音7:22-23

【第6節】有一個比殿更大的。這裡他指的是他自己，以及他自己的尊嚴和權柄。「我對律法有權柄：我可以免除我的門徒遵守猶太律法。我命令或允許他們做的事，因此是正確的。」這證明他是神聖的。除了上帝，沒有人能授權人做違背神聖律法的事。他再次引用他之前引用過的一段經文（馬太福音9:13），表明上帝更喜悅公義的行為，而不是對儀式律法的精確遵守。

馬可福音2:27補充說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」也就是說，安息日是為了人的福祉而設立的；旨在促進人的幸福；而不是通過嚴苛、無情的規定來製造痛苦。它不應被解釋為通過使必要的供應成為非法而產生痛苦。人不是為安息日設立的。人是先被創造的，然後安息日是為他的幸福而設立的（創世記2:1-3）。他的需要、他真正的舒適和需求，不應屈從於為他而設立的事物。律法應有利於他真正的需要和舒適來解釋。這只授權真正必要的工作，而不是想像中的需求、娛樂、普通業務和世俗工作。

最重要的是，基督說他是安息日的主。他有權指導安息日的遵守方式——這無疑證明他是神聖的。

(q) 「更大的」歷代志下6:18，瑪拉基書3:1，馬太福音23:17-21

【第7節】

(r) 「這話是什麼意思」何西阿書6:6

【第9-13節】這些經文所記載的事件也見於馬可福音3:1-5和路加福音6:6-10。

(s) 「耶穌從那裡」馬可福音3:1，路加福音6:6

【第10節】有一個人枯乾了一隻手。這可能是一種麻痺的形式（馬太福音4:24）。

馬可和路加提到了一些馬太省略的情節。他們說耶穌對那人說話，叫他站在中間。然後他對眾人說話。他問他們在安息日行善是否合法？這被他們所有的教師所承認，也無法否認。因此他們都沉默了。然後他向他們提出一個問題，並從他們自己的行為中引出一個論點。一個人在安息日如果有一隻羊掉進坑裡，他會行使人道，把它拉出來。如果一個人會救一隻羊的生命，那麼救一個人的生命豈不是更合適嗎？通過引用他們自己的行為，他使他們啞口無言。

馬可補充說，他帶著怒氣看著他們；也就是說，他對他們的行為表示強烈的不滿。他們的嫉妒和惡意激起了聖潔的義憤（馬可福音3:5）。

(t) 「是否合法」路加福音14:3

【第11節】

(u) 「如果掉進」申命記22:4

【第12節】人比羊貴重得多。更有意義，更有價值。如果你在安息日會對一隻牲畜表現出善意，那麼對一個按照上帝形象所造的人，一個救主為之而死，並可能被提升到永生的人，表現出類似的善意，豈不是更重要嗎？

行善是合法的。這在抽象上是猶太人普遍允許的；耶穌只是向他們表明，他們在其他事情上所依據的原則，更強烈地適用於他面前的案例，而且他即將執行的行為，根據他們自己的承認，是合法的。

【第13節】耶穌對那人說：「伸出你的手來！」 這是一個非凡的命令。那人可能會說他沒有力氣；這是他做不到的事。然而，既然被命令，他就有責任順服。他照做了，就得了醫治。罪人也是如此；他有責任順服上帝所命令的一切。上帝會賜予力量給那些嘗試遵行他旨意的人。當上帝命令我們做一件事時，以沒有力氣為藉口是不對的。如果我們有順服的心志，上帝會賜予我們力量。然而，同時，這段經文不應被應用於罪人，彷彿它證明罪人沒有比枯手的人更多的力量或能力。它沒有證明這樣的事。它與任何這樣的情況無關。它不應被用來證明這樣的事。它可以用來證明人應該立即順服上帝的命令，而不必停下來審視自己能力的問題，尤其是不說自己什麼都做不了。如果這個人反對說他伸不出手，救主會對他說什麼呢？

手就復原了，和那隻手一樣。基督之前已經聲稱擁有神聖的權柄和能力（馬太福音13:6-9）。他現在表明他確實擁有。他憑自己的能力醫治了他；因此，通過一個神蹟，證明他作為安息日之主的聲稱是確鑿的。

這兩個案例決定了在安息日可以做什麼。一個是必要的情況；另一個是憐憫的情況。救主的榜樣和他的解釋表明，這些是那個聖日應盡的職責的一部分。除了誠實和認真地履行這兩項職責之外，人們不得將安息日用於任何世俗目的。如果他們這樣做，他們將自負其責。他們超越了基督權柄所允許他們做的事。他們做了他聲稱作為安息日之主所擁有的特殊權利的事。他們篡奪了他的位置；在只有上帝有權行動和立法的地方，他們卻行動和立法。人們踐踏聖經中任何其他律法，就像踐踏安息日律法一樣。

【第14-21節】這個記載也見於馬可福音3:6-12。

【第14節】法利賽人……商議。馬可補充說，希律黨人也參與了這個陰謀。他們可能是一個政治派別，堅定地效忠於希律。馬太福音3:7。希律的朋友們反對基督，並隨時準備加入任何針對他生命的陰謀。他們無疑記得大希律在他還是伯利恆嬰孩時對他的企圖；他們被耶穌從他血腥之手逃脫的記憶所刺痛。現在對他的企圖是嫉妒的結果。他們也因他在辯論中挫敗了他們而憤怒；他們憎恨他的受歡迎程度；他們正在失去影響力；因此，他們決心除掉他。

(1) 「商議」或「商量」

【第15節】耶穌知道了，就離開那裡。他知道針對他生命的陰謀。他知道他的時候還沒有到；因此他尋求安全。如果他留下，他的存在只會進一步激怒他們，並危及他自己的生命。因此，他採取了基督徒的謹慎態度，並離開了（馬太福音10:23）。

馬可補充說，他退到海邊；也就是說，退到加利利海或提比哩亞海。他也提到了群眾來自的地方；這是一個重要的情況，因為它闡明了馬太所引用的經文（馬太福音13:21）：「外邦人必仰望他的名。」

被人群擠壓（馬可福音3:9），他上了一艘小船，馬可稱之為「船」。他這樣做是為了方便與他們分開，並更容易地向他們講話。我們可以想像湖面平靜安寧；大多數生病和患病的人群站在岸邊，擠到水邊；耶穌就這樣醫治他們的疾病，並向他們傳講救恩的好消息。沒有比這更崇高的場景了。

【第16節】又囑咐他們。他當時希望隱藏起來。他想避開他們的陰謀，並保全自己的生命。

【第17節】這是要應驗。馬太在這裡引用了以賽亞書43:1-4的一段經文，以說明他為何如此避開敵人，尋求隱藏。猶太人，以及門徒起初，都期望彌賽亞是一位征服者，並能戰勝所有敵人。當他們看到他避開敵人，而不是用武力征服他們，而是尋求隱藏之地時，這與他們之前對彌賽亞的所有觀念都相悖。馬太通過這段引文表明，他們對他的理解是錯誤的。他被預言為一個完全不同的角色，而不是一個戰士和地上的征服者。他不會像征服者那樣為戰鬥而呼喊，在街上大聲喧嘩，壓迫弱者——折斷壓傷的蘆葦，熄滅將殘的燈火——他將是和平的、隱退的，並會堅固弱者，珍惜最微弱的聖潔願望。這似乎是這段引文在這裡的普遍含義。比較以賽亞書42:1及以下。

(v) 「說」以賽亞書42:1

【第18節】我的僕人。即彌賽亞，主耶穌，被稱為僕人，因為他取了僕人的形狀，或生於卑微的境況（腓立比書2:7），以及他順服或事奉上帝（參希伯來書10:9）。

他必將公理傳給外邦。「公理」（judgment）這個詞在希伯來文中意為律法、誡命等（詩篇19:9，119:29-30）。它指整個真理體系；普遍的上帝律法；上帝關於人類職責和行為的目的、計劃或判斷。在這裡，它顯然指福音真理的體系，即基督教方案。

外邦。所有非猶太人。這個預言通過馬可福音3:7-8所記載的，從以土買、約旦河外、推羅和西頓等地有許多人來找他而應驗了。

【第19節】他不爭競，不喧嚷。他不會像戰士一樣呼喊。他將是溫柔、隱退、和平的。街道是人群聚集的地方。這句話的意思是，他不會尋求公開和受歡迎。

【第20節】壓傷的蘆葦，他不折斷。蘆葦是軟弱和變化的象徵（馬太福音11:7）。壓傷、折斷的蘆葦是貧窮和受壓迫者的象徵。這意味著他不會像勝利的戰士和征服者那樣壓迫軟弱和貧窮的人。它也是一個表達靈魂因罪而破碎、痛悔、為過犯哭泣哀悼的有力象徵。他不會折斷它。也就是說，他不會傲慢、不饒恕、殘酷。他會醫治它，赦免它，並賜予它力量。

將殘的燈火，他不吹滅。這指的是燈油耗盡時燈芯——那垂死、閃爍的火焰和煙霧。它也是軟弱和虛弱的象徵。他不會進一步壓迫它，熄滅它。他不會像猶太人那樣驕傲、專橫，踐踏窮人。它也表達了上帝子民衰微的恩典。他不會嚴厲或不友善地對待他們，而是會珍惜微弱的火焰，供應恩典的油，並將其點燃成熊熊烈火。

直到他使公理得勝。「公理」（judgment）在這裡指真理——上帝的真理，福音。它將會得勝。它不會被擊敗。雖然他不是猶太人所期望的那種征服者，但他終將征服。雖然溫和而隱退，但他的計劃將會得勝。

【第21節】外邦人必仰望他的名。以賽亞書的希伯來原文是：「眾海島必等候他的訓誨。」然而，意思是一樣的。海島指外邦人，或外邦人的一部分——那些在猶太地之外的人。意思是福音將傳給外邦人，他們將會接受。參以賽亞書41:1，以解釋聖經中「海島」一詞的用法。

【第22-30節】一個被鬼附著的人。馬太福音4:24。大致相同的記載見於馬可福音3:22-27和路加福音11:14-26。

(w) 「那時有人」馬可福音3:11，路加福音11:14

【第23節】這不是大衛的子孫嗎？ 也就是說，這不是大衛所應許的後裔，彌賽亞嗎？他們熟悉以賽亞書35:5的預言：「那時，瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通」；他們推斷他必定是應許的彌賽亞，能夠做到這一點。這個推斷是由普通百姓做出的，而不是由驕傲自大的法利賽人做出的。通常，那些樸實、有常識的人，儘管沒有學問，卻能看到聖經真正的美和意義，而那些充滿驕傲和所謂學問的人卻被蒙蔽了。

【第24節】但法利賽人聽見，就說。法利賽人既然決定拒絕拿撒勒的耶穌，就必須以某種方式解釋他所行的神蹟。這是一個明顯的神蹟，一種無疑超越人類能力的力量展現。普通百姓很快就從中得出正確的推論，並開始相信這就是彌賽亞。法利賽人的權威和影響力正在衰落，即將消亡。因此，除非能想出某種方法來解釋這些事實，否則他們的影響力將會終結。無論採用何種解釋方法，他們都必須承認存在超自然的力量。人們對此深信不疑；沒有人能否認。因此，他們將其歸因於鬼王——別西卜。他們這樣做有兩個目的：

(1) 「別西卜」或「別西卜」

【第25節】耶穌知道他們的意念。知道人心中的意念唯獨屬於上帝（詩篇139:2，耶利米書17:10）。

凡一國自相紛爭。他們狡猾的詭計完全被挫敗了，耶穌讓他們的論點反噬其身。一個國家或一個家庭，只有和睦相處才能興旺。各部分和成員必須團結一致，促進相同的目標。如果分裂——如果一部分抵消了另一部分所做的——它就必然會垮台。撒旦的國度也是如此。你們的教義是撒旦附身於我所醫治的這些人。你們的教義也是他幫助我醫治他們。如果真是這樣，那麼他就是幫助我解除他自己所做的事。他幫助我趕出他自己——也就是說，反對並擊敗他自己。照這樣下去，他的國度怎能有任何穩定性呢？它必然會垮台；撒旦的智慧必然不如人類。

(x) 「意念」詩篇139:2，約翰福音2:24-25

【第27節】你們的子弟趕鬼，又是靠著誰呢？ 基督不滿足於向他們展示他們論點內在的荒謬性。他向他們表明，這個論點同樣可以應用於他們自己。你們的門徒，受你們教導和鼓勵，聲稱能趕鬼。如果你們的論點是真的，即趕鬼的人必定與魔鬼結盟，那麼你們的門徒也與魔鬼立了約。因此，你們必須放棄這個論點，或者承認行神蹟是上帝幫助的證明。

基督在這裡的話語並非證明他們實際擁有趕鬼的能力，而只是證明他們聲稱擁有，並實行魔法或戲法。參使徒行傳19:13。

你們的子弟。你們的門徒或追隨者（馬太福音1:1）。

他們就要斷定你們的是非。他們將會定你們和你們論點的罪。他們是反駁你們推理力量的確鑿證人。

(y) 「別西卜」馬太福音13:24

【第28節】我若靠著神的靈趕鬼。這裡的「神的靈」指上帝的能力——在路加福音中是「上帝的指頭」。比較出埃及記8:19，詩篇8:3。如果這工作不是靠撒旦的幫助，那麼就是靠上帝的幫助。那麼他的國度，或他的統治，就來到了（馬太福音3:2）。撒旦對人的統治和上帝的統治是相對立的。如果上帝將撒旦從他對人的統治中驅逐出去，那麼他的統治就來到了。

(z) 「神的國」但以理書2:44，馬太福音6:33，路加福音11:20，17:21，羅馬書14:17

【第29節】人怎能。他從闖入房屋中引出一個新的比喻來駁斥法利賽人。一個人無法闖入一個壯士的家，奪走他的財物，除非他先制服了那個壯士。如果他奪走了壯士的財物，那就足以證明他已經捆綁了那個壯士。所以，他說，我已經從撒旦的統治下奪走了這份財物——這個被鬼附的人。這清楚地證明我已經制服了撒旦本身，那個佔有他的強大存在。「人怎能」的意思是「如何」或「以何種方式」。

搶奪他的家具。「Spoil」（搶奪）這個詞現在通常指腐蝕、損害或毀壞。在這裡，它指掠奪，用暴力奪取，這在聖經中是常見的用法。參歌羅西書2:8,15，出埃及記3:22。

(a) 「搶奪他的家具」以賽亞書49:24，53:12，啟示錄12:7-10，20:2-3

【第30節】不與我相合的，就是敵我的。除了其他論點之外，他還提出了這個普遍原則：宇宙中只有兩方。如果有人不與他合作，就是反對他。如果他不與他一同收聚，就是分散。這取自收割者的做法，不與他一同收聚，或不幫助他的人，就是分散，或反對他。這句話的應用是：「既然我沒有與撒旦聯合，而是反對他，那麼我們之間就不可能有任何聯盟。」因此，這個指控是錯誤的。

(b) 「敵我的」約翰一書2:19

【第31-32節】在這段經文和馬可福音3:28-30中，耶穌闡明了他們所犯之罪的可怕性質。那罪就是褻瀆聖靈的罪。它在於指控耶穌與魔鬼結盟，或指責他行神蹟不是靠著上帝的靈或能力，而是靠著鬼王的幫助。因此，這是對聖靈——耶穌藉以行神蹟的靈——的直接侮辱、辱罵或惡言。當時他所指的這種罪，從馬可福音3:30「因為他們說他有污鬼附著」中可以清楚看出。所有其他的罪——所有對救主本身的惡言——都可以赦免。但這種罪顯然是針對聖者的；它聲稱上帝慈愛和能力最高層次的彰顯是魔鬼的工作；因此，它表明了心靈的最高度墮落。他所說的罪，因此，被清楚地闡明了。那就是指控他藉助魔鬼行神蹟——從而羞辱聖靈。

一切的罪……總可赦免。也就是說，只有在人悔改並相信的條件下。如果他們繼續犯這種罪，就不能得到赦免（馬可福音16:16，羅馬書2:6-9）。

褻瀆的話。指對上帝的傷害性或惡毒言論（馬太福音9:3）。

說話干犯人子的。猶太人對救主卑微的生活和外表感到不悅。他們譏諷他是拿撒勒人——來自拿撒勒，一個被認為不會出什麼好東西的地方；他們譏諷他是加利利人，來自加利利，一個沒有先知出來的地方（約翰福音7:52）。耶穌說，這類譏諷可以得到赦免。對他的貧窮、卑微出身和人性卑微的評論，可以得到赦免。但對於那些影響他神性本質的言論，指責他與魔鬼結盟，否認他的神性，並將明顯暗示神性的能力歸因於墮落靈界的王子，則無法得到赦免。這種罪與現在人們常認為的褻瀆聖靈的罪非常不同。這是一種肆意和褻瀆地攻擊基督神聖能力和本質的行為。這樣的罪上帝不會赦免。

說話干犯聖靈的。這可能指的是基督的神性——他行神蹟的能力。沒有證據表明它指的是三位一體的第三位格。「Ghost」（鬼）這個詞的意思是「靈」，可能指的是耶穌這個人所被賦予的神性或靈。整段經文的意思可能是：「凡說話干犯我這個拿撒勒人，輕蔑我的卑微出身等等的，可以得到赦免；但凡辱罵我的神性，指責它與撒旦結盟，並褻瀆我所明顯彰顯的上帝能力的人，永遠不能得到赦免。」

無論今世來世，總不得赦免。也就是說，正如馬可所說，永不得赦免，卻要擔當永遠的罪。這確定了這句話的含義。那麼，它不是指猶太人所知的未來時代或世代；而是指罪孽將永遠不被赦免；上帝的旨意是，他不會赦免如此直接、放肆和可怕的罪。不能從中推斷出地獄中會有任何罪被赦免。他只是想說，在任何可能的情況下，犯罪者都無法找到赦免。他當然沒有說任何在這裡未被赦免的罪將來會被赦免。

(c) 「一切的」馬可福音3:28，路加福音12:10 (d) 「聖靈」希伯來書10:29，約翰一書5:16

【第32節】馬太福音12:31

(e) 「這話」路加福音7:34，約翰福音7:12，提摩太前書1:13

【第33節】你們或以為樹好。這節經文所斷言的事實是，一棵樹不是憑藉它的葉子、樹皮或形狀來辨認，而是憑藉它的果實。應用到論點上就是：「你們要憑著人的行為來判斷他是否與撒旦結盟。如果我的教義和行為確實是撒旦的工作，那麼我就是敗壞的；如果不是，那麼你們的指控就是褻瀆。反過來說，如果儘管你們聲稱如此，但你們的行為是魔鬼的工作，你們的教義也是魔鬼會教導的，那麼這就證明了你們所指控我的事。」他以這種間接而有力的方式，提出了對他們的指控，並在接下來的經文中加以強調。

【第34-35節】毒蛇的種類啊。基督在這裡應用了他前一節經文所提出的論點。他們是邪惡的族類；像有毒的爬行動物，有著敗壞和邪惡的本性。不能指望他們說好話——也就是說，不能指望他們對他和他的工作說好話。正如樹的壞果實是其本性的正當結果，他們關於他和他的工作的言論也是他們本性的正當結果。心裡的豐盛或充滿產生了口中的言語。

毒蛇。這是一種有毒的蛇，通常不到一碼長，約一英寸粗，頭部扁平。雄性有兩顆大牙，通過它們將劇毒注入咬傷的傷口。它們是惡毒和惡意的象徵。這些是溫柔謙卑的耶穌所使用的強烈措辭；但它們不是憤怒和惡意的結果；它們是對他所交談之人的真實品格的宣告——一個最應得的宣告（馬太福音3:7）。

(f) 「種類」馬太福音3:17 (g) 「從心裡」路加福音6:45

【第35節】馬太福音12:34

【第36節】我又告訴你們。基督以莊嚴的宣告結束了對這些惡毒和邪惡聽眾的講話，即上帝將為這些事審判他們。因此，那些惡毒地攻擊他的人，無法逃脫。

閒話。這字面意思是空虛、輕率、無用的話，沒有任何益處。在這裡，它顯然指邪惡、有害、虛假和惡意的言論；因為他們所說的話就是如此。

(h) 「交帳」傳道書12:14，以弗所書5:4,6，猶大書1:15

【第37節】因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。也就是說，言語將是心靈真實原則的指示；憑言語可知心靈，正如憑果實可知樹。如果言語真實、合宜、純潔、有教益、虔誠，它們將證明心靈是正直的。如果言語虛假、嫉妒、惡毒、不敬虔，它們將證明心靈是錯誤的，因此將成為定罪的原因之一。這並不是說言語將是定罪人的唯一因素；而是說它們將是定罪人的一個極其重要的部分。參雅各書3:3-12。

(i) 「你的話」箴言13:3

【第38-42節】我們願意你顯個神蹟給我們看。參路加福音11:16, 29-32。神蹟通常指奇蹟；也就是說，一個表明上帝與那人同在，或差遣他的記號。比較以賽亞書7:11。路加補充說，他們這樣做是試探他，懷疑他是否有能力做到。如果這些人與他相處了一段相當長的時間，他們已經看到了足夠的證據證明他就是他所聲稱的。然而，他們可能是最近才來的人；那麼重點就必須放在「我們」上。我們，以及其他人，都想看到一個證明你就是基督的證據。無論哪種情況，這都是一種試探。如果他們沒有看到他行神蹟，他們也應該憑著見證相信。比較約翰福音20:29。也許重點應該放在「從天上」這幾個字上。他們可能聲稱不懷疑他的神蹟是真實的，但他們並不完全滿意。因此，他們渴望看到一些能消除他們疑慮的東西，在那裡沒有爭論的機會。他們認為彗星、閃電、雷聲、突然的黑暗，或食物像雨一樣降下，都會是決定性的。也許他們在這裡指的是摩西。他曾在雷電中與上帝同在；他曾賜給他們嗎哪——從天上來的糧食——吃。他們希望耶穌能顯出同樣無可置疑的神蹟。

(k) 「神蹟給你」馬太福音16:1，哥林多前書1:22

【第39節】一個邪惡淫亂的世代。猶太人與上帝的關係常被比喻為婚姻契約；上帝是丈夫，猶太人是妻子。參以賽亞書57:3，何西阿書3:1，以西結書16:15。因此，他們的背道和偶像崇拜常被比喻為淫亂。這可能就是這裡的意思。他們是邪惡的，對聖約或上帝的誡命不忠——一個背道和敗壞的民族。然而，有證據表明他們確實是一個淫亂的民族。

第12章

「必沒有神蹟給這世代，等等。」他們尋求來自天上某種直接的神蹟。祂回答說，不會有他們所要求的那種神蹟。祂並非指祂不再行神蹟，或不再提供祂是基督的證據；而是祂不會給予他們所要求的那種神蹟。祂會給予一個神蹟，這神蹟對他們來說，應當是足夠的證據，證明祂是從上帝而來，正如約拿奇蹟般地被保存，對尼尼微人來說，是證明他受上帝差遣的證據。正如約拿被神蹟保存三天，然後活著被釋放，同樣地，祂也將在三天後從死裡復活。正如尼尼微人基於約拿的被保存而相信他並悔改，同樣地，這淫亂邪惡世代的人也應當基於祂的復活而悔改，並相信祂是從上帝而來。

「先知約拿的神蹟」是指給予尼尼微人的神蹟或證據，證明約拿是從上帝而來——即他曾奇蹟般地被保存，因此是受上帝差遣的。約拿（Jonas）這個詞是希臘文寫法，對應希伯來文的約拿（Jonah），正如以利亞（Elias）對應以利亞（Elijah）。

(l) 「淫亂的世代」賽 57:3

【第40節】因為約拿怎樣三天三夜在海魚腹中，等等。參約拿書 1:17。這事件發生在地中海，介於約帕和他施之間某處，當時約拿正從尼尼微逃跑。據說鯨魚很少進入那片海域，而且牠的喉嚨太小，無法吞下一個人。因此，很可能指的是鯊魚類。鯊魚曾多次被發現吞下整個人。約拿書中描述的魚只是一條大魚，沒有指明種類。眾所周知，新約中翻譯為「鯨魚」的希臘文，不一定指鯨魚，而可以指任何種類的大魚。

三天三夜。從基督復活的記載中可以看出，祂在墳墓裡只待了兩個晚上和三天的一部分。參太 28:6。然而，這種計算方式嚴格符合猶太人的計算法。如果不是這樣，猶太人就會明白，並會指責我們的救主是假先知；因為他們很清楚祂曾說過這個預言，太 27:63。然而，從未有過這樣的指控；因此，很明顯，預言所指的已經實現了。猶太人在計算時間時，也有一個原則，就是一天的一部分也要算作一整天。在聖經和世俗歷史中，這種例子很多。參代下 10:5-12，創 42:17,18。比較斯 4:16 與斯 5:1。

在地裡頭。猶太人使用「心」（heart）這個詞來表示事物的內部，或指在某物之中。這裡的意思是，在墳墓或墓穴裡。

(m) 「正如約拿」約拿書 1:17

【第41節】尼尼微人。尼尼微是亞述帝國的首都。它由亞述所建，創 10:11。它位於底格里斯河畔，巴比倫東北方。它現在已完全被毀，以至於地理學家無法確定它是在東岸還是西岸。它是一個廣闊的城市，也同樣邪惡。它的周長有四十八英里；城牆高一百英尺，厚十英尺，並由一千五百座塔樓防禦，每座塔樓高二百英尺。據推測，在約拿時代，它有六十萬居民。約拿預言尼尼微將在四十天內被毀，因他們的悔改而延遲了兩百年。然後，在大約基督降生前六百年，它被巴比倫人推翻。在圍城期間，底格里斯河發生了一次大洪水，沖毀了部分城牆，敵人從那裡進入，洗劫並摧毀了這座城市。這次毀滅在一百一十五年前已被那鴻預言，鴻 1:8：「但他必用漲溢的洪水，將尼尼微完全毀滅。」以及鴻 2:6：「河閘開放，宮殿傾倒。」這地方已完全被毀。連確切位置都已不詳。如果有人覺得奇怪，為何古城會被徹底摧毀，以至於找不到磚石遺跡，應當記住，它們是用只在陽光下曬乾而未燒製的黏土建造的；頻繁的降雨會使黏土軟化；而巨大的城牆和房屋，在漫長的歲月流逝中，會沉降成一堆難以辨認的廢墟。

將要定這世代的罪。也就是說，尼尼微人因約拿的預言而悔改的行為，將會定這個世代的罪。那些無知邪惡的外邦人，當一個凡人——約拿——威脅他們將遭受暫時的審判時，他們就悔改了；而你們猶太人，自稱是蒙光照的，雖然因你們的極大邪惡而受到上帝之子——一個遠比約拿更偉大的存在——所威脅的永恆懲罰，卻不悔改，因此必將面臨更為嚴厲的定罪。

(n) 「定罪」羅 2:27 (o) 「因著傳道」約拿書 3:5

【第42節】南方的女王。即示巴女王，王上 10:1。示巴可能是一個阿拉伯城市，位於猶大南方。比較賽 60:6。

從地極而來。這僅僅是指從當時已知世界最遙遠的地方而來。參申 28:49 中類似的表達。由於地理知識有限，這個地方實際上絕非在地球的極端部分。它的意思是她從一個遙遠的國家而來；她將定那個世代的罪，因為她遠道而來聽所羅門的智慧；而那個時代的猶太人卻不願聽一位遠比所羅門更偉大之人的智慧，儘管祂就在他們中間。

(p) 「女王」路 11:31 (q) 「她來」代下 9:1

【第43-45節】污鬼離了人身，等等。我們的救主在此教導的普遍觀點，比祂所用的比喻更容易理解。猶太人曾要求一個來自天上的神蹟，以決定性地證明祂是彌賽亞，並滿足他們的不信。祂回答說，即使祂給予他們這樣一個神蹟——一個決定性且令人滿意的證據；即使他們一時會聲稱相信，並表面上改過自新——然而，由於他們不信和邪惡的頑固，他們很快就會故態復萌，變得越來越糟。不信和邪惡，就像附在人身上的惡靈一樣，在他們裡面找到了合適的家。如果被趕出去，它們將找不到比他們心靈更舒適、更不受打擾的地方。在其他任何地方，它們都會像惡靈在沙漠和荒涼之地遊蕩，找不到安息之處。因此，它們會回來，並與他們同住。

牠在乾旱之地遊行。也就是說，在沙漠中遊行——那些沒有水、沙質、貧瘠、荒涼的地區。毫無疑問，我們的救主在此是根據猶太人古老的觀點來說話的，即惡靈居住在那些荒涼無人居住的地區。聖經也確實支持這種觀點。例如啟 18:2：「巴比倫……成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴」；也就是說，變得荒涼——一個惡靈合適居住的地方。又如賽 13:21：「野山羊在那裡跳舞」；即根據古希臘譯本，「鬼魔或惡魔將在那裡跳舞」。另參耶 50:39，賽 34:14，申 32:17。

尋找安歇之處，卻尋不著。因此，荒涼乾燥的地區被描繪成不舒適的居所；以至於不滿意的靈魂，更喜歡住在人的心靈中，因為那裡提供了作惡的機會，於是尋求回到那裡。

(r) 「污鬼」路 11:24 (s) 「牠遊行」伯 1:7，彼前 5:8

【第44節】於是說，我要回到我所出來的屋裡去，等等。這個人被稱為牠的屋子，因為他曾是那靈魂居住的地方。

來到，見裡面空閒，等等。這裡繼續指靈魂住在人裡面。他被稱為牠的屋子。由於惡靈的離開，屋子被描繪成無人居住或空閒、打掃乾淨、裝飾整齊；也就是說，當惡靈離開時，這個人恢復了正常的心智，擺脫了惡靈的邪惡影響。

裝飾整齊。裝飾、整理、佈置。應用到人身上，意思是當惡靈離開時，他的心智是健全和正常的；或者說，他有一段清醒的時期。

【第45節】於是去，等等。看到這個人的狀況，惡靈對在沙漠中孤獨居住、無法作惡感到不滿，嫉妒這個人的幸福，並極力專注於作惡，於是牠決定增加其惡毒影響的力量，並回來。因此，牠被描繪成帶著七個更惡的靈，回到牠以前的居所。七表示一個大但不確定的數字。這是猶太人偏愛的數字，用來表示完整或完美，或任何完成或完整的數字。參撒上 2:5，啟 1:4。這裡的意思是足夠的數量，完全佔據並困擾他的靈魂。

這邪惡的世代也要如此。這顯示了這個比喻的範圍和目的。那個人的狀態代表了那個世代的人。許多事情可以做來醫治他們的不信；許多事情可以做來使他們外表改過自新；但由於不信和邪惡的原則在他們心中根深蒂固，成為他們合適的居所，所以即使使用了所有改革他們的手段，他們仍會故態復萌，而且人們會變得越來越糟。這確實應驗了。在救主和祂的使徒所有的教導和神蹟之後；在聖徒和先知，以及上帝的審判和憐憫為他們所做的一切之後；以及他們所有外表的暫時改革之後——就像惡靈暫時離開被附身的人一樣——然而，他們對邪惡的熱愛如此之深，以至於這個民族變得越來越糟。他們在罪惡中不斷增長，就像七個額外的惡靈進入那人心中所帶來的七倍痛苦和悲慘一樣。他們拒絕了上帝的使者，濫用了祂的憐憫，釘死了祂的兒子，上帝就把他們的聖殿、首都和民族交給了羅馬人，成千上萬的人被毀滅。

這段經文並未證明惡靈實際居住在沙漠中。它只證明這是猶太人的觀點；這個觀點是從聖經中的一些表達中得出的；而且這些表達足夠清楚，足以讓我們的救主從中引出一個論點，來駁斥那些堅信情況確實如此的人。而且這個觀點也沒有任何荒謬之處。

因為

(1.) 確實有惡靈。太 8:33。

(2.) 它們必須存在於某個地方。

(3.) 它們被安置在我們地球周圍，與安置在任何其他地方一樣合適。

(4.) 聖經清楚的教義是，其中許多惡靈與我們的世界有很大的關係。

(5.) 它們通常居住在荒涼無人居住的地區，與居住在其他任何地方一樣合理。

(t) 「比先前更惡」來 6:4，10:26，彼後 2:20,22

【第46-50節】另參可 3:31-35，路 8:19-21。

他的弟兄。關於這裡所指的人，曾有一些不同的意見；有些人認為他們是祂母親馬利亞的孩子，另一些人則認為他們是革羅罷或亞勒腓的妻子馬利亞的孩子，即祂的表兄弟，並根據猶太人的習俗被稱為弟兄。然而，自然而明顯的解釋是，他們是祂母親馬利亞的孩子。另參可 6:3。此外，對於這個觀點，沒有任何有效的反對意見。

(u) 「他的母親」可 3:31，路 8:19 (v) 「弟兄站著」太 13:55

【第47節】太 12:46

【第48節】誰是我的母親？等等。耶穌對祂的母親並沒有缺乏愛或尊重，這從祂的一生中可以證明。特別參路 2:51，約 19:25-27。這個問題的提出僅是為了吸引聽眾的注意力，並為答案做準備；也就是說，向他們展示誰與祂有最親近、最溫柔的關係。為此，祂指向祂的門徒：儘管祂與母親和弟兄之間的關係親密而溫柔，但祂與門徒之間的關係更為溫柔和神聖。祂對門徒的愛何等偉大，甚至超過了對母親的愛！這也清楚地闡明了祂自己的教義，即我們應當為跟隨祂而捨棄父母、朋友、房屋和土地。

【第49節】太 12:46

【第50節】太 12:46

(w) 「我父的旨意」太 7:20，約 15:14，加 5:6，來 2:11，約壹 2:17。

馬太福音第12章 省思與應用

(1.) 我們的救主教導了我們正確使用安息日，太 12:1-13。祂的行為解釋了第四條誡命的意義。從祂的榜樣中，我們可以學習什麼是可以做的。祂自己在安息日只做了那些對生命絕對必要的工作，以及那些有益於貧窮、受苦和有需要的人的工作。任何在安息日所做的工作，如果不是為了這些目的，就一定是錯誤的。所有可以在其他日子完成的工作；所有不是為了維持生命，或幫助無知、貧窮和病人而做的工作，都一定是錯誤的。這個榜樣證明了在安息日教導無知的人，供應窮人的需要，教導孩子宗教的誡命，在主日學教導那些沒有其他學習機會的人閱讀，以及探訪病人是正當的，只要我們不是為了形式，或為了在其他日子節省時間，而是為了造福他們。

(2.) 安息日對人類有巨大的益處。它是為人設立的，不是讓人去違犯或褻瀆，也不是讓人僅僅閒散，而是讓人用來增進其屬靈和永恆的益處。當人們在六天中忙於世俗事務時，給他們一天特別為永恆做準備，是對他們的仁慈。沒有安息日的地方就沒有宗教。沒有教導窮人的學校。沒有啟發無知者的手段。這個真理，從世界歷史來看，值得用金字銘刻，即真正的宗教只會在人們嚴格遵守安息日的時候存在。因此，那些最努力促進安息日遵守的人，也正在為宗教和人類福祉做出最大的貢獻。在這方面，主日學教師或許比世界上所有其他人，為世界的最佳利益做得更多。

(3.) 在基督的行為中，太 12:14,15 我們看到了基督徒謹慎的榜樣。祂沒有不必要地將自己置於危險之中，祂沒有留下來挑起反對。祂覺得自己的時候還沒有到，而且祂的生命應當通過謹慎的行動來保存。因此祂退去了。宗教要求我們寧願犧牲生命也不否認救主。然而，在良心允許的情況下，如果可以保存生命卻將其捨棄，就是自殺。

(4.) 福音在一個地方被拒絕，往往是它在其他地方被接受的契機，太 12:15。人們可能會拒絕它，導致自己的毀滅；但它總會在某處被傳講，並成為上帝拯救的大能。惡人無法將它從世界上驅逐出去。他們只會確保自己的毀滅，並在違背他們意願的情況下，造福和拯救他人。拒絕福音就像將一條美麗而肥沃的溪流從自己的土地上引開。他無法使它乾涸。它會流向其他地方。他傷害了自己，卻可能造福了許多人。人們從未犯下如此巨大的愚蠢和邪惡，也從未如此徹底地未能達到他們的目的，就像拒絕福音一樣。一個憎恨陽光的人，可能會躲進洞穴或地牢，陷入完全的黑暗；但太陽會繼續照耀，數百萬人，儘管他反對，仍會受益於它。福音也是如此。

(5.) 基督溫和、安靜、退隱；不喧嘩、不吵鬧，太 12:19。所有宗教也是如此。喧囂中沒有虔誠；如果有的話，那麼雷聲和炮火就是虔誠了。混亂和不和諧不是宗教。大聲說話和叫喊不是宗教。宗教是愛、敬畏、懼怕、聖潔、對上帝臨在的深切而莊嚴的敬重、對永恆莊嚴的深刻理解、效法救主。它是安靜的。它充滿敬畏——一種太過偉大的敬畏，以至於無法爭吵、哭喊或在街上揚聲。如果人們應該被敬畏充滿，並被抑制喧囂的情感所充滿，那應該是在他們親近偉大的上帝的時候。這個偉大的真理是宗教的精髓，即當我們在所有事情上最接近主耶穌基督時，我們就擁有最多的宗教。

(6.) 軟弱的人可以信靠耶穌，太 12:20。任何年齡的孩子，無知的人，最貧窮的人，都可以來，祂絕不會將他們趕出去。耶穌所尋求的是我們對自己軟弱的感受。只要有這種感受，祂就會加強我們，我們就不會失敗。

(7.) 恩典不會熄滅，太 12:20。耶穌，無論在哪裡發現最微弱的恩典，都不會將其毀滅。祂會珍惜它。祂會將它點燃成火焰。它會越來越明亮地燃燒，直到它「與上方的純潔靈魂一同發光」。

(8.) 人們極易將所有宗教歸咎於魔鬼，太 12:24。任何不尋常的事，任何使他們困惑的事，任何困擾他們良心的事，他們都歸咎於狂熱、過度的熱心和撒旦。一直以來都是如此。有時這是一種輕易壓制自己信念，並使宗教受人輕視的方式。無論如何，像法利賽人一樣，不信者必須解釋宗教復興、顯著的歸信事例，以及福音所產生的巨大而不可否認的影響。說這是幻覺，是魔鬼的工作，是多麼容易啊！多麼容易立即顯示他們自己內心對上帝的可怕敵意，並誇耀自己的智慧，為宗教在世界上產生的一切影響找到了如此簡單的原因！人們為了確保自己的滅亡，而不是承認基督教可能是真的，又會付出多大的努力啊！

(9.) 我們看到了褻瀆的危險——輕視聖靈影響的危險，太 12:31,32。即使我們沒有犯下不可饒恕的罪，我們也看到所有輕視聖靈的行為都是非常接近上帝的罪，並伴隨著無限的危險。那些嘲笑死亡和永恆思想的人；那些為了驅散這些思想而尋求輕浮和瑣碎，或感官和褻瀆之人的陪伴的人；以及那些直接與自己的信念抗爭，並決心不順服上帝的人，可能在他們不知情的情況下，正在確定自己的滅亡。當一個人一旦拒絕了福音，上帝為何還要回來呢？如果罪人因此失喪，誰該受責備呢？當然不是上帝。只有他自己。孩子有時也會這樣做。那正是他們應該開始愛上帝和耶穌基督的時候。那時聖靈也在努力。許多人那時已將心獻給祂，成為基督徒。如果他們沒有使上帝的靈憂傷，更多的人本可以這樣做。

(10.) 我們看到了拒絕基督的危險，太 12:38-42。所有過去的世代，所有邪惡的和善良的，愚蠢的和智慧的，都將在審判日起來，定我們的罪，如果我們不相信福音。以前沒有任何民族像我們這個時代一樣看到如此多的光。而那些在光明之地、安息日和主日學之地，拒絕基督並下地獄的人，將受到最可怕的定罪。在尼尼微的十二萬兒童中，約拿書 4:11 沒有一個主日學。沒有人告訴他們關於上帝和救主的事。他們已經死了，去接受審判。現在活著的孩子也將死去，並在審判日與他們相遇。如果他們不愛主耶穌基督，他們將如何定這個時代的孩子的罪呢！

(11.) 罪人被喚醒後，如果他們使上帝的靈憂傷，就會變得比以前更糟，太 12:43-45。他們從未像以前那樣。他們的心剛硬，他們的良心麻木，他們憎恨有宗教信仰的人，他們越來越深地陷入罪惡。七個魔鬼常常住在一個魔鬼曾經住過的地方；上帝將那人交給心靈的盲目和心靈的剛硬。這也顯示了使聖靈憂傷的巨大罪惡和危險。

(12.) 我們看到了基督對祂追隨者的愛，太 12:46-50。儘管祂深愛祂的母親，但祂更愛祂的門徒。祂仍然愛他們。祂將永遠愛他們。祂的心充滿了對他們的愛。儘管他們貧窮、受人輕視，不為富人和有權勢的人所知，但在耶穌看來，他們仍然比母親、姐妹和弟兄更親近。