馬可福音 第16章

巴恩斯注釋 — 馬可福音

巴恩斯注釋 — 馬可福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:46:25

第16章

馬可福音 — 第16章

第16章

馬可福音 第16章

【第1-8節】請參閱馬太福音28:1-8對此段經文的解釋。

【第1節】芬芳的香料。芳香劑。用於防腐的物質。然而，原文中並未暗示「芬芳」之意。許多用於防腐的物質是苦的，例如沒藥，而且其中沒有一種可以恰當地稱為芬芳。香料這個詞表達了原文的所有意思。

膏抹他。為他防腐。或者，將這些香料塗抹在他的身體上，以防止腐爛。這證明她們不認為他會復活。而她們不期望他復活的事實，反而更增強了耶穌復活的證據。

(u) 「當」太28:1，路24:1，約20:1

【第4節】石頭非常大。這些詞屬於第三節：「誰能為我們把石頭從墳墓門口滾開呢？因為，」福音書作者補充說，「石頭非常大。」

【第5節】坐在右邊。當她們進入時。墳墓大到足以讓人進入，在這方面與我們的墓穴沒有什麼不同。

【第6節】

(w) 「他已經復活了」詩71:20

【第7節】和彼得。值得注意的是，彼得被特別點名。這是主耶穌慈愛和憐憫的證明。彼得在耶穌受死前不久否認了他。他玷污了自己對耶穌的忠誠宣告。他被帶到看見自己的罪行，並痛哭流涕。如果主耶穌從那一刻起拋棄他，不再理會他，那也是理所當然的。但耶穌仍然愛他。他既然愛了他們，就愛到底了（約13:1）。作為他饒恕並仍然愛彼得的證明，他向彼得發出了這個特別的信息——保證儘管彼得否認了他，並做了許多加重他痛苦的事，但他已經復活了，並且仍然是彼得的主和救贖主。我們不應因為天使說「告訴他的門徒和彼得」就推斷彼得不再是門徒。其意思是：「告訴他的門徒，特別是彼得」：向他發送一個特別的信息。彼得仍然是門徒。在他跌倒之前，耶穌曾為他禱告，使他的信心不致失落（路22:32）；既然耶穌的禱告總是蒙垂聽的（約11:42），那麼彼得仍然保留了足夠的信心作為門徒，儘管像其他門徒一樣，他被允許陷入罪中。

【第11節】不信。這證明他們沒有預料到他的復活；證明他們不容易受騙；而且除了最清楚的證據，沒有什麼能讓他們不再懷疑。

【第12節】他以另一種形狀顯現。以一種與他平常外貌不同的形狀，以至於他們起初沒有認出他。路24:13和路24:14-31。

他們走路，往鄉下去。往以馬忤斯去，路24:13。

(x) 「他們中間有兩個人」路24:13

【第13節】其餘的人。剩下的人。那些留在耶路撒冷的人。

【第14節】太28:16和太28:17-20。

他們坐席的時候。這裡的「席」指食物或餐點。當他們斜倚著用餐時。

責備他們，等等。責備他們，或斥責他們。這是因為，儘管他們已經有了他復活的所有證據，他們仍然不相信。這是我們主復活歷史中一個最重要的情況。從來沒有人比他們更難以相信任何事情，比他們更難以相信這個事實。這 conclusively 證明，他們沒有串通起來欺騙世人；當他死時，他們已經放棄了一切希望；他們沒有預料到他的復活；所有這些都是他確實復活的最有力證據。他們直到不可能再否認時才被說服。如果他們預料到，他們會輕易抓住最微小的證據，甚至將每一個情況都轉化為有利於這一事件的證據。可以補充的是，十一個具有良好自然理解力的人在如此明顯的案例中不可能被欺騙。他們與耶穌在一起三年；他們完全了解他的容貌、聲音、舉止。而且，他們不可能被任何可能假裝是主耶穌的人所欺騙。

(y) 「後來」路24:36，林前15:5 (1) 「坐」或「一起」 (z) 「不信」路24:25

【第15節】往普天下去。向外邦人以及猶太人。這與猶太人的觀點相悖，他們認為外邦人不應被允許享有彌賽亞國度的特權，或者他們之間的隔閡不應被打破。參見徒22:21,22。門徒們花了很長時間才被訓練相信福音要傳給所有的人；即使在這個命令之後，彼得向外邦人百夫長傳道也只是通過特別的啟示（徒10:1）。耶穌慈愛地吩咐，福音的傳播不應受到任何障礙的阻礙。無論何處有人，福音就應在那裡被宣揚。他向每個罪人提供生命；所有世人都被包含在憐憫的信息中，亞當的每個兒女都被提供了永恆的救恩。

傳。宣揚：使人知道：提供。向每個受造物這樣做，就是按照憐憫計劃的條件——通過悔改和對主耶穌的信心——向他提供赦免和永生。

福音。好消息。救恩的消息。彌賽亞已經來臨，罪可以被赦免，靈魂可以得救的保證。

給一切受造之物。給整個受造界。也就是說，給每一個人。人無權將這份恩典限制於任何一類人。上帝命令他的僕人將救恩提供給所有的人。如果他們拒絕，後果自負。如果他們不選擇得救，上帝不應受責備。他的憐憫顯而易見；他的恩典無限，向像人這樣有罪的受造物提供生命。

(b) 「受造之物」羅10:18，西1:23

【第16節】信而。也就是說，相信福音。相信它是真的，並按照它是真的來行事。這就是信心的全部。人是罪人，他應該相信這個真理，並悔改。有一位上帝。人應該相信，並敬畏、愛他，尋求他的恩寵。主耶穌為拯救他而死。對他有信心，就是相信這是真的，並照此行事；也就是說，信靠他，倚賴他，愛他，感覺自己沒有功勞，並將我們的一切都交託給他。有天堂和地獄。相信這一點，就是相信這個記載，並按照它是真的來行事；尋求前者，避免後者。我們將會死去。相信這一點，就是按照這是真的來行事；為此做好準備，並每天每時期待它。總而言之，信心就是感覺和行事，彷彿有上帝、救主、天堂、地獄；彷彿我們是罪人，必將死去；彷彿我們應得永死，並處於危險之中；並且，鑑於這一切，將我們的永恆利益交託給基督耶穌裡上帝的憐憫。這樣做，就是成為基督徒；不這樣做，就是成為不信者。

受洗。藉著水的應用被引入教會，象徵他是一個罪人，需要聖靈的潔淨影響。值得注意的是，耶穌將洗禮看得如此重要，他確實沒有說一個人沒有洗禮就不能得救，但他強烈暗示，如果明知這是救主的命令而忽略洗禮，就會危及靈魂的救恩。信心和洗禮是基督徒生命的開始：一個是靈魂內敬虔的開始，另一個是它在人前的顯現，或宗教的宣告。而每個人若在人前以基督為恥，就會危及他的永恆利益。參見可8:38。

就必得救。從罪中得救（太1:21），從永死中得救（約5:24；3:36），並在天堂被提升到永生（約5:28,29；17:2,24）。

就必被定罪。也就是說，被上帝定罪，並被逐出他的同在（帖後1:6-9）。這意味著他們在審判日將被上帝判定有罪（羅2:12,16；太25:41）；他們將永遠應得死亡（羅2:6,8）；他們將被投入一個永遠的苦難之地（太25:46）。有人可能會問，上帝永遠定罪那些不相信福音的人，這怎麼能是公義的呢？我回答：

(1.) 上帝有權設定他自己的憐憫條件。

(2.) 人對天堂沒有任何要求。

(3.) 罪人明知故犯、故意且持續地拒絕救恩的條件。

(4.) 他對福音有特別的輕視和蔑視。

(5.) 他的不信是由於對罪的愛所產生的。

(6.) 他藉此表明他對上帝、他的律法和永恆沒有愛。

(7.) 他輕視上帝最珍愛、最像他的事物；並且，

(8.) 他必然是悲慘的。一個對上帝沒有信心，不相信他是真實或值得他關注，並且從不尋求他恩寵的受造物，必然是悲慘的。他拒絕上帝，他必須進入永恆，沒有父親，沒有上帝。他自己沒有安慰的來源，並且必須永遠死去。在永恆中，除了上帝，沒有任何存在能使人快樂；沒有他的恩寵，罪人必然是悲慘的。

(c) 「信而」約3:18,36，徒16:31-33，羅10:9，彼前3:21 (d) 「不信的」約12:48，帖後2:12

【第17節】這些神蹟。這些奇蹟。這些證明他們是從上帝那裡差來的證據。

信的人。使徒和那些在早期時代被賦予同樣能力的人。如果能證明這些神蹟發生在任何信徒身上，那麼這個應許就實現了，而且沒有必要假設它們會發生在所有信徒身上。其意思是，它們將是信心的結果，或相信福音的結果。事實上，它們確實如此。它們在使徒和早期基督徒身上顯現出來。不信者不能說這個應許沒有實現，除非他能證明它從未發生過；基督徒應該滿足於這個應許已經實現，如果這些奇蹟確實曾被行過，儘管它們現在不再發生；而現在的信徒不應該期望在他身上發生奇蹟。奇蹟對於在世上建立宗教是必要的；現在則不需要。

奉我的名。藉著我的權柄，並使用在這種情況下，如果身體在場，所擁有的能力。這已經做到了：在這方面，他們與耶穌自己行神蹟的方式有本質上的不同。他奉自己的名行神蹟。他以擁有原始的、非源自他人的權柄行事。參見他平息風浪的記載（太8:26等）；他醫治病人的記載（太9:5,6）；他使拉撒路復活的記載（約11:1）。先知奉主的名說話。使徒也這樣做（徒3:6等）。因此，耶穌與上帝派到世上的所有其他使者之間存在著重要的區別。他奉自己的名行事；他們奉他人的名行事。他運用自己的能力；他們是上帝施展他全能的膀臂來拯救的工具。因此，他是上帝；他們是與其他人一樣有血有肉的人（徒14:15）。

他們必能趕鬼。太4:24。比較徒16:16-18。

說新方言。將說他們母語以外的其他語言。這在五旬節那天得到了顯著的應驗（徒2:4-11）。它也存在於其他地方。參見林前12:10,18。

(e) 「奉我的名」路10:17，徒5:16，8:7，16:18，19:12 (f) 「說新」徒2:4，10:46，林前12:10,28

【第18節】手能拿蛇。當為了建立宗教而有必要時，他們將能處理有毒的爬行動物而不受傷害：這表明上帝與他們同在，保護他們免受傷害。這在保羅抖掉毒蛇時得到了字面上的應驗。參見徒28:5,6。

任何致命的東西。任何通常導致死亡的毒物。

也必不受害。以賽亞書43:2中有類似的應許。

手按病人，病人就必好了。參見使徒行傳中的例子，徒3:6,7，5:15等。

(g) 「蛇」路10:19，徒28:5 (h) 「手按」徒5:15,16，28:8，雅5:14,15

【第19節】他被接到天上。從橄欖山上的雲彩中。參見徒1:9。

上帝的右邊。我們不應假設上帝有手，或者耶穌坐在上帝的某個特定方向。這個短語取自人類的說話方式，意思是他在天上被高舉到尊榮和權柄。被安置在君王的右邊被視為最高的榮譽。因此，被安置在上帝的右邊，僅僅意味著耶穌被高舉到宇宙中最高的榮譽。比較弗1:20-22。

(i) 「所以」徒1:2,3，路24:51 (k) 「在右邊」詩110:1，彼前3:22，啟3:21

【第20節】他們就出去。使徒們。

到處。到世界各地。參見使徒行傳和書信中的記載。

主和他們同工。藉著神蹟；藉著排除障礙；藉著支持他們，並藉著賜予福音成功，使其有效地拯救世人。

證實所傳的道。證明它是上帝的道，或來自天上的啟示。

有神蹟隨著。藉著伴隨的神蹟。藉著使死人復活，醫治病人等，作為上帝與他們同在，並差遣他們出去傳道的標誌。

阿們。確實，誠然。願它如此。這個詞在這裡沒有權威性。沒有理由認為它是馬可添加的。

馬可比其他任何福音書作者都更簡潔。在大多數情況下，他與馬太福音一致，儘管他補充了一些馬太福音省略的情況。然而，沒有證據表明他是從馬太福音抄襲的。馬可福音的最後一章包含了一些馬太福音中省略的內容，以及一些令人恐懼的內容。我們從中得知，福音要傳給全人類。每個人都將被提供永生；他拒絕它，後果自負。不相信的人的狀況是可怕的。上帝的兒子已莊嚴宣告他將被定罪。他將審判世界；沒有人能從他手中救出來。不相信將不被允許任何藉口。除非一個人有信心，否則他必將永遠失喪。這是整本聖經的莊嚴保證，鑑於這位慈悲救贖主的可怕宣告，那些對耶穌沒有信心，從未仰望他以求永生的人，其狀況是何等悲哀！而且，毫不遲延地與上帝和好，並擁有與永生相連的信心，是何等重要！

(l) 「主」徒5:12，14:3，來2:4