馬可福音 第15章

巴恩斯注釋 — 馬可福音

巴恩斯注釋 — 馬可福音

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:46:03

第15章

馬可福音 — 第15章

第15章

馬可福音 第15章

【第1-15節】本章主要事件的解釋請參閱馬太福音第27章。

(u) 「商議」詩篇2:2，馬太福音27:1，路加福音23:1，約翰福音18:28，使徒行傳3:13，4:26 【第5節】

(v) 「耶穌卻」以賽亞書53:7，約翰福音19:9 【第6節】

(w) 「每逢」馬太福音27:15，路加福音23:17，約翰福音18:39 【第10節】

(x) 「嫉妒」箴言27:4，傳道書4:4，使徒行傳13:45，提多書3:3 【第11節】

(y) 「釋放巴拉巴」使徒行傳3:14 【第12節】

(z) 「猶太人的王」詩篇2:6，耶利米書23:5，使徒行傳5:31 【第14節】

(a) 「他做了什麼惡事」以賽亞書53:9 【第16節】稱為「總督府」（Praetorium）。這是羅馬總督的官邸，他在那裡審理案件。

「全營的兵」馬太福音27:27。

(b) 「兵丁」馬太福音27:27，約翰福音18:28,33，19:9 【第17節】「給他穿上紫袍」。馬太福音說是「朱紅色袍」（馬太福音27:28）。

「戴在他頭上」。呈花環或冠冕狀。整個頭部並未被覆蓋，而是環繞太陽穴戴成一圈。 【第19節】「拜他」。他們以假裝的敬意來嘲弄他。「拜」這個詞在這裡僅指對君王和王子的尊敬與榮耀。它不涉及任何宗教上的敬拜。他們認為他愚蠢而瘋狂地自稱是王，而不是自稱是神。

(c) 「吐唾沫在他身上」馬可福音14:65 【第22節】

(e) 「他們帶」馬太福音27:33，路加福音23:33，約翰福音19:17 【第23節】「調和了沒藥的酒」。馬太福音說是「醋」。這可能是一種變酸的酒，所以兩者皆可稱之。這是羅馬士兵的常見飲品。

「沒藥」馬太福音27:34。 【第24節】

(f) 「分了」詩篇22:18 【第25節】「正是巳初」。在約翰福音19:14中說：「那日是預備逾越節的日子，約莫午正。」這兩段經文的協調一直令人感到困惑；不信者通常以此證明福音書作者自相矛盾。在協調它們時，以下幾點說明或許能使事情更清楚。

(1) 猶太人將夜晚和白天都分為四個相等的部分，每部分三小時（馬太福音14:25）。白天的第一個時段從早上六點開始，到九點結束；第二個時段從九點開始，到十二點結束，以此類推。因此，馬可福音提到的「巳初」（第三小時）將對應我們的早上九點；約翰福音提到的「午正」（第六小時）將對應我們的中午十二點。

(2) 馬可福音聲稱給出準確的時間；約翰福音則沒有。他說「約莫午正」，並未斷言這就是確切的時間。

(3) 數字上的錯誤很容易發生；如果承認這裡的文本中出現了這樣的錯誤，那也只是許多古代著作中常見的情況。此外，已經證明，當時通常不將表示數字的詞語寫全，而是使用字母。希臘人以字母表示數字；這種計算方式在古代手稿中可以找到。例如，新約劍橋手稿在馬可福音的這一處，沒有寫出「第三」這個詞，而是使用了字母γ（Gamma），這是表示「第三」的常用符號。眾所周知，這很容易被誤認為是表示「第六」的符號。這種錯誤在早期手稿中可能會廣泛傳播，並可能導致文本目前的讀法。事實上，在帕斯卡爾的《編年史》（Chronicon）中就存在這樣的錯誤，其中記載奧托（Otho）統治了（六）個月；然而眾所周知他只統治了三個月；因此在這裡，γ（三）被誤認為是（六）。

(4) 在約翰福音19:14中，有一些外部證據支持讀作「第三」。劍橋手稿就有這種讀法。生活在五世紀的農努斯（Nonnus）說這才是正確的讀法（韋特斯坦）。亞歷山大里亞的彼得（Peter of Alexandria）在烏雪（Usher）引述的一段關於逾越節的殘篇中說：「那是預備逾越節的日子，約莫第三小時，正如他補充說，『聖經最準確的版本所載；這也是福音書作者（約翰）的手稿，藉著上帝的恩典，保存在他在以弗所最神聖的教會中。』」（米爾）。然而，必須承認，對此說法不能過於依賴。早期手稿中可能發生錯誤並非不可能。沒有人能證明它沒有發生；只要無法證明這一點，這些經文就不應被引用為矛盾的確鑿證據。

儘管如此，或許以下幾點說明可以完全消除這個難題：

(1) 各各他在耶路撒冷城牆之外。它距離耶穌受審和被定罪的地方有一段相當長的距離。前往那裡以及為釘十字架做準備的措施，會佔用或多或少的時間。

(2) 我們不必將馬可福音理解為精確地說那是九點鐘，如同我們現在的表達方式。對猶太人來說，六點到七點都屬於「第六小時」；第三小時直到第四小時開始之前都屬於「第三小時」；第九小時直到第十小時開始之前都屬於「第九小時」。他們將從第三小時到第四小時的整個時間都包含在「第三小時」內。他們對日子的計算方式也採用同樣的方法（馬太福音12:40）。

(3) 假設馬可福音指的是釘十字架過程開始的時間，即他被定罪、他們開始執行、他們進行準備的時間，這並非過度解讀。從那時到他被帶出耶路撒冷到各各他山，以及他實際被釘在木頭上的時間之間，假設有超過一小時的間隔，這並非不可能。事實上，推測會經過相當長的時間。

(4) 約翰福音，正如已經指出的，並未聲稱其時間是絕對精確的。他說「約莫午正」等等。

(5) 現在假設約翰福音意在指出他實際被掛在十字架上的時間；他談論釘十字架是指懸掛的行為，正如他所感受到的，那麼就沒有困難了。任何其他兩個人——許多證人——現在也可能給出這樣的描述。一個人會談論處決過程開始的時間，另一個人或許會談論處決的實際行為，並且兩者都會用籠統的詞語來說，某人在某個時間被處決了。而這些細節上的差異將證明沒有串通——沒有合謀欺騙法庭——他們是誠實的證人。這在這裡得到了證明。

(6) 這是事情的真實記載，從福音書作者本身，特別是馬可福音，可以清楚看出。前三位福音書作者都同意，從第六小時到第九小時，全地都發生了顯著的黑暗（馬太福音27:45；馬可福音15:33；路加福音23:44）。這個事實似乎表明，實際的釘十字架只持續了那段時間——他實際上是在約莫第六小時被懸掛起來的，儘管釘他十字架的準備工作（馬可福音）已經進行了兩個小時。馬可福音（馬可福音15:33）提到這黑暗是從第六小時而不是第三小時開始的，這是無意中發生的一個情況，似乎表明釘十字架當時已經實際發生了——儘管為此所做的各種安排（馬可福音15:26）從第三小時就已經開始了。

這件事確鑿地證明了一點：福音書作者沒有串通起來欺騙世人。他們是獨立的證人；他們是誠實的人。這裡提到的情況，在法庭證詞中被認為具有極大價值——細節上的差異與實質上的一致。 【第26節】「罪狀牌」。釘在十字架上他頭上的文字。

「猶太人的王」馬太福音27:37。 【第28節】「經上的話就應驗了」等等。這段經文出自以賽亞書53:12。這並不是說他是一個罪犯，而只是說，在他受死時，他與罪犯同列。這也不是說上帝將他視為罪人；而是說，在他死時，在世俗的評價中，或根據法官的判決，他被視為罪犯，並受到與其他因罪被處死的人相同的待遇。耶穌受死，「義的代替不義的」，在他的死和他的生中，他都是「聖潔、無邪、無玷污」的。

(g) 「經上」以賽亞書53:12 【第29節】

(h) 「經過的人」詩篇22:7。 【第32節】

(k) 「我們看見就」羅馬書3:3，提摩太後書2:13 【第33節】

(l) 「到了」馬太福音27:45，路加福音23:44 【第34節】

(m) 「說」詩篇22:1 (n) 「離棄我」詩篇42:9，71:11，耶利米哀歌1:12 【第36節】

(o) 「拿海絨」詩篇69:21 【第37節】

(p) 「耶穌」馬太福音27:50，路加福音23:46，約翰福音19:30 【第40節】

(q) 「遠遠地」詩篇38:11 【第41節】

(r) 「服事」路加福音8:2,3 【第42節】「到了晚上」。下午三點以後的時間。

「預備日」等等。第二天將是一個特別莊嚴的日子，稱為「節期的大日」。因此，前一天為那個安息日做了比平常更多的準備。因此，這一天被稱為預備日。這種準備包括食物等，用於安息日。 【第43節】「約瑟——尊貴的議士」。一位傑出的人物，他可能在猶太人中擔任高職，是他們大議會的成員或猶太的參議員。「尊貴的」這個詞在這裡不僅僅是一個職稱，更是指他的個人品格，他是一個正直無瑕的人。

「素來盼望神的國」。盼望或期待彌賽亞的降臨。但這個表達不僅僅指對彌賽亞將要降臨的模糊期待，因為所有猶太人都期待彌賽亞。它暗示他相信耶穌是彌賽亞，並且他一直在等待他建立神的國；這與約翰福音19:38所說的相符，約瑟是耶穌的門徒，只是因為害怕猶太人而暗中跟隨。他一直保守著他的秘密信仰，希望耶穌會被宣稱為彌賽亞並受到相應的待遇，然後他可能打算公開承認他對耶穌的歸屬。但上帝以不同的方式呼召他公開承認歸屬，並賜予這位傑出人物恩典來證明這一點。人們常常延遲公開承認歸屬基督。他們懷著秘密的愛；他們對上帝的憐憫抱有希望；但他們因害怕人而隱藏它。然而，上帝要求這種歸屬必須公開。救主說：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」那些愛救主的人沒有權利把他們的燈藏在斗底下。一旦他們有足夠的證據，讓他們自己確信他們是基督徒，或者在忠實的檢視後，他們普遍相信自己真正愛上帝，並依靠主耶穌得救，他們就必須在人前承認基督。這是上帝的命令，也是平安之道。那些不尊重上帝所有誡命的人，在信仰中沒有獲得安慰的希望。

「放膽進去見彼拉多」。上帝興起了這位尊貴的議士和秘密門徒，擔負一項特殊而極其重要的使命。耶穌的門徒都逃跑了；即使他們沒有逃跑，他們對彼拉多也沒有影響力。除非有人特別向彼拉多為耶穌求情，否則他的身體當晚就會與那些作惡的人一同埋在普通墳墓裡：因為猶太人的律法規定，被處決者的屍體在安息日不得留在十字架上。在這個關鍵時刻，上帝呼召這位秘密門徒——這位耶穌的朋友，儘管世人不知道他的身份，並賜予他信心；他敢於表達對救主的同情；他放膽進去，求取耶穌的身體。這需要不小的勇氣。耶穌剛剛被定罪、嘲弄、吐唾沫、釘十字架——這是奴隸或最罪惡之人的死法。此時此刻公開承認對他的歸屬，是真誠愛意的證明；聖靈認為這值得特別注意；並將這位參議員對耶穌的這種大膽歸屬記錄下來，供我們效法。

「求耶穌的身體」。懇求，或請求。

(s) 「也等候」路加福音2:25,38 【第44節】「彼拉多詫異耶穌已經死了」。詫異他是否死了；或詫異他這麼快就死了。被釘十字架的人通常不會在兩三天內斷氣，有時甚至要到第六或第七天。約瑟求取身體，暗示他已經死了。士兵們已經確認他死了。參見約翰福音19:33。 【第45節】「從百夫長口中得知實情」。從百夫長那裡得知他已死的實情。百夫長負責看守耶穌的士兵，因此能提供正確的資訊。 【第46節】

(t) 「一塊石頭」馬可福音16:3,4 【第47節】「看見安放他的地方」。這些虔誠婦女的愛，在主的一切試煉和苦難中從未離棄他。她們以真愛跟隨他到十字架旁；在他臨終時，她們盡可能靠近他；當他被取下並安放在墳墓裡時，她們也跟隨他。那些強壯的、有權勢的、年輕的都逃跑了；但女性的愛從未離棄他，即使在他最深的屈辱中也是如此。這就是真愛的本質。在這樣的場景中，它最為堅強。當口頭的歸屬在順境中盛行，在陽光下最為活躍時，唯有真愛才會進入逆境的陰影，並在那裡茁壯成長。在貧困、匱乏、苦難和死亡的場景中，它展現其真實性。在那裡存活的才是真實的；那些從這些場景中轉身離去的則是虛假的。