希伯來書 第5章

巴恩斯注釋 — 希伯來書

巴恩斯注釋 — 希伯來書

> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:41:14

第5章

希伯來書 — 第5章

引言

注意：由於篇幅有限，請參閱《普通書信》的引言，位於

瑪拉基書 3:1

請參閱《雅各書》的引言，位於

瑪拉基書 3:2

請參閱《雅各書》引言的第二部分，位於

瑪拉基書 3:3 ---------------------------------------------------------------------- 雅各書

第一章

本章分析。

本章似乎包含兩大類主題；其中第一類主題的陳述是完整的，但第二類主題在本章中僅是開端，並在第二章中繼續。第一類是試探與試煉的普遍主題（雅各書 1:1-15）；第二類是真宗教的本質：——陳述所有真宗教都源於上帝，即純潔與真理的源頭，並且它要求我們溫順謙卑；作行道者；勒住舌頭，並作孤兒寡婦的朋友（雅各書 1:16-27）。

一、試探或試煉的普遍主題（雅各書 1:1-15）。顯然，這封書信的收信人當時正以某種形式受苦，或者他們被呼召經歷試探，並且他們需要勸告和支持。他們有陷入絕望、抱怨和埋怨的危險，並將上帝指責為試探和罪惡的作者。本章的這部分包含以下主題：

(1) 問安（雅各書 1:1）。

(2) 試探或試煉的主題。他們應當將其視為喜樂而非悲傷之事，因為他們被呼召經歷試煉；因為，如果以適當的方式承受，它們將產生忍耐的恩典——這應被視為值得爭取之目標，即使付出許多苦難（雅各書 1:2-4）。

(3) 如果他們在試煉中感到缺乏所需的智慧，以致無法以適當方式承受，他們有權利仰望上帝，並向祂尋求。這是所有人都被賦予的特權；如果以信心求，毫不動搖，就必蒙應允（雅各書 1:5-7）。

(4) 穩定性的重要與價值，尤其是在試煉中；原則堅定，並在生命中擁有一個單一的偉大目標。一個信心動搖的人，在一切事上都會動搖（雅各書 1:8）。

(5) 鼓勵那些在所經歷的試煉中，經歷環境快速變化的人。無論這些變化如何，他們都應當為此歡喜，因為這是主所命定的。他們應當記住所有世俗事物的本質不穩定性。尤其是富人，當他們的環境改變時，他們最容易抱怨和發牢騷，他們應當記住烈日如何摧殘花朵的美麗，同樣地，所有世俗的榮華都必消逝（雅各書 1:9-11）。

(6) 凡以適當方式忍受試煉的人都是有福的，因為這樣的忍耐將與豐厚的獎賞——生命的冠冕——相連（雅各書 1:12）。

(7) 然而，在他們的試煉中；在可能擺在他們面前的罪惡誘惑中；在可能與他們的受苦狀況相關的背道或做任何錯誤事情的試探中，他們必須小心，絕不可將試探本身歸咎於上帝。他們絕不可讓自己的心片刻覺得是上帝引誘他們犯罪，或在他們面前放置任何誘因去行惡。所有這類事情，所有犯罪的傾向，都源於他們自己的心，他們絕不應允許自己將其歸咎於上帝（雅各書 1:13-15）。

二、真宗教的本質（雅各書 1:16-27）。

(1) 它源於上帝，一切美善恩賜的源頭，眾光之父，祂按自己的旨意重生了我們，為要使我們在祂的受造物中提升到崇高的地位。因此，上帝不應被視為罪惡的作者，而應被視為我們裡面一切美善的源頭（雅各書 1:16-18）。

(2) 宗教要求我們溫順謙卑；放下所有發號施令或規定、所有對真理的易怒，以及所有內心的腐敗，並溫柔地領受所栽種的道（雅各書 1:19-21）。

(3) 宗教要求我們作行道者，而不僅僅是聽道者（雅各書 1:23-25）。

(4) 宗教要求我們勒住舌頭，特別謹慎我們的言語（雅各書 1:26）。

(5) 宗教要求我們作孤兒寡婦的朋友，並保守自己不沾染世俗（雅各書 1:27）。

【第1節】雅各，上帝的僕人。關於「僕人」一詞在此處的意義，請參羅馬書 1:1；腓利門書 1:16。值得注意的是，雅各沒有稱自己為使徒；但這並不證明這封書信的作者不是使徒，因為約翰的書信以及保羅寫給腓立比人、帖撒羅尼迦人和腓利門的書信中也有同樣的省略。同樣值得注意的是，考慮到雅各被認為與主耶穌有「兄弟」關係（加拉太書 1:19；引言及第1節），他沒有提及這一點作為他有權向他人說話的依據；但在新約中，這只是眾多例子之一，其中「上帝的僕人」並屬於祂的家庭被視為比任何血緣或親屬關係更高的榮譽。比較馬太福音 12:50。也可以觀察到（比較引言第1節），這個詞特別適用於雅各，因為他是一位以正直著稱的人。他受人尊敬和尊重的依據，主要不是基於他所擁有的任何出生或血緣的榮譽，甚至不是任何外在的職位——而是基於他是一位「上帝的僕人」這一事實。

以及主耶穌基督的僕人。「主耶穌的僕人」是基督徒，特別是宗教事奉者常被賦予的稱謂。他們是祂的僕人，不是指他們是奴隸，而是指他們自願順服祂的旨意，為祂勞苦，而不是為自己。

寫給散居各地的十二支派。希臘文作：「在散居之地的十二支派」（εν τη διασπορα）。這個詞只出現在這裡、彼得前書 1:1 和約翰福音 7:35。它特指那些居住在巴勒斯坦以外，或散居在外邦人中的猶太人。有兩大「散居」——東方和西方。第一次散居始於十個支派被擄到亞述的時候，以及巴比倫被擄時期。由於這些事件，以及大量猶太人為旅行、商業等目的前往巴比倫和其他東方國家，在使徒時代，東方有許多猶太人。另一次是西方的「散居」，始於亞歷山大大帝時期，並因各種原因而擴大，直到埃及、北非沿岸、小亞細亞、希臘本土，甚至羅馬都有大量的猶太人。這封書信是寫給哪一類人，我們不得而知；但作者很可能特別指東方的猶太人。參閱引言，第2節。短語「十二支派」是猶太人常用的稱謂，在十個支派被擄走很久之後仍在使用——實際上，巴勒斯坦只剩下十二支派中的兩個。使徒行傳 26:7。許多人認為雅各在此是向猶太人說話，並且這封書信是作為寫給猶太人的。但這種觀點沒有可能性；因為

(1) 如果是這樣，他就不太可能以「耶穌基督的僕人」來開始他的書信，這個名字對猶太人來說是如此可憎；並且

(2) 如果他稱自己為基督徒，並向他的同胞說話，表明自己是相信耶穌是彌賽亞的人，儘管將他們視為猶太人，那麼他沒有更多地提及基督教的原則，沒有提出論據說服他們耶穌是彌賽亞，沒有試圖將他們轉變為基督教信仰，這是令人難以置信的。應當補充的是，起初大多數歸信者都是來自那些受過猶太信仰訓練的人，耶路撒冷的一位作者，向巴勒斯坦以外的基督徒說話時，很自然地會將他們視為猶太裔，並很可能會將他們稱為「十二支派」的人。短語「十二支派」也成為一種技術性表達，用來指代上帝的子民——教會。

問安。一種慣常的問候語，在希臘文中意為「喜樂，歡喜」；暗示他祝願他們安康。比較使徒行傳 15:23。

(a) 「上帝的僕人」猶大書 1 (b) 「十二支派」使徒行傳 26:7 (c) 「散居各地」使徒行傳 8:1

【第2節】我的弟兄們。不是作為猶太人的弟兄，而是作為基督徒的弟兄。比較雅各書 2:1。你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。將其視為一件值得歡喜的事；一件能帶給你們幸福的事。你們不應將其視為懲罰、咒詛或災難，而應視為一件值得慶賀的事。馬太福音 5:12。當你們落在百般試煉中。關於「試探」一詞的意義，請參馬太福音 4:1。現在這個詞通常用於指在他人面前設置誘惑，以引誘他們犯罪，雅各書 1:13-14 中似乎也用這個詞。然而，在這裡，這個詞用於指試煉，即透過迫害、貧困、任何形式的災難。這些不能說是直接引誘或誘惑人犯罪，但它們考驗信心，並顯示受試煉的人是傾向於堅守對上帝的信心，還是會背道。它們與嚴格意義上的試探在考驗人的信仰方面有所重合。它們與嚴格意義上的試探不同之處在於，它們並非為了引誘人犯罪而特意擺在人面前。從這個意義上說，上帝從不試探人，雅各書 1:13-14。關於我們面前這段經文的觀點，請參彼得前書 1:6-7。這裡的「百般」指的是他們可能經歷的各種試煉——疾病、貧困、喪親、迫害等。他們應當將自己的信仰受到任何考驗視為一件值得歡喜的事。我們的信仰的真實性受到考驗，無論以何種方式，對我們都是有益的。

(a) 「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」馬太福音 5:12；彼得前書 4:13-16 (*) 「試探」，或「各種試煉」

【第3節】因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。忍耐是這種試煉的果實之一，而忍耐的恩典值得為之付出試煉的代價。這是表明雅各熟悉保羅著作的經文之一。參閱雅各書引言第5章，雅各書 5:1。這裡表達的觀點見於羅馬書 5:3。保羅將這個觀點進一步闡述，表明患難除了產生忍耐之外，還會產生其他效果。雅各只要求忍耐發揮其完全的功用，認為所有基督徒的恩典都包含在其中。

(a) 「就生忍耐」羅馬書 5:3

【第4節】但要讓忍耐發揮其完全的功用。讓它充分發展。讓它產生其應有的效果而不受阻礙。不要讓它因抱怨、發牢騷或反叛而阻礙其對靈魂的公正影響。在試煉中的忍耐適合對靈魂產生重要的影響，我們不應以悖逆的精神或反對上帝旨意的方式阻礙它們。每個受苦的人都應該渴望苦難對他的心靈產生公正的影響，或者說，在他的靈魂中產生他的試煉所能達到的精確結果。

使你們成全完備。這句話的意義在接下來的短語中得到解釋——「毫無缺欠」；也就是說，你們的品格沒有任何不足之處。可能存在良好品格的要素；可能存在健全的原則，但這些原則可能沒有完全實踐出來，以顯示它們是什麼。苦難，或許比任何其他事物更能做到這一點；因此，我們應該讓它們在發展我們內在的美善方面發揮其所有作用。這裡的觀點是，不僅在靈魂中擁有虔誠的要素或原則是可取的，而且要讓它們充分實踐出來，以顯示它們真正的傾向和價值。彼得前書 1:7。關於聖經中「成全」一詞的用法，請參約伯記 1:1。譯為「完備」（ολοκληροι）的詞，意為各部分都完整。帖撒羅尼迦前書 5:23。這個詞只出現在這兩個地方。相應的名詞（ολοκληριαν）出現在使徒行傳 3:16，譯為「全然康健」。

毫無缺欠。「在任何事上都沒有遺漏」；也就是說，一切都完整，或完全實現。

(a) 「但要讓忍耐發揮其完全的功用」路加福音 8:15；21:19

【第5節】你們中間若有缺少智慧的。這可能特別指他們在試煉中所需的智慧，使他們能夠以適當的方式承受試煉；因為基督徒在如何承受試煉，以及在臨到他們的困惑、失望和喪親之痛中應當做什麼方面，最感到需要屬天的智慧：但所用的語言是如此普遍，以至於這裡所說的可以應用於所有方面的智慧需求。我們在試煉中特別需要的智慧是使我們能夠理解其目的和傾向；在試煉中履行我們的職責，或可能由此產生的新職責；學習上帝旨在教導的功課，因為祂總是旨在透過苦難教導我們一些寶貴的功課；並培養在臨到我們的特殊形式的試煉下適當的觀點和感受，找出我們因何罪受苦，並學習如何在未來避免這些罪。當我們受苦時，我們有很大的危險會走錯路；抱怨和發牢騷；表現出不順服的精神，並失去如果我們以適當的方式順服試煉可能獲得的益處。因此，在所有事情上，我們都「缺少智慧」。我們目光短淺；我們的心容易犯罪；而且在關於職責和救恩的重大而重要的事情上，我們不能不感到我們需要屬天的引導。

就當向神求。也就是說，求他所需要的具體智慧；在特定情況下對他來說必要的智慧。將具體情況呈現在上帝面前是合宜的；提及具體的需要；求上帝在我們感到如此困窘的事情上引導我們。這是基督徒的特權之一，他們不僅可以到上帝那裡求他生命中所需的普遍智慧，而且每當出現特定的緊急情況，一個關於職責的困惑和困難的情況時，他們可以將那件特定的事情帶到他的寶座前，確信他會引導他們。比較詩篇 25:9；以賽亞書 37:14；約珥書 2:17。

那厚賜與眾人。這裡的「眾人」是譯者補充的，但並非不當，儘管這個應許應當限制於那些祈求的人。作者的目的是鼓勵那些感到需要智慧的人去向上帝祈求；而如果說上帝厚賜與眾人，無論他們是否祈求，這並不會提供任何具體的鼓勵。在聖經中，上帝幫助的應許總是受限於願望。沒有任何福氣是應許給不尋求的人的；沒有人可以覺得自己有權利希望得到上帝的恩惠，如果他不夠重視它以至於不為它禱告；沒有人應該得到它，如果他不夠珍視它以至於不祈求它。比較馬太福音 7:7-8。譯為「厚賜」（απλως）的詞，其原意是「簡單地」；也就是說，以簡單、真誠、真實的方式。它在新約中沒有其他地方出現，儘管相應的名詞出現在羅馬書 12:8；哥林多後書 1:12；11:3，譯為「單純」；在哥林多後書 8:2；哥林多後書 9:13，譯為「慷慨」和「慷慨的」；哥林多後書 9:11，譯為「豐厚」；以及以弗所書 6:5；歌羅西書 3:22，譯為「單純」，即「心靈的單純」。這個概念似乎是開放、坦率、慷慨；沒有任何卑劣和狹隘；表現出慷慨的感情和寬宏的行為。在比任何人都更高的意義上，所有這些美好的事物都可以在上帝身上找到；因此，我們可以來到他面前，感覺到他的心中在施予恩惠方面比任何其他存在都更崇高和慷慨。沒有任何吝嗇和狹隘；沒有偏袒；沒有因為我們貧窮、沒有文化、默默無聞而收回他的恩惠。

也不斥責人。不責備、不斥責、不苛待。即使我們常常懇切地來求我們所需要的，他也不會冷漠地拒絕我們。比較路加福音 18:1-7。希臘文原意是辱罵、責備、謾罵、斥責；這裡的目的可能是將上帝施恩的方式與有時發生在人之間的情況形成對比。他不會責備或斥責我們過去的行為；我們的愚蠢；我們懇求的執著。他允許我們以最自由的方式前來，並以完全的仁慈精神和迅速應允我們請求的態度來迎接我們。我們向人求恩惠時，不總是能確定不會遇到令人反感或羞辱我們的事情；然而，當我們向上帝求恩惠時，我們確信絕不會受到無情的責備，也不會遇到嚴厲的回應。

就必賜給他。比較耶利米書 29:12-13：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」另參馬太福音 7:7-8；21:22；馬可福音 11:24；約翰一書 3:22；5:14。這個關於我們所需智慧的應許是絕對的；我們可以確信，如果以適當的方式祈求，就必蒙應允。毫無疑問，這是上帝能夠賜予的事物之一；這將對我們有益；因此，他總是樂意賜予。關於許多事情，我們可能會懷疑，如果它們被賜予，是否會對我們真正的福祉有益，因此可能會懷疑上帝賜予它們是否符合他的旨意；但關於智慧，則沒有這樣的疑問。智慧總是對我們有益的；因此，我們可以確信，如果以正確的心靈提出請求，我們就必獲得智慧。如果問我們期望他如何賜予智慧，可以回答：

(1) 透過他的話語——使我們能夠清楚地看到聖經的意義，並理解他在其中給予我們的引導；

(2) 透過他聖靈的秘密影響

(a) 向我們指示我們應該走的路，以及

(b) 促使我們去做謹慎和明智的事情；以及，

(3) 透過他護理的事件，使我們的職責之路清晰，並清除我們道路上的障礙。上帝引導他的子民是容易的；那些「天天在智慧門口等候，在門框旁邊守候」（箴言 8:34）的人，就不會走錯路，詩篇 25:9。

(+) 「缺少」，或「缺乏」 (a) 「那厚賜與眾人」箴言 2:3-6 (b) 「就必賜給他」耶利米書 29:12

【第6節】只要憑著信心求。參閱雅各書 1:5 中所引用的經文。馬太福音 7:7 和希伯來書 11:6 指出，若沒有信心，就無法從上帝那裡獲得任何恩惠；而當我們確信，就像引導我們所需的智慧一樣，上帝樂意賜予我們時，我們就可以帶著最大的信心，最完全的確信，來到祂面前，相信祂必會賜予。在這種情況下，我們應該毫無疑問地來到上帝面前，相信如果我們以正確的心靈祈求，我們所求的就必蒙應允。在所有其他情況下，我們不能如此確定我們所求的會對我們有益，或者會符合祂的旨意來賜予；因此，在這種情況下，我們不能帶著同樣的信心前來。那時，我們只能帶著對上帝堅定不移的信心前來，相信祂會做正確和最好的事；如果祂認為我們所求的對我們有益，祂就會賜予我們。然而，在這裡，沒有什麼能阻止我們帶著確信前來，相信我們所求的就必蒙應允。毫無動搖。 μηδεν διακρινομενος。「對任何事都不懷疑或猶豫。」參閱使徒行傳 20:20；11:12。關於所討論的事情，不應有任何猶豫、懷疑或心意不定。我們應當帶著最大的信心和確信來到上帝面前。

因為那懷疑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這個比喻的恰當和優美之處一目了然。海浪沒有穩定性。它受制於每一陣風，似乎被吹動和翻騰。同樣，那些帶著不確定的信念和希望來到上帝面前的人，容易被心中可能產生的每一個新感覺所驅使。前一刻，希望和信心促使他來到上帝面前；然後，心靈立刻充滿不確定和懷疑，靈魂像海洋一樣騷動不安。比較以賽亞書 57:20。一方面是希望，另一方面是害怕無法獲得所渴望的恩惠，這使心靈不安和混亂。

(a) 「只要憑著信心求」馬可福音 11:24 (*) 「動搖」，或「懷疑」 (+) 「動搖」，或「懷疑」

【第7節】這樣的人不要想從主那裡得什麼。比較希伯來書 11:6。一個人只有信靠上帝，才能希望從祂那裡得到恩惠。祂鑒察人心；如果祂看到沒有相信祂的存在或祂的完全——沒有真正信靠祂——沒有依賴祂的應許、祂的智慧、祂的恩典——那麼祂就不可能應允我們的祈求。這足以解釋為什麼有那麼多禱告未蒙應允；為什麼我們如此頻繁地來到施恩寶座前，卻空手而回。一個帶著這種心態來到上帝面前的人，不應期望得到任何恩惠。

【第8節】心懷二意的人。這裡使用的詞（διψυχος）只出現在這裡和雅各書 4:8。它原意是「有兩個靈魂的人」；然後指「猶豫不決或反覆無常的人」。它適用於一個沒有固定原則的人；一個受情感控制的人；一個受大眾情緒影響的人；一個現在傾向於一種意見或行為，現在又傾向於另一種意見或行為的人。

在他一切所行的事上都沒有定見。也就是說，不僅在禱告方面（這是特別討論的重點），而且在所有事情上都是如此。使徒藉著猶豫不決的人在禱告上所表現出的不穩定性，趁機對這樣的人作了普遍的評論，即在任何事情上都不能指望他有穩定和堅定。他在那一個問題上所表現出的猶豫會延伸到所有事情；我們可以預期這樣的人在所有事情上都會優柔寡斷、猶豫不決。這總是真的。如果我們發現一個人堅定地抓住上帝的應許；他在禱告時深信上帝會垂聽禱告；他在困惑和試煉中總是毫不猶豫地來到上帝面前，從不動搖，我們就會發現一個原則堅定、正直穩固、決心已定、人生計劃堅定不移的人——一個我們覺得自己了解其品格並可以信賴的人。路德就是這樣一個傑出的人；而這種堅定抓住上帝應許所表現出的精神是最好的宗教。

(+) 「不穩定」或「不堅定」

【第9節】卑微的弟兄。這節經文似乎引入了一個新主題，它與前文沒有其他聯繫，只是使徒正在討論試煉的普遍主題。比較雅各書 1:2。他從普遍的試煉轉向考慮一種特殊形式的試煉，即由生活環境的變化所引起的試煉，從貧困到富裕，以及從富裕到貧困。使徒心中似乎有的想法是，在任何環境逆轉中，對信心的考驗都是巨大而重要的；從貧困提升到富裕，或從富裕降到貧困，都是一種考驗。無論生活中外在環境發生何種變化，一個人的信仰都會受到考驗，他都應該感覺到上帝正在考驗他信仰的真實性。「卑微的」（ταπεινος）一詞指處境卑微的人；地位或職業低下的人；處於依賴或貧困狀態的人。這裡它特別與富人相對；使徒在使用這個詞時，無疑是指那些曾經貧窮的人。

應當歡喜。旁註：榮耀。不是因為他變得富有，有能力享受感官上的滿足和放縱；不是因為他現在會被視為富人，並覺得自己超越了匱乏；甚至不是因為他將有能力幫助他人。這些都不是使徒心中的想法；而是，貧窮的人變得富有，應當歡喜，因為他的信心和信仰的真實性現在受到考驗；因為在他所處的新環境中，提供了一個考驗，將顯示他的虔誠是否真實。事實上，幾乎沒有比從貧困突然轉向富裕，從逆境轉向順境，從疾病轉向健康，更能確定和決定信仰的考驗了。世界上有許多信仰能夠承受貧困、疾病和迫害的痛苦，或者能夠承受來自繁榮甚至富裕的誘惑，但卻無法承受從一種狀態到另一種狀態的快速轉變；就像許多人體能夠適應赤道的持續高溫或北方的嚴寒，卻無法承受從一種狀態到另一種狀態的快速轉變一樣。腓立比書 4:12。

因他升高。一個好人可能會為這樣的轉變而歡喜，因為這會為他提供更廣泛地發揮作用的機會；大多數人會歡喜，因為這種狀況是人們通常追求的目標，並且因為它會為他們提供炫耀、感官滿足或安逸的手段；但這些都不是使徒的想法。我們在生活轉變中應當歡喜的是，我們的虔誠得到了考驗；對它進行了考驗，使我們能夠確定它是否真實。對我們來說，最重要的事情莫過於知道我們是否是真正的基督徒，我們應該為一切能幫助我們解決這個問題的事情而歡喜。

(1) 「歡喜」或「榮耀」

【第10節】富足的，因他降卑。也就是說，因為他的財產被奪走，他變得貧窮。這樣的轉變常常是極度悲傷的根源；但使徒說，即使在這種情況下，基督徒也能找到感恩的理由。使徒似乎認為，以這種方式歡喜的原因是：

(1) 因為它提供了信仰真實性的考驗，表明它能夠在這種巨大的試煉中支撐靈魂；它不僅能承受繁榮，還能承受從繁榮迅速轉變為貧困的狀態；並且，

(2) 因為它會給心靈帶來一個深刻而有益的啟示，即所有世俗的榮耀都將很快消逝。我可以在這裡指出，從富裕到貧困的轉變，基督徒常常以最可愛的精神來承受，並且完全沒有抱怨和發牢騷。事實上，能夠安全地承受從富裕到貧困，從繁榮到逆境的轉變的基督徒，比能夠承受從貧困到富裕的突然轉變的基督徒更多。我所見過的一些最可愛的虔誠表現，就是在這樣的轉變中；我也沒有在任何地方看到比在輕鬆、優雅和愉悅中，信仰使那些長期習慣於更高層次生活的人，能夠降到上帝為他們安排的相對卑微的境遇中，更能讓我愛上信仰的理由。新的恩典被賜予這種新的試煉形式，新的基督徒品格特徵在這些快速轉變中得以發展，就像在化學家的實驗室中，一些最美麗的物質定律在快速轉變中得以展現一樣。

因為他如同草上的花一樣消逝。也就是說，既然他會這樣消逝，他就應該為此得到提醒而歡喜。因此，他應該將這個教訓深刻地呈現在他面前視為一種恩惠。有效地學習這一點，即使是以財產的損失為代價，對他來說也比他所有的財富更有價值，如果他忘記了這一點的話。將世俗的榮華與田野中凋謝的花朵相比，是聖經中常見的。雅各很可能是在參考以賽亞書 40:6-8。以賽亞書 40:6-8。彼得前書 1:24-25。另參詩篇 103:15；馬太福音 6:28-30。

(a) 「如同草上的花一樣」以賽亞書 40:6 (*) 「草」或「植物」

【第11節】因為太陽一出來，帶著熱風。以賽亞（以賽亞書 40:7）使用「風」這個詞，指的是一種灼熱的風，會使花朵枯萎。使徒可能也指的不是太陽本身，而是伴隨太陽升起的熱而熾烈的風，稱為「西蒙風」（simoom），這種風常常與太陽一同升起，並會燒毀田野中的綠色植物。羅森穆勒（Rosenmuller）和布盧菲爾德（Bloomfield）都如此解釋。

第5章

它使草枯萎。【賽40:7】它使莖稈枯萎，或使那些乾燥後能產生乾草或飼料的東西枯萎——這裡使用的詞通常用於後一種意義。其意思是，熱風的作用是使支撐花朵的莖稈或花穗枯萎，當它枯萎後，花朵本身就會凋謝。這個意象將賦予更豐富的美感和恰當性——人本身被摧殘和枯萎，然後所有環繞他的外在榮華都像失去支撐的花朵一樣凋零在地。

它的榮美也消逝了。 它的美麗消失了。

照樣，財主在他一切所行的事上也要衰殘。 也就是說，他的榮華，以及他所引以為傲的一切，都將消失。根據羅森穆勒（Rosenmuller）的說法，「在他一切所行的事上」這句話指的是他的謀劃、他的計劃、他的目的；其意思是，財主和他所有為人所知的一切都將消失。一個人的「行事」，即他的生活方式，或他呈現在世人面前的事物，可能與花朵之於其生長並賴以支撐的莖稈，有著某種相同的關係。雅各似乎認為，既然財主及其在世人眼中的所有浮華與榮耀都必將迅速消失，這是無可爭辯的事實，那麼他最好能藉由每一次境況的改變來提醒自己這一點；因此，他應當為上帝護理的安排而歡喜，藉此他的財產會被取走，他的信仰真實性也會受到考驗。我們應當為任何能證明我們是否已為天堂預備好的事物而歡喜。

【第12節】忍受試探的人是有福的。 使徒在這裡似乎以最廣泛的意義使用「試探」一詞，指任何能考驗信仰真實性的事物，無論是苦難、逼迫，還是直接擺在心靈面前的罪惡誘惑。「試探」一詞在本章中似乎有兩種用法；問題可能在於使徒為何如此使用它。比較【雅1:2,13】。但事實上，「試探」一詞本身具有如此廣泛的性質，足以涵蓋所有用法，並證明其使用方式是合理的。它指任何能考驗或測試我們信仰真實性的事物；因此，它既可以應用於苦難，也可以應用於直接的罪惡誘惑——後者是它現在常用的意義。在另一方面，這兩種用法也本質上包含相同的概念。苦難、逼迫、疾病等，在某種意義上可以被視為對罪的試探；也就是說，問題擺在我們面前：我們是堅持因信仰而受逼迫，還是背棄信仰以逃避這些苦難？在疾病和損失中，我們是耐心順服那將手放在我們身上的上帝，還是反叛和抱怨？在每一個情況下，無論是透過苦難，還是透過直接的誘惑去行惡，問題都擺在心靈面前：我們是否有足夠的信仰來持守，還是會屈服於抱怨、反叛和罪惡？在這些方面，廣義而言，所有形式的考驗都可以被視為試探。然而，在下一節（【雅1:13】）中，使徒會防止這種用法被濫用。就考驗的形式涉及誘惑或引誘犯罪而言，他說任何人都不可認為這是來自上帝的。那不可能是祂的目的。祂的目的是考驗，而不是罪。在我們面前的這一節中，他說無論考驗的形式如何，基督徒都應當為此歡喜，因為它將提供證據證明他是上帝的兒女。

因為他經過試驗以後。 無論以何種方式——如果他忍受了考驗。

就必得生命的冠冕。 【提後4:8】雅各可能心中想著那段經文。比較雅各書第五章的引言（【雅5:1】）。

這是主應許給那些愛他之人的。 聖經作者經常提到這樣的冠冕是應許的，或為上帝的兒女預備的，【提後4:8】；【彼前5:4】；【啟2:10】；【啟3:11】；【啟4:4】。

那些愛他的人。 一個常用來指真正虔誠或祂朋友的表達。它足以區分他們，因為絕大多數人並不愛上帝。比較【羅1:30】。

(+) 「試探」或「考驗」 (++) 「經過試驗」或「被證明」 (a) 「生命的冠冕」【提後4:8】；【啟2:10】 (b) 「這是主應許的」【賽64:4】

【第13節】人被試探，不可說：「我是被上帝試探。」 【雅1:12】使徒在這裡似乎著眼於任何形式的試煉中，凡是會引誘我們犯罪的——無論是抱怨、發牢騷、背道，還是屈服於罪惡。就這方面而言，他說任何人都不可將其歸咎於上帝。上帝絕不會以任何方式引誘人作惡。那只是試煉中偶然發生的事，並非上帝的目的或設計。使徒顯然感覺到，由於「試探」一詞的普遍用法，以及人心悖逆的傾向，人們很可能會將這些試煉歸咎於上帝，認為是祂安排了這些試煉，並影響人心，以致產生犯罪的誘惑。針對這一點，一位受默感的使徒有必要鄭重作證；如此全面地闡明這個主題，以表明無論任何形式的試煉中，凡是可被視為引誘或誘惑犯罪的，都不是祂在安排中所預期的，也不是源於祂。它源於其他原因；如果腐敗的人心本身沒有導致犯罪的傾向，那麼上帝的安排中就不會產生罪惡。

因為上帝不能被惡試探。 旁註：「惡事」。意義相同。目的似乎是表明，關於試探的整個問題，它與上帝無關。沒有任何事物能呈現在祂面前，作為引誘祂作惡的誘因，同樣地，祂也絕不會將任何事物呈現在人面前，以引誘人犯罪。試探是一個與祂無關的主題。祂完全超然於此。關於這裡特別聲明的「上帝不能被惡試探」，或被引誘作惡，其真實性無可置疑，它為宇宙的福祉提供了最高的保障。祂裡面沒有任何傾向於錯誤的事物；也沒有任何外在事物能引誘祂作惡。

(1) 沒有邪惡的慾望需要滿足，不像人一樣。 (2) 沒有能力上的匱乏，以致於需要呈現誘惑去尋求祂所沒有的。 (3) 沒有財富上的匱乏，因為祂擁有無限的資源，所有存在或可能存在的一切都是祂的，【詩50:10-11】。 (4) 沒有幸福上的匱乏，以致於祂需要從目前不屬於祂的來源中尋求幸福。因此，沒有任何事物能呈現在上帝的心靈面前，作為引誘祂作惡的誘因。

祂也不試探任何人。 也就是說，祂不會將任何事物擺在任何人面前，以引誘他作惡。這是聖經中最肯定、最明確的宣告之一，也是最重要的宣告之一。可以補充的是，它與許多人心中的感受相悖，或許比任何其他宣告都多。我們不斷地思考——人心不斷地暗示——上帝確實將邪惡的誘惑擺在我們面前，目的是引導我們犯罪。這以許多方式發生。

(a) 人們對祂的預旨持這樣的看法，彷彿這教義暗示祂意圖讓我們犯罪，而且我們除了犯罪別無選擇。 (b) 人們感覺到萬事都在祂的掌控之下，而且祂的安排旨在讓人們按照他們實際所做的去行。 (c) 有人說，祂創造我們時就賦予我們實際擁有的性情，並且知道我們會犯罪。 (d) 有人說，藉著祂護理的安排，祂實際上將犯罪的誘惑擺在我們面前，知道結果是我們會陷入罪中，而祂本可以輕易阻止。 (e) 有人說，祂容許一些人試探另一些人，而祂若願意，本可以輕易阻止，這與祂親自試探他們是相同的。現在，關於這些事，可能有很多我們無法解釋的，也有很多甚至困擾善人心靈的事；然而，我們面前的這段經文在一個點上是明確的，所有這些事都必須與之保持一致——上帝不會將誘惑擺在我們面前，目的是讓我們犯罪，或引導我們犯罪。祂的預旨、祂的安排、祂的願望，都不是基於此，而是都有其他目的和終點。試探的真正力量要追溯到其他來源——追溯到我們自己，而不是上帝。參見【雅1:14】。

(1) 「惡」或「惡事」

【第14節】但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。 也就是說，所有試探的源頭或根源都在人自己裡面。的確，外在的罪惡誘惑可能會擺在他面前，但如果他自己裡面沒有與之相應、並能受其影響的事物，這些誘惑就沒有力量。必須有某種「私慾」；某種渴望；某種傾向；某種現在未被滿足的事物，成為試探的基礎，並賦予它所有力量。如果沒有接受食物的能力或對食物的渴望，擺在我們面前訴諸食慾的物品就永遠不會成為試探的來源；如果靈魂中沒有可被視為獲取或佔有之愛的事物，黃金就不會構成誘惑；如果沒有感官上的傾向，我們在那方面就會超越試探的力量。在每一個情況下，以每一種形式，試探的力量都根植於我們本性中的某種傾向，某種對我們現在不擁有的事物的渴望。這裡譯為「私慾」（επιθυμία）的詞，並非在此處以其現在常用的狹隘意義，即指淫慾。它泛指渴望；對任何事物的熱切願望，【弗4:22】。它在這裡似乎是用來指我們本性中原始的傾向——植入我們內心的慾望，它們是行動的刺激——例如對知識、食物、權力、感官滿足的渴望；其意思是，人可能會被這些慾望牽引，超越了規定的放縱界限，去追求被禁止的事物。他沒有在律法要求他停止的地方停止，因此犯了過犯。這是所有罪惡的根源。原始的傾向可能沒有錯，甚至可能是完全無害的——就像對食物的渴望等。不，它甚至可能提供最可取的行動刺激；因為如果沒有這個，人類的力量如何能被激發出來呢？錯誤、過失、罪惡，在於沒有在被命令的地方約束放縱，無論是在所追求的對象方面，還是在放縱的程度方面。誘惑的。 被誘捕，被抓住；也就是說，他被這種力量抓住並牢牢控制；或者他被引導和誘騙，直到他陷入罪中，就像突然彈起的陷阱一樣。

(a) 「自己的私慾」【何13:9】 (*) 「私慾」或「邪惡的慾望」

【第15節】私慾既懷了胎。 比較【伯15:35】。這裡的暗示是顯而易見的。其意思是，當我們天生擁有的慾望被激發或付諸行動時，結果就是產生罪。由於我們對良善、幸福、食物、衣物的慾望是天生存在於心靈中的，我們的傾向是按其被創造的方式存在的，它們不能被視為罪，也不能被如此對待；但當它們被放縱，當滿足的計劃形成，當它們在實際生活中發展時，其結果就是罪。僅僅對良善、幸福、食物、衣物的慾望本身並沒有罪；當它以不當的方式被放縱，並引導我們去尋求被禁止的事物——侵犯他人的權利，或以任何方式違反上帝的律法時，它就成為罪。拉比們有一個比喻，強烈地表達了這段經文的普遍意義：「邪惡的貪慾起初像蜘蛛網的絲線；後來就像一條車繩。」——《猶太公會》第99頁。

就生出罪來。 結果就是罪——公開的、實際的罪。當心中所懷的成熟時，它就被看作是罪。所有這一切的目的是要表明，罪不應歸咎於上帝，而應歸咎於人自己；為此，使徒說，人心中有足夠的因素來解釋所有實際的罪，而無需假設它是上帝造成的。他給出的解釋是，人裡面存在某些傾向，當它們被允許發展時，就能解釋世上所有的罪。關於這些天生的傾向本身，他沒有說明他是否認為它們有罪和應受責備；很可能他無意對這些傾向的性質進行正式的檢視或正式的陳述。他看待人如其所是——作為上帝的受造物——被賦予某些動物性傾向——事實上，天生具有強烈的激情；他表明人裡面有足夠的因素來解釋罪的存在，而無需引入上帝的作為，或將其歸咎於祂。關於這些傾向，可以觀察到有兩種，其中任何一種都可以解釋罪的存在，但它們經常結合在一起。首先，是我們的自然傾向；那些我們作為人，被賦予動物性本質，具有需要滿足的憲法性慾望和需要供應的需要。亞當在無罪時也有這些；救主也有這些；這些本身絕不應被視為有罪和錯誤。然而，在我們的情況下，它們可能像在亞當身上一樣，引導我們犯罪，因為在它們強烈的影響下，我們可能會被引導去渴望被禁止的，或屬於他人的事物。但其次，是我們因墮落而產生的傾向和意向，它們本質上和傾向性上都是邪惡的；它們自然而然地，特別是與前者結合時，會導致公開的過犯。要將這些分開並不容易，事實上它們經常結合在一起產生世上的實際罪惡。這往往需要對一個人的心靈進行仔細分析，才能發現他行為中這些不同的成分，而且一種成分常常會被歸功於另一種。使徒雅各似乎以一種常識性的觀點，將其視為一個簡單的事實，他說人自己心中存在著慾望（επιθυμίας），足以解釋世上所有實際的罪，而無需將其歸咎於上帝。對於這一點的真實性，沒有人會懷疑。

罪既長成，就生出死來。 罪的結果，當它完全實現時，就是死亡——各種形式的死亡。其意思是，無論以何種形式存在的死亡，都應追溯到罪，而罪將自然而然地產生死亡。這句話與使徒保羅的宣告（【羅6:21-23】）有很強的相似性；雅各很可能心中想著這段經文。【羅6:21-23】和【羅5:12】。任何沉溺於罪惡思想或腐敗慾望的人，都應當反思它可能以死亡告終——暫時的和永恆的死亡。它的自然傾向將是產生這樣的死亡。這種反思應當促使我們在開始時就遏制邪惡的思想或慾望。我們不應放縱它片刻，因為它很快就會佔據主導地位，超出我們的控制；而結局可能在墳墓中，以及那可怕的苦難世界中顯現。

(+) 「私慾」或「慾望」 (a) 「懷了胎」【伯15:35】 (b) 「生出死來」【羅6:21-23】

【第16節】我親愛的弟兄們，不要看錯了。 說這話，彷彿在所討論的問題上存在很大的錯誤危險。他要警惕他們的重點，似乎是關於上帝是罪惡的源頭，以及世上的邪惡都應歸咎於祂的觀點。他們很有可能接受這種觀點，因為經驗表明，這是人們總是容易陷入的危險。這種危險的一些來源已經提及。【雅1:13】。為了應對這種危險，他說，上帝非但不是邪惡的源頭，事實上祂是所有良善的作者：一切美善的恩賜和各樣全備的賞賜（【雅1:17】）都來自祂，【雅1:18】。

【第17節】各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜。 這裡「美善」和「全備」之間的區別，並不容易精確標明。前者可能指其性質和傾向是仁慈的；後者指其完整無缺，沒有任何明顯的缺失來使其完整；它可以被視為整體和所有部分都好的。總體而言，其意思是上帝是所有良善的作者。世上一切美好的事物，我們都應歸因於祂；邪惡有另一個來源。比較【太13:28】。都是從上頭來的。 從上帝而來，祂常被描繪為住在上頭——在天上。

從眾光之父那裡降下來的。 從上帝，所有光的源頭和泉源。在聖經中，光是知識、純潔、幸福的象徵；上帝也常被描繪為光。比較【約壹1:5】；【提前6:16】。這裡無疑暗示了天體，其中太陽最為璀璨。它對我們來說似乎是光的大源頭，將其光芒散佈到所有世界。沒有雲，沒有黑暗似乎來自太陽，但它將其豐富的光輝傾瀉到宇宙最遙遠的部分。上帝也是如此。祂裡面沒有黑暗（【約壹1:5】）；宇宙中所有道德的光和純潔都應歸因於祂。這裡的「父」字，在希伯來文中常用來表示某事物的源頭，或某事物從何而來（【太1:1】）。【賽9:6】。

在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 這裡的目的是清楚地將上帝與太陽在某一方面進行對比。作為光的源頭，兩者有很強的相似性。但在太陽中存在某些變化。它不會同時照耀地球的所有部分，也不會全年以相同的方式照耀。它升起又落下；它越過赤道，似乎遠遠地向南移動，並以傾斜的光線照耀地球；然後它向北上升，再次越過赤道，並以傾斜的光線照耀南方地區。透過它的運行，它產生了季節的變化，並在地球上不同氣候的產物中造成了不斷的變化。在這方面，上帝確實不像太陽。在祂並沒有改變，甚至沒有轉動的影兒。祂始終如一，在一年中的所有季節，在所有時代；祂的品格、祂的存在方式、祂的目的和計劃都沒有改變。祂在世界被創造之前億萬年前是怎樣的，現在也是怎樣的；祂現在是怎樣的，億萬年後也將是怎樣的。我們可以確信，無論人類事務發生什麼變化；無論我們經歷什麼逆境；無論我們跨越什麼海洋，攀登什麼山脈，或將來在什麼世界安家，上帝都是一樣的。這裡譯為「改變」（παραλλαγή）的詞，在新約中沒有其他地方出現。它表示變化、變動、變遷，並會恰當地應用於天文學中觀察到的變化。參見韋特斯坦（Wetstein）引用的例子。譯為「轉動的影兒」的短語，恰當地指太陽在各種運行中，在升起和落下，以及在一年中不同季節的變化中，從物體投射出的不同陰影。另一方面，上帝就像太陽在正午時分停留在子午線上，從不投下任何陰影。

(a) 「各樣美善的恩賜」【約3:27】 (b) 「在祂並沒有改變」【撒上15:29】；【瑪3:6】 (+) 「恩賜」或「益處」

【第18節】祂按自己的旨意。 希臘文：βουληθείς（願意）。其意思是，我們被「生」為祂的兒女這一事實，完全歸因於祂的旨意。祂定意如此，事就成了。在此事中，一切所依賴的先行條件是上帝至高無上的旨意。【約1:13】；【弗1:5】。然而，當說祂僅憑自己的旨意行事時，不應推斷沒有理由這樣做，或祂的旨意是任意的，而只是祂的旨意決定了此事，這就是我們歸信的原因。不應推斷上帝在所有情況下都沒有充分的理由按照祂的旨意行事，儘管這些理由通常沒有向我們說明，或許即使說明了我們也無法理解。這裡陳述的目的似乎是引導人心歸向上帝，視祂為良善而非邪惡的源頭；而祂良善最傑出的例證之一就是，祂僅憑自己的旨意，不受任何外在力量的控制，且其中只有仁慈，就收納我們進入祂的家庭，並賦予我們作為被更新的受造物，在祂的受造物中一個最崇高的地位。生了我們。 這裡的希臘文與【雅1:15】中譯為「生出」的詞相同——「罪生出死」。這裡使用這個詞或許是刻意與之對比，目的是指在罪的作為和上帝的作為下，兩種不同類型的產生或生出。這裡的意思是，我們屬靈生命的開始歸功於上帝。

藉著真理的道。 藉著真理的工具。這不是單純的創造行為，而是藉著真理作為種子或萌芽。在重生中，我們心中所產生的果效，沒有一樣是真理無法產生的，而上帝在此事中的作為是確保真理對靈魂產生公正而充分的影響。

叫我們作祂所造的萬物中初熟的果子。 比較【弗1:12】。關於「初熟的果子」一詞的意義，參見【羅8:23】。比較【羅11:6】；【羅16:5】；【林前15:20,23】；【林前16:15】；【啟14:4】。它在新約中沒有其他地方出現。它恰當地指從任何事物中首先取出的部分；通常獻給上帝的部分。這裡的短語主要不是指榮譽或程度上的卓越，而是指時間——時間上的第一；然後在次要意義上，它被用來表示與該情況相關的榮譽。這裡的意思是：

(1) 在福音之下，那些被使徒們傳講的人有幸首先被召入祂的國度，作為祂旨在世上收割的榮耀莊稼的一部分，而上帝的良善體現在祂如此提供了最榮耀莊稼的初熟果子；或者 (2) 這裡可能指的是所有藉著重生而成為上帝兒女的人，在上帝的受造物中將擁有的地位和尊嚴。

(a) 「按自己的旨意」【約1:13】 (b) 「祂所造的萬物中初熟的果子」【耶2:3】；【弗1:12】；【啟14:4】

【第19節】我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。 這裡的聯繫是：「既然上帝是良善的唯一源頭；既然祂不試探任何人；既然憑著祂至高無上的良善，我們毫無所求，就蒙受了作祂受造物中初熟果子的崇高榮譽，我們就應當樂意聽從祂的聲音，制服我們一切邪惡的激情，並使我們的靈魂完全順服於實際的順從。」順從的必要性，或者說福音不僅要學習而且要實踐的教義，在本章和下一章中得到了詳細闡述。這裡特別的陳述（【雅1:19-21】）是，信仰要求我們溫柔謙卑；放下對真理的一切易怒和意見上的驕傲，以及心中一切的腐敗，並溫柔地接受所栽種的道。參見本章的分析。

你們各人要快快的聽，慢慢的說。 也就是說，首先，要聽上帝的話；要聆聽那藉著我們被生，並與祂建立如此親密關係的真理教導。同時，儘管這是這裡這句話的主要意義，但它也可以被視為教導一個普遍的教義，即我們應當更樂意聽而不是說；或者說，我們應當總是樂於學習，並從任何來源學習。我們恰當的狀態是學習者而不是教導者；我們應當培養的心態是樂於從任何方面接受信息。古人對此有一些值得我們注意的說法。「人有兩隻耳朵，卻只有一條舌頭，為的是要多聽少說。」「耳朵總是敞開的，隨時準備接受教導；但舌頭卻被雙排牙齒圍繞，以限制它，並使其保持在適當的範圍內。」參見本森（Benson）。瓦勒里烏斯·馬克西姆斯（Valerius Maximus）七章二節也說：「色諾克拉底（Xenocrates）的回答多麼高貴啊！當他以深沉的沉默面對他人的指責時，有人問他為何只有他沉默？他說：『因為我曾有時後悔說過話，卻從未後悔沉默。』」參見韋特斯坦（Wetstein）。西拉之子也說：「要快快的聽，並深思熟慮（ἐν μακροθυμίᾳ）地回答。」【西拉書5:11】。拉比們也有一些類似的觀點。「少說多做。」《皮爾凱·阿沃特》（Pirkey Avoth）第一章第15節。「義人少說多做；惡人多說無所事事。」《巴瓦·梅齊亞》（Bava Metzia）第87頁。與我們面前的這句話類似的觀點見於【傳5:2】：「你到上帝的殿要謹慎腳步；近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。」【箴10:19】：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」【箴13:3】：「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」【箴15:2】：「智慧人的舌善用知識；愚昧人的口吐出愚昧。」

慢慢的動怒。 也就是說，我們應當控制和約束我們的脾氣；我們不應放縱激動和憤怒的情緒。比較【箴16:32】：「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」關於這個主題，另參【伯5:2】；【箴11:17】；【箴13:10】；【箴14:16】；【箴15:18】；【箴19:19】；【箴22:24】；【箴25:28】；【傳7:9】；【羅12:17】；【帖前5:14】；【彼前3:8】。然而，這裡的重點並不是我們應當作為一種普遍的心態而慢慢動怒，這固然是千真萬確的，而是特別針對接受真理而言。我們應當放下一切憤怒和怒氣，以平靜的心態和不受干擾的精神來平靜地探究真理。憤怒或生氣的狀態總是不利於探究真理。這樣的探究需要平靜的精神，而心靈激動和憤怒的人，無法看清真理的價值，也無法權衡其證據。

(a) 「慢慢的說」【傳5:2】 (b) 「慢慢的動怒」【箴16:32】

【第20節】因為人的怒氣並不成就上帝的義。 不會在生命中產生上帝所要求的義。它的傾向不是促使我們遵守律法，而是違背律法；不是促使我們接受真理，而是相反。這段經文的意思不是說我們的怒氣會使上帝更義或更不義；而是說它的傾向不會產生上帝所要求的那種正直的生活方式和對真理的愛。一個人在激動的情緒影響下，從來不能確定自己做的是對的；他可能會做出在最高意義上是錯誤的，並且會讓他終生後悔的事情。這段經文的特別意思是，人心中怒氣不會有任何傾向使他成為義人。只有那種坦誠的心態，才會引導他接受真理，才能有望產生這樣的效果。

【第21節】所以。 鑑於上帝已為祂自己的事奉生了我們；鑑於激動的情緒只會導致錯誤，讓我們放下一切邪惡，完全順服於真理的影響。

你們要脫去一切的污穢。 這裡譯為「污穢」的詞，在新約中沒有其他地方出現。它原意是污垢；然後應用於被視為令人厭惡或冒犯的邪惡行為。罪可以被視為錯誤的事物；作為對律法的違反；作為其本質和傾向上的邪惡，因此應當避免；或者它可以被視為令人厭惡、冒犯、令人作嘔的。對於一個純潔的心靈來說，這是它最令人憎惡的特徵之一；因為對於這樣的心靈來說，任何形式的罪都比任何感官所能感受到的最令人厭惡的物體更令人作嘔。

第5章

【第21節】 和一切污穢並那惡毒的餘剩。 字面意思是「邪惡的豐盛」。道德里奇（Doddridge）將其譯為「惡意的氾濫」；廷代爾（Tindal）譯為「惡毒的餘剩」；本森（Benson）譯為「惡意的餘剩」；布盧菲爾德（Bloomfield）譯為「暴躁」。短語「惡毒的餘剩」或「邪惡的餘剩」並未完全表達其意義，彷彿我們只需除去那些過剩或多餘的，而可以保留那些不屬於此類的東西；但使徒的目的是以強烈而強調的語言表達他對所指之事的深惡痛絕。他剛才從一個方面談到罪，即污穢、可憎、令人厭惡；這裡他旨在以更具強調性的描述來表達他對罪的憎惡，他不僅將其視為一種惡（κακια, kakia），而且視為一種豐盛、氾濫的惡；一種極度的惡（περισσεια, perisseia）。這些經文特別指的是對真理的接受；所教導的教義是，一個敗壞的心，一個充滿肉慾和邪惡的心，不利於接受真理。它不適合看見真理的美麗，欣賞其價值，理解其正當要求，或歡迎它進入靈魂。心靈的純潔始終是看見真理力量的最佳準備。

並以溫柔的心領受。 也就是說，敞開思想和心靈接受教導，並接受真理的公正影響。溫柔、謙遜、順從，在接受宗教教導時處處被要求，正如在獲取任何知識時一樣（太 18:2-3）。

那所栽種的道。 福音在這裡被比喻為從另一個來源植入或嫁接的東西；這是一個容易理解的比喻，因為嫁接的藝術是普遍已知的。有時福音被比喻為撒下的種子（比較 可 6:14 及以下）；但這裡它被比喻為植入或嫁接的枝條，無論嫁接的樹木原有特性如何，它都會結出自己的果實（羅 11:17）。這裡的意思是，我們應該讓福音的原則如此嫁接到我們的本性上；無論我們的本性多麼乖戾或悖逆，或者它自己會結出多麼苦澀和卑劣的果實，透過所栽種的道，它都能結出稱義的果實。

就是能救你們靈魂的道。 因此，它不是一個軟弱無力的東西，僅僅旨在顯示其自身的無力，並為上帝行神蹟提供機會；它有能力，並且適合救贖（羅 1:16；林前 1:18；提後 3:15）。

(a) 「除去一切污穢」西 3:5-8；來 12:1；彼前 2:1-2 (*) 「污穢」或「玷污」 (+) 「惡毒」或「豐盛的邪惡」

【第22節】 只是你們要作行道的人，不要單作聽道的人。 順服福音，不要僅僅聽它（比較 太 7:21）。

自己欺哄自己。 這裡暗示，僅僅聽道而不行道，他們就會欺哄自己的靈魂。這種欺哄的性質是，他們會想像那樣就已滿足所有要求，而主要的事情是他們應該順服。如果一個人認為，僅僅透過準時參加講道，或恭敬地聽道，他就已經做了所有要求他的事，那麼他正處於最嚴重的自我欺哄之中。然而，有許多人似乎認為，當他們專心聽道時，他們就已經做了所有要求他們的事。至於道對他們生活的影響，以及它對順服的要求，他們則完全不顧。

(a) 「作行道的人」太 7:21

【第23節】 因為人若，等等。 這些經文中的比較基礎是顯而易見的。使徒指的是所有人所經歷的事實，即我們照鏡子後，不會對自己保留清晰的印象。當我們實際照鏡子時，我們能看到自己所有的特徵，並能清晰地追溯它們；當我們轉身離開時，影像和印象都會消失。照鏡子時，我們能看到自己所有的缺陷和瑕疵；如果有一道疤痕、一個畸形、一個醜陋的特徵，它會清晰地呈現在腦海中；但當我們轉身離開時，它就「眼不見，心不煩」了。當看不見時，它不會引起不安，即使能夠糾正，我們也不會費心去消除它。同樣，當我們聽上帝的道時。它就像一面鏡子擺在我們面前。在律法完美的誡命和福音完美的要求中，我們看到自己的不足和缺陷，或許會想我們會糾正它們。但我們立刻轉身離開，忘記了一切。然而，如果我們是「行道的人」，我們就應該努力消除我們道德品格中的所有這些缺陷和瑕疵，並使我們的整個靈魂符合律法和福音的要求。「本來的面目」（希臘文：出生時的面目）這個短語，指的是我們因自然出生而擁有的面貌或外觀。這裡的「鏡子」一詞指的是鏡子。古人通常不用玻璃做鏡子，而是用磨光的金屬板製作（賽 3:24；伯 37:18）。

【第24節】 因為他看見自己。 當他照鏡子時，他看見自己真實的樣貌。

就走了，立刻就忘了。 他一走開，就立刻忘了。使徒並非指他有任何意圖，而是指事實上會發生的事。

他為人如何。 他看起來如何；特別是如果他的外貌有任何需要糾正的地方。

(+) 「立刻」或「馬上」

【第25節】 惟有詳細察看。 (παρακυψας, parakypsas)。這個詞的意思是，彎腰靠近某物；向前彎身靠近，以便更仔細地察看某物（彼前 1:12）。這裡的意思是仔細而專注的觀察。目的並非要對照照鏡子和察看自由律法的方式，暗示前者是「漫不經心的察看」，後者是專注而仔細的察看，正如道德里奇（Doddridge）、羅森穆勒（Rosenmuller）、布盧菲爾德（Bloomfield）等人所認為的；因為前一種情況所用的詞 (κατενοησε, katenoēse) 確實暗示著強烈或精確的觀察，與這裡所用的詞一樣；但目的是要表明，如果一個人仔細察看並持守在自由的律法中，而不像一個走開就忘記自己長相的人那樣，他就會蒙福。重點不在於察看的方式，而在於持守或恆久遵守律法的責任。

那全備使人自由的律法。 指的是上帝的律法，或祂的旨意，無論以何種方式顯明，作為行為的正確標準。它被稱為全備的律法，因為它完全沒有任何缺陷；它正是律法應有的樣子（比較 詩 19:7）。它被稱為自由的律法，因為它是一種使人從罪惡情慾和私慾的奴役中得自由的律法（比較 詩 119:45；羅 6:16 及以下）。

並且時常遵守。 他不僅要察看律法，或透過將自己與其要求比較來認識自己，他還必須堅定不移地順服它（約 14:21）。

這人就在他所行的事上必然蒙福。 邊註：行事。意思是，他將在遵守律法的行為中蒙福。這將帶來良心的平安；這將給他的心靈帶來高度的幸福；這將對他的整個靈魂產生良好的影響（詩 19:11：「遵守這些就大有賞賜」）。

(a) 「察看那全備使人自由的律法」林後 3:18 (b) 「使人自由的」詩 119:45 (c) 「這人就在他所行的事上必然蒙福」路 6:47

【第26節】 若有人自以為虔誠。 虔誠或敬虔。也就是說，如果他不約束自己的舌頭，他其他的宗教證據都是毫無價值的。一個人無疑可以在他的品格中擁有許多看似證明他心中有宗教信仰的特徵，然而可能有一件事會表明所有這些證據都是虛假的。宗教旨在對我們整個行為產生影響；如果有一件事它沒有使我們受其控制，那麼這件事就可能表明所有其他虔誠的外表都是毫無價值的。

卻不勒住他的舌頭。 不約束或不控制它，就像用韁繩勒住馬一樣。使徒提及這個特定的罪可能有一些我們現在不知道的原因；或者他可能打算選擇這個作為一個例子來說明這個觀點：如果宗教沒有控制任何一種邪惡的傾向，或者如果它的影響在任何一件事上沒有體現出來，那麼無論有什麼其他的虔誠證據，這都將證明所有這些宗教的外表都是徒勞的。因為宗教旨在使整個人受其控制，並使身體和心靈的每一個機能都順服其要求。如果舌頭沒有被約束，或者如果存在任何未被制服的犯罪傾向，這就證明沒有真正的宗教。

反欺哄自己的心。 暗示他確實欺哄自己的心，以為如果他的舌頭不受約束，任何證據都能證明他受宗教的影響。無論他有多少愛心、熱心、正統信仰，或在講道或禱告方面的恩賜，這種邪惡的傾向都會使這一切歸於無有，並表明心中沒有真正的宗教。

這人的虔誠是虛空的。 正如所有未能控制身體和心靈所有機能的宗教一樣。因此，本節所教導的真理是：

(1) 可能存在看似非常合理或清晰的虔誠證據，但這些證據本身並不能證明存在任何真正的宗教。可能有很多熱心，就像法利賽人一樣；可能有很多對基督徒的明顯愛心，或很多外在的仁慈；可能在禱告方面有非凡的恩賜；可能有很多自我犧牲，就像那些在修道院或女修道院中脫離世界的人一樣；或者可能曾有深刻的罪惡感，以及在所謂的歸信時有很大的喜樂，但仍然沒有真正的宗教。所有這些事情都可能存在於沒有真正宗教的心中。

(2) 單一未被制服的罪惡傾向會使所有這些事情歸於無有，並表明沒有真正的宗教。如果舌頭沒有被制服；如果任何罪惡被放縱，這將表明邪惡的根源尚未被觸及，並且靈魂本身從未順服上帝的律法。因為靈魂中所有罪惡的本質可能都集中在那一種傾向中。所有其他可能顯現出來的，都可以解釋為沒有宗教信仰；而這種情況，則無法解釋為有任何宗教信仰。

(a) 「不勒住他的舌頭」詩 34:13

【第27節】 清潔的虔誠。 關於這裡譯為「虔誠」的詞 (θρησκεια, thrēskeia)，請參閱西 2:18。這裡顯然是用作「敬虔」的意思，或我們通常使用的「宗教」一詞。使徒的目的是描述宗教的本質要素；當它被適當而公正地發展時，它會做什麼。短語「清潔的虔誠」指的是真實而真誠的，或沒有任何不當混雜的。

在上帝我們的父面前，是沒有玷污的。 這是上帝看為清潔無玷污的。羅森穆勒（Rosenmuller）認為這裡有一個比喻，取自珍珠或寶石，它們應該是純淨無瑕的。

就是。 也就是說，這包含在其中；或者這就是上帝所悅納的宗教。使徒並非說這就是宗教的全部，或者沒有其他東西對宗教是必不可少的；但他總體上的目的顯然是表明宗教會引導人過聖潔的生活，他將此作為一個例子，或一個實例，說明宗教會引導我們做什麼。他這裡所指出的事實上有兩件事：

(1) 清潔的虔誠會引導人過實踐仁愛的生活； (2) 它會使我們不沾染世俗。

如果發現這些事，就表明有真正的敬虔。如果沒有，就沒有。

看顧在患難中的孤兒寡婦。 去探望、關心、樂意幫助他們。這是真宗教會做的一個例子或實例，表明它會引導人過實踐仁愛的生活。關於這一點，可以指出：

(1) 這一直被視為真宗教的本質要素；因為： (a) 這是在效法上帝，祂是「在祂聖所的孤兒的父，是寡婦的伸冤者」（詩 68:6）；祂也一直將自己顯明為他們的幫助者（申 10:18；14:29；詩 10:14；詩 82:3；賽 1:17；耶 7:7；49:11；何 14:3）； (b) 宗教被描繪為引導其朋友這樣做，或者這在任何地方都要求那些自稱有宗教信仰的人這樣做（賽 1:17；申 24:17；14:29；出 22:22；伯 29:11-13）。

(2) 如果存在這種真正關心寡婦和孤兒的意願，那麼也會存在其他相應的、構成宗教品格的事物。這不會孤立存在。它會顯示心靈的本質，並證明它將永遠樂意行善。如果一個人出於正當的動機，是寡婦和孤兒真正的朋友，他就會是每一個善言善行的朋友，我們可以在任何方面、以任何方式信賴他去行善。

並且保守自己不沾染世俗。 羅 12:2；雅 4:4；約壹 2:15-17。也就是說，宗教會使我們遠離世俗中盛行的準則、惡習和敗壞，使我們聖潔。這兩件事實際上可以說是構成宗教。如果一個人真正仁慈，他便具有那仁慈之源的上帝的形象；如果他在言行舉止上純潔無瑕，他也像他的創造主，因為祂是聖潔的。如果他沒有這些事，他就沒有任何充分的證據證明他是基督徒；因為宗教的本質和傾向總是產生這些事。因此，一個人判斷自己是否有宗教信仰是很容易的；同樣容易看出宗教是極其可取的。誰能懷疑那引導人憐憫貧窮無助者，並使心靈和生活純潔的事物是好的呢？

(a) 「看顧在患難中的孤兒寡婦」賽 1:16-17；58:6-7 (b) 「不沾染世俗」羅 12:2

彼得前書

引言

彼得前書從未被懷疑是同名使徒的作品。雖然對彼得後書的真實性存在疑問（參見彼得後書引言，第1點），但歷史上不變的見證和教會一致的信仰都將這封書信歸於他。事實上，沒有任何古代著作在作者身份方面比這封書信更確定。

彼得的生平在新約中已詳細記載，因此無需對他的生平進行廣泛的闡述以解釋他的書信。他的生平細節不會對書信產生任何特別的啟發；因此，為了解釋書信，我們無需獲得比新約本身所包含的更多關於他的信息。那些希望獲得他生平所有現有知識的人，可以在拉德納（Lardner）的著作（卷六，第203-254頁，倫敦1829年版）、科佩（Koppe）的《導論》（Proleg.）和培根（Bacon）的《使徒生平》（Lives of the Apostles，第43-286頁）中找到詳盡的細節。然而，為了對他的書信有明智的理解，有一些問題是需要考慮的。

一、彼得前書的受眾

這封書信聲稱是寫給「分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼的寄居者」。這些都是小亞細亞的省份；因此，關於書信受眾的居住地沒有困難。唯一的問題是，這些被稱為「分散的寄居者」或「散居的寄居者」（παρεπιδημοις διασπορας, parepidēmois diasporas）的人是誰？比較 彼前 1:1 的注釋。關於這一點，存在各種不同的觀點。

(1) 有人認為他們是歸信基督教的猶太裔猶太人。優西比烏（Eusebius）、耶柔米（Jerome）、格勞秀斯（Grotius）、貝薩（Beza）、米爾（Mill）、凱夫（Cave）等人持此觀點。此觀點的主要論據是書信中給予他們的稱謂（彼前 1:1）「分散的寄居者」，以及彼前 2:9 和 3:6 所說的話，據認為這些語言只適用於希伯來裔的人。

(2) 第二種觀點認為，書信的受眾都是外邦人。普羅科皮烏斯（Procopius）、卡西奧多魯斯（Cassiodorus）以及近代韋特斯坦（Wetstein）持此觀點。此信仰主要基於以下經文：彼前 1:18、2:10、4:3——這些經文被認為表明受眾以前是拜偶像的人。

(3) 第三种觀點認為，他們是外邦人出身，但曾是猶太歸信者，或「進門歸信者」，然後歸信了基督教。米凱利斯（Michaelis）主要基於彼前 1:1 中「散居的寄居者」一詞，當其後跟隨異教國家或民族的屬格時，表示分散在那裡的猶太人，然而書信中又有證據表明他們並非猶太裔，因此支持此觀點。

(4) 第四種觀點認為，所指的人並非一般的猶太人，而是從巴比倫及鄰近地區流浪到小亞細亞的十個支派的人。米凱利斯提到此觀點曾被一些人持有，但沒有提出理由。

(5) 第五種觀點認為，所指的人是從猶太人和外邦人中歸信的基督徒，沒有特別提及他們的出身；他們當中既有從猶太人中歸信的，也有從外邦人中歸信的，使徒將他們視為基督徒，儘管使用了猶太人習慣用來稱呼分散在外的同胞的語言。這是拉德納（Lardner）、埃斯蒂烏斯（Estius）、惠特比（Whitby）、沃爾夫斯（Wolffus）和道德里奇（Doddridge）的觀點。

我認為最後一種觀點是正確的，這從書信本身看來是清楚的。沒有什麼比這更清楚的了：使徒雖然主要將基督徒視為基督徒來稱呼，無論他們是猶太人還是外邦人，但偶爾也會提及並使用一些語言，表明他有時關注那些曾是猶太人的人，有時又關注那些曾是異教徒的人。我認為這從以下幾點可以清楚看出：

(1) 書信的稱呼是普遍性的，並非特別指向猶太人或外邦人。例如在彼前 5:14，他說：「願平安歸與你們所有在基督耶穌裡的人。」由此看來，這封書信是寫給彼前 1:1 所指地區所有真基督徒的。但無人能懷疑那裡有從猶太人中歸信的基督徒，也有從外邦人中歸信的基督徒。同樣的情況在彼得後書中也很明顯；因為從彼後 3:2 可以確定，彼得後書是寫給與彼得前書相同的人的。但彼得後書的稱呼是寫給居住在小亞細亞的基督徒，沒有特別提及他們的出身。例如在彼後 1:1，「寫給那因我們的上帝和救主耶穌基督的義，與我們同得一樣寶貴信心的人。」同樣的情況在彼得前書的稱呼中也很明顯：「寫給分散在本都……的蒙揀選的寄居者」；也就是說，「寫給那些被揀選的，或真基督徒，分散在外的寄居者。」「蒙揀選」這個詞適用於所有基督徒；而「散居的寄居者」這個短語，是一個受過希伯來教育的人，很可能會用來稱呼他所認為的居住在巴勒斯坦以外的上帝子民。猶太人習慣用這個表達來指稱他們自己分散在外邦人中的同胞；而一個受過希伯來教育，然後歸信基督教的人，就像彼得一樣，將這個短語不加區別地應用於居住在巴勒斯坦以外的基督徒，是再自然不過的事了。參閱該經文的注釋。這些考慮清楚表明，彼得在寫這封書信時，指的是一般的基督徒，並希望所有在彼前 1:1 中提到的亞細亞小亞細亞地區的基督徒，都將這封書信視為寫給他們的。

(2) 然而，書信中有些暗示似乎表明，他們中至少有一部分人在歸信前是猶太人，或者說，這些暗示是猶太人比外邦人更容易理解的。事實上，那裡有猶太歸信者是極有可能的。我們知道小亞細亞有許多猶太人；而且，從《使徒行傳》來看，保羅的勞苦使不少猶太人歸信了基督教，這在道德上是確定的。書信中這類暗示的例子如下：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民」（彼前 2:9）。這種語言是猶太人常用來稱呼他們的同胞為上帝子民的；這似乎暗示，對於書信的某些受眾來說，這種語言是他們所熟悉的。另參彼前 3:6。然而，應該指出，這些經文並非確鑿證據證明他們中有希伯來人。雖然這種語言自然會用來稱呼那些是希伯來人的人，並且假設他們熟悉舊約，但一個受過希伯來教育，然後歸信基督教的人，像彼得一樣，在稱呼他所認為的上帝子民時，使用這種語言也並非不自然。

(3) 書信中暗示許多受眾曾是外邦人或拜偶像者的經文更為清楚。這些經文如下：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼前 1:14）。拉德納博士（Dr. Lardner）說：「這話對從外邦主義歸信基督教的人來說非常貼切；但使徒從未對蒙受上帝啟示、認識真神的猶太人說過這樣的話。」同樣在彼前 2:9，彼得說他們「曾被召出黑暗入奇妙光明」。這裡的「黑暗」一詞自然適用於曾是異教徒的人，但不太可能適用於那些曾擁有猶太聖經所啟示的上帝知識的人。同樣在彼前 2:10，明確地說他們「從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民」——這種語言不會用來稱呼曾是猶太人的人。同樣在彼前 4:3，「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡的拜偶像的事，時候已經夠了。」雖然使徒在這裡使用「我們」一詞，將自己與他們歸為一類，但不能認為他是在指責自己犯了這些事。這是一種溫和而客氣的說法，旨在避免冒犯，就像一位福音牧師現在會用這種語言，他自認為是罪人，在向一個由許多人組成的教會講話時。雖然他可能沒有犯他所指明的特定罪行，但在代表教會講話時，他會使用「我們」這個詞，並且誠實而正確地使用。教會過去確實犯過這些事；而這將是一種更溫和、更恰當、更有效的講話方式，而不是說「你們」。但這裡引用的經文確鑿地證明，彼得在書信中稱呼的一些人，以前曾是拜偶像者，並沉溺於拜偶像者慣常犯的罪行。

這些考慮清楚表明，這封書信是寫給那些分散在彼前 1:1 所指明的亞細亞小亞細亞各省份的基督徒的，無論他們是猶太人還是外邦人。很可能他們中的絕大多數是從異教徒中歸信的，儘管無疑有猶太歸信者混雜其中；彼得使用這種語言，對於一個曾是猶太人，現在將他們視為上帝選民的人來說，是很自然的。

二、書信的寫作時間與地點

關於這一點，意見也頗為分歧。書信中唯一指明寫作地點的經文是彼前 5:13：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。」由此可知，書信是在巴比倫寫的，但對於這裡所指的巴比倫是何地，意見仍有不小的分歧。有些人認為是指幼發拉底河畔那個著名的巴比倫；另一些人認為是指下埃及的一個巴比倫；還有一些人認為是指耶路撒冷或羅馬，被比喻為巴比倫。我們應當逐一審視這些地方的主張。審視的順序並不重要。

(1) 認為書信中提到的「巴比倫」是指埃及的一個同名地方，離開羅不遠。皮爾森（Pearson）和勒克萊爾（Le Clerc），以及大多數科普特譯者都持此觀點，他們試圖維護他們自己的國家埃及作為一部聖經著作的寫作地點的榮譽。參見科佩（Koppe），《導論》（Proleg.）第12頁。埃及確實有這樣一個地方，這無可置疑。它是一個位於開羅東北部的小鎮，在斯特拉波（Strabo）時代（卷一，第17頁，第807頁）有一個堅固的城堡，在提比略（Tiberius）統治下，有三個羅馬軍團駐紮在那裡，旨在維持埃及的秩序。但幾乎沒有理由認為那裡有許多猶太人，或者那裡很早就建立了一個教會。猶太人不太可能去一個僅僅是羅馬駐軍的地方，使徒們也不太可能很早就去那裡傳福音。比較 巴斯納吉（Basnage），《古物》（Ant.）第36卷，第27號。正如拉德納（Lardner）所言，如果彼得從埃及寫信，很可能是從亞歷山大里亞寫的。此外，在最初的四個世紀裡，埃及的巴比倫教會沒有任何記載；如果人們認為一部聖書是在那裡寫成的，那麼這個事實幾乎無法解釋。——拉德納，卷六，第265頁。還可以補充一點，由於幼發拉底河畔還有另一個同名的地方，一個更為人所知的地方，而且自然會被認為是所指的地方，因此如果書信是在埃及的巴比倫寫的，很可能會有一些明確的說明來區分它。如果書信是在幼發拉底河畔的巴比倫寫的，那個地方是如此有名，以至於沒有人會誤解埃及的巴比倫是所指的地方；然而，在另一種假設下，發生錯誤的可能性就更大了。

(2) 另一些人認為是指耶路撒冷，並因其邪惡而得名巴比倫，因為它與巴比倫相似。這是卡佩勒斯（Capellus）、斯潘海姆（Spanheim）、哈杜因（Hardouin）和一些其他人的觀點。但反對意見顯而易見：

(a) 沒有證據表明巴比倫這個名字曾被賦予耶路撒冷，或者如此賦予它以至於當使用這個詞時，人們普遍理解所指的就是那個地方。如果不是這樣，它的使用很可能會導致書信的受眾產生誤解。

(b) 有充分理由認為，一位使徒在寫信時，如果他提到寫信地點，他會提到真實的名稱。保羅一貫如此。

(c) 巴比倫這個名字不太可能是使徒會賦予耶路撒冷的；當然不會作為它被普遍熟知的名稱。

(d) 如果書信是在那裡寫的，沒有任何可以想像的理由不提及那個地方的名稱。

(3) 另一些人認為巴比倫這個名字指的是羅馬。這是許多教父以及比德（Bede）、瓦萊西烏斯（Valesius）、格勞秀斯（Grotius）、凱夫（Cave）、惠特比（Whitby）和拉德納（Lardner）的觀點。主要理由是，這是帕皮亞（Papias）、優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Jerome）的見證；而且當時幼發拉底河畔的巴比倫已經被毀。參見拉德納。但我認為反對此觀點的理由是不可逾越的。

(a) 沒有證據表明在那個早期時期，巴比倫這個名字曾被賦予羅馬，也沒有任何現存的理由可以這樣做。這個名字通常被認為是約翰在《啟示錄》中應用於羅馬的（啟 16:19，17:5，18:10,21）；但這可能是在這封書信寫成很久之後，並且是出於彼得時代不存在的原因。沒有證據表明在彼得時代這個名字被普遍用於羅馬，甚至在他去世之前根本沒有。可以肯定的是，它沒有被普遍用於羅馬，以至於當提到巴比倫這個名字時，人們普遍會理解為羅馬。但彼得提及巴比倫這個名字的唯一原因，是為了向他寫信的人傳達一些明確而確定的信息。

第5章

(b.) 正如先前所觀察到的，使徒們在給教會發送書信時，如果提到書信寫作的地點，通常會提及真實的地點。

(c.) 對於一位使徒或任何嚴肅的作者來說，在提及他當時所在的地點時，使用一個會被視為「綽號」的名稱，這與其尊嚴不符。

(d.) 如果指的是羅馬，那麼對那裡發出問候的教會——「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安」——給予這個名稱，這對他們來說幾乎是不尊重的。彼得懷著尊重和善意提及這個教會；然而，如果他使用「巴比倫」這個詞來指一個極度墮落的地方（正如在這種假設下他必須如此），那麼將其稱為「在巴比倫的教會」，幾乎不會被視為善意。

(e.) 教父們在這個問題上的見證並不能證明所指的地點是羅馬。從拉德納（Lardner）所引用的摘錄來看，他們並非將此作為歷史見證，而是作為他們自己的解釋；而且，從任何跡象來看，我們解釋這個詞的資格與他們一樣好。

(f.) 至於巴比倫在當時已被摧毀的異議，可以說，就這座城市原有的輝煌而言，這是事實，但那裡仍然可能有足夠的人口來組成一個教會。巴比倫的毀滅是漸進的。在使徒時代，它還沒有變成一片荒蕪。在基督紀元的第一世紀，它的一部分仍有人居住，儘管其大部分舊址已成廢墟。賽13:19。參閱狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diod. Sic.），ii. 27。在那個時期，假設那裡可能存在一個基督教會，這並非不可能。然而，這裡應該補充一點，羅馬天主教徒所能提出的關於使徒彼得曾到過羅馬的所有證據，幾乎都建立在「巴比倫」這個詞指羅馬的假設上。新約中沒有任何其他經文能提供彼得曾到過羅馬的絲毫證據。貝拉明（Bellarmine）用來證明彼得在羅馬的唯一經文，正是我們現在正在討論的這段經文。「彼得曾一度在羅馬，」他說，「我們首先從彼得自己的見證中證明，他在第一封書信的結尾如此說：『在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。』」他沒有聲稱從聖經中引用任何其他證據；也沒有其他作者這樣做。

(4.) 剩下第四種觀點，即幼發拉底河畔著名的巴比倫是書信寫作的地點。這是伊拉斯謨（Erasmus）、德魯修斯（Drusius）、萊特富特（Lightfoot）、本格爾（Bengel）、韋特斯坦（Wetstein）、巴沙格（Bashage）、博索布爾（Beausobre）等人的觀點。在我看來，這是正確的觀點，原因如下：

(a.) 這是最自然和明顯的解釋。這是現在大多數新約讀者會想到的，也是那些收到書信的人會自然採用的解釋。如果沒有其他上下文來賦予它不同的應用，「巴比倫」這個詞在任何地方都會被理解為指幼發拉底河畔那個著名的地點。

(b.) 正如已經觀察到的，那裡存在一個基督教會並非不可能，而且有幾個情況使得這種可能性更大：

這些考量清楚表明，書信寫作的地點是幼發拉底河畔的巴比倫，那個在古代聖俗歷史上都赫赫有名的地方。如果這是正確的觀點，那麼這是一個非常有趣的史實，表明即使在使徒時代，在一個曾以輝煌和邪惡著稱、並因壓迫上帝古老子民而令人難忘的地方，也存在一個真正的教會。然而，我們關於這個教會的資訊到此為止。我們不知道它是誰建立的；我們不知道它的牧者是誰；我們也不知道它存續了多久。然而，由於巴比倫持續迅速衰落，以至於在第二世紀只剩下城牆（參閱賽13:19），因此沒有理由認為這個教會長期存在。很快，這座古城就變成了一堆廢墟；除了偶爾有基督徒旅行者或傳教士到訪之外，我們不知道那裡是否世代有人獻上禱告，也不知道在那片荒蕪之中是否曾有一位真神的敬拜者。關於這個主題的詳細探討，請參閱培根（Bacon）的《使徒生平》（Lives of the Apostles），頁58-263。

關於這第一封書信的寫作時間，無法確定。書信本身沒有時間標記，也沒有確鑿的數據可以確定其寫作時間。拉德納（Lardner）認為是在公元63年、64年，最遲65年；米凱利斯（Michaelis）認為大約在公元60年。如果它是在巴比倫寫的，那可能是在公元58年至61年之間。時間並不重要，現在也無法確定。

------------------------------------------------------------------------- 導論材料的其餘部分和第一節材料已在彼得前書第二節的注釋中涵蓋。導論注釋的其餘部分和彼得前書第一、二節的注釋

三、彼得前書的特點

(1.) 彼得的書信以其極大的溫柔和突出福音中最安慰人心的部分而著稱。他寫給那些身處苦難的人；他自己是一位老人（2Pet 1:14）；他預期很快就會與他的救主同在；他幾乎已經完成了人生的衝突和勞苦；因此，他自然會將目光投向前方，並專注於福音中那些能夠支持和安慰靈魂的事物。因此，新約中幾乎沒有任何部分能讓成熟的基督徒找到更多適合他們成熟情感的內容，或讓他們更自然地轉向的經文。

(2.) 他的書信思想緊湊而簡潔。它們似乎由一系列經文組成，每一句都足以構成一篇講道的題目。在解經式講道中，牧者會發現更多他想講的內容，而更少他會傾向於略過、認為不太適合公開教導的內容，這比新約中幾乎任何其他部分都多。幾乎沒有什麼是地方性或暫時性的；沒有像我們在保羅書信中遇到的關於猶太習俗的討論；很少有特別屬於某個時代或國家的事情。他所寫的幾乎所有內容都普遍適用於基督徒，我們現在閱讀起來，其興趣和益處與當時收到他書信的人一樣多。

(3.) 彼得書信中有證據表明作者對使徒保羅的著作非常熟悉。關於這一點的詳細闡述，請參閱艾希霍恩（Eichhorn）的《新約導論》（Einleitung in das Neue Tes.）viii. 606-618, 284，以及米凱利斯（Michaelis）的《導論》（Intro.），卷四，頁323及以後。彼得自己也談到他對保羅書信的熟悉，並將它們與受默感的著作並列。2Pet 3:15,16：「就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，也寫信給你們。他一切的書信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那沒有學問、不堅固的人強解，如同強解別的經書一樣，就自取沉淪。」事實上，任何仔細比較彼得書信和保羅書信的人都會發現，彼得熟悉這位外邦使徒的著作，並且對他所使用的表達方式非常熟悉，以至於他自然而然地採用了這些方式。這是一種預期會發生的巧合，當一個人習慣閱讀另一個人的著作，並且對他懷有極大的敬意時，但這並非出於借用或抄襲的目的。以下幾個平行經文將會清楚表明這一點：

保羅 彼得 弗1:3 願頌讚歸與我們主耶穌 1Pet 1:3 願頌讚歸與我們主耶穌 基督的父神。參閱林後1:3。 基督的父神。

西3:8 但現在你們要棄絕這一切 1Pet 2:1 所以你們要脫去一切 的：惱恨、忿怒、惡毒、毀謗、 惡毒、一切詭詐、假善、嫉妒， 口中污穢的言語。 和一切毀謗的話。

弗5:22 你們作妻子的，當順服 1Pet 3:1 你們作妻子的，要順服 自己的丈夫，如同順服主。 自己的丈夫。

弗5:21 又當存敬畏基督的心， 1Pet 5:6 你們眾人也都要彼此 彼此順服。 順服。

帖前5:6 所以我們不要睡覺， 1Pet 5:8 務要謹守，警醒。 像別人一樣，總要警醒謹守。 [希臘文是相同的詞，只是順序顛倒。]

林前16:20 你們要用聖潔的親嘴 1Pet 5:14 你們要用愛心彼此 問安。林後13:12。羅16:16。 聖潔親嘴問安。（ενφιληματιαγαπης） 帖前5:26。

羅8:18 我想，現在的苦楚若 1Pet 5:1 那將來要顯現的榮耀。 比起將來要顯於我們的榮耀。

羅4:24 也是為我們將來得算為 1Pet 1:21 你們也因他信那叫 義之人寫的，就是我們這信神叫 耶穌從死裡復活、又給他榮耀的 我們主耶穌從死裡復活的人。 神。

羅13:1,3,4 在上有權柄的，人 1Pet 2:13,14 你們為主的緣故， 人都當順服他，因為沒有權柄不 要順服人的一切制度，或是在上 是出於神的。凡掌權的都是神所 的君王，或是君王所派罰惡賞善 命的……你只要行善，就可得他 的臣宰。 的稱讚……因為他是神的用人， 是伸冤的，刑罰那作惡的。

另請參閱以下經文：

羅12:6,7 1Pet 4:10 提前2:9 1Pet 3:3 提前5:5 1Pet 3:5

這些巧合並非兩個作者之間在彼此不熟悉對方著作的情況下會發生的；它們因此證明了（這可能暗示在2Pet 3:15中）彼得熟悉保羅的書信。這似乎也暗示保羅的書信當時已普遍流傳。

(4.) 米凱利斯（Michaelis）說：「在句子的結構上，聖彼得有一個特點，他喜歡以一種與前一句中的主要詞語相關聯的方式開始一個句子。這種結構的結果是，句子不像希臘人那樣圓潤，而是拉得很長；在許多我們預期句子會結束的地方，又附加了一個新的子句，然後又附加另一個，以至於在整個句段結束之前，它包含了在句段開始時似乎並未設計的部分。」這種寫作方式在保羅的書信中也經常出現。

這封書信的聖經正典權威從未受到質疑。關於其內容的概述，請參閱各章前的分析。

彼得前書

第一章

本章分析

這封書信顯然是寫給那些正在經歷嚴峻考驗的人，很可能是在當時遭受迫害的人（1Pet 1:6,7, 3:14, 4:1,12-19）。本章的主要目的是在他們的苦難中安慰他們；提出一些考量，使他們能夠以正確的精神承受這些苦難，並展示福音的支撐、提升和淨化能力。為此，使徒提到了以下幾點：

(1.) 他提醒他們，他們是上帝的選民；他們是按照上帝的預知，藉著聖靈的成聖工作而被揀選的，目的是為了順服（1Pet 1:1,2）。

(2.) 他提醒他們，他們已蒙重生，得著活潑的盼望，以及為他們存留在天上的基業。那基業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的；它必將屬於他們，因為他們必蒙上帝的能力保守，直到得著，儘管現在他們正遭受嚴峻的考驗（1Pet 1:3-6）。

(3.) 即使現在，他們也能因那基業的盼望而歡喜（1Pet 1:6）；他們的考驗對他們自己來說非常重要，以考驗他們虔誠的真實性（1Pet 1:7）；在所有的苦難中，他們都能因著對他們未見的救主的愛而歡喜（1Pet 1:8）；他們也必將得到他們所信的偉大目標——他們靈魂的救恩（1Pet 1:9）。藉著這些考量，使徒會使他們與他們的苦難和解；因為他們將因此顯明基督徒虔誠的真實性和價值，並最終被接納進入更高的榮耀。

(4.) 使徒接著說，為了進一步使他們與他們的苦難和解，他們將要領受的救恩的性質一直是先知們熱切探究的對象。他們曾殷勤查考，想確切知道那默感他們的聖靈藉著所賜給他們的啟示是什麼意思，他們也明白他們所服事的是那些將來的人的福祉（1Pet 1:10-12）。因此，那些如此受苦的人應當為以這種方式向他們啟示的救恩而歡喜；並為他們擁有連先知都未曾蒙賜的知識而歡喜；在這些情況下，他們應當願意承受因如此傳給他們的宗教而加諸於他們的考驗。

(5.) 鑑於這些事，使徒（1Pet 1:13-17）勸勉他們要忠心，並堅持到底。為了預期在末日將要向他們啟示的事，他們應當謹守和順服；正如那召他們進入他國度的上帝是聖潔的，他們也應當聖潔。

(6.) 這一考量（1Pet 1:18-21）藉著提及為他們的救贖所付出的代價而得到加強。他們應當記得，他們蒙救贖不是憑金銀，而是憑基督寶貴的血。他從永恆就被預定為他們的救贖主；他已在那些時代為他們顯現；他已為他們從死裡復活，他們的信心和盼望都是藉著他。基於這些原因，他們應當堅定不移地依附於他。

(7.) 使徒囑咐他們特別要盡弟兄相愛的本分（1Pet 1:22,23）。他們藉著順從真理潔淨了他們的心，既然他們都是一家人，他們就應當彼此熱切相愛。這樣，他們就能向他們的敵人與迫害者顯明他們宗教的轉化本質，並提供其真實性的深刻證明。

(8.) 為了證實所有這些觀點，使徒提醒他們，凡有血氣的都必速速死亡。人的榮耀將會消逝。唯有主的道存留。他們自己也將很快死去，從他們的煩惱中解脫，因此他們應當願意暫時承受考驗。那些偉大的、富有的，以及那些在此生看似更受眷顧的人，也將很快消失，他們境況的所有輝煌都將消逝；他們不應嫉妒他們，也不應抱怨自己更卑微和痛苦的命運（1Pet 1:24,25）。這裡最劇烈的苦難是短暫的，而此生最高的榮譽和輝煌也很快消逝；我們主要的關切應當是永恆的基業。有了那樣的盼望，並建立在永存的上帝確鑿的話語上，我們就不必畏懼在此世為我們所定的考驗。

【第1節】彼得，耶穌基督的使徒。關於「使徒」一詞，參閱羅1:1；林前9:1及以後。

致那些寄居的。在希臘文中，「蒙揀選的」（1Pet 1:2）這個詞出現在這裡：εκλεκτοις παρεπιδημοις，「致蒙揀選的寄居者」。他在此稱呼他們為蒙揀選的；在下一節他將說明他們是如何蒙揀選的。參閱那裡的注釋。譯為「寄居的」這個詞在新約中只出現三次：來11:13，1Pet 2:11（譯為「客旅」），以及我們面前的這處經文。來11:13。這個詞字面意思是「旁居者，在非自己民族中寄居的人」。——羅賓遜（Robinson）。關於這裡所指的人，意見分歧很大：有些人認為這封書信是寫給那些已歸信的猶太人，他們被同胞稱為「散居各處的」或「分散的」；也就是說，那些離開故土寄居或作客的人；另一些人認為是指那些在猶太人中被稱為「進門歸信者」（proselytes of the gate）的人，即那些被允許享有猶太人某些外在特權的人（太23:15）；還有一些人認為是指基督徒本身，不論其出身，他們被稱為寄居者和客旅。使徒並非僅僅寫給那些曾是猶太人的人，這從1Pet 4:3,4中可以清楚看出（參閱導論§1）；而且似乎他在此是指基督徒本身，不論其出身，他們散居在小亞細亞的各省。然而，似乎他也並非用這個詞來表示他們是「世上的寄居者和客旅」，或指地球不是他們的家，如同這個詞在來11:13中的用法；而是他像猶太人自然會使用這個詞一樣，習慣於用它來指他的同胞居住在遙遠的土地上，他仍然將他們視為上帝的子民，儘管分散在外；他們的情況與分散在外邦人中的猶太人相似。參閱導論§1。這並不必然意味著這些人對彼得來說是陌生人，或者他從未見過他們；儘管對他們大多數人來說，這很可能就是事實。

散居的。希臘文是「分散的」（διασπορας）；這是一個猶太人談論居住在外邦人中的同胞時可能會使用的詞。約7:35，雅1:1，都出現相同的希臘詞。新約中其他地方沒有出現。然而，這裡它被應用於分散或散居各地的基督徒。

遍及本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼。這些是小亞細亞的省份。它們的位置可以在《使徒行傳》前的地圖上看到。關於本都的位置，參閱徒2:9。

加拉太。關於這個省份的位置和歷史，參閱《加拉太書注釋導論》§1。

加帕多家。徒2:9。

亞細亞。指小亞細亞的一個省份，以弗所是其首府。徒2:9。

和庇推尼。徒16:7。

(*) 「寄居的」 「客旅」 (a) 「庇推尼」 徒8:4

【第2節】蒙揀選的。即被揀選的。這裡的意思是，他們實際上是被揀選的。這個詞並非指揀選的意圖，而是指他們被上帝揀選或選為祂子民的事實。它通常用於指上帝的子民，他們從世界中被揀選出來，蒙召成為祂的。這個詞的使用並不能決定上帝是否有預先永恆的旨意來揀選他們。這必須由其他因素來決定，而非僅僅這個詞的使用。這個詞指的是揀選他們的行動，而沒有闡明為什麼這樣做。參閱太24:22,24,31，可13:20，路18:7，羅8:33；西3:12。參閱約15:16。其意思是，上帝因某種原因，對他們比對其他人有偏愛，並從其他人中揀選他們成為救恩的繼承人。這個詞應當正確地理解為應用於揀選他們的行動，而非揀選他們的意圖；是祂揀選他們歸祂的事實，而非祂會揀選他們的教義；因此，這是一個所有基督徒都應當自由而感恩地使用的詞，因為它在聖經中頻繁使用，而且沒有什麼比上帝揀選他們得救恩的事實更值得人感恩的了。在其他地方我們得知，揀選他們的意圖是永恆的，其原因在於祂自己的美意。弗1:4,5。我們在此也得知，這是「照著父上帝的預知」。

照著父上帝的預知。在聖經中，父上帝被視為救恩計畫的創始者，並揀選祂的子民得生命，將他們賜給祂的兒子來救贖和拯救（約6:37,65, 17:2,6,11）。這裡肯定，他們蒙揀選的事實，在某種意義上是照著「上帝的預知」。關於這個詞組的意義，參閱羅8:29。這段經文並未肯定上帝「預知」的事，以及他們蒙揀選的原因，是他們自己會傾向於接受救恩的邀請。這裡所指的預知可能涉及許多其他事物，作為在這種情況下起作用的原因；而且不應假設它只能是這一點。它可能意味著上帝預知所有將會發生的事件，並且祂看到有理由揀選他們而非其他人；或者祂預知所有能影響他們救恩的事；或者祂預知祂自己將會做的一切來確保他們的救恩；或者祂預知他們是藉著祂自己的永恆旨意所指定的；或者祂預知藉著他們的工具性所能成就的一切；或者祂預見他們會相信；但不應假設這個詞必然意味著這些事物中的任何一個。這裡所肯定的簡單事實，是無人能否認的，即在這種情況下，上帝有預知。他們蒙揀選並非出於無知或盲目的偶然。但如果預知，難道不是確定的嗎？一個被預知的事物怎麼可能是偶然或不確定的呢？這裡的核心思想是，最初的揀選是出於上帝，而非出於他們，而且這個揀選是基於祂預先知道是最好的。祂無疑看到了充分而充足的理由，為何揀選會落在他們身上。我不知道祂這樣做的原因是否已啟示，或者即使啟示了，我們是否能完全理解。我非常確定，聖經並未說明這是因為他們自己會比其他人更傾向於接受救主；因為聖經充分教導，每個蒙重生的人都感覺到這是真的，即我們傾向於接受救主的事實，應歸因於上帝在我們心中的神聖影響，而非我們自己。參閱約6:65，羅9:16，多3:5，詩110:2,3。

藉著聖靈的成聖。聖靈，三位一體中的第三位。希臘文是「藉著（εν）聖靈的成聖」；也就是說，這是藉著這種影響或作用。父上帝所定意的揀選，是藉著聖靈使他們成聖的工作而實現的。譯為「成聖」（αγιασμος）的詞在這裡並非用於其通常的技術意義，指信徒漸進的聖潔，而是用於其更原始和通常的「聖潔」意義。林前1:30。它在這裡的意思是被使為聖潔；其思想是，我們實際上藉著聖靈在我們心中使我們聖潔的工作，即在神聖形象中更新我們，而成為上帝所揀選的。我們蒙父上帝揀選，但心靈必須藉著恩典的工作被更新和使為聖潔，我們才能真正成為祂所揀選的子民。儘管我們是罪人，祂卻提議拯救我們；但我們並非在罪中得救，除非我們有證據表明我們已蒙重生，否則我們不能將自己視為上帝的兒女。上帝拯救我們的旨意發現我們是不聖潔的，而我們藉著心靈的更新，實際上成為祂的朋友。一個人有理由認為他是上帝的選民之一，只要他有證據表明他已蒙聖靈更新，並且他有心靈和生活的聖潔，僅此而已。

以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑。這表達了他們蒙父上帝揀選、蒙聖靈更新的目的。那就是他們可以順服上帝，過聖潔的生活。關於「以致順服」這個詞組，參閱羅1:5。詞組「又蒙他血所灑」的意思是潔淨罪惡，或達到聖潔，因為他們是藉著灑那血而被使為聖潔的。參閱來9:18及以後，來12:24的解釋。

願恩惠、平安多多地加給你們。羅1:7。詞組「多多地加給」意思是「願它豐盛」，或「願它豐盛地賜予你們」。從這節經文我們可以學到，蒙揀選的人應當聖潔。他們越有證據表明上帝揀選了他們，就越有證據表明祂揀選他們是為了聖潔；事實上，任何人能證明自己是選民的唯一證據，就是他實際上是一個聖潔的人，並且渴望越來越聖潔。沒有人能洞察全能者的隱秘旨意。沒有人能升到天堂，查閱生命冊，看看自己的名字是否在上面。沒有人應當在沒有證據的情況下，就斷定自己的名字在上面。沒有人應當依賴夢境、狂喜或異象，作為自己名字在上面的證明。沒有人應當期待新的啟示，向他宣告他是選民之一。任何人能證明自己是上帝選民的所有證據，都可以在個人虔誠的證據中找到；任何願意成為真正基督徒的人，都可以在自己的情況中擁有所有這些證據。那麼，如果有人想確定自己是否是選民之一，道路是清楚的。讓他成為一個真正的基督徒，整個事情就確定了，因為這就是任何人證明自己蒙揀選得救的所有證據。除非一個人願意這樣做，否則他不應抱怨預定論。如果他不願意成為基督徒並得救，那麼他當然不應抱怨那些願意的人認為他們有證據表明他們是上帝所揀選的。

(a) 「蒙揀選的」 弗1:4 (b) 「預知」 羅8:29 (*) 「預知」 「預定」 (c) 「成聖」 帖後2:13 (d) 「以致順服」 羅16:26 (e) 「所灑」 來12:24 (f) 「多多地加給」 猶1:2 【第3節】願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝。林後1:3。

祂曾照自己的大憐憫。旁註，如希臘文所示，是「許多」。其意思是，他們蒙更新的事實，顯示了上帝極大的憐憫。他們對這恩惠沒有任何要求，而這恩惠是極大的。人蒙重生得著天上的盼望，並非因為他們對上帝有任何要求，也並非因為上帝不賜予這恩惠是不對的。弗2:4。

重生了我們。其意思是，正如上帝在自然意義上是我們生命的創造者，祂也是我們藉著重生而得第二生命的創造者。救主說（約3:3），「人若不重生（ηεννηθη ανωθεν），就不能見上帝的國。」彼得在此肯定，這種改變已發生在他自己和那些他所寫信的人身上。這裡使用的複合詞（αναγενναω）在新約中其他地方沒有出現，儘管它與救主在約3:3,5,7中使用的詞完全對應。或許在每個出現這個詞的地方，「重生」這個詞組會更好，其意義更像是「再次被生」，而非「再次出生」。

得著活潑的盼望。我們現在通常將「活潑的」這個詞用於活躍、生動、敏捷的意義；然而，這裡使用的詞是指「活著的」，與「死的」相對。他們所擁有的盼望，具有活生生的力量。它不是冰冷的、無效的、死的。它不是一種形式——或一種單純的推測——或一種單純的情感；它是對他們福祉至關重要的，並且是活躍而有力的。關於盼望的性質，參閱羅8:24。參閱弗2:12。

第5章

藉著耶穌基督從死裡復活。主耶穌的復活是我們盼望的根基。這證實了祂在世時所宣稱的真理；這證明了靈魂不朽的教義；這也是一個保證，所有與祂聯合的人都將復活。【林前15:1】及以下；【提後1:10】；【帖前4:14】。關於這節經文，我們可以說，基督徒蒙揀選得救的事實，應當成為感恩和讚美的主題。每個人都應當為人類中有人能得救而歡喜，世人也應當為上帝施恩，賜予任何人永生盼望的每一個新例而感恩。特別是，這應當成為真基督徒喜樂的泉源。他們深知，如果上帝沒有揀選他們得救，他們就會像其他人一樣漫不經心；如果祂對他們沒有憐憫的旨意，他們就永遠不會得救。確實，如果一個人有什麼值得感恩的，那就是上帝如此愛他，以至於賜給他永生的盼望；如果祂有永恆的旨意要這樣做，我們的感恩就應當按比例增加。

(g) 「蒙頌讚的」【林後1:3】 (1) 「豐盛的」 「許多」 (h) 「豐盛的憐憫」【弗2:4】 (i) 「重生」【約3:3,5】 (k) 「復活」【林前15:20】

【第4節】得著不能朽壞的基業。藉著主耶穌的復活，我們現在懷抱著將來在天堂得著基業的盼望。關於「基業」這個詞，請參閱【徒20:32】；【弗1:11,14,18】；【西1:12】。基督徒被視為上帝的嗣子，天堂被稱為他們的基業——是他們的父將賜給他們作為祂愛的證明。

不能朽壞的。它不會像我們在世上所繼承的基業那樣衰殘和消失。請參閱【林前9:25】對這個詞的解釋。這裡的意思是，這基業將是永不朽壞的，或將永遠存留。在世上，無論我們繼承什麼，我們都必須很快與之分離；在那裡，它將是永恆的。

不能玷污的。【來7:26】；【來13:4】；【雅1:27】。這個詞在《新約》中沒有在其他地方出現。當應用於基業時，它意味著基業將是純潔的。它不會是通過不誠實獲得的，也不會是通過欺詐持有的；它不會是會敗壞靈魂，或誘使人奢侈、放縱和情慾的，像世上豐厚的基業常常那樣；它將是這樣一種基業，其永恆的享受絕不會以任何方式玷污人心。本森（Benson）說：「有多少產業是通過欺詐和不義的手段獲得的；通過毒害或以其他方式謀殺合法繼承人；通過欺騙無助的孤兒；通過毀滅孤兒寡婦；通過壓迫鄰舍，或剝削窮人，奪走他們的衣物或葡萄園！但聖徒將來的基業沒有這些惡行玷污；它既不是通過這些方法獲得，也不是通過這些方法保留的；被罪惡玷污的人也無份於它。」在世上，沒有人能繼承金錢或房屋的基業而不冒很快陷入懶惰、柔弱或罪惡的危險；在那裡，基業可以永遠享受，靈魂不斷在知識、聖潔和積極事奉上帝中進步。

不能衰殘的。希臘文：αμαραντον (amaranton)。這個詞在《新約》中沒有在其他地方出現，儘管 αμαραντινος (amarantine) 這個詞在【彼前5:4】中出現，用於形容冠冕或花環。這個詞恰當地用於指不褪色或不枯萎的事物，與會枯萎的花朵形成對比。因此，它可以指任何持久的事物，並應用於聖徒將來的基業，以描述其在所有光輝和榮耀中的永恆性，與所有屬世事物的衰殘本質形成對比。因此，這裡的意思與「不能朽壞的」這個詞所表達的並不完全相同。這兩個詞確實都表示永恆，但前者指的是與衰敗相對的永恆；後者指的是一切事物都將保持其原始光彩和美麗的永恆。榮耀的冠冕，即使佩戴了億萬年，也不會黯淡；黃金的街道不會失去光澤；生命河畔盛開的花朵，將永遠像我們初次見到它們時一樣色彩豐富，芬芳馥郁。

為你們存留在天上的。旁註：「為我們」。經文與旁註的差異源於手稿的不同讀法。常見的讀法是「為你們」。意思沒有實質性影響。其思想是，這是一個為我們預備的基業，由一位能確保其歸屬我們的人保管，並且祂必將其賜給我們。【太25:34】；【約14:2】；【西1:5】。

(a) 「基業」【來9:15】 (b) 「衰殘」【彼前5:4】 (c) 「存留」【西1:5】

【第5節】你們這蒙上帝能力保守的人。也就是說，「保守」或維護在福音的信心和盼望中；你們蒙保守免於背道，或如此保守以致最終得著救恩。這裡使用的「保守」（φρουρεω—phroureo）這個詞，在【林後11:32】中譯為「有兵丁把守」；在【加3:23】和這裡譯為「保守」；在【腓4:7】中譯為「必保守」。它在《新約》中沒有在其他地方出現。它的意思是像在駐軍或堡壘中一樣保守；或像軍事守衛一樣。其思想是，對他們進行了忠實的監護，以保護他們免受危險，就像城堡或駐軍受到監視以防敵人靠近一樣。其意思是，他們自身軟弱，被試探包圍；他們之所以蒙保守，唯一的原因是上帝運用祂的能力保守他們。任何基督徒之所以認為他們會到達天堂，唯一的原因是上帝用祂自己的能力保守他們。參閱【腓1:6】；【提後1:12】；【提後4:18】。如果任憑人的意志；任憑他自己決心的力量；任憑他抵擋試探的能力，以及他自己繼續走生命之路的任何可能性，那麼就沒有人能確定得救。

藉著信心。也就是說，祂不是僅憑能力的運用來保守我們，而是祂在我們心中激發信心，並使信心成為保守我們的手段。只要我們對上帝和祂的應許有信心，我們就是安全的。當信心動搖時，我們就軟弱；如果信心完全喪失，我們就無法得救。【弗2:8】。

直到救恩。不是保守一小段時間，然後任其墮落，而是如此保守以致得救。我們可以在這裡指出，彼得和保羅一樣，都相信聖徒堅忍的教義。如果他不相信，他怎能以這種方式對這些基督徒說話，說他們「蒙上帝能力保守直到救恩」呢？除非他相信所有真正歸主的人都蒙上帝旨意保守的普遍真理，否則他怎能有證據證明他們會得著救恩呢？

預備在末世顯現的。也就是說，當世界結束時。那時，將向聚集的萬民顯明，這樣的基業是為你們「存留」的，而你們蒙「保守」是為了繼承它。【太25:34】。因此，這節經文教導說，聖徒將堅忍並得救的教義是真實的。他們「蒙上帝能力保守直到救恩」；既然上帝擁有全能，並為此目的保守他們，他們就必然會得救。可以補充的是：

(a.) 這個教義非常值得相信。人是如此軟弱無力，如此容易跌倒，如此容易受試探，以至於他的救恩能掌握在比他自己更安全的手中，這本身就是一件值得期盼的事。

(b.) 如果這個教義值得相信，那麼推斷它是真實的也是合理的，因為上帝已經為祂子民的救恩做出了所有真正值得期盼和恰當的安排。

(c.) 任何人的救恩的唯一保障都建立在這個教義之上。如果完全交給人手，即使是最好的人，又能有什麼保證說有人能得救呢？亞當不是墮落了嗎？聖潔的天使不是墮落了嗎？一些最好的人不是也陷入罪中了嗎？誰有如此聖潔的力量，可以確信自己能確保自己的救恩呢？任何對自己和人心知之甚少的人，才會認為自己有如此美德的力量，如果任憑自己，就永遠不會墮落。但如果真是這樣，那麼他唯一的救恩盼望就在於上帝旨意「藉著信心，用祂自己的能力保守祂的子民直到救恩」。

(d) 「保守」【猶1:24】 (e) 「信心」【弗2:8】

【第6節】因此你們大有喜樂。在這救恩的盼望中。其思想是，他們對未來基業的展望，即使在他們諸多苦難和試煉中，也是他們最高喜樂的泉源。關於喜樂的一般理由，請參閱【羅5:1,2】；【腓3:1】；【腓4:4】；【帖前5:16】；【彼前1:8】。這裡的特定意思是，他們對未來基業的盼望使他們即使在逼迫和沉重災難中也能歡喜。這不僅支持了他們，也使他們快樂。那種能在逼迫和沉重災難中使人快樂的宗教，必然是寶貴的。

雖然現在暫時。一段短暫的時期——ολιγον (oligon)。即使持續一生，實際上也只是一段短暫的時期。【林後4:17】：「我們這至暫至輕的苦楚。」然而，彼得可能認為他們當時所經歷的試煉很快就會過去。他們可能正在遭受逼迫，他希望這種逼迫不會持續太久。

若有必要。這句話似乎是插入進來的，暗示他們的苦難是必要的，或者說他們「需要」經歷這些試煉。這些試煉會成就一些美好的事，這使得他們遭受這樣的苦難是合宜和恰當的。其意思是，「既然有必要」；儘管使徒更委婉地表達了這種可能性，而不是絕對地說有必要。這就像我們對一個遭受巨大苦難的人說話時，以最溫柔的方式暗示他，他的品格中可能有些地方是上帝旨意藉著試煉來糾正的，而不是粗魯直白地說事實確實如此。我們不會對這樣的人說：「你確實需要這苦難來改正你的生活」；而是說：「你的品格中可能有些地方需要改進，或者上帝旨意要從中產生一些好的結果，這將表明這是明智的安排。」

你們就憂愁。希臘文：「你們正在憂傷」，λυπηθεντες (lypethentes)；你們悲傷或憂愁，【太14:9,17:23】。

因諸般的試煉。因許多種類的試煉，因為「試煉」（πειρασμος, peirasmos）這個詞就是這個意思，【雅1:2,12】；【太4:1,6:13】。這裡的意思是，他們現在忍受許多足以考驗或測試他們信心的事情。這些可能包括貧困、逼迫、疾病，或他人試圖引導他們放棄信仰，回到他們以前不信的狀態。其中任何一種或所有這些都會考驗他們，並顯示他們的信仰是否真實。關於上帝試煉祂子民的各種方式，請參閱【賽28:23】及以下。

(f) 「若有必要」【來12:7-11】 (*) 「憂愁」 「你們憂傷」 (+) 「試煉」 「各種試煉」

【第7節】叫你們的信心經過試驗。將你們的信仰付諸考驗，並顯示其真實本質。【雅1:3,12】。

比那經過火煉仍然能壞的金子更顯寶貴。這不是說他們的信心比金子更寶貴，而是說對信心的試驗（δοκιμιον, dokimion），即顯示其是否真實的過程，比在火中試驗金子的過程更重要、更有價值。它將帶來更重要的結果，也更值得這樣做。

仍然能壞的。這不是說金子在火煉的過程中會毀壞，因為事實並非如此，而且上下文也不要求這種解釋。其思想是，金子無論多麼寶貴，都是會朽壞的東西。它不是一種持久的、不朽的、不可摧毀的東西，不像信仰。它可能不會在火中毀壞，但它會以某種方式毀壞，因為它不會永遠存留。

雖然被火試驗。這指的是金子。請參閱希臘文。其意思是，金子雖然能承受火的作用，但它仍然是可毀壞的東西，不會永遠存留。試驗信仰比試驗金子更值得，因為信仰更有價值。它關乎永恆和不可摧毀的事物，因此顯示其真實品質並清除所有不當雜質更為重要。

就可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚。也就是說，可以被發現是真實的，並能得到最終審判者的稱讚或嘉許。

榮耀。在聚集的萬民面前，它將得到榮耀。

尊貴。它將得到那時賜給所有在生命各種試煉中顯示出真實信仰的人的榮耀作為獎賞。

在耶穌基督顯現的時候。審判世界。參閱【太25:31】、【徒1:11】、【帖前4:16】、【帖後2:8】、【提前6:14】、【提後4:1,8】、【多2:13】。從這兩節經文（【彼前1:6,7】）我們可以學到：

一、基督徒的信心經過試驗是值得的。

(a.) 知道那看似信仰的東西是否真實是值得的，就像知道那看似金子的東西是否真實是值得的一樣。我們對金子施加高溫，以便知道它是否如其所是；既然信仰比金子更有價值，那麼它就更值得接受適當的考驗，以便確定其本質。許多看似金子的東西毫無價值，就像許多看似信仰的東西毫無價值一樣。除非是真實的，否則兩者都沒有價值。

(b.) 為了顯示其真實價值，這是值得的。知道那聲稱是金子的東西對於金子通常的用途有多大價值是非常重要的；對於信仰也是如此。信仰聲稱對人比任何其他事物都更有價值。它聲稱有能力為人的智力和心靈做任何其他事物都無法做到的事；在生命各種試煉中給予任何其他事物都無法給予的安慰；並在臨終時給予任何其他事物都無法給予的支持。因此，在這些各種情況下，它能顯示其力量是非常值得的；也就是說，它的朋友應當處於這些各種情況中，以便他們能夠闡明信仰的真實價值。

(c.) 真正的信仰與所有雜質分離是值得的。金子中常有許多雜質，將其分離出來使其純淨是值得的。信仰也是如此。它常常與許多不聖潔和不純潔的事物結合在一起；許多會使其光澤黯淡、美麗受損的事物；許多會阻礙其產生應有效果的事物。金子確實常常為了某些目的而混入一些雜質會更好；但信仰則不然。它從來不會因為混入一點驕傲、虛榮、自私、卑鄙、世俗或情慾而變得更好；而能將這些東西從我們的信仰中除去的，將是對我們的一種恩惠。

二、上帝以各種方式試驗祂的子民，旨在考驗他們虔誠的價值，並將其與所有不純的混合物分離。

(1.) 祂藉著順境試驗祂的子民——這常常是對虔誠最決定性的考驗。許多假冒的虔誠能承受逆境，卻不能承受順境。一個人的虔誠受到聲望、世俗的奉承、財富的突然增加的決定性考驗；在這種情況下，常常可以確鑿地證明靈魂中沒有真正的信仰。

(2.) 祂在逆境中試驗祂的子民。祂重重地將手放在他們身上，以顯示：

(a.) 他們是否能在試煉下堅持，並在祂的服事中堅忍不拔；

(b.) 顯示他們的信仰是否能使他們不發怨言或抱怨；

(c.) 顯示它是否適合安慰和支持靈魂。

(3.) 祂藉著從一種情況突然轉變到另一種情況來試驗祂的子民。我們習慣於一種統一的生活方式，無論是喜樂還是悲傷；而適合統一生活方式的信仰，可能不太適合從一種生活狀況轉變到另一種。在順境中，我們可能已經顯示出我們是感恩的、仁慈的，並樂意事奉上帝；但如果我們突然陷入貧困，我們的信仰將受到新的考驗。在疾病和貧困中，我們學會忍耐和順服，甚至可能快樂。但我們那時培養的信仰可能不太適合突然轉變到順境；在這種轉變中，我們的信心將受到新的考驗。那在病榻上如此閃耀的虔誠，可能不太適合在突然的順境中閃耀。人體可能習慣於極地地區的嚴寒，或赤道的酷熱；但在這兩種情況下，它都可能無法承受從一種到另一種的轉變。正是這種轉變，比持續的酷熱或嚴寒更能決定性地考驗其耐力。

三、信仰能承受任何可能施加於它的試驗，就像金子能承受火的作用一樣。

四、信仰本質上是永不朽壞的。即使是最純的金子也會朽壞。時間會腐蝕它，或者它會因使用而磨損，或者它會在普世的火災中被摧毀；但時間和使用不會磨損信仰，它將在吞噬一切的烈火中存活下來。

五、基督徒應當樂意經歷試煉。

(a.) 它們會淨化他們的信仰，就像火會除去金子中的雜質一樣。

(b.) 它們會使信仰更加閃耀，就像金子從爐中出來時一樣。

(c.) 它們更充分地揭示了信仰的價值。

(d.) 它們將提供我們將得救的證據；因為那能承受上帝在今生施加的考驗的信仰，也將承受最終審判的考驗。

(a) 「試驗」【雅1:3,12】 (*) 「試驗」 「證明」 (+) 「試驗」 「證明」 (b) 「被火」【林前3:13】 (c) 「稱讚和榮耀」【羅2:7,10】 (d) 「顯現」【啟1:7】

【第8節】你們雖然沒有見過他，卻是愛他。這封書信是寫給那些「分散在各地的寄居者」【彼前1:1】的，顯然他們沒有親自見過主耶穌。然而，他們聽說過祂的品格、祂的講道、祂為罪所作的犧牲，以及祂的復活和升天，他們也學會了愛祂。

(1.) 我們可能愛一個我們從未見過的人。因此，我們可以愛上帝，祂是「沒有人見過」的【約壹4:20】；因此，我們也可以愛一個我們從未見過，卻從他那裡得到重要恩惠的施恩者。

(2.) 我們可能愛一個我們從未見過，也從未從他那裡得到任何特別恩惠的人的品格。我們可能愛他所呈現給我們的正直、愛國、仁慈。如果我們親自認識他，如果我們從他那裡得到重要的恩惠，我們可能會更愛他；但對這樣一個品格本身產生強烈的欽佩感是可能的。

(3.) 我們對一個從未見過的人所懷的愛，可能是一種非常純潔的愛。它可能基於單純的品格優越性；在這種情況下，最不可能混雜任何自私或任何不當的情感。

(4.) 當朋友不在我們身邊時，我們對他的愛可能與他在我們身邊時一樣真實和強烈。橫亙在我們與孩子之間的大洋，並不會減少我們對他的熱愛；而那位已升入天堂的基督徒朋友，我們對他的愛可能不亞於他與我們圍爐而坐時。

(5.) 千百萬人，甚至數億人，都因未曾見過救主而愛上了祂。他們不是用肉眼，而是用信心的眼睛，看見了祂品格無與倫比的美麗，並被引導以一種他們從未對任何人有過的熱情來愛祂。

(6.) 我們有充分的理由愛祂。

(a.) 祂的品格無限可愛。

(b.) 祂為我們所做的，比任何其他在世上生活過的人都多。祂為我們而死，救贖我們的靈魂；祂復活，將生命和不朽帶到光明中。祂永遠活著，在天上為我們代求。祂正在天上為我們預備安息的居所，祂將來接我們到祂那裡，使我們永遠與祂同在。這樣一位救主應當被愛，也確實被愛，並且將永遠被愛。世上曾存在過的最強烈的依戀，都是為了這位未曾見過的救主。對祂的愛比對父親、母親、妻子、姐妹、家園或國家的愛更強烈。它如此強烈，以至於成千上萬的人為了它，甘願忍受酷刑或火刑。它如此強烈，以至於成千上萬擁有最優秀心智和最光明前途的青年，甘願離開文明國度的舒適，到蒙昧的異教徒中間，講述救主生死的經歷。它如此強烈，以至於無數人比對所有其他事物都更渴望能見到祂，與祂同在，並永遠與祂同住。【腓1:23】。

你們雖然沒有看見他，卻信他。祂現在在天上，對凡人的眼睛來說是看不見的，就像祂的父一樣。對祂的信心是我們喜樂的源泉。它使看不見的事物真實化，使我們能夠以與看見它們時相同的確定程度，在它們的視角下感受和行動。事實上，對於一個真正的信徒來說，心中確信有一位救主，就像親眼看見祂一樣確定和強烈；對於天堂的存在和永恆的真實性，也可以這樣說。如果有人說信心可能會欺騙我們，我們可以回答：

(1.) 我們的肉體感官難道不會欺騙我們嗎？眼睛從未欺騙過嗎？沒有光學錯覺嗎？耳朵從未欺騙過嗎？沒有被誤解的聲音嗎？味覺和嗅覺從未欺騙過嗎？我們從它們那裡得到的報告從未出錯嗎？觸覺從未欺騙過嗎？我們在觸摸物體的尺寸、硬度、形狀時從未出錯嗎？但是，

(2.) 對於生活中的所有實際目的，感官是正確的指引，通常不會誤導我們。同樣，

(3.) 有些信心的對象我們從未被欺騙過，我們確實必須以與親自見過它們相同的信心來行動。我們對倫敦、巴黎或廣州的存在感到困惑嗎，儘管我們可能從未見過其中任何一個？商人難道不能完全恰當地基於倫敦或廣州確實存在這一假設，而從事商業活動嗎，儘管他從未見過它們？如果他因此拒絕這樣做，難道不會被認為是瘋子嗎？同樣，一個人相信有天堂，並為之制定計劃，儘管他尚未見過它，難道不像一個基於廣州確實存在這一假設而制定計劃的人那樣理性、明智地行動嗎？

你們就喜樂。你們確實喜樂；不僅僅是你們應當喜樂。可以說基督徒確實喜樂；他們是快樂的。世人常常認為信仰使信徒悲傷和憂鬱。確實，沒有人會懷疑有些人從他們的信仰中沒有得到很大的安慰；但這源於幾個完全獨立於他們信仰的原因。有些人性情憂鬱，在任何事情上都不快樂。有些人幾乎沒有證據證明他們是基督徒，他們的悲傷不是來自信仰，而是來自缺乏信仰。但真正的信仰確實使信徒快樂，任何人都可以通過詢問任何數量的真誠基督徒，無論哪個教派，來輕鬆地證明這一點。他們會異口同聲地告訴他，他們擁有一種他們從未發現過的快樂；無論他們曾經擁有多少世俗的財富、榮譽和樂趣——而現在的基督徒並非都對這些事物陌生——他們從未知道堅實而實質的平安，直到他們在信仰中找到它。為什麼不相信他們呢？世人在其他事情上會相信他們；為什麼當他們宣稱信仰不會使他們憂鬱，而是快樂時，卻不相信他們呢？

有說不出來、滿有榮光的大喜樂。這是一個非常強烈的表達，但在成千上萬的初信者和虔誠成熟的信徒身上得到了證實。成千上萬的人可以說，當他們第一次有證據證明他們的罪蒙赦免，罪惡的重擔被挪去，並且他們是上帝的兒女時，他們的快樂是說不出來的。他們沒有詞語來表達，它是如此充滿和新鮮。「舌頭永遠無法表達，靈魂在最初的愛中，那甜美的安慰與平安。」

同樣，成千上萬的成熟基督徒也能用同樣的語言，他們找不到詞語來表達他們在基督的愛和天堂的盼望中所找到的平安和喜樂。為什麼不是所有基督徒都能不斷地說他們「有說不出來的大喜樂」呢？這難道不是他們可以擁有的特權嗎？信仰的本質中有什麼會禁止它嗎？一個有盼望永遠住在榮耀世界的人，為什麼不應當充滿持續的喜樂呢？參閱【約14:27,16:22】。

滿有榮光。

(1.) 預期的榮耀——享受天堂榮耀的前景。

(2.) 現有的榮耀——現在就有一種與天堂榮耀本質相同的喜樂；一種在種類上相同，儘管在程度上不同，但與我們在更光明世界中將擁有的快樂相同的快樂。地上的聖徒分享著他們在天堂將擁有的同種類的喜樂；因為天堂的快樂不過是他們在這裡所擁有的快樂的擴展、延長和淨化。【弗1:14】。

(e) 「沒有見過」【約壹4:20】 (a) 「喜樂」【約16:22】

【第9節】並且得著你們信心所成就的，就是你們靈魂的救恩。你們信心的結果或目的；也就是說，你們的信心旨在並適應於確保什麼。【羅10:4】。這裡譯為「得著」的詞，表示他們必將獲得那救恩。他們現在甚至在相信中就擁有如此的平安和喜樂，這提供了他們必將得救的確鑿證據；以至於可以說他們現在就已經得救了。一個真正的基督徒在這裡的狀況是如此穩妥，以至於現在就可以稱之為救恩。

【第10節】論到這救恩。論到這確保靈魂得救的信仰體系必將顯明。這裡提及先知們的目的，似乎是為了引導他們更珍視他們所信奉的信仰，並鼓勵他們耐心忍受試煉。他們在許多方面都處於遠優於先知們的境況。他們擁有福音的完全光照。先知們只是遠遠地、模糊地看見它，並且必須焦慮地尋求，才能理解他們受命提供相對模糊的預言性暗示的那個體系的本質。

眾先知。這句話暗示這一直是先知們普遍而盛行的願望。已經詳細查考。這個詞是加強語氣的。它意味著他們仔細查考或審視向他們啟示的內容，以便他們能確切理解他們受命記錄的關於將藉著彌賽亞顯明的救恩所蘊含的意義。請參閱以下使用與此處相同詞語的地方：【路11:50,51】、【徒15:17】、【羅3:11】、【來11:6,12:17】。

又仔細尋求。希臘文：εξερευναω (exereunao)。參閱【但9:2,3】。這裡使用的詞語意思是搜尋、追查、探索。它在《新約》中沒有在其他地方使用，儘管構成這個詞的其中一個詞（ερευναω, ereunao）出現過。【約5:39,8:52】、【羅8:27】、【林前2:10】、【啟2:23】。其思想是，他們意識到在他們的傳達中，有一些他們沒有完全理解的偉大而榮耀的真理，他們勤奮地運用他們的自然能力去理解他們受命傳達給後代的事物。他們因此成為自己預言的學生和解釋者。他們不僅是先知，也是人。他們像其他人一樣有靈魂需要得救。他們有心靈需要被真理聖化；為此，真理需要以與其他人相同的方式應用到他們自己的心靈中。僅僅是他們作為傳達真理給他人的管道或工具，並不能拯救他們，就像一個人現在向他人傳講真理並不能拯救他自己，或者一個軍需官向軍隊分發麵包並不能滋養和支持他自己的身體一樣。

第5章

誰預言了那將要臨到你們的恩典。 指福音中將要賜予你們的恩惠。雖然他們所發出的預言在他們那個時代的人看來，或許對他們自己而言，都顯得晦澀難懂，但事實上，這些預言正是關於未來之事，以及在另一種恩典時代下，上帝子民將會領受的恩惠。使徒並非意指他們特別預言了當時他寫信的那些人，而是說他們的預言實際上是為了他們的益處，因為他們所預言的事已經在他們身上應驗了。這種益處是真實的，就如同這些預言是專為他們而發的一樣。

(b) 「查問」但 9:3

【第11節】查考（Searching what）。即仔細審查他們自己的預言，以確定其含義。他們研究這些預言，就像我們研究別人所作的預言一樣；雖然先知是傳達真理的媒介，但他們自己的預言也成為他們自己仔細探究的對象。原文中譯為「什麼」（eis tina，字面意思是「到什麼」）的詞，就希臘文而言，可以指「什麼時候」、「什麼民族」或「什麼人」；也就是說，這些預言究竟是針對哪個人發出的。在我看來，後者是正確的解釋，意思是他們查問關於他，他會是誰，他的品格如何，以及他將要完成的工作性質是什麼。毫無疑問，他們明白他們的預言與彌賽亞有關；但我們仍然可以合理地假設，對他們而言，彌賽亞會是怎樣的一個人，以及他將要完成的工作性質是什麼，是一個引人入勝的探究。然而，應當指出，對 eis tina（到什麼或誰）這個短語的這種解釋，並非通常的解釋。布盧姆菲爾德（Bloomfield）、羅森穆勒（Rosenmüller）、道德里奇（Doddridge）、惠特比（Whitby）、本森（Benson）和格勞秀斯（Grotius）都認為它指的是時間，意思是他們查問這些事會在什麼時候發生。麥克奈特（Macknight）認為它指的是民族（laon），意思是他們仔細查問哪個民族會將他處死。但我上面提出的解釋是最明顯的，意思是他們特別查問他們的預言與誰有關——他的地位和品格是什麼，以及他將要完成的工作性質是什麼。對他們而言，還有什麼比這更自然的探究呢？還有什麼比這更重要呢？當以賽亞，例如，在他的預言中發出我們現在所擁有的關於彌賽亞的崇高預言時，他以一個小孩子的心靈坐下來，藉著禱告和學習，來了解聖靈教導他記錄的那些驚人話語中完全蘊含了什麼，這是多麼有趣的想法啊！關於這個主題，似乎還有多少奧秘籠罩著！而這樣的心靈會多麼專注於了解這些話語的完整含義啊！

或什麼樣的時期（Or what manner of time）。這個希臘文短語（poion kairon）恰當地說，並非指這些事發生的確切時間，而是指這些事發生時期的特徵或狀況；或許指的是那個時期的世界狀況，接受福音的準備，以及偉大信息可能被接受的方式。然而，或許他們心中的探究既關乎預言應驗的時間，也關乎事件發生時的世界狀況。希臘文短語的含義並不排除後者。先知書中不乏時間的指示（比較 但 9:24及後續經文）；這些指示是如此清晰，以至於當救主實際出現時，人們普遍預期事件會在那時發生。太 2:2。

在他們心裡的基督的靈（The Spirit of Christ which was in them）。這並不證明他們知道這是基督的靈，而只是彼得的一個聲明，說明事實確實如此。先知們不太可能清楚地明白，引導他們預言未來事件的默感之靈，特別是基督的靈。他們明白自己是受默感的；但在他們的著作中，我所知的，沒有任何暗示表明他們認為自己是受彌賽亞默感的。然而，彼得說影響他們的靈實際上是基督的靈，這並非不恰當，因為那向他們啟示這些未來事件的靈，是作為所有啟示真理傳達給世界的偉大中保而賜下的。比較 來 1:3，約 1:9，14:16,26，16:7，賽 49:6。從這段經文可以清楚看出：

(1.) 基督在道成肉身之前必定已經存在；並且，

(2.) 他那時必定已經明白當他道成肉身時將會發生在他身上的事；也就是說，這必定是預先安排或決定的。

指明（Did signify）。意指向他們暗示或顯明（edēlou）；或者說，在傳達給他們的啟示中蘊含了什麼。

預先證明基督的受苦（When it testified beforehand the sufferings of Christ）。例如以賽亞書 53章；但以理書 9:25-27。他們清楚地看到彌賽亞將要受苦；這無疑是先知們的普遍教義，也是猶太民族中虔誠之人的普遍期望。然而，我們不必假設他們對他的受苦有清晰的理解，或者能夠將所有關於這個主題的說法與關於他的榮耀和勝利的說法調和。關於這些受苦，他們還有許多想了解的，就像我們現在還有許多想知道的一樣。我們沒有理由假設除了我們現在在舊約中擁有的之外，還有任何關於彌賽亞受苦的觀點傳達給先知們；為了理解彼得所說的力度，我們應該想像，如果我們對基督的所有歷史知識都被抹去，而我們只有從舊約中獲得的知識，我們對他會有什麼看法。正如前面已經暗示的，他們很可能研究自己的預言，就像如果我們沒有將實際發生的事實應用於它們的優勢，我們也會研究它們一樣。

以及隨後的榮耀（And the glory that should follow）。也就是說，他們看到會有榮耀，這是他受苦的結果，但他們沒有清楚地看到那會是什麼。他們對他將從死裡復活有一些了解，詩 16:8-11；比較 徒 2:25-28；他們知道他將「看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（賽 53:11）；他們對福音對地上萬國的影響有一些廣泛的看法，賽 11章；賽 25:7,8；賽 60章；賽 66章。但關於他的榮耀，有許多事情不能假設他們清楚地理解；因此，合理地推斷，他們將自己著作中關於此事的相對較少且晦澀的暗示，作為深刻而禱告的探究主題。

(a) 「基督的靈」彼後 1:21

【第12節】向他們啟示（Unto whom it was revealed）。他們不被允許完全了解他們作為傳達給人類的工具所發出的預言的含義，但他們明白這些預言是為了未來世代的益處。不是為他們自己（That not unto themselves）。我們不應假設他們從自己的預言中沒有得到任何益處；因為，就他們所理解的真理而言，它對他們的聖化和安慰，與對我們現在的聖化和安慰一樣有效：但其含義是，他們的信息主要指向未來，而其全部益處只有在遙遠的世代才能完全體驗到。來 11:39,40。

乃是為你們服事這些事，這些事如今藉著傳福音給你們的人，已經傳給你們了（Unto us they did minister the things, which are now reported unto you）。不是指我們這些人，而是指他們的服事與彌賽亞的時代有關；而彼得寫信的對象，與所有基督徒一樣，是那些將享受他們所傳達之信息的果實的人。「傳給」（reported）這個詞的意思是宣告或使人知曉。藉著那傳福音給你們的人（By them that have preached the gospel unto you）。使徒們，他們以真實的意義向你們傳揚了先知們所預言的事，而先知們自己也渴望了解這些事的含義。

藉著從天上差來的聖靈（With the Holy Ghost sent down from heaven）。伴隨著聖靈的影響，將這些真理帶入人心，並向靈魂確認。正是那默感先知們的同一位聖靈，將這些真理傳達給早期基督徒的靈魂，並在每個時代向真正的信徒啟示這些真理。比較 約 16:13,14，徒 2:4，10:44,45。彼得藉此提及先知們，以及他們對他寫信的對象現在所享受的事物所表現出的興趣，其目的似乎是為了讓他們深刻體會福音的價值，以及他們所享有的巨大特權。他們正在收穫先知們所有勞苦的益處。他們被允許清楚地看到真理，而先知們自己卻只能模糊地看到。在許多方面，他們甚至比那些聖潔的人更蒙恩。先知們為他們說了主的話；為了他們和他們的救恩，世界上最聖潔的一長串人曾活著、勞苦、受苦；而當他們自己不被允許理解自己預言的全部含義時，最謙卑的信徒卻被允許看到最傑出的先知從未見過的事。參 太 13:17。

這些事連天使也渴望詳細察看（Which things the angels desire to look into）。提及天使的目的與提及先知們的目的相同。這是為了讓基督徒體會他們所領受的福音的價值，並向他們展示他們作為福音的分享者所享有的特權之偉大。它已經引起了地上最聖潔的人，甚至天上居民最深切的興趣。他們正在享受完全的啟示，而這啟示連天使也渴望更充分地理解，並為此運用他們巨大的探究能力。這裡所指的「這些事」（eis ha——到這些事）是先知們如此渴望理解的事——關於基督受苦、隨後的榮耀，以及福音的性質和影響的偉大真理。在所有與世界救贖有關的事件中，他們都感到深切的興趣。「察看」（parakypsai）這個詞在 路 24:12，約 20:5,11 中譯為「俯身」和「彎腰」；在 雅 1:25 中譯為「察看」；在我們面前的經文中譯為「察看」。它在其他新約經文中沒有出現。它原意是，俯身靠近某物；向前彎腰靠近，以便更仔細地看某物。——羅賓遜詞典。它表示這樣一種狀態：一個人，之前距離太遠無法清楚看到一個物體，現在走近，俯身以便更清晰地觀察它。格勞秀斯（Grotius）認為，這裡可能暗示基路伯在施恩座上的姿勢，他們被描繪成以專注的目光俯視，彷彿要看約櫃裡有什麼。但沒有必要假設這是暗示，也無法絕對確定那就是基路伯的姿勢。來 9:5。這段經文所必然蘊含的只是，天使們對這些事有強烈的渴望去察看；他們以興趣和專注的態度思考這些事，就像一個人走近一個物體，仔細觀察它一樣。為了闡明這一觀點，我們可以提出以下建議：

I. 天使們無疑渴望察看上帝品格的所有彰顯，無論這些彰顯發生在哪裡。

(1.) 假設他們在很大程度上像所有其他受造物一樣獲得上帝的知識，這並非不合理。他們並非無所不知，不能假設他們一眼就能理解上帝所有的作為。

(2.) 他們無疑像我們一樣運用他們的能力，實質上是為了探究真理；也就是說，他們從已知的事物中尋求學習未知的事物。

(3.) 假設關於神聖品格和計劃的許多事情，他們尚未理解，這並非不合理。他們無疑比我們知道得多得多；但上帝的計劃和旨意，有些尚未向任何受造物顯明。沒有人會懷疑這些計劃和旨意必定是所有聖潔受造心靈專注研究的對象。

(4.) 他們無疑對其他受造物的福祉——無論他們在哪裡——感到極大的興趣。宇宙中存在一個偉大的兄弟情誼，包含上帝所有的受造物。

(5.) 他們不能不對人類——一個墮落的受造物，受試探、受苦、死亡，並面臨永恆的死亡——感到深切的興趣。這在世界歷史的每個時期都已顯明。來 1:14。

II. 很可能，在上帝所創造的每一個世界中，都有一些他榮耀和品格的獨特彰顯；有些是其他世界完全沒有的，或者即使有，也沒有如此完美；而天使們會對所有這些彰顯感到深切的興趣，並渴望察看它們。

(1.) 從事情的性質以及我們在天體形狀、大小、運動和榮耀中所看到的變化來看，這是可能的。沒有理由假設在任何一個世界中，上帝打算向宇宙顯明的所有神聖品格的榮耀都會完全顯現。

(2.) 從我們現在能看到的他所創造的世界來看，這是可能的。我們對天體和神性的彰顯知之甚少；然而，就我們所能看到的，在許多或那些在我們上方運行的世界中，必定有比我們地球上更令人印象深刻的上帝能力、智慧和榮耀的展示。在太陽體上——在與地球相比如此巨大的木星和土星上——必定有比我們這個小行星上更令人印象深刻的創造主榮耀的展示。例如，土星直徑82,000英里，比地球大1100倍；它以每小時22,000英里的速度運行；它被兩個壯麗的光環環繞，相距5000英里，其中最內層的光環距離行星本體21,000英里，寬度22,000英里，在它上方形成一個巨大的發光拱門，其亮度超過我們的月亮，並為那裡的天空帶來最美麗的景象。上帝所創造的一切，無疑也是如此，在每一個世界中，都可能有一些神性榮耀的獨特彰顯。

(3.) 因此，宇宙似乎被設計成讓心靈永遠沉浸在對它的沉思中；在上帝所創造的世界中，足以讓他的受造物永遠研究。在我們自己的世界裡，最勤奮和虔誠的上帝作品研究者可以花費數千年，然後留下許多、許多他沒有理解的東西；而聖潔的心靈可能永遠的任務是從一個世界到另一個世界，在每一個新世界中找到許多值得研究和欣賞的東西；許多將宣告上帝的智慧、能力、愛和良善，而這些在其他地方是未曾見過的。

(4.) 因此，我們的世界，雖然很小，只是創造中的一個微不足道的點，但可能有一些東西可以彰顯創造主的榮耀，而這些東西可能不存在於任何其他世界中。這不可能是它的大小；因為在這方面，它是上帝所創造的最小的世界之一。這可能不是我們山脈的高度和宏偉，也不是我們河流的長度和美麗，也不是我們花朵的芬芳，也不是我們天空的清澈；因為在這些方面，其他世界可能會有更多值得欣賞的地方：它是上帝品格在救贖工作中的展示；是罪人如何被赦免的途徑的闡明；是道成肉身的神性的彰顯，永久地與他自己的受造物之一結合。據我們所知，這在宇宙的其他任何部分都未曾見過；這對一個世界來說已經足夠榮耀了。為了看到這一點，天使們可能會被吸引到地球上來。當他們來的時候，他們不是來欣賞我們的藝術作品、我們的繪畫和雕塑，也不是來閱讀我們的科學或詩歌書籍：他們是來聚集在十字架周圍，服事救主，在他活著的時候跟隨他的腳步，並在他死後看守他的身體；見證他的復活和升天，並以他們的仁慈服務祝福那些他為之而死的人，來 1:4。

III. 那麼，在我們的世界中，有什麼是我們可以假設會吸引他們注意力的呢？有什麼是他們在其他世界中看不到的呢？我回答說，在救贖計劃中神聖品格的彰顯，是會特別吸引他們注意力的，並引導他們從天上降到地上。

(1.) 上帝兒子道成肉身的奧秘對他們來說將是極其感興趣的對象。據我們所知，或有理由假設，這在其他任何地方都沒有發生過。沒有證據表明在任何其他世界中，上帝曾取了他自己在那裡居住的一個受造物的形狀，並屈尊像他們一樣生活和行動；與他們融合；分享他們的感受；並為他們的福祉而忍受勞苦、匱乏和犧牲。

(2.) 罪人可以被赦免的事實會吸引他們的注意，因為

(a.) 這在其他地方是未知的，天堂的居民沒有需要赦免的，也沒有向叛逆的天使提出赦免的提議。

(b.) 關於赦免的整個主題存在著巨大而困難的問題，天使可以輕易看到，但卻不容易解決。這如何能與上帝的公義和真理相符？他如何能赦免，同時又維護他自己律法的榮譽和他自己寶座的穩定？在人類行政管理中，沒有比赦免更困難的主題了；也沒有比這更讓那些被賦予行政權力的人困惑的了。

(3.) 這裡向有罪之人展示赦免的方式會引起他們深切的關注。這是一種完全符合公義和真理的方式；透過在十字架上所作的巨大犧牲，表明公義和憐憫的屬性都可以同時行使：上帝雖然可以無限地赦免，但在任何情況下，他都不會以犧牲公義和真理為代價。這種將全能者的屬性以美麗的和諧融合在一起；這種向有罪和失喪之人彰顯憐憫；這種將一個墮落和悖逆的種族提升到上帝的恩寵和友誼中；以及這種向一個垂死之人開啟永生希望的方式，是天使們在其他任何地方都看不到的：因此，他們如此感興趣地來到我們的世界，學習救贖之愛的奧秘，也就不足為奇了。恢復罪人的過程中的每一步對他們來說都必須是新的，因為這在其他地方是未見的；而整個工作，代贖、罪人的赦免和更新、上帝的兒女與他們的屬靈仇敵的爭戰、在疾病和試探時宗教的支持、死亡之床、墳墓中的安息、靈魂單獨飛向其最終居所、身體的復活，以及審判的莊嚴場景，所有這些都必須為天使的心靈開啟新的思想領域，並吸引天上的居民來到我們的世界，在這裡學習他們在自己的居所中無法學習的東西，無論那些居所多麼光明，因為在那裡，罪、苦難、死亡和救贖都是未知的。鑑於這些真理，我們可以補充：

(1.) 救贖的工作值得最深邃的心靈研究。比任何世俗才能更高的才能都曾被用於研究它；因為，對天上最崇高的智慧而言，它一直是極其感興趣的主題。地上沒有任何心靈高貴到不適合參與這項研究；這裡沒有任何智力深邃到不會在這項研究中找到一個值得自己的探究範圍。

(2.) 這是一項特別適合人類的研究。天使對它的興趣，除了渴望認識上帝和對他人福祉的仁慈關懷之外，別無其他；我們對它有最高層次的個人興趣。它主要與我們有關。這個計劃是為我們制定的。我們的永恆一切都依賴於它。如果天使不完全理解它，他們也會安全和快樂；如果我們不理解它，我們將永遠失喪。它作為上帝品格和旨意的一個奇妙展示，要求他們的關注，因為他們關心他人的福祉；它要求我們的關注，因為我們的永恆福祉取決於我們接受透過救主寶血所提供的憐憫。

(3.) 那麼，人類對這項榮耀工作的冷漠是多麼令人驚訝，多麼不可思議啊！多麼不可思議，無論是作為一種思辨，還是作為一種個人關切，他都無法被引導去察看這些事！多麼不可思議，所有其他主題都佔據了他的注意力，並激發了探究；但對於這件事，他卻毫無關切，而且在這裡他找不到任何能引起他興趣的東西！不無理由地假設，在天使所看到的這項計劃中所有其他奇蹟主題中，這並非最不重要的——人類本性對它不感興趣；在發生在他自己世界中的如此宏偉的工作中，他卻毫無關切；當他被告知連上帝都道成肉身，並出現在他自己居住的地球上時，他卻無動於衷；而且，儘管他忙碌並對其他事物感興趣，這些事物往往是微不足道的，但他卻對關乎他自己永恆幸福的事毫無關切。如果當上帝的兒子離開榮耀的寶座，變得貧窮、受迫害、流血、死亡時，天堂都屏息驚訝，那麼當天使天軍從那些高處俯視一個對道成肉身和代贖等奇蹟漠不關心的人類時，他們的驚訝程度也絕不會少！

(b) 「不是為他們自己」來 11:39,40 (c) 「聖靈」徒 2:4，林後 1:22 (*) 「靈」 (d) 「天使」弗 3:10

【第13節】所以要束上你們心中的腰（Wherefore gird up the loins of your mind）。這裡的典故是指東方人習慣的穿著方式。他們穿著寬鬆、飄逸的長袍，所以當他們想跑步、打仗或專心處理任何事情時，就必須將衣服緊緊地束在身上。太 5:38及後續經文。這裡的意思是，他們的心思要時刻準備好履行職責，或忍受生活的考驗——就像那些準備好勞動、賽跑或爭戰的人一樣。

要謹慎（Be sober）。提前 3:2；多 1:8。

並要盼望到底（And hope to the end）。旁註：「完全地」。經文中的翻譯是最正確的。它的意思是，他們在試煉中不應灰心或疲倦。他們不應放棄福音的希望，而應將這些希望珍藏到生命的盡頭，無論他們遇到什麼反對，無論別人做了多少事來引誘他們背道。比較 來 10:35，來 10:36。

那將要帶給你們的恩典（For the grace that is to be brought unto you）。指那時將要賜給你們的恩惠；即救恩。「帶給」（brought）這個詞在這裡的意思是，他們所盼望的這份大恩惠將由救主從天上歸來時帶給他們。

在耶穌基督顯現的時候（At the revelation of Jesus Christ）。當主耶穌在他的榮耀中從天上顯現時；也就是說，當他來審判世界時。帖後 1:7。

(a) 「束上」路 12:35 (b) 「謹慎」路 21:34 (1) 「盼望」 「完全地」 (*) 「顯現」 「彰顯」

【第14節】你們既作順命的兒女（As obedient children）。也就是說，你們要像上帝的兒女一樣行事為人，順從他的命令；順服他的旨意；並在任何時候都對他這位父親表現出堅定不移的信心。

就不要效法（Not fashioning yourselves）。不要塑造或模仿你們的生活。比較 羅 12:2。其思想是，他們應該有一個榜樣或典範，按照這個榜樣來塑造他們的生活，但他們不應該以自己以前的原則和行為作為榜樣。基督徒應該與他自己歸信前的樣子，以及與他的同胞，有所不同。他要受新的律法管轄，追求新的目標，並按照新的原則塑造他的生活。歸信之前，他曾是：

(a.) 極度自私的；

(b.) 他為個人享樂而活；

(c.) 他放縱自己的食慾和情慾，只受限於對生活禮儀的尊重，以及對自己健康、財產或名譽的考慮，而不顧上帝的旨意；

(d.) 他順從周圍的習俗和意見，而不是順從造物主的要求；

(e.) 他為世俗的晉升而活，他的最高目標是財富或名聲；或者

(f.) 在許多情況下，那些現在是基督徒的人，放縱他們想要滿足的每一個情慾，不顧名譽、健康、財產或救恩。現在他們要受不同的規則管轄，他們自己以前的道德和觀點標準不再是他們的指南，而是上帝的旨意。

從前在你們蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子（According to the former lusts in your ignorance）。當你們對福音的要求一無所知，並任憑自己放縱情慾的時候。

(d) 「效法」羅 12:2 (+) 「私慾」 「慾望」

【第15節】那召你們的既是聖潔的（But as he which hath called you is holy）。關於「召」（called）這個詞，參 弗 4:1。這裡的意思是，他們應該按照那位召他們進入他國度的上帝的品格來塑造他們的生活。他們要像他一樣。比較 太 5:48。

你們在一切所行的事上也要聖潔（So be ye holy in all manner of conversation）。在你們所有的行為上。關於「所行的事」（conversation）這個詞，參 腓 1:27。其意思是，既然上帝是聖潔的，而我們自稱是他的跟隨者，我們也應該聖潔。

【第16節】因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（Because it is written, Be ye holy; for I am holy）。利 11:44。這條命令最初是向以色列人發出的，但同樣恰當地向基督徒發出，因為他們是上帝的子民。這條命令的基礎是，他們自稱是他的子民，作為他的子民，他們應該像他們的上帝。彌 4:5。這是一個偉大的真理，即各地的人都會模仿他們所敬拜的上帝。他們會按照他的品格塑造自己的品格。他們會認為他所做的是對的。他們不會試圖在美德上超越他們所崇拜的上帝，他們會自由地實踐他被認為會做或會認可的事情。因此，藉著了解任何民族所敬拜的神的特徵，我們可以對該民族的品格作出正確的評估；因此，由於基督徒敬拜的上帝是完全聖潔的，他的敬拜者的品格也應該是聖潔的。因此，我們也可以看到，真宗教的趨勢是使人純潔。正如敬拜異教不潔的神會將敬拜者的品格塑造成他們的形象一樣，敬拜耶和華也會將他自稱的朋友的品格塑造成他的形象，他們變得像他一樣。

(e) 「經上記著」利 11:44

【第17節】你們既稱那不偏待人（And if ye call on the Father）。也就是說，如果你們是真正的基督徒，或真正虔誠的人——聖經中將虔誠描繪為呼求上帝，或敬拜上帝。徒 9:11；創 4:26，王上 18:24，詩 116:17，王下 5:11，代上 16:8，珥 2:32，羅 10:13；番 3:9，林前 1:2，徒 2:21。「父」（Father）這個詞在這裡顯然不是指與子相對的父，而是指上帝作為宇宙的父。彼前 1:14「作順命的兒女」。上帝常被稱為他所創造的有智慧的受造物的父。基督徒敬拜他為父——一位對他們懷有慈愛和溫柔父母所有情感的父。詩 103:13及後續經文。

按各人行為審判人的主為父（Who without respect of persons. Impartiality. Who is not influenced in his treatment of men by a regard to rank, wealth, beauty, or any external distinction）。不偏待人。在對待人時，不受地位、財富、美貌或任何外在區別的影響。徒 10:34，羅 2:11。

就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子（Judgeth according to every man's work）。他按照每個人的品格；或按照他所做的來審判每個人，啟 22:12。林後 5:10。其意思是：「你們敬拜一位將按照每個人的真實品格來審判每個人的上帝，因此你們應該過著他能認可的生活。」

度你們在世寄居的日子（Pass the time of your sojourning）。「你們在世上暫居的日子。這裡不是你們永久的家，你們是客旅和寄居的。」來 11:13。

存敬畏的心（In fear）。腓 2:12，來 12:28。對上帝和他的律法懷有真正的敬畏或尊崇。宗教常被描繪為對上帝的敬畏，申 6:2,13,24，箴 1:7，3:13，14:26,27，以及其他許多地方。

第5章

【第18節】因為你們知道。這是一個勸勉過聖潔生活的論證，源於他們已被救贖的事實，以及他們救贖的方式。沒有比提醒真基督徒他們不屬於自己，而是被基督的寶血買贖，更能有效地促使他們完全獻身於上帝了。你們不是被贖的。關於「被贖」（λυτροω，lutroo）這個詞，請參閱多2:14。這個詞在新約中只出現在路24:21、多2:14和此處。名詞（λυτρον—lutron）出現在太20:28、可10:45，被譯為「贖價」。關於類似詞 απολυτρωσις（apolutrosis）的意義，請參閱羅3:24。這個詞出現在路21:28、羅3:24、8:23、林前1:30、弗1:7,14、4:30、西1:14，在所有這些地方都被譯為「救贖」；在來11:35，則被譯為「釋放」。這裡的詞義是，他們藉著基督的寶血，作為達成此目的的寶貴代價，從罪和死亡中被拯救出來；也就是說，基督的寶血，或獻為祭的生命，在公義和維護道德治理原則方面，達成了與罪人自身受罰相同的目的。這是上帝樂意接受的，用以代替罪人受罰，以達成其治理中相同的偉大目標。祂的真理和公義原則，可以透過這種方式，像透過懲罰有罪者本身一樣，得到確切的維護。如果如此，那麼他們的救恩就沒有障礙；他們在悔改之後，可以被一致地赦免並帶入天堂。

不是用能壞的金銀等物。關於「能壞的」一詞，適用於金子，請參閱彼前1:7。金銀通常是贖回俘虜所支付的價格或寶貴代價。顯然，一個被贖者愛其施恩者的義務，與為其贖金所支付的價格成正比。這裡的意思是，為上帝的子民的救贖所支付的代價，遠比任何數量的金銀都更寶貴，因此他們有相應的義務獻身於祂的服事。他們是藉著上帝兒子的生命為他們獻上而得贖的；那生命的價值與金銀之間，是無法比較的。

脫離你們虛妄的行為。你們虛妄的行為或生活方式。彼前1:15。應用於行為的「虛妄」（ματαιας）一詞，其本義是空虛、無益。這個詞常被用來指偶像崇拜，因為它是虛無、無價值的，不能提供幫助（徒14:15，王上16:13，王下17:15，耶2:5,8,19）；在此處可能也用於類似的意義。使徒指的是他們過去的偶像崇拜，以及與那種服事相關的一切可憎之事，認為它們是虛妄無益的；因為那是對虛無的崇拜（參林前8:4），「我們知道偶像在世上算不得什麼」；並且導致一種無法達成生活正當目標的生活方式。他們已藉著基督的寶血從中被救贖出來。

是從你們祖宗所傳下來的。指從父輩傳給子孫的崇拜方式。偶像崇拜沒有比「這是古時所實行的」更好的理由；而它在所有地方之所以能維持至今，很大程度上僅僅是因為它得到了前輩受人尊敬之人的認可。

【第19節】乃是憑著基督的寶血。關於「血」這個詞的使用，以及代贖的功效為何被說成在血中，請參閱羅3:25。這裡的「寶貴」（τιμιος）一詞，適用於價值高昂、昂貴之物。關於名詞（τιμη）在此意義上的使用，請參閱太27:6，「血價」；徒4:34，5:2,3，7:16。關於形容詞（τιμιος）的使用，請參閱啟17:4，「金子和寶石」；啟18:12，「各樣極寶貴的木器」；啟21:11，「極寶貴的寶石」。這裡的意思是，基督的寶血價值超越金銀；它更有價值，即：

(1) 就其本身而言——它是一種更有價值的東西； (2) 在成就我們的救贖方面。

它成就了金銀所不能成就的事。我們所能想像的，宇宙中沒有比上帝兒子的寶血更寶貴的祭物了。

如同無瑕疵、無玷污的羔羊。也就是說，基督被視為獻祭的羔羊。約1:29。無瑕疵、無玷污。只有這樣的羔羊才被允許獻為祭，利22:20-24，瑪1:8。這是必須的，

(1) 因為人理當獻上被認為是同類中最完美的； (2) 因為只有那樣才能恰當地象徵上帝兒子將要成就的偉大代贖。因此，這個觀念代代相傳，即所有這些祭牲所預表的祂，將是完全純潔的。

【第20節】基督在創世以前是預先被知道的。也就是說，祂被預定或預先決定成為那為罪而獻的偉大代贖祭。關於「預先被知道」（προγινωσκω）這個詞的意義，請參閱羅8:29。這個詞在徒26:5被譯為「素來認識」；在羅8:29，11:2被譯為「預知」；在彼前1:20被譯為「預先被知道」；在彼後2:17被譯為「預先知道」。它在新約中沒有在其他地方出現。其意義是，代贖的計畫在世界被創造之前就已形成，其安排在永恆中就已籌劃。在創世以前。也就是說，從永恆開始。這是在人被造之前；在地球被造之前；在任何物質宇宙被帶入存在之前；在天使被創造之前。太15:34，約17:24，弗1:4。

卻在這末世才顯現。在這地上事物的最後一個時代。來1:2。

為你們。為你們的益處或好處。彼前1:12。從本節所說的，可以得出以下結論：

(1) 代贖並非上帝事後的想法。它在祂創造世界時就已納入祂的計畫，並在祂永恆的旨意中被深思熟慮。

(2) 它並非為彌補系統缺陷而設計；也就是說，它並非因為系統運作不佳或上帝失望而採納。它在人被創造之前就已安排好，當時除了上帝，沒有人能知道人會站立或跌倒。

(3) 地球的創造必然與這個救贖計畫有關，而且那個計畫本身被認為是如此榮耀和如此值得嚮往，以至於被認為最好將世界帶入存在，以便計畫得以展開，儘管這將涉及人類必然會墮落，許多人會滅亡。總體而言，創造人類，即使確定他們會背叛，也比不創造人類，讓救恩計畫不為遙遠的世界所知，更為智慧和仁慈。彼前1:12。

【第21節】你們也藉著他信上帝。信心有時特別被描述為對上帝的信，有時是對基督的信。對上帝有信心始終是真宗教的特徵。可11:22。

那使他從死裡復活。徒2:24；徒3:15，徒3:26；徒4:10；徒5:30；徒13:30；羅4:24；林前15:15。又給他榮耀。藉著將他高舉在天上自己的右邊。腓2:9，提前3:16，弗1:20,21。叫你們的信心和盼望都在於上帝。也就是說，藉著使主耶穌復活，並將他高舉到天上，他為信靠他的應許和永生盼望奠定了基礎。彼前1:3。參林前15；西1:27，帖前1:3；提前1:1。

【第22節】你們既因順從真理，潔淨了自己的心靈。希臘文是：「你們既已潔淨了自己的心靈。」使徒從不害怕提及人的努力在拯救靈魂中扮演重要角色。參林前4:15。沒有人是不經個人意圖或努力就能變得純潔的——就像沒有人是不經個人努力就能變得有成就或有學問一樣。聖靈工作的一個主要效果是激勵我們為自己的救恩而努力；沒有真正的虔誠不是像波爾森或帕爾的學問，或農夫的收穫一樣，是培養的結果。我們「潔淨自己的心靈」所付出的努力，通常也是我們在宗教上成就的衡量標準。沒有人可以期望擁有超出他為順服上帝所付出的努力的真正虔誠，就像沒有人可以期望不努力就能獲得財富、名聲或學問一樣。

以致愛弟兄沒有虛假。也就是說，你們順從真理的要求，並讓真理對你們的心靈產生應有的影響，是你們變得純潔的途徑。這裡所指的真理，無疑是福音所啟示的——關於世界救贖的偉大真理體系。

藉著聖靈。藉著聖靈的工作。祂的職責是將真理應用於人心；無論真理多麼寶貴，無論它多麼適合在靈魂上產生某些結果，如果沒有聖靈的影響，它永遠不會產生這些效果。參多3:5,6。約3:5。

就當從清潔的心裡彼此切實相愛。聖靈在應用真理時所產生的影響，就是對所有真基督徒產生真誠的愛。參約13:34；帖前4:9。另參約壹3:14-18。

你們要從清潔的心裡彼此切實相愛。參來13:1；約13:34；約13:35；弗5:2。「從清潔的心裡彼此切實相愛」這句話的意思是：

(1) 這應是真誠的愛，發自一顆沒有詭詐或虛偽的心； (2) 這應是強烈的感情（εκτενως）；不是冷淡和形式化的，而是熱切而強烈的。如果我們有任何理由愛真基督徒，那麼我們對他們的愛就應該是強烈的。這節經文確立了以下幾點：

(1) 真理是他們虔誠的基礎。他們沒有任何虔誠不是以真理為正當基礎的；而且其基礎與上層建築一樣廣闊。世上沒有任何宗教不是真理的恰當發展；真理也適合產生所有宗教。

(2) 他們成為基督徒是順從真理的結果；或者說，是順從真理對靈魂的應有影響。他們自己的心靈順從了真理的要求；他們自己的心順服了；他們自己的意志得到了運用。這表達了一個非常重要的教義。

(a) 在真正的宗教中，心靈的力量總是被運用；總是順從真理；總是自願地將真理接受到靈魂中。

(b) 宗教總具有順從的性質。它在於順從真實和正確的事物；在於放下對立的情緒，並讓心靈跟隨真理和職責的引導。

(c) 當真理呈現在心靈面前時，如果沒有自願的抵抗，這種情況總會發生。如果所有人都願意順從真理，他們就會成為基督徒。所有人都沒有愛和事奉上帝的唯一原因，是他們拒絕順從他們所知道的真實和正確的事物。

(3) 成就這一切的媒介是聖靈。真理本身適合某個目的或結果，就像種子適合產生收穫一樣。但它本身不會在靈魂上產生其應有的效果，就像種子沒有雨水、露水和陽光就不會產生收穫一樣。因此，在所有情況下，真理對靈魂的適當效果都應歸因於聖靈的影響，就像種子在土壤中發芽歸因於作用於其上的外在原因一樣。沒有人是僅憑真理的作用而沒有聖靈的介入而歸信的，就像種子放在堅硬的岩石上不會發芽一樣。

(4) 聖靈在應用真理時所產生的這種影響，是產生對所有基督徒的愛。對基督徒弟兄的愛在每個真正歸信的人的靈魂中萌發：這種愛就像從泥土中冒出的綠色嬌嫩的嫩芽證明播下的種子已獲得生命一樣，是真理種子在靈魂中發芽的確切證據。參帖前4:9；約壹3:14。我們由此可以學到：

(a) 真理具有無價的價值。它與宗教本身一樣有價值，因為世上所有的宗教都是它的結果。

(b) 錯誤和虛假同樣具有破壞性和邪惡。沒有真正的宗教是錯誤的恰當結果；所有由錯誤支撐的所謂宗教都是毫無價值的。

(c) 如果一個宗教體系，或一個宗教措施或教義，不能用真理來辯護，就應該立即放棄。參伯13:7。

(d) 我們應該避免錯誤教導的地方。箴19:27，「我兒，你若離棄訓誨，必走差路。」

(e) 我們應該讓自己接受真理的教導，因為世上有足夠的真理來佔據我們所有的時間和注意力；只有真理才能使我們的心靈受益。

【第23節】你們蒙了重生。約3:3。不是由於能壞的種子。「不是由於人類父母的任何血統。」道德里奇。這種出生，或以這種方式受孕——因為「蒙了重生」這個詞更恰當地指此——的結果只是敗壞和衰朽。我們受孕只是為了死亡。那樣不會產生永久、持久的生命。正是在這個意義上，這被稱為「能壞的種子」，因為它導致衰朽和死亡。這裡譯為「種子」（σπορα）的詞，在新約中沒有在其他地方出現。

乃是由於不能壞的。藉著真理，將一個永不衰朽的生命原則傳達給靈魂。參約壹3:9：「他的種子存在他裡面；他也不能犯罪，因為他是由上帝生的。」

藉著上帝的道。雅1:18：「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」參約1:13。聖經一致的教義是，神聖的真理被用作使靈魂活過來進入屬靈生命的工具。

是活潑常存的。這句話可以指上帝永遠活著，也可以指上帝的道永遠真實。評論家對這兩種解釋的意見幾乎相等。希臘文可以支持這兩種結構。大多數近代評論家傾向於後者——它指的是上帝的道，或祂的教義。羅森穆勒、道德里奇、布盧菲爾德、沃爾夫、麥克奈特、克拉克皆持此觀點。然而，在我看來，希臘文更自然的結構是將其歸於上帝，指祂永遠活著或存留；這種解釋與上下文也吻合。那麼，其思想是，既然上帝是永活的，那麼由祂藉著真理直接在人類靈魂中產生的，也可以預期永遠存留。它不會像人類父母的後代，本身是必死的，容易早逝和必然衰朽，而是可以預期像其永活的創造者一樣持久。

【第24節】因為凡有血氣的盡都如草。也就是說，所有人類，所有世人。這裡的上下文是這樣的：使徒在前一節中，將人所生的與上帝所生的進行了對比，就其持久性而言。前者是能壞的、衰朽的；後者是常存的。後者是由永遠活著的上帝所產生；前者是由人所產生，而人本身是能壞的、必死的。因此，強調人的軟弱、脆弱、衰朽的本性，與上帝形成對比，並非不自然；使徒因此說「凡有血氣的，每一個人，都像草一樣。人所做或所產生的一切都沒有穩定性，他自己就像很快枯萎凋謝的草；但上帝和祂的道永遠長存。」將人比作草或花，非常優美，在聖經中也很常見。這種比較基於一個事實，即草或花，無論多麼翠綠或美麗，很快就會失去其新鮮度；會枯萎；會被割下，然後死亡。詩103:15,16：「至於世人，他的年日如草一樣；他發旺如野地的花。經風一吹，便歸無有；他所住之處，也不再認識他。」賽40:6-8也有類似的經文，彼得在此處顯然引用了這段經文：

「有聲音說：你喊叫吧！ 他說：我喊叫什麼呢？ 凡有血氣的盡都如草， 他一切的榮美都像野地的花。 草必枯乾， 花必凋謝， 因為耶和華的氣吹在其上； 百姓誠然是草。 草必枯乾， 花必凋謝， 惟有我們上帝的道必永遠長存。」

雅1:10,11。這情感被偉大的劇作家在沃爾西的演講中優美地模仿：「這就是人的狀態：今天他發出希望的嫩葉，明天開花，並將他羞紅的榮譽厚厚地披在身上。第三天霜降，致命的霜降。當他以為，這個好人，他的偉大正在成熟時，霜卻咬傷了他的根，然後他就倒下了。」

參賽40:6-8。

人一切的榮美。人所自豪的一切——他的財富、地位、才能、美貌、學識、華麗的裝備或服飾。

像草上的花。譯為「草」（χορτος）的詞，本義是指草本植物；為動物提供食物的——牧草、乾草。先知以賽亞，這段經文的來源，可能指的是一片混合著草和花的草地或田野的景象，構成一幅美麗的風景，而不是單純的草。在這樣的田野裡，草很快就會因炎熱和冬天的來臨而枯萎；花朵也很快就會凋謝。

草必枯乾，花必凋謝。這句話重複出現，如同希伯來文著作中常見的，是為了強調或強烈確認。

【第25節】惟有主的道。在賽40:8中是「我們上帝的道」。意義沒有實質性改變。

永遠長存。不動搖，堅定，永恆。在地上所有的變革中，自然景物的榮華消逝，以及人力量的衰竭中，祂的真理不受影響。它的美麗永不褪色；它的力量永不減弱。福音系統現在和它最初向人啟示時一樣可愛，它現在拯救人的能力也和它最初應用於人心時一樣強大。我們看到草在秋天來臨時枯萎；我們看到野地的花凋謝；我們看到人，儘管對自己的力量充滿信心，並為自己身體的活力而歡欣，卻在瞬間被砍倒；我們看到城市衰落，王國失去權力：但上帝的道現在和最初一樣，在地上可能發生的所有變化中，它將保持不變。

所傳給你們的福音就是這道。也就是說，這福音就是以賽亞在所引用的經文中提到的「道」。那麼，鑑於本章末尾所陳述的感人真理（彼前1:24,25），讓我們學會習慣性地反思我們的軟弱和脆弱。「我們都像葉子枯乾」（賽64:6）。我們的榮美就像野地的花。我們的美麗消逝，我們的力量消失，就像早晨生長、晚上被割下的花朵的美麗和活力一樣容易（詩90:6）。在年輕臉頰上綻放的玫瑰可能像任何其他玫瑰一樣迅速枯萎；眼睛的光芒可能像一片花海的美麗一樣容易變得黯淡；死亡的黑暗可能像夜晚降臨在風景上一樣容易籠罩在男子氣概和智慧的額頭上；我們的華服可能被擱置一旁，就像花朵在割草機的鐮刀下在草地上褪色一樣。我們所自豪的任何自然美景都不會不朽；很快我們所有的驕傲和浮華都將被埋葬在墳墓中。看著美麗的百合、玫瑰、木蘭，想到所有這些美麗將很快消失，令人感到悲傷。看著紅潤的臉頰、明亮的眼睛、可愛的身形、富有表情的額頭、開闊、寧靜、智慧的容顏，想到所有這些美麗和光彩將很快消逝，更令人感到悲傷。但在這些美麗所經歷的變化，以及疾病和死亡在世界各地蔓延的荒蕪中，令人振奮的是，並非一切都如此。有些東西不會改變，永遠不會失去其美麗。「主的道」長存。祂令人振奮的應許，祂關於有一個更光明、更美好世界的保證，在所有這些變化中保持不變。基督宗教在品格上所描繪的特徵，遠比百合最嬌嫩的色彩更可愛，永遠長存。它們在那裡長存，在臉頰上的玫瑰褪色時，在眼睛的光彩消失時，在身體在墳墓中腐爛時，其可愛程度不斷增加。宗教之美是世上唯一永恆的美；擁有它的人不必後悔這凡人軀體中迷人的事物將像野地的花一樣消逝。

彼得後書

引言

一、書信的真確性與權威性

眾所周知，在基督教歷史的早期，關於彼得後書的聖經權威性存在疑慮。疑慮的唯一根據是彼得是否為其作者。優西比烏在他的教會歷史中，談到新約聖經時，將其列為「反對的書卷」（αυτιλεγομενα，antilegomena），即那些未被普遍承認是真確的書卷；字面意思是「那些被反對的書卷」，卷三，第25章。然而，這並不意味著他本人不相信其真確性，而僅僅是說它被列入那些並非總能完全確定的書卷之中。耶柔米說：「彼得寫了兩封書信，稱為大公書信；其中第二封被許多人否認是他的作品，因為其風格與第一封不同。」在他之前的俄利根也曾說：「教會建立在其上的彼得，留下了一封[普遍]公認的書信。姑且承認他也寫了第二封。因為它受到質疑。」參拉德納（Lardner），卷六，第255頁，倫敦版，1829年。然而，彼得的兩封書信在四世紀及以後的幾個世紀中，除了敘利亞人之外，都被所有基督徒接受為真確的。第一封書信從未被質疑是彼得的作品。至於第二封，如上所述，有些人對其有所懷疑。疑慮的主要原因，如果不是全部原因，是兩封書信風格上的差異，特別是第二章，以及古敘利亞譯者雖然接受了雅各書（也被列為「可疑」書信），卻沒有翻譯彼得後書的事實。該譯本可能是在一世紀末或二世紀完成的；據說，如果這封書信當時存在並被認為是真確的，那麼他也會將其翻譯。

因此，簡要說明這封書信的真確性和權威性的證據至關重要。在這樣做時，應將彼得前書視為無疑是真確和具備聖經權威的，因為它從未受到質疑。在承認這一點的基礎上，這封書信的真確性可以從以下幾個方面論證：

(1) 它似乎沒有被任何人拒絕。只是對其是否真確有所懷疑。這種懷疑的程度有多廣泛並未提及。它只被耶柔米、俄利根和優西比烏提及，儘管沒有絲毫證據表明他們本人對其真確性有任何疑慮。他們只是指出，有些人因這封書信與前一封書信風格上的差異而對此有所懷疑。事實上，正如沃爾（Wall）所指出的（《新約批判筆記》，第358、359頁），這至少可以證明在接納書卷為聖經時所表現出的謹慎，證明它們並非未經極度審慎就被接受，而且如果對任何書卷存在絲毫疑慮，都會誠實地表達出來。

(2) 甚至所有關於此事的疑慮在三、四世紀時都已消失，這封書信被毫無疑問地接受為彼得的作品。審查的結果是消除了所有疑慮，從那以後，這封書信是彼得所寫的這一點從未受到質疑；至少，除了耶柔米和俄利根所說的它並非普遍被承認為真確的事實之外，沒有產生任何疑慮。

(3) 這封書信聲稱是由前一封書信的作者所寫，並具備所有可能存在的內部真確性標誌。

(a) 它帶有同一位使徒的名字：「西門彼得，耶穌基督的僕人和使徒」（彼後1:1）。

(b) 在彼後1:14中，有一個只有彼得才能恰當地提及的暗示，而一個冒名頂替者或偽造書信的人幾乎不會想到引入：「因為我知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。」這裡顯然是指救主對彼得之死的預言，記載在約21:18,19。當然，一個巧妙的書信偽造者可能會引入這樣一個情節；但假設它是真確的，則更為自然。這是彼得會自然而然地提及的暗示；如果他要冒充彼得，要巧妙地引入它而不易被發現，需要高超的技巧和策略。一個偽造書信的人難道不會更具體地提及救主預言的是哪種死法，而不是僅僅暗示嗎？

(c) 在彼後1:16-18中，還有另一個類似的暗示。作者聲稱自己是主耶穌在聖山上變像時「親眼見過他威榮」的人之一。彼得提及此事是很自然的，因為他當時與主同在；他提及的方式就像一個真正與主同在，並憑個人記憶寫作的人會做的那樣。一個偽造書信的人可能會更具體，會更詳細地描述場景和發生的地點，並會更多地強調那裡提供的關於救主神聖使命的證據的性質。

(d) 在彼後3:1中，指出這是寫給同一批人的第二封書信，就像前一封一樣；而且作者在這兩封書信中旨在達到基本相同的目的。這裡顯然是指彼得前書，該書信一直被公認為真確的。有人可能會說，偽造書信的人也可能做出這種暗示。這是事實，但他們是否會這樣做則值得懷疑。這會增加被發現的可能性，因為模仿使徒的風格並貫徹其觀點並不容易。

(4) 除了這些考慮之外，還可以補充一點，即有另一種清晰的內部證據表明它是彼得所寫。這些證據過於冗長，無法在此介紹，可參見米凱利斯（Michaelis）的《導論》，卷四，第349-356頁。這些內部證據的總結是，一世紀或二世紀的作者不可能模仿彼得而不被發現；而且，一般來說，要發現那些模仿使徒並以使徒名義偽造的書卷並不困難。

至於第二章風格差異的所謂異議，請參見米凱利斯，卷四，第352-356頁。為何它沒有被收錄在古敘利亞譯本中，原因不明。很可能該譯本的作者極為謹慎，不收錄任何他有疑慮的書卷。事實上，這封書信曾被一些人質疑，而且這些疑慮並未從他心中消除，就像雅各書的情況一樣，這是他沒有收錄它的好理由，儘管這絕不能證明它不是真確的。然而，後來它被敘利亞人承認為真確和具備聖經權威的。四世紀的敘利亞作家以法蓮（Ephrem the Syrian）不僅引用了其中的幾段經文，而且明確地將其歸於彼得。因此，在他的希臘文著作第二卷，第387頁，他說：「蒙福的彼得，也是使徒的領袖，關於那日喊著說：『主的日子要像賊一樣來到；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。』」這段話（希臘文）是從彼後3:12逐字引用的。參米凱利斯，同上，第348頁。阿塞曼（Asseman）在他的梵蒂岡手稿目錄中，記載了一本敘利亞語的讀經書，其中有一段取自這封書信。參米凱利斯。

這些考慮消除了所有關於將這封書信作為彼得作品納入正典的合理疑慮。

第5章

貳、書信寫作時間

關於這封書信的寫作時間，無法絕對確定。從書信本身來看，唯一可知的是，作者在寫作時預期自己不久將會離世。【彼後1:14】「因為我知道我這帳棚快要拆卸了，正如我們主耶穌基督所指示我的。」他有何證據證明自己即將離世，他並未告知我們；甚至他所說的「快要」（ταχινη）究竟精確指什麼，也無從得知。這個希臘字確實暗示事件預期不會太遠；但一個人若感覺自己年事已高，即使實際上還能活好幾年，使用這個詞也並非不自然。救主（約21:18）並未向彼得說明他何時會死，只說會在他「年老」的時候；因此，他年事漸高這個事實，很可能就是他即將離世的唯一預兆。教會歷史告訴我們，他於主後66年在羅馬殉道，時值尼祿皇帝統治的第12年。參閱卡爾梅特（Calmet）《彼得條目》，比較約21:18-19。拉德納（Lardner）根據【彼後1:13-15】推測，這封信是在第一封信寫作後不久寫的，因為他當時說他「不懈怠地提醒他們這些事」。他認為這兩封信寫於主後63或64年，最遲不超過65年。米凱利斯（Michaelis）認為是64年；卡爾梅特認為是基督紀元68年，或按通俗紀元是主後65年。大概64或65年與這封書信的實際日期相去不遠。若果真如此，根據卡爾梅特，這封信是在彼得殉道（主後66年）前一年，以及提多於主後71年毀滅耶路撒冷前六年寫的。

參、書信寫作對象與地點

關於這個問題，毫無疑問。在【彼後3:1】中，作者說：「親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信。在這兩封信中，我都提醒你們，激發你們純潔的心。」因此，這封信是寫給與前一封信相同的人。關於前一封信的對象，請參閱該書信的引言，第1節。這些書信是寫給居住在小亞細亞的人，兩封信都將他們視為身處試煉之中。書信本身並未明確指出這封信的寫作地點。很可能與前一封信的寫作地點相同，因為如果不是，我們可以推斷會提及他已改變住處的事實，或有一些地方性的暗示，使我們能夠確定地點。如果他像寫前一封信一樣，從巴比倫寫這封信（參閱該書信引言，第2節），那麼他為何如此快地被轉移到羅馬並在那裡殉道，就不得而知了。事實上，這位使徒晚年的所有事情都充滿了極大的不確定性。參閱卡爾梅特字典中的《彼得條目》。這些問題也在培根（Bacon）的《使徒生平》第258-279頁中進行了探討。

肆、書信寫作緣由

第一封書信是針對收信人當時所經歷的試煉，以及他們有理由預期的迫害而寫的（彼前1:6-7，4:12-19，5:8-11）。那封書信的主要目的是在他們的試煉中安慰他們，並鼓勵他們以基督徒的精神忍受這些試煉，效法主耶穌的榜樣。這封書信的寫作緣由，似乎不是那麼多地針對迫害和身體上的痛苦——無論是真實的還是預期的，而是針對他們中間存在錯誤教師，他們的教義傾向於使他們偏離福音。在第一封書信中，沒有提及這些錯誤教師以及他們因此所面臨的危險，因此彼得在寫完並寄出那封信之後，才得知他們中間有這樣的教師，這似乎並非不可能。或者，如果他沒有這樣被告知，他似乎想到這是一個在先前書信中未曾提及的極其重要的問題，並且應當藉著使徒的影響力和權柄，努力阻止錯誤的蔓延，抵消假教師的影響，並堅固小亞細亞的基督徒對真理的信仰。因此，書信的很大一部分篇幅用於描述錯誤教師的特徵，指出他們必將被毀滅，並闡明與他們所持觀點相對的真理教義。顯然，彼得認為小亞細亞的基督徒因這些錯誤所面臨的危險，不亞於他們因迫害所面臨的危險，而且保護他們免受這些錯誤的侵害，與在他們的試煉中支持他們同樣重要。

這封書信中提及的教師的特徵及其所教導的教義如下：

(1.) 其中一個突出的錯誤是否認那買贖他們的主（彼後2:1）。關於這個錯誤的性質，請參閱【彼後2:1】。

(2.) 他們放縱肉體的情慾，是屬肉體的、敗壞的、獸性的、淫蕩的（彼後2:10,12,13,14,19）。比較猶1:4,8,16。值得注意的是，許多自稱改革者的人都是肉慾和淫蕩之人——他們利用自己作為自稱宗教教師和改革者的身份，來敗壞和背叛他人。這樣的改革者通常一開始懷有純潔的意圖，但長期接觸某類惡習，往往會敗壞心靈，喚醒靈魂中原本沉睡的激情；於是他們就陷入了他們試圖改革的同樣惡習中。然而，應當指出，許多自稱改革者的人內心是敗壞的，他們只是利用他們在改革事業中虛假的熱情，為自己放縱卑劣的傾向提供機會。

(3.) 他們的觀點混亂，行動「激進」。他們的教義傾向於動搖秩序和政府的基礎；消除對肉體情慾放縱的一切約束，並破壞社會良好秩序的根基（彼後2:10-12）。他們「隨從肉體，放縱污穢的情慾」；他們「輕慢主治的」或權柄；他們「膽大任性」；他們「毀謗在尊位的」；他們像「沒有靈性的畜類」；他們「毀謗他們所不明白的事」。自稱改革者成為反政府人士，或認為所有法律約束都阻礙他們，必須移除才能成功，這絕非罕見。他們將心思集中在一件要完成的事情上。那件事會自我膨脹，直到充滿整個視野。任何似乎阻礙他們努力，或支持他們試圖消除的邪惡的事物，他們都視為邪惡本身；由於國家的法律和政府常常似乎支持邪惡，他們就反對政府本身，並譴責其為邪惡。他們不是努力啟迪公眾思想，通過耐心的努力來修改法律，而是與之對抗，試圖推翻它們。同樣地，他們也認為教會支持邪惡，於是成為所有教會組織的死敵。

(4.) 他們具有誘惑性和狡猾性，並採取一種旨在迷惑軟弱者，特別是導致生活放蕩的教導方式（彼後2:14）。他們以「淫亂」的慾望為特徵；他們特別對「不堅固的」人施展伎倆，這些人很容易被任何新穎而貌似有理的教義所引誘，這些教義旨在動搖嚴格道德的基礎。

(5.) 他們採用一種浮誇的教導方式，以聲音而非意義著稱，並宣稱自己是自由觀點和自由基督教的特殊朋友（彼後2:17-19）。他們像「沒有水的井」；「被暴風催逼的霧氣」；他們說「虛妄誇大的話」，並向那些接受他們觀點的人承諾「自由」，即擺脫偏執和狹隘陰鬱宗教的束縛。這種訴求通常是錯誤倡導者所採用的。

(6) 他們曾是自稱的基督徒，並曾接受基督徒普遍持有的更嚴格的道德和宗教觀點（彼後2:20-22）。然而，他們卻偏離了這些觀點，陷入了與他們假裝歸信前所犯的罪行同樣可憎的行為。

(7.) 他們否認使徒們關於世界末日的教義。他們否認的論據是，萬物從起初就照舊不變，由此可以推斷世界將是穩定的（彼後3:3-4）。他們沒有看到自然法則的變化；他們沒有看到世界即將結束的跡象，他們推斷自然界中如此穩定和既定的法則將繼續運作，使徒們所預言的變化是不可能的。

書信的很大一部分篇幅用於駁斥這些錯誤，並描繪這些錯誤倡導者的特徵，以顯示他們的講道有多少可信度。關於如何駁斥這些錯誤的具體觀點，請參閱第二章和第三章的分析。

這封書信與第一封書信一樣，具有懇切溫柔的風格，並帶有「莊嚴宏偉的意象和措辭」。使徒在最後兩章中必須面對巨大而危險的錯誤，因此責備的風格與場合相稱。他感覺自己即將離世，在死亡的預期中，他的心靈特別被即將發生的事件的莊嚴和重要性所感動。他相信那些被提出的錯誤傾向於動搖基督教信仰和良好道德的根基，因此他全心投入去面對和反擊它們。這個場合要求他莊嚴地闡明關於主耶穌再臨的真理；將會發生哪些巨大的變化；基督徒將來可以期待什麼；他的靈魂被這崇高的主題點燃，他以熱情的意象和激動的語言描述萬物的結局，並勸勉他們要活出與那些期待如此重要事件的人相稱的生活。整封書信的實際效果是使人心靈極其莊嚴，並處於等候主再來的狀態。關於這封書信（彼後2）與猶大書的相似之處，請參閱《猶大書引言》。

彼得後書

本章分析

本章包含以下主題：

一、慣常的問安（彼後1:1-2）。

二、聲明他們所享有的一切關乎生命和敬虔的恩典，都是藉著上帝的大能賜予的，並且他已賜給他們又寶貴又極大的應許（彼後1:3-4）。這封書信的寫作主要就是為了這些「應許」，因為它們曾受到錯誤倡導者的攻擊（彼後2, 3），因此基督徒明白他們擁有永生的應許至關重要。比較【彼後3:5-14】。

三、勸勉他們要在基督徒美德上豐盛；不斷在知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛心上長進（彼後1:5-9）。

四、勸勉他們要努力使自己的蒙召和揀選堅定不移，這樣他們就能豐豐富富地進入救贖主的國度（彼後1:10-11）。

五、使徒說他將努力使這些事常在他們心裡（彼後1:12-15）。他深知他們當時已在真理上堅固（彼後1:12），但他顯然感覺他們有被錯誤的誘惑影響而動搖信心的危險，因此他說（彼後1:13），只要他還在世上，就應當努力激發他們對所信真理的活潑記憶；他這樣做的機會很快就會結束，因為他即將被接到永恆的時刻正在臨近，這符合救主的預言（彼後1:14），但他將努力對這些重要主題留下永久的記錄，使他們能永遠記住（彼後1:15）。

六、莊嚴聲明他們所受教導並已接受的教義，並非巧妙編造的虛言，而是真實的（彼後1:16-21）。為支持這一點，使徒訴諸以下幾點：

(a.) 彼得自己在變形山上親耳聽見的，關於耶穌是上帝兒子的見證（彼後1:17-18）。

(b.) 預言。這些他期望他們信賴的真理，曾是明確預言的主題，無論假教師的論證多麼貌似有理，他們都應當持守（彼後1:19-20）。

因此，本章的總體目的是肯定宗教偉大事實的真理，這些事實是他們希望的基礎，從而為駁斥攻擊這些真理的錯誤鋪平道路。他首先向他們保證他們所持的教義是真實的，然後在第二章和第三章中駁斥了攻擊這些教義的錯誤。

【第1節】西門彼得。旁註：西緬。這個名字寫作Simon或Simeon——σιμων或συμεων。兩個詞都恰當地表示「聽見」；或許，像其他名字一樣，最初具有意義。第一封書信（彼前1:1）開頭簡潔地寫著：「彼得，耶穌基督的使徒」，等等。然而，西門是他的本名——彼得或磯法是救主後來加給他的（約1:42）。比較太16:18。

耶穌基督的僕人和使徒。在第一封書信中只使用了「使徒」一詞。然而，保羅在羅1:1中將「僕人」一詞用於自己，並在腓立比書開頭（腓1:1）將其用於自己和提摩太。羅1:1。

寫信給那因我們的上帝和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。與我們這些猶太人出身的人同得。這封書信顯然是寫給與前一封信相同的人（引言，第3節），而前一封信旨在涵蓋許多外邦人出身的人（彼前1:1）。使徒現在稱呼他們所有人，無論其出身如何，都是共同信心的繼承者，並且在各方面都是弟兄。

因我們的上帝和救主耶穌基督之義。藉著上帝所採用的稱義方法。參閱羅1:17對此的詳細解釋。

上帝和我們的救主耶穌基督。旁註：我們的上帝和救主。希臘文無疑可以支持旁註中的結構；如果這是正確的翻譯，它就為主耶穌基督的神性提供了論據。米德爾頓主教（Bishop Middleton）、斯萊德（Slade）、瓦爾皮（Valpy）、布盧菲爾德（Bloomfield）等人主張這是真實且恰當的翻譯。然而，韋特斯坦（Wetstein）、格勞秀斯（Grotius）等人對此表示懷疑。伊拉斯謨（Erasmus）認為可以採取兩種解釋。這種結構雖然肯定沒有違反希臘語的法則，但並非毫無疑問，因此不宜將此段經文作為證明救主神性的論據。從其他明確的經文證明此教義比證明此處必須是這個意思更容易。

(1) 「西門彼得」 「西緬」 (a) 「一樣寶貴的信心」 弗4:5 (2) 「上帝」 「我們的上帝和救主」

【第2節】願恩惠、平安因你們認識上帝和我們主耶穌得以加增。這就是說，如果我們真正認識上帝和救主，恩典與平安就會豐盛地臨到我們，或者可以預期會豐盛地賜予我們。這樣的認識構成了真正的信仰：因為在其中我們找到恩典——赦罪和成聖的恩典；以及平安——良心的平安、與上帝的和好，以及在人生試煉中的平靜。約7:3。

(b) 「平安」 但4:1，6:25

【第3節】上帝的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。聖經中，福音對人心的一切影響都被歸因於上帝的大能（羅1:16）。從未有任何道德手段像福音那樣具有如此大的能力；上帝從未藉著任何其他方式在改變人的品格和影響人的命運方面成就如此之多。

一切關乎生命和敬虔的事。這裡「生命」一詞無疑是指信仰的生命；由福音所賜予的靈魂生命。「敬虔」一詞與虔誠同義。短語「照著」（ως）似乎與【彼後1:5】的句子相連：「既然（彼後1:3）上帝已將這些與生命和敬虔相關的崇高特權和應許賜給我們，我們就有義務，為了獲得這些事所包含的一切，要竭力在信心上加上知識」等等。

藉著認識那用自己的榮耀和美德召我們的主。藉著對他的正確認識，或藉著對他的正確理解（約17:3）。

那用自己的榮耀和美德召我們的主。旁註：藉著。希臘文：「藉著榮耀」等等。道德里奇（Doddridge）認為這意味著他藉著「他靈的強化美德和能力」成就了這事。羅森穆勒（Rosenmuller）將其譯為「藉著榮耀的仁慈」。羅賓遜博士（Dr. Robinson，詞典）將其譯為「藉著他效能的榮耀彰顯」。任何人對此翻譯感到不適，完全是因為「美德」一詞，因為我們不習慣將這個詞應用於上帝。但原文（αρετη）的意義不像英文詞那樣受限，而是一個表示任何種類的良好品質或卓越的詞。在古代經典中，它用於表示男子氣概、活力、勇氣、英勇、堅韌；這個詞更傾向於表示某種能量或力量，而不是我們通常所理解的美德，因此，它恰當地應用於上帝在我們救贖工作中所展現的能量或效能。事實上，當它應用於道德卓越時，如本章【彼後1:5】以及其他許多地方，它或許是指在克服我們的邪惡傾向、抵制誘惑和試探時所展現的能量、膽量、活力或勇氣。根據這種解釋，這段經文教導我們，是藉著榮耀的神聖效能，我們被召入上帝的國度。

(c) 「一切」 詩84:11，提前4:8 (*) 「關乎」 「屬於」 (3) 「榮耀」 「藉著」 (d) 「美德」 提後1:9

【第4節】因此。διων。「藉著這些」——複數，指前一節的榮耀和美德，意思是藉著那榮耀的神聖效能賜下這些應許；或者，指前一節所提及的一切事物，意思是藉著這些安排，並為了完成這些安排，才賜下這些又寶貴又極大的應許。所賜的應許與確保「生命和敬虔」的計劃相關，並且是為此目的而作的恩典安排的一部分。

又寶貴又極大的應許。應許是他人對我們所依賴的某種好處的保證。它意味著：

(1.) 這件事在他能力範圍之內；

(2.) 他可以隨意賜予或不賜予；

(3.) 我們無法從任何推理過程推斷他有意將其賜予我們；

(4.) 這是一種我們只能從他那裡獲得的恩惠，而不是通過我們自己的獨立努力。這裡所指的應許是那些與救贖相關的應許。彼得心中可能想到當時所有已啟示的、旨在拯救上帝子民的一切。它們被稱為「又寶貴又極大」，因為它們在支持和安慰靈魂方面的價值，以及它們向我們揭示的榮耀和幸福。所指的應許無疑是那些與福音所啟示的救贖計劃相關的應許，因為上帝沒有向人作出其他應許。它們涉及罪的赦免；在試煉中的力量、安慰和支持；榮耀的復活；以及幸福的永生。如果我們審視這些目標的偉大和榮耀，我們就會看到這些應許實際上是極其寶貴的；或者如果我們審視它們在支持和提升靈魂方面的影響，我們也會對它們的價值有清晰的認識。應許超越了我們的推理能力；進入了一個我們無法穿透的領域——遙遠的未來；並且與我們無法以其他方式獲得的事物相關。在試煉中我們所需要的一切，就是上帝簡單的應許，他會支持我們；在死亡時刻我們所需要的一切，就是我們的上帝保證我們將永遠幸福。沒有應許，這個世界會是什麼樣子？如何不可能穿透未來！未來會是多麼黑暗！我們會多麼缺乏安慰！過去已逝，其逝去的歡樂和希望永遠無法再被喚回以安慰我們；現在可能是一個痛苦、悲傷、失望和陰鬱的時刻，或許沒有一絲安慰；只有未來向我們的視野敞開幸福的領域，那裡的一切都取決於上帝的旨意，我們所能知道的一切都來自他的應許。如果沒有這些，我們就無法獲得我們渴望的祝福，也無法確定它們是否屬於我們。因此，對於上帝的應許，我們應當懷著最高的感恩，在人生的試煉中，我們應當以堅定不移的信心緊緊抓住它們，因為它們是靈魂唯一的錨。

叫你們因此。希臘文：「藉著這些」。也就是說，這些構成了你們成為神性參與者的希望基礎。比較林後7:1。

得與上帝的性情有分。這是一個非常重要且困難的短語。希伯來書2:10中出現了一個類似的表達：「使我們得與他的聖潔有分。」希伯來書2:10。關於這裡使用的語言，可以觀察到：

(1.) 這與泛神論——或相信萬物現在就是上帝，或上帝的一部分——的所有觀念直接相反，因為這裡說應許的目的是，我們「可以成為神性參與者」，而不是我們現在就是。

(2.) 它不能被理解為字面意義，即我們能夠參與神聖的本質，或者我們將被吸收到神性中而失去我們的個體性。這種觀念為佛教徒所持有；他們認為存在的完美在於這種吸收，或失去自己的個體性，他們的幸福觀念是根據接近這種狀態的程度來劃分的。但這裡不可能是這個意思，因為：

(a.) 就事情的性質而言，這是不可能的。受造的心靈與未受造的心靈之間永遠存在本質的差異。

(b.) 這將意味著神聖的心靈並不完美。如果這種吸收對於神聖存有的品格和幸福的完整性是必要的，那麼他以前就是不完美的；如果以前是完美的，那麼在吸收了無限數量的有限和不完美的心靈之後，他就不會是完美的。

(c.) 在聖經中所有關於天堂的描述中，個體性的觀念是突出的。個體在天堂各地都被描繪為敬拜者，沒有任何暗示被救贖者的獨立存在將被吸收並消失在神性的本質中。無論人將來處於何種狀態，他都將擁有獨立的個體存在，有智慧的存有數量永遠不會因滅絕或與任何其他靈魂結合而減少，以致他們成為一體。因此，這裡的指涉必須是上帝的道德性情；其意義是，那些被更新的人成為相同道德性情的參與者；也就是說，擁有相同的觀點、感受、思想、目的、行為原則。他們出生時的性情是罪惡的，傾向於邪惡（弗2:3）；他們重生後的性情變得像上帝。他們被造成像上帝；這種相似性將永遠越來越增加，直到在比今世更崇高的意義上，他們可以被說成「得與上帝的性情有分」。那麼，讓我們注意：

(a.) 在地上所有的居民中，只有人能夠提升到這種狀態。這裡所有其他受造物的性情都無法進行這種轉變，以致可以說他們「得與上帝的性情有分」。

(b.) 現在無法估計人可能達到與上帝接近的程度，或這個詞將來可能適用於他的崇高意義；但信徒在這方面的前景是極其榮耀的。這裡可以提及兩三個情況，作為我們將來可能成為什麼樣子的提示：

(1.) 讓任何人反思自己從嬰兒時期以來所取得的驚人進步。僅僅幾年前，他一無所知。他躺在搖籃裡，一個可憐、無助的嬰兒。他不知道眼睛、耳朵、手、腳的用途。他不知道任何事物的名稱或用途，甚至不知道父親或母親的名字，他既不能走路，也不能說話，也不能爬行。他甚至不知道如果把手指伸進去，蠟燭會燙傷他。他不知道如何抓住或握住撥浪鼓，也不知道它的聲音是什麼，或任何其他聲音從何而來。讓他想想二十歲或四十歲時與此相比的自己；然後，如果他將來每隔同樣年數的進步都與此相等，誰能說他會達到多麼高的高度呢？

(2.) 我們在這裡學習上帝或他的作為的能力是有限的。我們通過他的作為——藉著感官——來認識他。但藉著這種認識外部世界的方法的安排，其目的似乎是完成一項雙重且相當矛盾的工作——一個是幫助我們，另一個是阻礙我們。一個是給我們與外部世界溝通的手段——通過視覺、聽覺、嗅覺、觸覺、味覺；另一個是除了這些之外，將我們與外部世界隔絕。身體是一個外殼，一個圍牆，一個監獄，靈魂被囚禁其中，我們只能通過這些器官向外看宇宙。但假設，就像未來狀態可能發生的那樣，沒有這樣的圍牆，整個靈魂可以直接看到上帝的作為——看到屬靈的存在，看到上帝本身——那麼誰能計算人可能達到「得與上帝的性情有分」的高度呢？

(3.) 我們將有永恆的時間在知識、聖潔和與上帝的符合上成長。在這裡，我們試圖攀登知識之山，走了幾步——而山頂仍然隱沒在雲中——我們就躺下死去。我們看幾件事；了解一些基本原則；在美德上取得一點進步，然後我們所有的學習和努力都停止了，「我們就飛走了」。在未來的世界，我們將有永恆的時間在知識、美德和聖潔上不斷進步，不受干擾；誰能說我們將在多麼崇高的意義上「得與上帝的性情有分」，或者我們將來可能取得什麼成就呢？

脫離世上從情慾來的敗壞。世界充滿了敗壞。基督教救贖計劃的目的是將我們從中解救出來，使我們聖潔；而使我們像上帝的手段，就是將我們從它的轄制中拯救出來。

(*) 「因此」 「藉著這些」 (a) 「寶貴的應許」 林後7:1 (b) 「有分」 來12:10 (c) 「脫離」 彼後2:18,20 (+) 「情慾」 「邪惡的慾望」

【第5節】正因這緣故。καιαυτοτουτο。這裡需要理解一些東西來補足意義。這是指【彼後1:3】；其聯繫是：「既然（彼後1:3）上帝已將這些崇高的特權和希望賜給我們，因此（理解為κατα或δια），或者作為由此自然產生的結果，我們應當竭力善用這些優勢，並盡可能取得最高的成就。我們應當將一種美德加在另一種美德之上，以便在聖潔上達到最高的可能境界。」

要分外地殷勤。希臘文：「投入一切熱情或努力」。意思是，我們應當將此作為一個明確的目標，並努力去實現它。

第5章

【第5節】「在你們的信心上加上美德。」這節經文及以下經文並非指我們要特別努力按照所列的順序，將這些美德一個接一個地加添，也不是說我們要先追求信心，然後在信心上加上美德，再在美德上加上知識，而不是在信心上加上知識等等。這裡所要強調的，並非這些美德的實踐順序，也不是它們彼此之間的關係；我們也不應認為，若以其他順序排列這些詞語，就無法達到使徒的目的，或者說，所列舉的任何一種美德，都無法與其他美德建立直接的關係，如同使徒所指定的關係一樣。使徒的目的是要強調，我們應當努力擁有並展現所有這些美德；換句話說，我們不應滿足於單一的恩典，而應培養所有的美德，並努力使我們的虔誠在我們所處的一切關係中臻於完善。擺在我們面前的這段經文，其核心思想似乎是，在我們的信仰中，我們不應滿足於一種美德或一類美德，而是應當：

(1.) 勤奮地培養我們的美德，因為信仰的恩典與其他任何美德一樣，都是可以培養的；

(2.) 應當從一種美德進步到另一種美德，努力在我們的信仰中達到最高的境界；並且，

(3.) 應當積累美德和恩典——我們不應滿足於一類美德，或在某一類美德上所取得的成就。我們應當努力一個接一個地加添，直到我們擁有所有這些美德。信心或許首先被提及，因為它是所有基督徒美德的基礎；而其他美德被要求加添在信心之上，是因為從信心在稱義計劃中所佔據的位置來看，許多人可能會誤以為只要有了信心，就擁有了所有必要的一切。參閱雅各書2:14及以下經文。在希臘文「加添」（επιχορηγησατε）這個詞中，暗示了古希臘的合唱團領隊，其意義由道德里奇（Doddridge）很好地表達出來：「務必使這份信仰伴隨著所有可愛的恩典之列。」或者換句話說，「讓信心像合唱團或恩典的領隊一樣引導，讓所有其他美德按順序跟隨。」這裡譯為「美德」的詞與彼得後書1:3中使用的詞相同；其中可能包含了與那裡所提及的相同的一般概念。使徒所列舉的所有事物，除非知識是個例外，都是通常意義上的美德；因此，很難認為使徒在這裡是想用一個包含所有其他美德的通用術語。因此，更有可能的是，他這裡所用的詞是指希臘文的常見含義，即指男子氣概、勇氣、剛毅、活力；其意義是，他希望他們展現出在維護信仰原則和忍受信仰可能遭受的試煉時所必需的堅定或勇氣。真正的美德並非溫順被動之物。它需要巨大的活力和膽量，因為其本質就是堅定、男子氣概和獨立。

「在美德上加上知識。」這是指對上帝的知識，以及透過救贖主得救的途徑，彼得後書2:3。參閱彼得後書3:8。每個基督徒都有責任在知識上盡可能達到最高的成就。

(*)「這」 「為此」 (a)「美德」 腓立比書4:8 (b)「知識」 腓立比書1:9

【第6節】「在知識上加上節制。」關於「節制」一詞的意義，請參閱使徒行傳24:25和哥林多前書9:25。這裡的詞是指對我們所有邪惡傾向和慾望的掌控。我們不應讓任何這些傾向掌控我們。哥林多前書6:12。這當然包括戒絕酒精飲料；但它也涵蓋所有邪惡的激情和傾向。一切都必須限制在適當的範圍內，我們對本性的任何傾向都不能放縱，超越上帝律法所允許的界限。

「在節制上加上忍耐。」雅各書1:4。

「在忍耐上加上虔敬。」真正的虔誠。

彼得前書1:3；提摩太前書2:2；提摩太前書3:16；提摩太前書4:7-8；提摩太前書6:3, 5-6, 11。

(c)「節制」 哥林多前書9:25 (d)「忍耐」 雅各書1:4 (e)「虔敬」 提摩太前書4:7

【第7節】「在虔敬上加上弟兄友愛。」這是指對基督徒的愛，因為他們是基督徒。約翰福音13:34；希伯來書13:1。

「在弟兄友愛上加上愛心。」這是指對全人類的愛。對基督徒應當有特殊的感情，因為他們是同一家人；然而，對全人類也應當有真實而溫暖的愛。哥林多前書13:1及以下經文。

(f)「友愛」 約翰福音13:34-35 (g)「弟兄友愛」 哥林多前書13:1-5 (+)「愛心」 「愛」

【第8節】「你們若充充足足地有這些美德。」如果這些美德在你們裡面豐盛有餘；如果你們在這些事上表現卓越。

「就必使你們在認識我們主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子。」它們將表明你們並非閒懶或不結果子。譯為「閒懶」的詞，在旁註中是「懶惰」。而「懶惰」這個詞更準確地表達了原文的意思。其意義是，如果他們展現出這些美德，就將表明：

(1.) 他們勤奮地培養基督徒的恩典，並且

(2.) 努力在知識和美德上成長並非徒勞。他們的努力將帶來如此美好的結果，足以鼓勵他們繼續努力。事實上，在努力追求虔誠卓越方面，沒有什麼比這更令人鼓舞的了。上帝對任何其他努力的眷顧，都不及對追求靈魂救贖和行善的努力。人們為致富、求學、或因口才或英雄事蹟而聞名所付出的努力，只需一小部分就能確保靈魂的救贖。在前者的追求中，人們常常失敗；而在後者中，則從不失敗。

(1)「閒懶」 「懶惰」 (h)「不結果子」 約翰福音15:2-6

【第9節】「人若沒有這幾樣，就是瞎眼的。」他對信仰的本質和要求沒有清晰的認識。

「不能看見遠處。」這裡使用的詞（μυωπαζω）在新約中沒有在其他地方出現，意思是閉上眼睛；即收縮眼瞼，眨眼，像看不清楚的人一樣，因此是近視。這裡的意思是，他就像一個視力模糊的人；一個只能看見近處物體，卻無法正確理解遠處物體的人。他對福音的真正本質和目的只看見一小部分，他沒有那種廣闊而清晰的視野，使他能夠一眼看清整個系統。

「卻忘記他舊日的罪已經得了潔淨。」他沒有記住，由於上帝設計了一個潔淨人心的系統，並且他已經在該系統的能力下，罪得了赦免，因此他有義務盡可能達到最高的成就，並最大限度地培養基督徒的恩典。如果他對此有任何正確的認識，他就會明白自己有義務盡可能達到最高的成就，並最大限度地培養基督徒的恩典。

(++)「沒有」 「沒有」 (&)「不能看見遠處」 「並且是近視的」 (|)「潔淨」 「洗淨」

【第10節】「所以弟兄們，應當更加殷勤。」彼得後書1:5。「鑑於這些事，應當更加殷勤，以確保你們的救恩。」彼得提出這項呼籲的考量似乎是：上帝向我們作出了這樣的應許，並為我們提供了這樣的盼望；由於在屬靈生命中成就低微，使得我們個人救恩的整個事情蒙上了一層不確定性；以及如果最終發現我們缺乏一切真實的虔誠，將會隨之而來的可怕定罪。總體思想是，信仰的重要性足以要求我們最高的殷勤，並激勵我們以最熱切的努力來獲得救恩的確據。

「使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」關於「呼召」一詞的意義，請參閱以弗所書4:1。關於「揀選」一詞的意義，請參閱羅馬書9:11；帖撒羅尼迦前書1:4；參閱以弗所書1:5。這裡譯為「揀選」（εκλογη）的詞，僅在此處以及使徒行傳9:15、羅馬書9:11；11:5、11:7、28、帖撒羅尼迦前書1:4中出現；儘管來自同一詞根的相應詞語，表示「蒙揀選的」、「揀選」、「選擇」，則經常出現。這裡使用的詞意為「揀選」，指上帝的行動，藉此那些得救的人被揀選進入永生。正如「呼召」一詞必須指上帝的行動，所以「揀選」一詞也必須如此；因為是上帝呼召並揀選那些將得救的人。聖經中的這個詞通常指實際揀選那些將得救的人；也就是說，指他們實際上成為上帝兒女的時間，而不是指上帝預定此事發生的旨意；但仍然必須有一個永恆的旨意，因為上帝不會作出他從未打算作出的選擇。這裡的「堅定不移」意為堅固、穩固、安全（βεβαιαν）。這裡的指涉必須是針對他們自己；也就是說，他們應當如此行事，以使自己確信他們已被揀選，並且真正被呼召進入上帝的國度。這不能指上帝，因為他們的任何行為都不能使上帝的旨意更加確定，如果他們確實已被揀選進入永生。然而，上帝在各處都將人視為道德主體；而對他而言，僅憑旨意就絕對確定的事，對我們而言，只能透過證據，並在我們自由運用自身能力的情況下才能確定。這裡的意思是，他們應當獲得個人虔誠的證據，以使他們自己心中的呼召和揀選問題得以解決；或者說，對此有確鑿的證據。敘利亞譯本、拉丁通行本和一些希臘文手稿在此處插入了「藉著你們的善行」這句話；也就是說，他們應當藉著他們的善行，或藉著聖潔的生活，使他們的呼召堅定不移。正如加爾文（Calvin）所言，這個子句並未得到最佳權威的授權，但它並未實質性地影響意義。無疑，他們是藉著「善行」，即聖潔的生活，或獻身於上帝事奉的生活，來獲得他們是真正基督徒的證據；也就是說，他們確實已被呼召進入上帝的國度，因為我們沒有其他可以依賴的證據。上帝沒有以我們的名字向我們保證他打算拯救我們。我們不能依賴任何聲音、異象或新的啟示來證明此事。任何內在的感覺本身，任何狂喜，任何情緒激動，任何我們自己心中確信我們被揀選的信念，都不能作為證據；我們唯一可以依賴的確鑿證據，是在真誠虔誠的生活中找到的。鑑於彼得在這節經文中重要的陳述，我們可以評論：

(1.) 他相信揀選的教義，因為他使用的語言明顯暗示了這一點，或者說，是相信此教義的人慣用的語言。

(2.) 上帝揀選那些將得救的人這一事實，並不意味著我們自己的努力對於使那救恩對我們而言確定不必要。它只能透過我們自己的努力，透過獲得我們確實是上帝兒女的證據，才能在我們自己心中確定。除非有聖潔的生活，即除非有真正的信仰，否則就沒有證據表明救恩將屬於我們。無論上帝對我們有何隱秘的旨意，我們將得救的唯一證據，就是我們是真誠的基督徒，並且誠實地努力遵行他的旨意。

(3.) 使我們的呼召和揀選堅定不移是可能的；也就是說，對此有足夠的證據，使心靈平靜，並且沒有受欺騙的危險。如果我們能確定我們確實是真正的基督徒，那就解決了問題——因為那時上帝永不落空的應許就臨到我們，我們將得救。在使我們的救恩在我們自己心中確定時，如果我們確實是真正的基督徒，我們就不必去論證我們有足夠的力量抵擋誘惑，或者我們將能夠以任何方式保守自己。所有這些問題都由上帝的應許解決了，即如果我們是基督徒，他將保守我們直到得救。唯一需要解決的問題是，我們是否確實是真正的基督徒，而除此之外的一切都可以被視為不可改變地確定了。但一個人確實有可能確定他是否是真正的基督徒。

(4.) 如果可以做到，就應該做到。對我們而言，沒有什麼比這更重要的了；我們應當以堅定不移的勤奮來思考這個重大的問題，直到藉著上帝的恩典，我們能夠說，對於我們最終的救恩，沒有任何揮之不去的疑慮。

「你們若行這幾樣。」指前面經文所提及的事。如果你們盡一切努力在虔誠上達到最高的成就，並且如果你們實踐信仰所要求的美德，彼得後書1:5-7。

「就永不失腳。」你們將永不墮入滅亡。也就是說，你們必將得救。

(k)「殷勤」 彼得後書3:17 (l)「因為如果」 約翰一書3:19，啟示錄22:14 (&)「殷勤」 「努力」

【第11節】「這樣，你們就必豐豐富富地得以進入。」這樣，你們就必被接納進入上帝的國度。

「得以進入。」這裡使用的希臘文與彼得後書1:5中出現的詞相同，那裡譯為「加上」。彼得後書1:5。使徒心中很可能回想起那個詞；其意義可能是：「如果他們以優美的秩序引導所提及的美德和恩典，這些恩典將以光輝的隊伍伴隨他們進入不朽榮耀和福樂的居所。」參閱道德里奇（Doddridge）的註釋。

「豐豐富富地。」希臘文是「豐富地」。也就是說，將提供最充足的入口；他們進入那裡將毫無疑問。榮耀之門將敞開，他們，裝飾著所有光輝的恩典之列，將被接納進入。

「進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」天堂。這裡稱之為「永遠的」，並非因為主耶穌將作為中保統治它（參閱哥林多前書14:24），而是因為，當「他將國交給父」時所建立的形式，將永遠存續。救贖主將在他子民的靈魂上建立的上帝國度將存到永永遠遠。救贖計劃的目的是確保他們對上帝的忠誠，而這忠誠將永不終止。

【第12節】「所以，我總要把這些事提醒你們。」也就是說，鑑於這些事的重要性。

「使你們常常記念。」使你們有辦法常常記念這些事；即透過他的著作。

「雖然你們已經知道。」對彼得而言，將已知的真理提醒人們是重要的，對現今的福音事奉者而言亦然。人們容易忘記這些真理，而這些真理也未能對他們產生應有的影響。事奉的職責不僅是向人們傳授他們以前不知道的真理，其大部分工作更是要喚起人們對已知真理的記憶，並努力使這些真理對生活產生適當的影響。在世俗的憂慮、事務、娛樂和誘惑中，即使是真正的基督徒也容易忘記這些真理；而福音事奉者為他們提供了重要的服務，即使他們所做的只是提醒他們那些已充分理解且早已知道的真理。一位牧師若要有用，不必總是追求原創性，也不必認為總是需要呈現前所未聞的真理。他為人類提供了重要的服務，他提醒人們他們知道卻容易忘記的事，並努力將平實而熟悉的真理銘刻在心靈和良知上，因為這些真理對人類最為重要。

「並在你們現有的真理上堅固。」也就是說，在你們所擁有的真理上，或你們所接受的真理上。——羅賓遜詞典（Rob. Lex.）關於「παρειμι」一詞的解釋。使徒並不懷疑他們現在在已向他們顯明的真理上是堅定的，但他覺得在他們的試煉中，特別是他們容易被假教師引誘，因此有必要提醒他們所接受真理的基礎，並加上他自己的見證來證實其神聖的起源。儘管我們可能對真理的信仰非常堅定，但適當地向我們頻繁陳述我們信仰的基礎，使其常在我們記憶中，是合宜的。僅僅我們目前對真理的信仰堅定，並不能確定我們將永遠如此；也不應因為我們如此堅定，就認為我們的宗教教師陳述我們信仰的基礎，或警惕我們防範那些試圖顛覆我們信仰的人的伎倆是不恰當的。

(*)「記念」 「提醒你們」

【第13節】「我以為應當。」我認為這作為一個使徒是合宜的。這是我的恰當職責；隨著生命接近尾聲，這職責感受得更深。

「我住在這帳棚的時候。」只要我活著；只要我在身體裡。身體被稱為帳棚，或帳篷，因為靈魂暫時居住其中。哥林多後書5:1。

「激發你們，提醒你們。」激勵或喚醒你們勤奮履行職責；在你們心中保持對神聖事物的活潑感受。隨著生命接近尾聲，並感覺自己即將進入永恆世界，信仰對一個人的心靈總是變得更加重要。

(+)「應當」 「正確」 (a)「激發你們」 彼得後書3:1 (++)「提醒你們」 「提醒你們」

【第14節】「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了。」就是說，我快要死了。他知道這一點，可能是因為他年事已高，正接近人類生命的盡頭。似乎他並沒有得到任何明確的啟示。

「正如我們主耶穌基督所指示我的。」約翰福音21:18-19。這並不是說他得到了任何關於他即將離世的新啟示，如同許多古人所認為的那樣；而是說，他離世的方式，正如救主所告訴他的那樣，時間已經臨近。救主曾說（約翰福音21:18），這將發生在他「年老」的時候，而他現在正漸漸年老，他感覺到預言的事件即將來臨。自從這個非凡的預言發出以來，已經過去了許多年。彼得似乎從未懷疑過它的真實性，而且在那段時間裡，他一直清楚地知道自己將會遭受暴力死亡；「伸出雙手」；並被強行帶到他自己不願去的地方受死（約翰福音21:18）；但是，儘管這種死亡的前景一定很痛苦，他卻從未退縮；從未試圖放棄他的主的事工；也從未懷疑過這會發生。這是世界上少數幾個例子之一，一個人清楚地預知自己將如何死去，而且他可以不斷地將其銘記於心。我們無法預見自己的死亡方式，但我們可以學會感受死亡不遠，並像彼得一樣，習慣於思考它將以何種方式臨到我們，並努力為之預備。彼得自然會努力為他所知的特定形式的死亡做準備；我們則應為它可能以任何方式臨到我們而做準備。釘十字架這個主題對他來說具有特殊的意義；對我們來說，死亡本身應該是具有特殊意義的主題——方式則交由上帝決定。無論死亡的跡象是什麼，是疾病還是白髮，我們都應該多加默想這個對我們如此莊嚴的事件；隨著這些跡象的增多，我們應該像彼得一樣，更加勤奮地完成上帝交給我們的工作。我們的日子，就像傳說中西比爾的酵母一樣，隨著數量的減少而變得更加寶貴；隨著「不可避免的時刻」越來越近，我們應該更加勤奮地為我們的主的事工勞作，更緊密地束腰，並修剪我們的燈。彼得想到了十字架，因為他被引導預期會是那樣的死亡。讓我們想想我們可能死去的病榻，或者可能在我們途中突然擊倒我們的打擊，在沒有片刻預警的情況下將我們召到審判官面前。

(b)「指示我的」 約翰福音21:18-19

【第15節】「並且我要盡力。」我將留下關於這些主題的永久記錄，以便你們不會忘記它們。他不僅打算口頭宣講他的觀點，還要將它們記錄下來，以便在他去世後仍能被閱讀。他對自己所持觀點的真理和價值有著如此堅定的信念，以至於他會盡一切可能，使教會和世界不會忘記它們。

「在我去世以後。」我的出離（exode），希臘文為「εξοδον」，我的旅程出發；我的離去；我生命的終結。這不是指死亡的常用詞，而是一個表示他正在踏上離開這個世界的旅程的詞，他並不期望停止存在，而是期望踏上前往遙遠居所的旅程。這種思想貫穿了彼得在思考死亡時情感的這段優美描述。因此，他談到拆下「帳棚」或帳篷，即靈魂的臨時居所，以便他的靈魂可以被移到另一個地方（彼得前書1:13）；因此，他談到從今生「出離」——一趟前往另一個世界的旅程。這是對死亡的真正理解；如果真是如此，那麼由此得出兩點：

(1.) 我們應該為它做準備，就像我們為旅行做準備一樣，而且準備的程度應與我們要旅行的距離和我們要離開的時間成正比；

(2.) 當準備就緒後，我們不應該不願踏上旅程，就像我們現在準備離開家去訪問我們自己國家的某個遙遠地方，或一個遙遠的國家時一樣。

「使你們常常記念這些事。」透過他的著作。我們可以從中學到：

(1.) 當一個基督徒年老，接近死亡時，他對神聖真理價值的感受絕不會減少。當他接近永恆世界時；當他從其邊緣回顧過去，展望未來時；當他記得信仰真理在生命中給予他的益處，並看到如果沒有福音所激發的希望，他現在將是多麼悲慘的存在時；當他看到這些真理對他的家庭和朋友、對他的國家和世界所產生的全部影響時，它們的價值在他面前以他從未見過的宏偉規模升起，他最熱切地希望所有人都看到並接受它們。一個處於永恆世界邊緣的人，很可能對基督教信仰的價值有著非常深刻的感受，難道他不是處於有利的境地來正確評估這件事嗎？讓任何人想像自己處於一個處於永恆世界邊緣的人的境地，就像所有人事實上很快就會那樣，他還會對宗教真理的價值有任何疑問嗎？

(2.) 我們可以從彼得這裡所說的學到，那些接近永恆世界並熱愛信仰的人，有責任盡其所能，使基督教的真理「常常被記念」。每個人對信仰價值的經驗，以及他考察和觀察的結果，都應被視為世界的財富，不應失傳。當他即將離世時，他應當盡其所能，使這些真理得以延續和傳播。這項職責可以由一些人透過向即將踏入人生的年輕人提供忠告來履行，給予他們自己關於信仰的經驗、觀察和反思的結果；由一些人透過一個始終如一的榜樣來履行，使其不會很快被遺忘——這是一份比積累金銀更有價值的遺產，留給朋友和世界；由一些人透過在臨終時發出莊嚴的警告或勸勉；在其他情況下，透過記錄對信仰的確信和價值的經驗，以及對其真理的書面辯護和對其本質的闡釋——因為每個能寫好書的人都欠教會和世界一份責任；由其他人透過留下出版和傳播好書的資源。一個將其觀察和反思的結果記錄下來，寫成一本可讀的書，以支持真理的人，對他自己的時代和後世都做出了良好的貢獻；儘管這本書本身最終可能會被遺忘，但它可能已經拯救了一些人免於毀滅，並可能在其自己的世代中為保持真理的知識發揮了作用。彼得作為福音的僕人，認為自己有義務這樣做，而現在沒有人比福音的僕人有更好的機會這樣做；沒有人比他們更容易接觸到出版界；如果他們寫出任何值得閱讀的東西，沒有人比他們更有把握獲得公眾的關注；通常，在一個社區中，沒有人比他們受過更好的教育，或更習慣於寫作；沒有人，就其職業而言，似乎比他們更被呼召以任何方式為真理向同胞發言；令人驚訝的是，那些擁有如此機會，並且似乎特別被呼召從事這項工作的人，卻沒有在信仰事業中做更多這類服務。他們自己很快就會死去，他們怎能不希望留下一些東西，為他們如此珍視並被任命捍衛的真理，留下一個光榮而謙卑的見證呢？一本小冊子可能在作者入土為安後很久仍存活；誰能計算巴克斯特（Baxter）和愛德華茲（Edwards）為在世上保持他們認為如此有價值的真理的記憶所付出的努力所帶來的結果呢？彼得這封小小的書信已經照亮了人類十八個世紀的道路，並將繼續如此，直到救主第二次降臨。

【第16節】「我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言。」也就是說，不是由狡猾的人發明，且沒有堅實基礎的虛構故事或傳說。他們所持有的關於救主降臨的教義，不像許多希臘人的觀點那樣，僅憑薄弱和詭辯的推理來辯護，而是建立在堅實的證據之上——由合格的親身見證人提供的證據。總體而言，福音並非建立在乖巧捏造的虛言之上；但這裡特別指的是救主應許的降臨。彼得現在打算提出這一事實的證據。

「我們從前將……告訴你們。」彼得在這裡可能特別指的是他在第一封書信中關於救主降臨的陳述（彼得前書1:5, 13；4:13）；但這在使徒的講道和書信中是一個常見的主題。因此，它可能指的是他在某個時候講道時向他們作出的陳述，以及他在前一封書信中所說的話。使徒們非常重視救主的第二次降臨，並經常談論它。參閱帖撒羅尼迦前書4:16；使徒行傳1:11。

「大能和降臨。」這兩個詞指的是同一件事；其意義是，他大有能力的降臨，或他帶著能力降臨。救主的降臨通常被描述為與能力的展現相關。馬太福音24:30：「駕著天上的雲降臨，帶著能力。」馬太福音24:30。參閱路加福音22:69；馬可福音3:9。所展現的能力將是透過使死人復活；召喚世界接受審判；決定人類的命運等。因此，當使徒們在講道中提及救主的降臨時，很可能總是與宣告它將伴隨著大能和榮耀的展現——這無疑將會發生。顯然，主耶穌將如此歸來的事實，已被這封書信所針對的一些人否認，因此陳述其可信的證據是重要的。他們否認的理由（彼得後書3:4）是，沒有他臨近的跡象；應許尚未實現；萬物一如既往；世界的運行也一如既往。為了應對和反駁這個錯誤——一個如此盛行以至於許多人有「從自己的堅定立場上跌倒」的危險（彼得後書3:17）——彼得陳述了他相信救主降臨的證據。

「乃是親眼見過他的威榮。」在變像山上，馬太福音17:1-5及以下經文。那次變像只有彼得、雅各和約翰親眼目睹。但可能會有人問，那裡所見的事實如何證明所討論的重點——主耶穌將帶著能力降臨？對此可以回答：

(1.) 這些使徒在那裡看到了救主榮耀的景象，使他們確信他就是彌賽亞，毫無疑問。

(2.) 天上有聲音直接證實了這一事實，宣告他就是上帝所愛的兒子。

第5章

(3.) 這次變貌被理解為與救主在祂的國度與榮耀中降臨有重要關聯，並且旨在呈現祂屆時顯現的方式。三位記載變貌的福音書作者都明確提到了這一點。馬太福音 16:28 說：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」馬可福音 9:1-2 和路加福音 9:27-28 也記載了類似的話。這次變貌發生在這些話語說出後不久，旨在向他們展示救主在祂榮耀中的樣貌，並為他們提供一個永難忘懷的證明，即祂終將在世上建立祂的國度。

(4.) 他們實際上看到了救主在祂國度中的樣貌，以至於他們對此毫無疑問；而這個事實，在他們心中留下了深刻印象，他們也將其傳達給了他人。彼得心中的證據是，這次變貌旨在向他們提供證明，即彌賽亞必將在榮耀中顯現，並讓他們看到祂降臨為王，這景象將永不從他們的記憶中消逝。由於這尚未實現，他堅持認為，證據清楚表明這必將在未來的某個時候發生。既然變貌與祂在國度中的降臨有關，彼得將其用於此目的，或作為支持這一點的論據，是恰當的。

(a) 「虛構的故事」 2Cor 4:2 (b) 「親眼見證」 Mt 17:1-5, Jn 1:14 【第17節】因為祂從父上帝領受尊貴和榮耀。祂因被如此稱呼而蒙上帝尊榮。

當有聲音從至高榮耀中發出，臨到祂的時候。那宏偉的光輝；那籠罩他們的明亮雲彩，馬太福音 17:5。

這是我的愛子，我所喜悅的。馬太福音 17:5；馬太福音 3:17。這證明了祂是彌賽亞。那些聽到這聲音的人不可能懷疑這一點；他們此後也從未懷疑。 【第18節】我們同祂在聖山上，親自聽見這從天上來的聲音。即彼得、雅各和約翰。

當我們同祂在聖山上。因救主榮耀在那裡非凡的顯現而被稱為聖山。這座山究竟是哪一座尚不確定，但通常被認為是他泊山。馬太福音 17:1。 【第19節】我們並有先知更確的預言。即關於主耶穌降臨的預言；因為這是正在討論的重點。關於這段經文的意義，存在相當大的分歧。有些人認為，使徒說「更確的預言」時，並非有意比較變貌的神蹟與預言，而只是想說預言的話語非常確鑿，絕對可以信賴。另一些人則認為，其意義是，預言祂降世的預言，因祂降臨的事實而得到證實，比它們最初發出時更加確鑿無疑，現在可以自信地引用。羅森穆勒（Rosenmuller）、本森（Benson）、麥克奈特（Macknight）、克拉克（Clarke）、韋特斯坦（Wetstein）和格勞秀斯（Grotius）都持此觀點。路德（Luther）將其譯為「我們有堅定的預言之言」；省略了比較。這段經文的直譯是「我們有更堅定的預言之言」。如果意在比較，那麼可能是預言比彼得後書 1:16 中提到的虛構故事更確鑿；或者比變貌的神蹟更確鑿；或者比在聖山上聽到的聲音更確鑿；或者甚至比預言最初說出時更確鑿。如果意在進行這樣的比較，那麼最明顯的解釋是，預言比在變貌山上提供的證據更為確鑿。但似乎沒有意圖進行比較，彼得想要強調的重點不是預言比其他證據更能證明彌賽亞的降臨，而是它是一個強有力的證據，具有堅定而明確的特徵，值得他們特別關注。毫無疑問，使徒在此指的是舊約中的內容；因為在彼得後書 1:21 中，他談到預言是「古時，人被聖靈感動」而說的。預言所關聯的重點，也是彼得所指的，是關於彌賽亞降臨的偉大教義，或許包括所有與祂工作相關的，或祂藉著降臨所要成就的一切。他們在山上藉著祂的變貌，看到了祂作為榮耀救主的降臨的一個傑出證明；使徒在此說，預言中充滿了關於這些點的真理，他們應當認真留意預言所揭示的，並將其與實際發生的事件仔細比較，以便在真理中越來越堅定。然而，如果如這段經文更明顯的意義所示，並且許多人認為是正確的解釋（參見道德里奇（Doddridge）的注釋，以及斯圖爾特教授（Professor Stuart）關於舊約正典的論述，第329頁），它意味著預言比三位門徒在變貌山上所見所聞的更為確鑿、更為堅定、更值得信賴，那麼這可以在以下幾個方面被視為真實：

(1.) 預言數量眾多，其數量提供了比單一顯現（無論多麼清晰和榮耀）更強的證明。

(2.) 它們被記錄下來，可以與實際發生的事件進行仔細比較。

(3.) 它們是預先很久寫成的，因此不能說先知們所作的見證是出於他們心中的任何幻覺，或是不同作者之間為了欺騙世人而達成的任何協議。儘管彼得認為他、雅各和約翰從聖山上所見的救主榮耀所作的見證，是祂是上帝之子的一個強而有力的明確證實，但他不能不意識到，吹毛求疵者可能會提出，他們可能串通起來欺騙他人，或者他們可能被那裡發生的某種自然現象所迷惑和欺騙。參見庫伊諾爾（Kuinoel）關於馬太福音 17:1 及後續經文的注釋。

(4.) 即使假設其中有神蹟，預言的證據，涵蓋同一主題的許多點，並延伸至漫長的歲月，也將比任何單一神蹟更令人滿意。參見道德里奇（Doddridge）的注釋。總體意義是，祂作為彌賽亞降臨的事實，在山上藉著祂榮耀的顯現和祂將來的樣貌而揭示，以至於看見的人無法懷疑；使徒說，同樣的事情在預言中也更充分地顯示出來，這些預言需要他們密切而持久的關注。

你們在這事上留心，原是好的。它們值得你們研究，值得你們密切而仔細的探究。或許沒有比研究預言更值得基督徒關注的了。

如同燈照在暗處。也就是說，預言就像黑暗房間裡或夜間昏暗道路上的蠟燭、燈或火炬。它們使以前看不見的物體變得清晰；它們使我們能夠看到許多原本不可見的事物。使徒在此表述的目的似乎是，說明預言並非提供完美的光，也非消除所有模糊，但它們為原本完全黑暗的物體投射了一些光，而且它們所提供的光是如此寶貴，以至於我們應當竭盡全力利用它。直到天破曉，我們能藉著太陽的清晰光芒看見萬物，它們將是我們的指引。在漆黑的夜晚，一盞燈具有巨大的價值；儘管它可能無法像太陽光那樣清晰地揭示物體。但它可能是一個安全而確鑿的指引；一個必須在黑暗和危險地方旅行的人，「留心」他的燈是「好的」。

直到天發亮。直到你們擁有因天破曉而產生的更清晰的光。這裡指的是晨光與燈的比較；其意義是，我們應當留意預言所提供的光，直到真理因事件的實際揭示而變得更清晰——直到救主第二次降臨的榮耀，以及天國榮耀中現在模糊不清的一切被澄清，將更明亮的光灑向萬物。比較的重點在於預言固有的模糊性，以及事件實際發生時的清晰度——這種差異就像我們周圍的物體在燈光下和陽光下所見的差異。使徒將思想引向一個萬物都將清晰的時期——那個榮耀的時刻，救主將回來，將祂的子民接到祂自己那裡，在那個萬物皆光的樂園中。參見啟示錄 21:23-26，22:5。同時，我們應當利用我們所擁有的一切光，並勤奮地研究舊約中尚未應驗的預言，以及新約中將思想引向比這個世界所見證的更光明、更榮耀景象的預言。在我們的黑暗中，它們是引導我們腳步的令人振奮的燈，直到那個輝煌的日子破曉。參見哥林多前書 13:9-10。

並有晨星在你們心裡出現。在你們心上；也就是說，將它的光芒灑在你們心上。直到你們看到那個萬物皆光的即將來臨之日的跡象。這裡所指的即將來臨之日，將散發這種光芒的時期，是救主在祂榮耀的完全啟示中歸來——祂國度的輝煌。那時一切都將清晰。在那之前，我們應當查考預言的記錄，並藉著祂國度未來榮耀的預言來堅固我們的信心，安慰我們的心。無論這是否如有些人所認為的，指的是祂在地上親自統治，或藉著祂宗教原則的普遍盛行，或者如另一些人所認為的，指的是當祂來接祂的子民歸祂自己時，天國更明亮的啟示，同樣清楚的是，一個比任何已發生的時期都更光明的時代將降臨在我們人類身上，同樣真實的是，我們應當將預言視為晨星，作為白晝令人振奮的預兆。

(*) 「話語」 「我們還有更確鑿的話語」 (+) 「留心」 「注意」 (++) 「光」 「燈」 (a) 「照耀」 詩篇 119:105，箴言 6:23 【第20節】第一要緊的，該知道。將此牢記在心，作為一個首要且最重要的真理。

經上所有的預言。聖經記載中所有的預言。這裡的「經上」一詞表明使徒特別指的是舊約中記載的預言。他對預言所作的評論是普遍性的，儘管它旨在針對某一特定類型的預言。

沒有可隨私意解說的。這裡使用的表達（ιδιας επιλυσεως）引起了與新約中任何短語一樣多的解釋分歧和討論；直到現在，解經家對其意義仍無普遍共識。列舉對這段經文的不同解釋，或詳細審查它們，將超出這些注釋的範圍，且效用不大。在試圖確定這段經文的真實意義之前，只需指出，有些人認為它教導任何預言都不能自行解釋，而只能通過與事件比較來理解；另一些人認為它教導先知們自己不明白他們所寫的，而只是在聖靈的默示下被動的工具，將他們自己無法解釋的內容傳達給後世；另一些人認為它教導「沒有預言是自我解釋的」（霍斯利（Horsley））；另一些人認為它教導預言除了字面意義外，還有一個隱藏的神秘意義，這不能從預言本身學到，而是要通過聖靈所賦予的特殊洞察力來感知，使人能夠理解其深奧的奧秘。很容易證明其中一些觀點是荒謬的，而且沒有一個觀點能通過對所用語言的公正解釋和經文的整體意旨來支持。在我看來，更正確的解釋是，使徒教導先知們所傳達的真理並非源於他們自己；並非他們自己的建議或發明；並非他們自己的意見，而是源於更高的源頭，是由上帝所賜予的；根據這一點，這段經文可以解釋為：「當你們接觸預言時，首先要明白這一點，或者始終牢記這一點，即關於先知們的一個重要原則是，他們所傳達的內容並非他們自己的揭示；也就是說，並非由他們啟示或發起。」以下幾點將證明這是正確的解釋：

(1.) 這符合使徒的目的，即要使人對預言的重要性和價值產生深刻的認識，並引導他所寫信的對象勤奮研究預言。沒有什麼比向他們保證他希望他們研究的著作不包含人類思想所產生的真理，而是源於更高的源頭，更能確保這一點了。

(2.) 這種解釋與下一節所說的相符，並且是所有提出的解釋中唯一與之相符的，或者說，只有在這種解釋下，下一節才有任何意義。在那一節（彼得後書 1:21）中，給出了這裡所說的理由：「因為（γαρ）預言從來沒有出於人意，等等。」但這只有在使徒意在說他們所傳達的內容並非源於他們自己；它源於比人類更高的源頭；先知們「被聖靈感動」而說話，這種假設下，才能成為這裡所說的一個好理由。這個事實是他們應當對預言表現出深刻尊重並專心研究的一個好理由。但是，如果這裡的意義是先知們無法理解自己的語言，或者預言只能通過事件來理解，或者預言有雙重意義等等，那麼他們被聖靈感動的事實如何能成為研究預言的理由呢？如果預言是神聖的起源，那麼這就是一個好理由，為什麼應當懷著敬畏之心去接觸它們，並深入研究它們。

(3.) 這種解釋至少與所用語言的公正意義相符，與其他任何提出的觀點一樣。譯為「解說」（επιλυσις）的詞在新約中沒有其他地方出現。它原意是解決方案（羅賓遜詞典（Rob. Lex.）），揭示（斯圖爾特教授（Prof. Stuart）論舊約，第328頁），釋放（帕索夫（Passow）），帶有被釋放或解開的東西以前是被束縛、糾纏、模糊不清的意味。這個詞的動詞形式（επιλυω）的意思是，放狗追逐野兔（色諾芬《回憶錄》7, 8；同上9, 10）；打開或拆開信件；解開束縛；解開或揭示謎語或晦澀的說法，然後引申為啟發、闡明等——帕索夫（Passow）。它在新約中使用了兩次。馬可福音 4:34，「祂就將一切的道講給門徒聽」；使徒行傳 19:39，「這事必須在合法的會中解決」。這個動詞適用於解開任何被束縛或限制的東西，然後引申為解釋神秘的教義或比喻，或揭示以前未知的事物。根據這一點，我們面前的詞，將意味著揭示以前被束縛、保留或未知的事物；無論是從未傳達過的，還是模糊傳達過的；其思想是，「聖經中記載的任何預言，都不是源於或來自先知們自己對上帝旨意和目的的解釋或揭示。」它不是他們自己的東西，也不是源於他們自己的私人事務，而是要追溯到更高的源頭。如果這是正確的解釋，那麼預言就應被視為源於比任何人類更高的起源；那麼，這段經文也不應用來證明先知們不理解他們自己傳達的內容的性質，或者他們只是上帝手中無意識和被動的工具來傳達祂的旨意。無論這些點的真相如何，這段經文並不能證明任何關於它們的事情，就像現在一位宗教牧師宣講的真理並非源於他自己，而是要追溯到上帝為其作者，這並不能證明他不理解他自己所說的話。同樣，這段經文也不能被天主教徒援引來證明廣大民眾不應自由接觸上帝的話語，也不應被允許自行解釋。它沒有對這一點作出任何肯定，甚至不包含任何可用於此目的的原則；因為，

(1.) 無論它意味著什麼，它都僅限於預言；它不包括整本聖經。

(2.) 無論它意味著什麼，它只是陳述一個事實；它沒有規定一項義務。它陳述了一個事實，即預言中有些東西不是私意解說的，但它沒有陳述教會的職責是阻止任何私意解釋或意見，即使是預言。

(3.) 它沒有提及教會被賦予權力對預言作出公開或權威的解釋。沒有任何暗示或提示表明教會被賦予任何此類權力。將這段經文解釋為教導任何一類人都不應自由接觸聖經，是從未有過的對聖經經文的最大曲解。這段經文，如果解釋得當，應當引導我們懷著深刻的敬畏之心研究聖經，因為它源於比任何人類更高的起源，而不是將其視為難以理解而避開，也不是讓我們認為它只能由一類人解釋。它揭示了人類思想本身無法產生的真理，這是勤奮和禱告研究它的好理由——而不是認為我們試圖理解它是非法的；這是對它敬畏和尊崇的好理由——而不是神聖的忽視。

(*) 「解釋」 「是出於人自己的發明」 【第21節】因為預言從來沒有出於人意。旁註：「或，在任何時候。」希臘詞（ποτε）兩種解釋都說得通。無論哪種意義都是真實的，但這裡特別指的是舊約中記載的預言。然而，對它們而言真實的，對所有預言也真實，即它不是出於人意。這裡的「預言」沒有冠詞，指的是廣義的預言——舊約中所有預言性的內容；或者，更廣義地說，先知們所教導的一切，無論是否與未來事件相關。

出於人意。它不是人類起源的；不是人類思想發現的。這裡的「意」似乎用作提示或建議的意思；人們不是憑自己的建議說話，而是憑上帝帶給他們的真理說話。

乃是人被聖靈感動。被上帝委任的虔誠之人，或被祂用作祂給人類的使者。

說出上帝的話來。參見提摩太後書 3:16。這裡的希臘短語（υπο πνευματος αγιου φερομενοι）意思是「被聖靈帶領、感動、影響」。其思想是，他們所說的一切都是受來自上方的影響所帶動。他們只是在被感動時才行動；他們只是在聖靈的影響臨到他們時才說話。他們不像海上被風推動的船隻那樣是自行移動的；正如船隻的進度要根據推動它的衝力來衡量，先知們所作的陳述也要追溯到作用於他們心靈的衝力。他們確實並非在所有方面都像這樣的船隻，而只是在他們作為先知所說的一切都可追溯到作用於他們心靈的外來影響這一事實上。因此，沒有比這更明確的聲明來證明先知們是受默感的了。如果彼得的權威被承認，他肯定而明確的斷言就解決了這個問題。如果真是如此，那麼他提出這一觀察的重點也得到了充分證實，即預言需要我們認真關注，我們應當像在危險的道路上和漆黑的夜晚旅行時對待燈光一樣，全心全意地留意它們。在更廣泛的意義上，這裡所作的評論也可以應用於整本聖經。我們生活在一個黑暗的世界。我們很少能清楚地看到事物；我們周圍，在無數問題上，都籠罩著午夜般的晦暗。本性上，沒有什麼能照亮這些問題，我們感到困惑、迷茫、不知所措。聖經賜給我們，是為了照亮我們的道路。它是我們關於未來唯一的亮光，儘管它沒有提供我們可能希望的關於未來的一切信息，但它給予我們足夠的光來引導我們進入天堂。它教導我們關於上帝、關於我們的職責、關於救贖之道所必需知道的一切，以便安全地引導我們；沒有人將自己交託給它的指引，最終會偏離救贖之路。因此，我們有責任留意聖經所傳授的教導，並在我們前往更美好世界的旅程中，將自己交託給它神聖的指引：因為很快，如果我們忠於它的教導，永恆的光將照耀我們，在那無雲的輝煌中，我們將如被看見般看見，如被認識般認識；那時我們將「不再需要燈光，也不需要日光；因為主上帝要光照我們，我們將作王直到永永遠遠。」參見啟示錄 21:22-24，22:5。

(1) 「沒有」 「在任何時候」 (a) 「古時」 路加福音 1:70 (b) 「感動」 提摩太後書 3:16 (*) 「靈」 「聖靈」

第五章

希伯來書 第五章

本章分析

本章繼續並進一步闡明基督的祭司職分。這主題已在希伯來書 2:17-18、3:1、4:14-16 中引入。猶太人認為大祭司的職分是真宗教的一個基本特徵；因此，證明在基督教體系中有一位大祭司，在各方面都與猶太人的大祭司相等，就變得至關重要。在祂的地位、祂的品格以及祂所獻的祭物方面，祂都超越了猶太人的大祭司；那些放棄猶太教而歸信基督教的人，在這方面並沒有因改變而失去什麼，反而獲得了許多。因此，為了證明這一點，有必要在猶太人的大祭司與基督教的偉大創始人之間進行比較：這種比較在本章和接下來的章節中進行。本章的比較主要圍繞著擔任此職位的資格，以及主耶穌是否具備這些資格的問題。本章包含以下幾點。

一、猶太人大祭司的資格，希伯來書 5:1-4。這些資格是：

(1.) 他必須由上帝按立或任命，目的是為罪獻上禮物和祭物，希伯來書 5:1。

(2.) 他必須心地溫柔、富有同情心，以便能體恤他所服事的人，希伯來書 5:2。

(3.) 他必須有祭物獻給上帝，並且能夠為自己和為百姓獻祭，希伯來書 5:3。

(4.) 他不能自行擔任這榮譽，而必須有證據證明他是蒙上帝呼召的，就像亞倫一樣，希伯來書 5:4。

二、探討這些資格是否在主耶穌這位基督教時代的偉大祭司身上找到，希伯來書 5:5-10。在考慮這一點時，使徒列舉了祂身上與他所說猶太人大祭司所需資格相對應的以下資格。

(1.) 祂沒有自行擔任這榮譽，而是直接蒙上帝呼召，並且是按照比亞倫祭司職分更優越的等次——麥基洗德的等次，希伯來書 5:5-6, 9-10。

(2.) 祂仁慈、溫柔、富有同情心，並表明祂能夠體恤那些祂為之承擔職責的人。當祂在地上時，祂表現出了一位來憐憫和拯救人類者所能期望的一切溫柔，祂擁有溫柔、敏感的人性。祂作為一個人，在承受巨大苦難的壓力下，感受深刻，因此表明祂完全有資格體恤祂的子民，希伯來書 5:7-8。

三、在第10節中，使徒偶然引入了一個非常困難的話題；他補充說，希伯來書 5:11-14，他對這個主題有很多話要說，但那些他所寫信的對象當時沒有資格理解。他們本應在知識上有所進步，以至於能夠理解與基督教教義相關的更深奧和困難的點。但他表示，他們甚至現在仍需要宗教更簡單元素的教導，他擔心他關於麥基洗德的論述會遠超他們的理解能力。因此，他暫時擱置這一點，並在希伯來書 6 中再次更詳細地闡述了背道的危險以及在努力理解基督教崇高奧秘方面堅持不懈的重要性；然後在希伯來書 7 中，他重新開始了基督與麥基洗德之間比較的課題。

【第1節】凡作大祭司的。即在猶太人中，因為這些評論與猶太體系有關。猶太人有一位大祭司，被視為亞倫的繼承人。「大祭司」一詞意為首席祭司；即比其他祭司擁有更高地位和職位的祭司。根據最初的規定，猶太人大祭司必須出自亞倫家族（出埃及記 29:9），儘管在後期，這個職位經常授予其他人。在羅馬時代，它已變得可買賣，摩西的規定被忽視，馬加比二書 4:7；約瑟夫《猶太古史》15.3.1。它不再是終身職位，因此當時有幾個人被授予大祭司的頭銜。大祭司是宗教事務的領袖，是所有與宗教相關事務，甚至希伯來共和國一般司法事務的常規審判官，申命記 17:8-12，19:17；申命記 21:5，23:9-10。他每年只有一次特權進入至聖所，在贖罪大日，為百姓的罪孽贖罪，利未記 16。他必須是娶處女之人的兒子，並且沒有任何身體缺陷，利未記 21:13。大祭司的服裝比下級祭司的更昂貴和華麗，出埃及記 39:1-9。他穿一件藍色的外袍（meil），邊緣繡有紫色和朱紅色的石榴；一件以棉、深紅色、紫色和藍色製成，並以黃金裝飾的以弗得（ephod），穿在外袍或斗篷外面，沒有袖子，在腋下分成兩部分或兩半，其中一半在前，覆蓋胸部，另一半在後，覆蓋背部。以弗得上有一個精巧製作的胸牌，頭上戴著一頂冠冕。胸牌是一塊約十英寸見方的繡花作品，是雙層的，可以作為一個小袋子。它飾有十二塊寶石，每塊寶石上刻有以色列十二支派之一的名字。胸牌的兩個上角固定在以弗得，兩個下角固定在腰帶上。這張插圖被認為展示了大祭司服裝的這一部分。它複製自泰勒（Taylor）的《殘篇》，附於卡爾梅特（Calmet）的著作。由於這封書信中經常提到猶太人的大祭司，而且他在希伯來人中扮演著如此重要的角色，因此了解這位官員穿著全套服裝的樣子可能會有幫助。以下插圖將說明這一點。

第一張圖展示了他穿著外袍和以弗得。每邊肩膀上都有一塊紅瑪瑙石，每塊上面都刻有以色列十二支派中六個支派的名字。胸牌也清晰可見，上面有金線編織的鏈子固定在每個角落，並從手臂下方和每邊肩膀上方穿過。這套服裝在出埃及記 28 章中有詳細描述。第二張圖展示了大祭司在贖罪日的服裝，非常樸素簡單，只由普通的細麻布、腰帶和束帶組成，利未記 16:4, 23。

從人間挑選。這裡可能暗示基督教時代的偉大祭司具有超越人類的起源，並且是從遠超人類的地位中被選出的。或者其意義可能是，地上每一位大祭司——包括舊約時代的所有大祭司和新約時代的偉大祭司——都是為了人類的福祉而被按立的，並為人類向上帝獻上一些寶貴的祭物。

第5章

【第1節】 是為人所設立的。 意指為人類的福祉而被分別出來或奉獻。猶太人的大祭司被莊嚴地分別出來擔任其職務。參閱出埃及記29章。

在關乎上帝的事上。 指在宗教事務上，或與敬拜和事奉上帝有關的事上。他不是要作民事統治者，也不是科學教師，也不是軍事領袖，他的職責是監督宗教事務。

好獻上禮物。 即感恩祭或供物，這些是表達感恩的方式。在摩西律法下，猶太人獻上許多此類供物，而大祭司是將這些供物呈獻給上帝的中介。

和贖罪祭。 指血祭；用被宰殺的牲畜獻上的祭物。贖罪的血由他灑在施恩座上，他是被指定的中介，藉由他將這些祭物呈獻給上帝。希伯來書4:6及以下經文。我們在此可以指出：

(1.) 祭司的職責是為罪獻上祭物。

(2.) 將「祭司」這個名稱加諸於福音的傳道人是不恰當的。原因在於，傳道人不獻祭；他不灑血。他被任命「傳講聖道」，並引導教會的敬拜，而不是獻祭。因此，新約聖經在這一點上保持了完全的一致性，因為「祭司」這個名稱從未被用來稱呼使徒或任何其他福音傳道人。在天主教徒中，使用「祭司」一詞是前後一致的——儘管存在嚴重而危險的錯誤。他們相信宗教的傳道人獻上「我們主真實的身體和血」；他們相信餅和酒藉由祝聖詞被轉變為「主耶穌的身體和血、靈魂和神性」（特倫特會議的法令）；並且這確實是由他獻上的祭物。因此，他們「高舉聖體」；也就是說，舉起或獻上祭物，並要求所有人向其鞠躬敬拜；基於這種觀點，他們保留「祭司」一詞是前後一致的。但是，為什麼這個名稱要應用於一位新教傳道人呢？這位傳道人相信所有這些都是褻瀆，並且聲稱當他在上帝面前事奉時，沒有任何祭物可獻。那偉大的祭物——那一次足夠的代贖——已經獻上了；福音的傳道人被任命向世人宣揚這個真理，而不是為罪獻祭。

(a) 「在人間」希伯來書8:3 (*) 「設立」 「任命」 (+) 「關乎」 「相關」

【第2節】 他能體恤。 旁註：合理地忍受。其思想是同情。大祭司是從人間選出的，以便他能對那些他所代表的人產生同情心。他深知自己的無知，因此能夠同情那些無知的人；他自己也軟弱無力，因此能夠幫助那些有同樣軟弱的人。

和那些迷失的人。 指犯錯和有罪的人。如果他來自一個比人類更優越的受造物，他將較不具備同情那些自覺有罪並需要赦免的人的資格。

因為他自己也為軟弱所困。 希伯來書7:28。他容易犯錯；他受試探；他必須死亡，並在上帝面前顯現：被這些軟弱所困，他更有資格為有罪和將死的人服務。基於同樣的原因，福音的傳道人也是從人間選出的。他們與其他人有同樣的性情。他們是罪人；他們是將死的人。他們能體會那些自覺有罪者的感受；他們能同情那些因懼怕死亡而顫抖的人；他們能分享那些預期很快將在上帝面前顯現者的情感。

(1) 「體恤」 「合理地忍受」 (a) 「他自己」 希伯來書7:28

【第3節】 因此。 因為他是一個罪人——一個不完全的人。

他為百姓獻祭，也為自己獻祭，以贖罪。 為罪作挽回祭。他需要同樣的代贖；他為自己獻上的祭物，也為他人獻上。利未記9:7。同樣的道理也適用於現今的宗教傳道人。他們來到上帝面前，感覺自己需要他們向他人傳講的同樣代贖的益處；他們為自己的救恩懇求同樣寶血的功勞，這寶血對他人的救恩來說是不可或缺的。

(*) 「因此」 「因此緣故」 (a) 「也為自己」 利未記9:7

【第4節】 沒有人可以擅自取得這榮譽。 沒有人有權利擔任這個職位，除非他具備上帝所規定的資格。關於大祭司職位的繼承以及擔任該職位者的資格，都有固定而明確的律法。

唯有蒙上帝呼召，像亞倫一樣。 亞倫是蒙點名指定的。他的繼承者必須有同樣清楚的證據，證明他們蒙上帝呼召擔任此職，如同他們被點名提及一樣。摩西律法中指定了大祭司繼承職位的方式，但在保羅時代，這些規定很少被遵守。這個職位變得可以買賣，並由羅馬統治者隨意授予。然而，根據保羅在此唯一提及的律法，沒有人可以擔任這個職位，除非他具備摩西所規定的資格，這些資格表明他蒙上帝呼召。我們在此可以指出：

(1.) 這並非主要指內在的呼召，而是指外在的呼召。他必須具備律法所規定的資格；但並未明確指出他必須自覺有內在的呼召擔任此職，或受聖靈感動而擔任此職。這樣的呼召無疑是極其可取的，但並未被規定為一項基本資格。

(2.) 這與基督徒傳道事工的呼召無關，也不應應用於此。它不應被用作證明福音傳道人應直接蒙上帝「呼召」，或應按某種繼承順序蒙呼召的經文。保羅的目的不是要說明這一點，無論這一點的真相如何。他的目的是要表明猶太大祭司以某種方式蒙上帝呼召擔任其職位，表明他從上帝那裡獲得任命，因此，基督信仰的偉大祭司也必須以類似的方式蒙呼召。唯有對此，這個比較才應被理解為適用。

(b) 「沒有人」 歷代志下26:18 (c) 「亞倫」 出埃及記28:1，民數記16:40

【第5節】 基督也沒有自取榮耀。 約翰福音8:54。其意義是，耶穌並不野心勃勃；他沒有擅自擔任大祭司的崇高職位；他沒有在未經正式呼召的情況下就開始履行其職責。保羅聲稱基督擔任那個職位；但是，由於他不是亞倫的後裔，而且沒有人可以在未經正式呼召的情況下履行其職責，因此他有責任表明耶穌並非擅自闖入者，而是有正規的呼召來從事那項工作。他藉由引用舊約中的兩段經文來證明這一點。

而是那對他說話的。 也就是說，那對他說「你是我的兒子」的，將他提升到那個職位。他從他那裡接受了任命。這在當時是決定性的；如果能證明這一點，那就足夠了；因為亞倫和他的繼承者對這個職位的唯一權利，就是他們從上帝那裡獲得任命的事實。

你是我的兒子。 詩篇2:7。參閱使徒行傳13:33對這段經文的解釋。這裡用來指祭司職位的指定，儘管在詩篇中更特別是指受膏為王。這種應用的恰當性基於以下事實：詩篇中的語言具有普遍性，可以應用於救贖主的任何提升，或授予他的任何榮譽。這裡使用得非常恰當，因為保羅說耶穌沒有自取榮耀，並以此證明上帝藉著稱他為「兒子」而高舉了他。

(d) 「基督榮耀」 約翰福音8:54 (e) 「你是我的兒子」 詩篇2:7

【第6節】 正如他在另一處也說過。 詩篇110:4。

你永遠是祭司。 顯然，使徒在此意指詩篇所指的是基督——這是舊約引文中無可置疑的例子之一。保羅在本信的後續部分，希伯來書第7章，大量運用此論證，並推論似乎沒有人會否認該詩篇與彌賽亞有關。由此可見，當時的猶太人普遍認為該詩篇與彌賽亞有關，且此觀點廣為接受，無人質疑。該詩篇指涉彌賽亞，一直是幾乎所有基督徒解經家的觀點，也普遍為猶太拉比所承認。證明其指涉彌賽亞的證據如下：

(1.) 這是大衛的詩篇，卻論及一位比他更優越，且被他稱為「主」的對象，詩篇110:1。

(2.) 它不能指涉耶和華本身，因為詩篇110:1明確將他與此處所稱呼的對象區分開來。

(3.) 它不能指涉大衛時代的任何人，因為除了上帝之外，沒有人會被他賦予這種優越的特徵。

(4.) 基於同樣的原因，除了彌賽亞之外，他的後裔中也沒有人會被他應用這種語言。

(5.) 主耶穌明確將其歸於自己，馬太福音22:43,44。

(6.) 詩篇的範圍適用於彌賽亞，且其中沒有任何部分與此指涉不符。事實上，舊約中沒有任何經文比這篇詩篇更普遍地被認為指涉彌賽亞。

你永遠是祭司。 他在此並未被稱為大祭司，因為麥基洗德沒有這個頭銜，主耶穌也不是完全以亞倫及其繼承者所稱的大祭司意義來擔任大祭司。因此，這裡使用了一個廣義的詞，表示他將僅僅是一個祭司，或將擔任祭司職位。這對於目前的論證來說已經足夠，即他蒙上帝指定擔任祭司職位，而不是擅自闖入。

永遠。 這是一個重要的情況，使徒在本信的另一部分大量運用了這一點。希伯來書7:8，希伯來書7:23，希伯來書7:24。彌賽亞的祭司職位不會易手；它不會因死亡而終止；它將永遠不變。

照著次序。 譯為「次序」的詞——ταξις (taxis)——意指「安排、佈置」。它可以用於軍隊的階級；官職的等級；或社會中人們所擔任的任何地位。說他與麥基洗德同等次序，就是說他與麥基洗德同等地位。他在職位的指定上與麥基洗德相似。使徒在希伯來書第7章更充分地說明了他在哪些方面與麥基洗德相似。其中一個顯著的相似之處，是基督與任何其他大祭司之間都不存在的，那就是麥基洗德既是祭司又是君王。猶太人的君王沒有一個是祭司；祭司也沒有一個被提升為君王。但在麥基洗德身上，這些職位是合一的；這個事實構成了他與主耶穌之間顯著的相似之處。正是基於這個原則，在此引用詩篇第2篇的經文是如此恰當。參閱希伯來書5:5。其意義是，麥基洗德具有獨特的地位或次序；他沒有被列入利未支派的祭司之列，而且他的職位有許多重要特徵與利未祭司不同。在這些特徵上，聖經明確預言彌賽亞將與他相似。

麥基洗德。 希伯來書7:1及以下經文。

(f) 「你永遠是」 詩篇110:4

【第7節】 他。 指主耶穌——因為上下文如此要求。本節及以下兩節的目的是要表明主耶穌具備他先前在希伯來書5:2所提及的祭司職位的資格。擔任該職位的一個重要資格是，擔任者應能表現出憐憫，幫助那些迷失的人，並同情受苦者；換句話說，他們自己也為軟弱所困，因此能夠幫助那些遭受試煉的人。使徒現在表明主耶穌具備這些資格，只要一個沒有罪的人能夠具備。在他肉身的日子，他經歷了劇烈的痛苦；他熱切地禱告；他將自己置於一個藉由試煉學習順服的境地；在所有事情上，他都遠遠超越了舊約時代祭司所表現的一切。

在他肉身的日子。 當他以人的身份出現在地上時。「肉身」用來指人性，特別是容易受苦的人性。上帝的兒子仍然與人性結合，但那是榮耀的人性；因為在他的情況下，如同所有其他情況一樣，「血肉之軀不能承受上帝的國」，哥林多前書15:50。他現在擁有一個榮耀的身體，腓立比書3:21，就像蒙救贖者在未來世界將擁有的身體一樣。比較啟示錄1:13-17。短語「他肉身的日子」意指他道成肉身或以人形活在世上的時期。這裡特別指的是客西馬尼園的痛苦。

禱告和懇求。 這些詞語常被用來表示同一件事。如果有所不同，前者——δεησεις (deēseis)——意指源於需要感的祈求——來自δεομαι (deomai)——缺乏，需要；後者通常指懇求保護，適用於一個在罪惡感下，手持懇求象徵物逃到祭壇的人。在這種情況下，懇求者常攜帶橄欖枝作為他們所尋求和平的象徵。

李維（Livy）提到洛克里人（Locrians）的一個事實，可以說明這段經文。「十位洛克里代表，衣衫襤褸，進入執政官們就座的大廳，按照希臘人的習俗，伸出懇求的標誌——橄欖枝；並在法庭前俯伏在地，發出悲傷的哭聲。」（《羅馬史》第29卷第16章）。這裡使用的詞語ικετηρια (hiketēria) 的特定含義是，請求保護、幫助或庇護（Passow）；這個含義與這段經文的意圖非常吻合。主耶穌禱告，如同一個有需要的人，也如同一個渴望保護、庇護或幫助的人。因此，這裡的詞語並非同義，也不僅僅是加強語氣，而是指救贖主禱告的不同目的。他即將死去，作為一個人，他需要神聖的幫助；在那黑暗的時刻，他可能受到試探，約翰福音12:30，他向神尋求保護。

大聲哀哭。 這個詞在我們這裡並不意味著「哭泣」，就像「哭泣」這個詞在我們這裡通常的意思一樣。它更意味著一種呼喊，一種悲傷和哀號的聲音。它是深感痛苦或危險的人求助的呼喊；這裡指的是救主在客西馬尼園的痛苦中，或在十字架上時的懇切祈求。它指的是聲音的強度，當它因極度痛苦而提高時。比較路加福音22:44：「他禱告更加懇切。」馬太福音27:46：「約在申初，耶穌大聲喊著說：『我的神，我的神，為什麼離棄我？』」另參馬太福音26:38,39，27:60。

和眼淚。 耶穌在拉撒路的墳墓前哭了，約翰福音11:35，也為耶路撒冷哭了，路加福音19:41。福音書作者沒有明確記載他在客西馬尼園哭了，但沒有理由懷疑他沒有哭。在如此劇烈的痛苦中，甚至導致血汗，極有可能伴隨著眼淚。那麼我們可以指出：

(1.) 眼淚沒有什麼不光彩的，人在適當的場合不應為哭泣感到羞恥。上帝的兒子哭泣的事實充分證明哭泣並非可恥。上帝造我們，使我們藉由眼淚表達對他人的同情。宗教不像斯多葛哲學那樣使人心麻木不仁；它使人心柔軟而易受感動。

(2.) 哭泣並非不恰當。上帝的兒子哭了——如果他流淚，我們哭泣就沒有錯。此外，這是我們本性的一個偉大法則，即在痛苦中我們藉由眼淚找到解脫。如果哭泣是錯的，上帝就不會這樣造我們。

(3.) 上帝的兒子如此哭泣的事實應當深深地感動我們的心。「他哭泣是為了讓我們哭泣；」 「每一樁罪都要求一滴眼淚。」 他哭泣是為了救贖我們；我們應當哭泣，因為我們的罪如此之大，以至於需要如此痛苦的悲傷來救贖我們。我們犯了罪；我們的罪使他如此痛苦；他為我們忍受了這場苦戰，這應當使我們哭泣。當我們默想上帝的兒子為完成我們的救贖所受的苦難時，眼淚應當回應眼淚，嘆息應當回應嘆息，呻吟應當回應呻吟。那個從未因默想上帝的兒子為他哭泣、流血、受死而感動的人，必定有一顆剛硬的心。

向那能。 指向上帝。唯有他當時能拯救。在這樣的爭戰中，人無法幫助；天使的幫助，儘管他們樂意協助他，也無法支持他。我們在試煉中可以從人那裡得到幫助；我們可以藉由同情和勸告得到安慰；但有些悲傷，唯有上帝才能扶持受苦者。救贖主不能懷疑上帝有能力在祂嚴峻的爭戰中扶持祂；當深沉的悲傷籠罩我們的心靈時，我們也不必懷疑上帝對我們自己的能力。

救他脫離死亡。 從這句話看來，構成救贖主痛苦的似乎是對死亡的恐懼，他祈求能從中得救。就語言而言，這可能是由於他所受的劇烈痛苦和試探者的權勢，而當場對死亡的恐懼，也可能是對即將來臨的十字架死亡的恐懼。然而，由於救贖主知道他將死在十字架上，因此很難想像他會懼怕在客西馬尼園死亡。他所祈求的是，如果可能，他能免於他所預期的那種痛苦的死亡，馬太福音26:39。他感覺上帝有能力救他脫離那種死亡方式，他祈求的重點是，如果人類的救贖可以在沒有這種痛苦的情況下完成，願他的父將那杯從他那裡挪去。

並且蒙了垂聽。 在約翰福音11:42，救主說：「我知道你常常聽我。」在客西馬尼園，他蒙了垂聽。他的禱告沒有被忽視，儘管沒有按字面應驗。死亡的杯沒有被挪去；但他的禱告沒有被忽視。給予了什麼樣的回答——給予了他的靈魂什麼樣的確據或支持——我們不得而知。然而，這個例子向我們表明：

(1.) 禱告即使在所懼怕的痛苦臨到我們身上時，也可能蒙垂聽，即使我們祈求脫離這些痛苦。這些痛苦可能伴隨著神聖恩惠的確據和支持，這將充分證明禱告沒有被忽視。

(2.) 憑信心獻上的禱告可能不總是按字面應驗。沒有人會懷疑耶穌獻上了信心的禱告；如果他在禱告中指的是十字架上的死亡，那麼它沒有按字面應驗，這一點也同樣無可懷疑。比較馬太福音26:39。同樣地，現在也可能發生這樣的情況：禱告以一切正確的感受和對目標的熱切渴望獻上，但可能沒有按字面應驗。基督徒，即使在最高的信心運用中，也沒有被默示知道什麼對他們最好；只要情況如此，他們就可能祈求那些不適合被應允的事物。那些堅持信心的禱告總是按字面應驗的人，必須認為基督徒是在聖靈的引導下，以至於他不會祈求任何不當的事物。哥林多後書12:9。

因他敬畏。 旁註：因他的虔誠。考弗代爾譯本（Coverdale）：「因為他尊崇上帝。」廷代爾譯本（Tindal）：「因為他敬畏上帝。」斯圖爾特教授（Prof. Stuart）譯為：「並從他所懼怕的得蒙拯救。」道德里奇（Doddridge）亦同。惠特比（Whitby）：「從他的懼怕中得蒙拯救。」路德譯本（Luther）：「並因他敬畏上帝而蒙垂聽」——dass er Gott in Ehren hatte。貝薩（Beza）譯為：「他的禱告蒙垂聽，他從懼怕中得蒙拯救。」從這段經文翻譯的多樣性，可以立即看出它存在困難。希臘文直譯是：「從懼怕或敬畏」——αποτηςευλαβειας (apo tēs eulabeias)。這個詞在新約中只出現在另一個地方，希伯來書12:28，在那裡譯為「敬畏」。「讓我們以敬畏和虔誠事奉他。」這個詞原意是謹慎、周密；然後是膽怯、懼怕；然後是敬畏上帝、虔誠。在最傑出的學者對一個希臘短語的含義意見相左時，我試圖確定其意義將是自作主張。然而，在我看來，最自然和明顯的解釋是，它意味著他因敬畏上帝而蒙垂聽；他深切的尊崇；他的順服。他的虔誠使禱告蒙垂聽，儘管沒有按字面應驗。禱告可能蒙垂聽，但沒有按字面應驗；它可能蒙上帝悅納，儘管可能不符合他的安排來賜予所尋求的特定祝福。救贖主的心態，或許是這樣的。他知道他將以最殘酷的方式被處死。他作為一個人，溫柔而敏感的本性，對這樣的死亡感到畏縮。作為一個人，他在巨大的悲傷壓力下，懇求那杯可以被挪去，並且人類可以藉由一個不那麼可怕的受苦場景而得蒙救贖。然而，那樣的安排無法實現。然而，他所表現出的精神；渴望遵行上帝旨意的願望；他所表現出的順從和對他父的信心，都是蒙他悅納的。它們表明他擁有不可戰勝的美德；任何試探的力量，以及人類所能忍受的最劇烈痛苦的前景，都無法使他偏離虔誠。表明這一點具有無價的價值，儘管救主付出了巨大的代價，但這一切都是值得的。現在也是如此，看到基督徒的虔誠能忍受什麼；它能抵抗什麼強大的試探；以及它在累積的苦難下所擁有的力量，都是非常有價值的：即使虔誠受苦者的禱告沒有直接應驗，但那禱告蒙上帝悅納，而這種試煉的結果是值得所有代價的。

(a) 「禱告」 馬太福音26:39-44 (b) 「能」 馬太福音26:53 (1) 「因他敬畏」 「因他的虔誠」

【第8節】 他雖然是兒子。 雖然是上帝的兒子。儘管他擁有這崇高的地位，並且自知，但他仍願意親身學習在苦難中順服的意義。

還是學了順從。 也就是說，他親身且實際地學習了。不能假設他不知道什麼是順從；或者他在受苦之前不願順從上帝；或者他像我們一樣，有導致悖逆的本性上的乖僻，需要藉由受苦來制服；——而是他願意在苦難中考驗順從的力量；在漫長的苦難中，親身且實際地認識這種順從的本質。比較腓立比書2:8。這裡的目的是要表明主耶穌多麼適合成為人類的救主；論證是，他為我們樹立了榜樣，並表明最完美的順從可以在身體和靈魂最深沉的悲傷中顯現出來。由此可知，苦難的目的之一是引導我們順從上帝。在順境中，我們忘記了這一點。我們變得自負和悖逆。然後上帝將他的手放在我們身上；打破我們的計劃；粉碎我們的希望；奪走我們的健康；並教導我們必須順服他的旨意。一些最有價值的順從功課是在苦難的爐火中學到的；許多最順服全能者的兒女，都是在漫長苦難的結果下變得如此。

(a) 「順從」 腓立比書2:3

【第9節】 他既得以完全。 也就是說，他成為一個完全的救主——一個在各方面都適合救贖人類的救主。苦難對於他作為救主的品格的完整或完善是必要的——而不是對他的道德完美，因為他始終無罪。參閱希伯來書2:10對此的解釋。

就成了。 也就是說，他成為救恩的促成者（αιτιος）。救恩完全歸因於他的受苦和死亡。希伯來書2:10。

所有順從他的人。 這不是為了拯救那些活在罪中的人。只有那些順從他的人才有得救的證據。約翰福音14:15。

(b) 「得以完全」 希伯來書2:10

【第10節】 蒙上帝稱呼。 蒙他稱呼，或蒙他問候。這裡使用的詞語並非指他蒙上帝任命，或「蒙召」擔任此職，如同我們常用此詞的意義，而僅僅指他被如此稱呼，即在詩篇110篇中。

大祭司。 在七十士譯本（詩篇110:4）和上文希伯來書4:6中，譯為「祭司」——ιερευς (hiereus)——但希伯來文詞彙「cohen」用來指大祭司，兩者皆可。參閱利未記4:3的七十士譯本。無論這裡使用「祭司」或「大祭司」一詞，都不影響使徒的論證。

照著麥基洗德的等次。 希伯來書5:6。

(c) 「大祭司」 希伯來書5:6

【第11節】 論到他，我們還有許多話要說。 關於他，有許多事情似乎很奇怪；許多事情難以理解。保羅知道他要說的關於這個人作為救贖主預表的事，會引起驚奇，許多人可能會質疑。他知道，為了被理解，他將要說的話需要對聖經有熟悉的認識，以及堅定而崇高的信心。一個剛信主的人——一個剛開始基督徒生活的人——很難期望能夠理解它。現在也是如此。一個剛信主的人常問的第一個問題是：麥基洗德是誰？而那些剛開始研讀聖經的人最常感到困惑的事情之一，就是關於這個非凡人物的記載。

難以解釋。 更確切地說，難以解釋或闡明。希臘文詞語的意思就是如此。

因為你們聽覺遲鈍。 也就是說，當他們本應熟悉更高深的宗教真理時，他們卻表現出接受緩慢，理解遲鈍。保羅基於什麼具體事實提出這項指控，我們不得而知；除非我們對他寫信的對象及其情況有更深入的了解，否則我們也無法知道。但他心中無疑有一些事實表明他們對福音的偉大原則理解緩慢。

(*) 「解釋」 「闡明」 (+) 「聽覺」 「理解」

【第12節】 按時間來說。 考慮到你們信主以來所經過的時間。你們成為基督徒的時間已經夠長，理應理解這些教義。這節經文證明他寫信的對象並非剛信主的人。

你們本該作教師。 你們本該能夠教導他人。他顯然不是說他們都應該成為公開的教師或福音傳道人，而是說他們應該能夠向他人解釋基督教信仰的真理。作為父母，他們應該能夠向自己的孩子解釋；作為鄰居，向他們的鄰居解釋；或者作為朋友，向那些尋求生命之道的人解釋。

你們卻需要。 也就是說，可能他們大多數人都有需要。作為一個民族或一個教會，他們已經表明他們對福音的一些基本要素一無所知。

再次。 這表明他們在以前的某些場合曾被教導過宗教的基本原則，但他們沒有像他們應該做的那樣跟進教導。

初級的道理。 最基本的要素；初步的知識；最初的課程——就像孩子在學習更高深的學問之前所學的。參閱羅馬書4:3中「要素」一詞對這裡所用詞語的解釋。希臘文詞語是相同的。

上帝聖言。 指聖經，或上帝所說的話。羅馬書3:2。這裡的短語可能指舊約的著作，特別是那些與彌賽亞有關的部分；或者它可能包括上帝當時所啟示的一切，無論以何種方式保存。在彼得前書4:11中，它用於指基督教信仰，以及上帝在福音中所啟示的教義。在我們面前的這段經文中，它可能指神聖的聖言或啟示，無論它們以何種方式被傳達。他們已經表明他們對神聖教導的最基本知識一無所知。

第5章

【第12節】「並且成了這樣。」這句話的含義不僅僅是他們簡單地是這樣的人。「成了」（γινομαι，ginomai）這個詞有時暗示著狀態的改變，或從一種狀態轉變到另一種狀態——「成了」這個短語很好地表達了這一點。參見 Mt 5:45, 4:3, 13:32, 6:16, 10:25, Mk 1:17, Rom 7:3,4。這裡的意思是，他們已經從他們最初展現出對福音偉大原則的認識時所處的充滿希望的狀態中墮落，以至於他們再次需要最簡單的教導形式。這與書信的總體基調非常吻合，即要保守他們免於背道的危險。他們正趨向背道，並且已經到了這樣一種狀態：如果他們要被挽回，就必須再次被教導宗教的基本要素。

「需要奶。」就像小孩子一樣。你們只能承受最簡單的滋養。其意義是，他們無法接受福音更高深的教義，就像小孩子無法消化固體食物一樣。事實上，他們處於屬靈的嬰兒期。

「而不是乾糧。」希臘文是「堅固的食物」。在我們這裡，「肉」（meat）這個詞現在只用來指動物性食物。以前，它泛指食物。這裡的希臘文是指滋養品。

(++) 「時候」 「因為按著時候」（d）「奶」 1Cor 3:1-3

【第13節】「凡只吃奶的。」指嬰孩的食物。使徒在這裡指的是那些在這方面像嬰孩一樣的基督徒，他們無法接受適合成年人的堅固食物。

「在稱義之道上是生疏的。」沒有經驗的；沒有能力做任何事情的人。這個詞恰當地用於指沒有經驗或技能，或無知的人。這裡並不是說他們不是真正的基督徒，而是說他們沒有理解基督教更高深奧秘所需的經驗或技能。

「在稱義之道上。」關於人如何稱義，或藉著救贖主得救之道上的教義。Rom 1:17。

「因為他是嬰孩。」也就是說，在宗教事務上。他理解這個偉大系統的方式，就像一個孩子一樣。將「知識上的嬰孩」用來表示無知狀態是很常見的說法。

(1) 「是生疏的」 「沒有經驗」

【第14節】「乾糧。」堅固的食物屬於那些年紀較大的人。基督教更高深的教義也是如此。它們只能被那些在基督徒經驗上有所進步的人理解和欣賞。

「長大成人。」旁註：完全的。這個表達指的是那些已經長大的人。

「因習練。」旁註：或習慣；或完全。Coverdale 和 Tindal 譯為「透過習慣」。這裡的希臘文是指習慣、實踐。其意義是，透過長期的習練和習慣，他們已經達到了能夠欣賞基督教更高深教義的狀態。這裡使用這個詞，並不是指那些吃食物的人——意思是透過長期食用他們能夠分辨好壞；而是指有經驗的基督徒，他們透過長期的經驗，能夠分辨在所謂的宗教教導中，哪些是有益的，哪些是有害的。它指的是有經驗的基督徒對於那些能帶來最大亮光和安慰的教義所擁有的敏銳品味。經驗將使人能夠辨別什麼適合人的靈魂，什麼能提升和潔淨情感，以及什麼能使人心更親近上帝。

「心竅。」這裡使用的詞，恰當地說，是指感官——我們使用這個詞的方式；感官的所在地，嗅覺、味覺等。然後它指內在的感官，感知真理的能力：這就是這裡的意思。其意義是，透過長期的經驗，基督徒能夠理解基督教更高深的教義；他們看到它們的美麗和價值，並且能夠仔細而準確地將它們與錯誤區分開來。Jn 7:17。

「就能分辨好歹了。」也就是說，在教義上。他們將欣賞並理解真實的，他們將拒絕虛假的。

(2) 「長大成人」 「完全的」 (3) 「因習練」 「或習慣；或完全」

省思與應用

(1.) 一是為了讓他銘記為死亡做好準備的重要性。死亡對他來說，是進入永恆存在的入口，而上帝的目的是要讓人們的注意力集中在這一最重大而莊嚴的事件上。牛、羊、知更鳥、鴿子沒有不朽的本性，沒有良心，沒有責任，也無需為死亡做準備；因此——除了極輕微的程度——它們似乎沒有對死亡的恐懼。但人卻不同。他有一個不朽的靈魂。他在這裡的主要任務是為死亡和來世做準備；因此，藉著對死亡痛苦的一切恐懼，以及對墳墓的一切恐怖，上帝要將人的注意力集中在他自己的死亡上，視為一個最重大的事件，並引導他尋求那唯獨能為消除死亡恐懼奠定基礎的不朽盼望。

(2.) 另一個原因是為了阻止人自殺。為了阻止他這樣做，他被造成會從死亡中退縮。他懼怕死亡；死亡對他來說是極度恐懼的對象；即使被災難和悲傷壓垮，作為一條普遍法則，他「寧願忍受已有的痛苦，也不願飛向他所不知道的痛苦」。人是唯一存在這種危險的生物。除了蠍子之外，沒有任何動物會自殺；因此它們沒有如此懼怕死亡。但我們知道人是怎樣的。厭倦生命；被有罪的良心驅使；失望和心碎，他受到強烈的誘惑去犯下自殺這一滔天罪行，並在未蒙召的情況下衝到上帝的審判台前。作為阻止這種行為的手段之一，上帝創造我們時使我們懼怕死亡；成千上萬的人因這種恐懼而免於這滔天罪行，而沒有其他任何東西能拯救他們。因此，人懼怕死亡是對世界的仁慈；在臨終掙扎的每一陣痛苦中，以及所有使我們臉色蒼白、在死亡臨近時顫抖的一切事物中，都以某種方式彰顯了對人類的良善。