加拉太書 第5章
巴恩斯注釋 — 加拉太書
巴恩斯注釋 — 加拉太書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:07:42
第5章
加拉太書 — 第5章
第5章
加拉太書 第5章
本章實質上是前一章論證的延續，旨在勸導加拉太人放棄對猶太律法的順從，並完全歸向福音。特別是，它似乎是為了回應一項針對保羅的指控：他曾宣講割禮的必要性，或者他的行為表明他相信割禮對他人是強制性的。在保羅的榜樣下，或者援引他的權威，那裡的假教師似乎曾力勸遵守割禮。【加5:11】本章的論證和勸勉包含以下幾個部分：
(1) 他勸勉他們要堅定地站在基督徒的自由中，不要再次被奴役。【加5:1】
(2) 他鄭重地向他們保證，如果他們依賴割禮得救，他們就無法從基督那裡得到任何益處。他們將自己置於一個完全律法主義的狀態，必須單獨依賴律法；這等同於完全棄絕基督，或從恩典中墜落。【加5:2-6】
(3) 他向他們保證，他們目前的信仰不可能來自最初引導他們認識真理的那位；而必然是來自某種外來的影響，像酵一樣在起作用。【加5:7-9】
(4) 他說，總體而言，他對他們有信心，相信他們會順從真理，並且會讓那些攪擾他們的人承擔應有的審判，溫和地暗示他們應該被棄絕或剪除。【加5:10,12】
(5) 他為自己辯護，否認他宣講割禮的必要性。他的辯護是，如果他這樣做了，他就會避免迫害，因為那樣十字架的絆腳石就會消失。【加5:11】
(6) 他向他們保證，他們蒙召是為了自由；福音使他們自由。然而保羅意識到濫用這教義是多麼容易，有些人可能會聲稱基督使他們擺脫了所有約束和所有律法的束縛。他對此提出警告。他們的自由不是放縱。它不是擺脫所有律法約束的自由。它不是讓他們可以放縱肉體情慾的自由。它的目的是讓他們彼此服事；而不是陷入狂暴情慾的放縱，導致紛爭和彼此仇恨。【加5:13-15】
(7) 為了闡明這一點，並向他們展示在聲稱自由的藉口下放縱情慾的弊端，他接著指出肉體放縱會產生哪些情慾，或者說肉體的行為是什麼。【加5:16-21】
(8) 另一方面，聖靈會產生一系列最可愛的德行、情感和情操，這些是沒有律法可以禁止的。【加5:22,23】
(9) 那些基督徒實際上已經將肉體釘在十字架上。他們有義務按照聖靈的教導生活；因此，保羅勸勉他們放下一切虛榮和嫉妒，和平相處。【加5:24-26】
【第1節】所以要站立得穩。 要堅定不移。本節應屬於前一章，不應與其分開。其意義是，他們必須堅定不移地維護基督徒自由的偉大原則。他們已經從儀式和禮儀的束縛中解脫出來；他們絕不應以任何方式、任何形式再次屈服於這些束縛。
在自由中，等等。 比較【約8:32,36】、【羅6:18】、【加4:3】。
不要再被纏住。 丁道爾（Tindal）譯為：「不要再把自己纏繞起來。」其意義是，不要再讓這樣的軛加在你們身上；不要再成為任何儀式、習俗和習慣的奴隸。
奴役的軛。 指受制於猶太律法。【徒15:10】。
(a) 「站立得穩」【弗6:14】 (b) 「自由」【約7:32,36】、【徒15:10】、【羅6:18】
【第2節】看哪，我保羅告訴你們。 我，最初向你們傳福音的人；我，也曾受過割禮，並且曾是摩西律法必要性的堅定擁護者；我，也被指控【加5:11】仍然宣講割禮的必要性，現在鄭重地告訴你們，如果你們受割禮是為了藉此稱義，無論是全部還是部分，這都等同於拒絕藉基督稱義的教義，並完全從他那裡背道。他必須是「一位完全的救主」。沒有人能與他分享拯救人類的榮耀；任何儀式、習俗、律法的遵守，都不能與他的死分擔榮耀。保羅的目的是要就這一點給予他們最鄭重的保證；並以他自己的權威和經驗來保護他們免受危險，並使此事塵埃落定。
如果你們受割禮。 這必須根據所討論的主題來理解。如果你們受割禮是出於那些來到你們中間的假教師所持的觀點；也就是說，認為這是你們稱義所必需的。他顯然不是指他們中任何人在歸信基督教之前受過割禮；他也不可能說割禮在所有情況下都等同於拒絕基督教，因為他自己曾為提摩太行割禮【徒16:3】。如果割禮是出於審慎的考慮，不必要地激怒猶太人，並使人更容易接近他們，那麼這就不應被視為錯誤。但是，如果像加拉太的假教師所聲稱的那樣，割禮是得救的必要條件，是稱義和蒙上帝悅納不可或缺的，那麼事情就呈現出不同的面貌；那時，它實際上就成了拒絕基督本身足以拯救我們的教義。其他任何事物也是如此。宗教中的儀式和禮儀本身可能沒有問題，如果它們被認為是不重要的事項；但一旦它們被視為至關重要和不可或缺的，那一刻它們就開始侵犯唯獨因信稱義的教義，那一刻它們就應該被拒絕；正是因為存在這種危險，所以它們在基督教會中應當謹慎使用。誰不知道依賴禱告、施捨、聖禮、終傅、苦修和空洞的形式來得救的危險呢？誰又不知道在天主教中，稱義的偉大教義被無數這樣的儀式和形式所遮蔽了多少呢？
基督就與你們無益了。 對你們沒有任何益處。在這些情況下，你們對割禮的依賴，實際上等同於拒絕救主，以及拒絕藉他稱義的教義。
【第3節】我又指證。 他可能在最初向他們傳福音時就已說明這一點，現在他又鄭重地再次為同一件事作證。然而，布盧姆菲爾德（Bloomfield）認為這裡的「又」（παλιν）意為「另一方面」；或者「此外」；或者，正如我們所說，「再者」。
他是欠著行全律法的債。 他使自己有義務遵守摩西律法的一切。割禮是猶太人獨特的標誌，正如洗禮是基督徒的標誌一樣。因此，一個受割禮的人，就成了猶太教的信徒，並使自己有義務遵守其所有獨特的律法。這當然必須根據所討論的重點來理解；意思是，如果他這樣做是為了稱義，或者認為這是必要且有約束力的事。這不適用於提摩太那樣的情況，那裡割禮僅僅是權宜之計或審慎之舉。【加5:2】。
【第4節】你們與基督隔絕了。 你們將無法從基督那裡獲得任何益處。他對你們的工作是多餘和徒勞的。如果你們能以任何其他方式而非藉著他稱義，那麼你們當然就不需要他，而你們採用其他方式，實際上就是棄絕了他。丁道爾（Tindal）將此譯為：「你們完全離開了基督。」這裡使用的詞「καταργεω」（katar-geō）原意是使之無效、閒置、無用；廢除、終止；在這裡，它的意思是，如果他們試圖藉律法稱義，他們就已經從基督那裡撤回了。如果他們能這樣稱義，他們就不需要他；他們也無法從他那裡獲得任何益處。一個能藉著自己的順服稱義的人，不需要他人的幫助或功勞；如果像他們似乎認為的那樣，他們能藉著律法稱義，那麼基督的工作對他們而言就是徒勞的。
你們這要靠律法稱義的。 假設你們中有人要靠律法稱義；或者，如果像你們似乎認為的那樣，有人要靠律法稱義。使徒並沒有說這實際上曾經發生過；他只是做了一個假設。如果這樣的事情應該或可能發生，那麼你們就已經從恩典中墜落了。
你們是從恩典中墜落了。 也就是說，這將等同於從救贖主的宗教中背道，實際上就是拒絕福音的恩典計劃。使徒並沒有斷言這在真正的基督徒中曾經實際發生過，除非他斷言人實際上可以藉律法稱義，因為他將從恩典中墜落視為其結果。但保羅是想教導這個嗎？他是否想斷言任何人在事實上曾經或可能藉著自己對律法的順服而稱義？讓他自己的著作來回答。特別參見【羅3:20】。但除非他持這種觀點，否則這段經文並不能證明任何曾經是真正基督徒的人已經墜落。對這段經文的公正解釋並不需要這樣。它簡單而明顯的意義是，如果一個曾經自稱是基督徒的人，藉著自己對律法的順從而稱義，並採用這種稱義方式，那麼這就等同於拒絕藉基督得救的方式，並且是棄絕藉恩典稱義的計劃。這兩種體系不能結合。採用其中一種，實際上就是拒絕另一種。基督將是「一位完全的救主」，否則就不是。因此，這段經文不能用來證明任何真正的基督徒實際上已經從恩典中墜落，除非它也證明人可以藉律法的行為稱義，這與保羅自己多次的聲明相悖。「恩典」這個詞在這裡，不是指個人信仰意義上的恩典；它指的是藉恩典得救的體系，與藉功德或行為得救的體系——即福音的體系——形成對比。
(a) 「無效」【羅9:31,32】 (b) 「從恩典中墜落」【來12:15】
【第5節】我們。 我們這些基督徒。這是真基督徒的特徵。
藉著聖靈。 聖靈。我們只藉著他的幫助來期待救恩。
等候。 也就是說，我們以這種方式期待救恩。主要的意思不是等待，好像事情被延遲了；而是期待。其意義是，真正的基督徒除了藉著對主耶穌的信心之外，沒有其他得救的希望。這不是藉著他們自己的行為，也不是藉著任何對律法的順從。保羅的目的是向他們展示基督徒永生希望的真正性質，並將他們從依賴對律法的順從中召回。
所盼望的義。 稱義的盼望。他們除了藉著對救贖主的信心之外，沒有其他稱義的盼望。【羅1:17】。
(c) 「等候」【羅8:25】 (d) 「義」【提後4:8】
【第6節】因為在基督耶穌裡。 在基督所建立的宗教中。
割禮不割禮，等等。 一個人是否受割禮都沒有關係。他不是因為受割禮而得救，也不是因為未受割禮而被定罪。基督教的目的是廢除這些儀式和禮儀，並引入一種適用於所有人類的救恩方式。【加3:28】；【林前7:19】。比較【羅2:29】。
唯有藉著愛發動的信心。 藉著對上帝的愛和對人類的仁慈來證明其存在的信心。它不是一種單純的理智信念；而是觸及人心，控制情感的信心。它不是一種死的信心；而是那有功效的，並在基督徒的仁慈和情感中顯現出來的信心。它不是單純相信真理，也不是單純的正統教義；而是產生對他人真正依戀的信心。單純的理智認同真理可能會使人心冷漠無情；單純的正統教義，無論多麼大膽、自信和「純正」，也可能與爭吵、紛爭、口舌之爭和分裂並存。真正的信心是在仁慈、對上帝的愛、對所有冠以基督之名者的愛、以及樂意向全人類行善中顯現出來的。這表明人心受到所持信心的影響；這就是所有真正宗教的本質和目的。丁道爾（Tindal）將此譯為：「藉著愛而大有功效的信心。」
(f) 「發動」【帖前1:3】、【雅2:18-22】
【第7節】你們向來跑得好。 基督徒生活常被比作賽跑。【林前9:24】；也參【林前9:25-26】。保羅在這裡的意思是，他們以熱情和熱心開始了基督徒生活。比較【加4:1】。
誰攔阻了你們。 旁註：「把你們趕回去」。這裡使用的詞「ανακοπτω」（anakoptō）原意是擊退或趕回。因此，它意為阻礙、阻止或延遲。道德里奇博士（Dr. Doddridge）評論說，這是一個「奧林匹克用語，原指在一個人賽跑時，有人橫穿跑道，以致撞倒他，使他偏離跑道。」保羅強調地問，是誰阻礙了他們的基督徒歷程，暗示這只能是出於他們自己的同意，或者說他們本來沒有理由不繼續像他們開始時那樣。
不順從真理呢？ 指藉著對救贖主的信心稱義的真正體系。你們為何偏離，接受了關於遵守摩西律法必要性的危險錯誤呢？
(1) 「攔阻」 「把你們趕回去」
【第8節】這勸說。 這種認為遵守摩西律法，並將遵守猶太儀式與相信基督教教義混雜以求得救是必要的信念。
不是出於那召你們的。 也就是說，不是出於上帝，是上帝召他們進入他的國度。這指的是上帝，而不是保羅，這一點很清楚。他們很清楚保羅沒有勸說他們這樣做，現在重要的是要向他們表明，這不可能追溯到上帝，儘管那些教導它的人聲稱是受上帝委派的。
【第9節】一點麵酵，等等。 這顯然是一句諺語。參見【林前5:6】的解釋。它在這裡的意思是，他們所接受的錯誤，可以追溯到他們自己內部存在的一種影響，這種影響像酵一樣起作用。它可能意味著，他們從一開始就存在一種輕微的傾向，要順從儀式和習俗，而這種傾向現在像酵一樣滲透了整個群體；或者它可能意味著，那裡的假教師可以比作酵，他們的教義，儘管數量不多，卻滲透了廣大基督徒群體；或者它可能意味著，正如許多人所認為的，任何對猶太律法的順從都像酵一樣。如果他們實行割禮，它不會止於此。順從猶太儀式的傾向會從那裡蔓延開來，直到它感染所有宗教教義，他們就會陷入遵守猶太律法所有儀式的境地。在我看來，上面提到的第二種解釋是正確的；使徒的意思是說，導致這種改變的影響起初是微小而不重要的；可能只有少數這類教師，而且可能沒有被認為值得特別關注或警惕；但這樣注入教會的教義，像酵一樣蔓延開來，直到整個群體都受到影響。
(g) 「一點麵酵」【帖前1:3】、【雅2:18-22】
【第10節】我在主裡深信你們，等等。 儘管他們曾被引入歧途，接受了許多錯誤的觀點，但總體而言，保羅對他們的虔誠有信心，並相信他們最終會回轉並接受真理。
必不懷別樣的心。 也就是說，不會與我所教導的有所不同；或者不會與我對此事的看法和教導有所不同。保羅無疑是想說，他完全相信他們會接受他所灌輸的關於稱義的觀點，他做出這個評論是為了緩和其責備語氣的嚴厲性，並表明儘管他所說的一切，他仍然對他們的虔誠有信心。他相信他們會在稱義的總體問題上，以及在他們偏離真理的原因上，與他意見一致。因此，他溫和地暗示，他們偏離真理並非歸咎於他們自己，而是歸咎於那「一點麵酵」使整個群體發酵；他補充說，無論是誰做了這件事，都應為此負責。
但那攪擾你們的。 藉著引導你們進入錯誤。
必擔當他的判斷。 必為此負責，並會從你們那裡得到適當的處理。他溫和地陳述了這個顯而易見的普遍原則；聲明他不相信這種背離應歸咎於他們自己；並旨在為他打算提出的建議【加5:12】做好準備，即冒犯者應被棄絕和剪除。
無論他是誰。 「我不知道他是誰。我不點名，不指責任何人，也不建議對任何特定個人採取嚴厲措施。我只陳述一個明顯的原則，即每個人都應承擔自己的責任，並為自己所做的事負責——無論他是誰。」
(a) 「他的判斷」【林後10:6】
【第11節】弟兄們，我。 保羅在這裡為自己辯護，否認他贊同他們所提出的教義。顯然，加拉太的假教師援引保羅本人，聲稱他堅持割禮的必要性，而他們所教導的不過是他所教導的。他們以此為根據的原因不明。這可能只是誹謗；或者可能源於他曾為提摩太行割禮【徒16:3】的事實，也可能他曾在其他類似情況下鼓勵割禮。或者可能從保羅通常與猶太人在一起時會遵守猶太習俗的事實（這無疑是真的）推斷出來。但他的行為和榜樣被嚴重扭曲了。他從未將割禮視為得救的必要條件；也從未在任何可能被誤解為他認為它們是不可或缺的，或作為蒙上帝悅納的基礎的情況下，遵守猶太習俗。
我若仍舊傳割禮。 如果我傳割禮是得救的必要條件；或者如果我命令那些歸信基督教的人行割禮。
為什麼還受迫害呢？ 也就是說，來自猶太人的迫害。「他們為什麼反對我？割禮是猶太教的獨特標誌；它包含其餘的一切【加5:2】；如果我傳講割禮的必要性，那就會滿足猶太人，並使我免受迫害。他們絕不會迫害這樣做的人，就像他們迫害我一樣；而我因此受到他們的迫害，充分證明我沒有被視為傳講割禮的必要性。」值得注意的是，保羅沒有明確否認這項指控。原因可能是，他自己的話會受到質疑，或者可能需要很多解釋才能說明他為何在某些情況下推薦割禮，例如提摩太的例子【徒16:3】。但事實上他受到猶太人的迫害，這就解決了問題，表明他並沒有以滿足他們的方式，或以加拉太假教師所聲稱的方式，傳講割禮的必要性。關於保羅受到猶太人迫害的事實，參見【徒14:1,2,19】、【徒17:4,5,13】。比較佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），加拉太書第5號。
十字架的絆腳石就沒有了。 「因為如果我像所聲稱的那樣，傳講割禮的必要性，基督十字架的絆腳石就會被移除。對十字架上所獻祭的功勞的依賴就不再是必要的，因為那時人們可以藉著遵守摩西律法得救。我一直如此強調，並且對猶太人來說是如此絆腳石的【林前1:23】，即遵守他們的儀式毫無益處，他們必須唯獨藉著被釘十字架的救主的功勞得救，這一切都將被廢除。」保羅的意思是，如果這樣做了，他就會避免冒犯，並免受迫害之苦。他會傳講人可以藉著遵守猶太儀式得救，這將使他免受因傳講藉十字架得救的必要性而遭受的所有迫害。
(*) 「還受」 「仍然」 (b) 「迫害」【加6:12】 (c) 「絆腳石」【林前1:23】
【第12節】我恨不得那攪亂你們的人把自己閹割了。 也就是說，照我的理解，是從教會的團契中被剪除。保羅說，我與他們意見相左，不傳講他們所傳講的割禮的必要性，我真誠地希望他們被逐出教會，因為他們不配在上帝的兒女中佔有一席之地。關於對這段經文一個非常奇特和荒謬的解釋，儘管屈梭多模（Chrysostom）、提奧多雷特（Theodoret）、提奧菲拉克特（Theophylact）、耶柔米（Jerome）、格勞秀斯（Grotius）、羅森穆勒（Rosenmuller）、科佩（Koppe）等人採納了，博學的讀者可以查閱科佩對本節的注釋。令我驚訝的是，我發現羅賓遜（Robinson）在他的詞典中，在「αποκοπτω」（apokoptō）這個詞條下也採納了這個解釋。我將用科佩的話來闡述這個觀點：Non modo circumcidant se, sed, si velint, etiam mutilent se--ipsa genitalia resecent. 我認為，簡單的意思是，保羅希望這些錯誤和擾亂的始作俑者被逐出教會。
那攪擾你們的。 指那些歪曲救恩真理，從而將錯誤引入教會的人。錯誤遲早會帶來麻煩。比較【林前5:7】。
【第13節】弟兄們，你們蒙召是要得自由。 從猶太儀式和禮儀中得自由。【加3:28】；【加4:9】、【加4:21】；也參【加4:22-31】。這裡的意思是，保羅希望那些假教師被除去，因為真正的基督徒蒙召是要得自由，而他們正在縮減和破壞這種自由。他們不受摩西律法或任何帶有奴役性質的事物的約束。他們是自由的；從罪的奴役中得自由，從昂貴和繁重的儀式和習俗的束縛中得自由。他們必須記住這是一個偉大而確定的原則：這個真理如此重要，必須加以維護，而忘記它所帶來的禍害如此之大，以至於保羅說他熱切希望【加5:12】所有那些想把他們帶回奴役狀態的人都被剪除出基督教會。
只是不可將你們的自由，等等。 這裡由我們的譯者引入的「使用」（use）一詞，模糊了意義。其意思是：「你們蒙召是要得自由，但這自由不是給肉體提供機會的。它不是擺脫道德約束和上帝律法的自由。它是從罪的奴役和宗教儀式禮儀中得自由，而不是擺脫道德必要約束的自由。」有必要給予這個警告，因為
(1) 所有從異教歸信的人都有強烈的傾向再次回到他們以前的習慣。淫亂盛行；在他們歸信之前就沉溺於此，並且周圍到處都是淫亂，他們不斷有再次墮落的危險。因此，單純而赤裸地宣稱他們蒙召是要得自由，擺脫約束，可能會被誤解，有些人可能會認為他們擺脫了所有約束。
(2) 任何時候都有必要防止這教義被濫用。正如教會歷史所表明的，濫用恩典教義的傾向一直很強烈。基督徒「自由」，他們擺脫約束的教義，一直被反律法主義者（Antinomians）所歪曲，並被用作他們自由放縱罪惡的藉口。結果表明，沒有什麼比維護基督徒自由的教義，並確切地指出基督徒從什麼中得自由，以及哪些律法仍然對他們有約束力更重要的了。因此，保羅不遺餘力地表明，他所堅持的教義不會導致放蕩，也不允許放縱罪惡和腐敗的情慾。
當作放縱肉體的機會。 作為允許肉體放縱的機會，或作為腐敗情慾的助長或幫助。參見【羅7:8】對該詞的解釋。
肉體。 「肉體」一詞在保羅的著作中常用來指腐敗和粗俗的情慾和情感。【羅7:18】；【羅8:1】。
總要用愛心互相服事。 藉著彼此之間適當的愛心表現，努力促進彼此的福祉。這樣做與福音的自由並不矛盾。有愛的地方，就沒有奴役。責任是愉快的，善意的服務是令人愉悅的。保羅不認為他們擺脫了所有律法和所有約束；但他們要受愛的律法管轄。他們不應覺得自己如此自由，以至於可以合法地放縱肉體的慾望，而是應當將自己視為在愛的律法之下彼此相愛；這樣他們就實現了基督徒自由的律法。
(d) 「不可將你們的自由」【林前8:9】、【彼前2:16】 (e) 「互相服事」【約壹3:18】
【第14節】因為全律法都包在，等等。 也就是說，這表達了全律法的實質；它包含並概括了一切。使徒在這裡當然是指關於我們對同胞責任的律法，因為那是他特別強調的重點。他說這條律法將抵消肉體的一切邪惡作用；如果這條律法得到遵守，我們對他人的所有責任都將履行。他在【羅13:8-10】中也表達了類似的觀點。【羅13:8】、【羅13:9】；【羅13:10】。這裡討論的轉變值得特別注意。他以高超的技巧將主題從教義論證轉變為一系列實踐性評論，並為克服我們腐敗和肉慾的激情，以及履行我們對他人的責任提供了最重要的教訓。
愛人如己。 【太19:19】。
(a) 「這」【利19:18】、【太22:39,40】、【雅2:8】
【第15節】你們卻要相咬。 這裡使用的詞「δακνω」（daknō）原意是咬、刺；在這裡似乎用於爭鬥和爭吵的意義——這個比喻很可能取自狗和野獸。
相吞。 像野獸一樣。其意義是，「如果你們彼此爭鬥」；這裡可能指的是教會中兩個派別——猶太歸信者和外邦歸信者——之間可能產生的紛爭。
就要謹慎，恐怕你們彼此消滅了。 就像野獸有時爭鬥到兩敗俱傷一樣。因此，其意思是，在他們的爭鬥中，他們會毀壞彼此的屬靈生命和幸福；他們的品格會被毀壞，教會也會被推翻。毀壞教會屬靈生命和消除宗教影響最快捷的方式就是激發爭鬥的精神。
【第16節】我說，你們當。 這是克服你們肉體本性傾向，避免紛爭和爭吵之惡的真正法則。
行事為人。 基督徒生活常被比作旅程；在聖經中，「行事為人」一詞常等同於生活。【可7:5】、【羅4:12】、【羅6:4】、【羅8:1】。
順著聖靈。 活在聖靈的影響之下；讓這些影響完全進入你們的心。不要抵擋他，而要順從他的一切提示。【羅8:1】。保羅在【加5:22,23】中闡述了聖靈會產生什麼。如果一個人將心交給這些影響，他就能克服他所有的邪惡傾向；正是因為他抵擋聖靈，他才總是被他本性中腐敗的情慾所勝過。從未有過比這裡提供的更好、更安全、更容易的法則來克服我們腐敗和肉慾的慾望。比較【羅8:1】和【羅8:2-13】。
就不放縱肉體的情慾了。 旁註：「不放縱」——好像是命令一樣。丁道爾（Tindal）也是這樣翻譯的。但更常見的解釋，也是更有意義的解釋，是我們的譯者所採用的。因此，這不僅僅是一個命令；它是一個重要而深刻的真理的陳述——克服我們本性中腐敗慾望和傾向的唯一方法，就是順服聖靈的影響。這不是靠哲學；不是靠單純的抵抗決心；不是靠教育和律法的力量；而是唯獨藉著讓宗教的影響進入我們的靈魂，並將自己交給上帝聖靈的引導。如果我們活在聖靈的影響之下，我們就不必懼怕我們本性中肉慾和腐敗傾向的力量。
(b) 「行事為人」【羅8:1,4,13】 (1) 「就不放縱肉體的情慾了」 「不放縱」 (*) 「情慾」 「慾望」
【第17節】因為情慾與聖靈相爭。 肉體的傾向和慾望與聖靈的傾向和慾望是相反的。它們將我們引向相反的方向；當上帝的靈引導我們走一條路時，我們的肉體本性卻會引導我們走另一條路，從而產生我們心中存在的痛苦衝突。「聖靈」一詞在這裡指的是上帝的靈，以及他對人心的影響。
第5章
【第17節】 「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，這兩個是彼此相敵的，使你們不能做你們所願意做的。」
「這兩個是彼此相敵的」：它們的本質是相對的，永遠無法和諧。參羅馬書8:6-7。比較下面加拉太書5:19-23。保羅透過展示兩者各自產生什麼來闡明這種對立；它們的對立就像淫亂、忿怒、爭競、兇殺、醉酒等，與愛、喜樂、良善、溫柔、節制之間的對立一樣。
「使你們不能做你們所願意做的」：參羅馬書7:15和羅馬書7:15-19對此觀點的闡述。原文中「不能做」這個表達比譯文強烈得多，而且原文是否能承受這種解釋也值得懷疑。直譯應為：「免得你們所願意的，那些事你們就做了」（ἵνα μὴ ἃ ἂν θέλητε ταῦτα ποιῆτε）。道德里奇（Doddridge）將其譯為：「以致你們不做你們所願意的。」洛克（Locke）譯為：「你們不做你們自己所打算做的事」；洛克評論此段經文說：「據我所知，我們的譯本是唯一將其譯為『不能』的。」拉丁通行本（Vulgate）和敘利亞譯本（Syriac）對希臘文的直譯是：「以致你們不做你們所願意的。」這無疑是正確的譯法；在原文中，並沒有聲明做這些事的可能性或不可能性，能力或無能。這僅僅是對一個事實的陳述，就像羅馬書7:15,19一樣。這個陳述是：在一個蒙重生的人心中，有兩種影響力作用於他的靈魂，彼此對立——上帝的聖靈引導他朝一個方向，肉體的情慾引導他朝另一個方向；其中一種影響力如此之大，以至於實際上能約束和控制心靈，阻止它做原本會做的事；當心靈傾向於一個方向時，另一個方向卻有著控制和壓倒性的影響力，產生衝突，阻止心靈，並最終抑制和約束心靈。
此外，沒有理由將此解釋為（似乎總是如此）心靈中傾向於邪惡的壓倒性趨勢，彷彿它教導說基督徒渴望行善，卻因內住的敗壞而不能。就保羅的語言或事實而言，這可以理解為恰恰相反；它可能意味著，聖靈對心靈的約束和影響如此之大，以至於基督徒不做他原本會做的惡事，以及他敗壞的本性所傾向的惡事。保羅在加拉太書5:16勸勉他們「順著聖靈而行」，並向他們保證這樣就不會「滿足肉體的情慾」。為了鼓勵他們這樣做，他提醒他們心中存在著對立的原則——上帝聖靈的影響，以及肉體屬世和墮落的傾向。這些是彼此對立的；事實上，聖靈對心靈的影響是如此，以至於基督徒不做他原本會做的事。如此理解，或以任何對原文的公正解釋來理解，它都沒有斷言人行善或作惡的能力或無能。它肯定了一個事實：當這些對立的原則存在時，人就不會做他原本會做的事。如果一個人不能做他實際所做的以外的事，他就沒有可責備之處。至於基督徒是否不能抵擋聖靈的影響而屈服於肉體的敗壞慾望，或者他是否不能克服這些邪惡傾向而總是行善，這些都是使徒在此沒有斷言的。他只是陳述一個事實：當這些相互抵消的傾向存在於心靈中時，就會有衝突，而人就不會做他原本會做的事。
(c) 「因為情慾」羅馬書7:21-23 (+) 「情慾」 「渴望」 (d) 「相爭」羅馬書8:6,7 (e) 「你們不能」羅馬書7:15,19
【第18節】 「但你們若被聖靈引導，就不在律法之下。」
「但你們若被聖靈引導」：如果你們順服聖靈的教導和引導。
「就不在律法之下」：你們處於一個不同的時代——聖靈的時代。你們擺脫了摩西律法的約束和控制，而受上帝聖靈的控制。
(f) 「若被」羅馬書6:14, 8:2
【第19節】 「情慾的事都是顯而易見的，就是淫亂、污穢、邪蕩、」
「情慾的事」：肉體，或敗壞、未蒙重生的本性所產生的。
「都是顯而易見的」：清楚、眾所周知。世界充滿了敗壞人性所產生的例證；至於這些行為的存在和性質，沒有人會無知。這裡顯然，「肉體」（σάρξ, sarx）一詞是用來指敗壞的人性，而不僅僅是身體；因為這裡列舉的許多惡行是心靈或靈魂的激情，而非身體的。因此，如果這個詞是用來指人性，這段經文就對其傾向和人的品格提供了悲哀的評論。它與救主在馬太福音15:19的宣告非常相似。對於這些罪惡或肉體行為的性質，無需多加評論。它們並非罕見到不為人知，而且這些詞的意義也無需太多解釋。至於這些惡行作為人性的結果而存在，參羅馬書1:1及以下；只需瞥一眼過去的歷史，或當前異教徒和大部分基督教世界的狀況，就能提供充分而痛苦的證明。
(g) 「肉體」馬太福音15:19, 以弗所書5:3-6, 歌羅西書3:5,6, 啟示錄22:15
【第20節】 「拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、分爭、異端、」
「邪術」：假裝行邪術。使徒並未擔保邪術的實際存在；但他指出，所謂的邪術是人敗壞本性的證明，也是其果實之一。沒有人會懷疑這一點。這是一個徹頭徹尾的欺騙和謊言系統；沒有什麼比大規模、系統性地欺騙人類更能證明人心敗壞的了。這裡使用的詞（φαρμακεία, pharmakeia，我們的「藥學」[pharmacy]一詞源於此，來自φάρμακον [pharmakon]，意為藥物、毒藥、魔法藥水）原意是配製和給予藥物。然後它也指下毒，以及魔法藝術或符咒；因為在原始民族中，藥學或醫學很大程度上包含魔法咒語。因此，它指巫術或符咒，在新約中始終如此使用。它僅用於加拉太書5:20、啟示錄9:21；啟示錄18:23、21:8。有些人認為這裡指下毒，這是一種常見的罪行；但更正確的解釋是，將其指為黑魔法，或假裝行巫術，以及由此產生的眾多錯覺，作為人敗壞墮落本性的一個顯著例證。
「仇恨」：希臘文是複數，指仇恨。反感，缺乏愛，導致爭吵和衝突。
「爭競」：爭執。羅馬書1:29。
「忌恨」（ζῆλοι, zēloi）：在貶義上，指心懷不滿，或嫉妒，或可能是不當的野心。其意義是，在錯誤的事業中表現出的熱情或熱心，導致爭吵等。
「惱怒」：這在希臘文中也是複數（θυμοί, thymoi），指激情，怒氣爆發。哥林多後書12:20。
「結黨」：在希臘文中也是複數。哥林多後書12:20。
「分爭」：羅馬書16:17。
「異端」：使徒行傳5:17；哥林多前書11:19。
() 「邪術」 「巫術」 (+) 「忌恨」 「競爭」 (++) 「結黨」 「爭執」 (*) 「分爭」 「派系」 (|) 「異端」 「教派」
【第21節】 「嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」
「嫉妒」：哥林多後書12:20。
「荒宴」：哥林多後書12:20，羅馬書13:13。
「等類」：這類邪惡，沒有試圖列舉所有。
「我從前告訴你們」：關於這些事，我預先警告你們。
「現在又告訴你們」：當他與他們同在時。
「必不能承受神的國」：絕不可能得救。哥林多前書6:9；哥林多前書6:10-11。關於這段經文，我們可以評論：
(1.) 它提供了最顯著、無可辯駁的人性敗壞的證據。保羅將這些事描述為「肉體的事」——未蒙重生之人性的行為。這些是人性在放任自流時，在任何地方都會產生的。世界表明事實確實如此；我們不禁要問，產生這些的本性是否應被視為純潔？人是否是一個未墮落的受造物？他能自救嗎？他不需要救主嗎？
(2.) 這段經文對那些沉溺於任何或所有這些惡行的人發出了可怕的警告。保羅，受上帝默感，莊嚴地宣告這樣的人不能得救。他們不能以他們現在的樣子進入天國。也不值得他們進入。如果天國充滿了淫亂者、行淫者、拜偶像者，充滿了驕傲、嫉妒、兇殺和醉酒者，那會是什麼樣的天國？稱這樣的地方為天國，將是對這個詞的濫用。沒有人會希望住在那裡；這樣的人不能進入天國。
(3.) 人心必須改變，否則人不能得救。這當然是必然的。如果人心的傾向是這樣，那麼為了使人快樂和得救，就必須在重生中發生這樣的改變。
(4.) 我們應該為這樣的人不能以他們現在的品格進入天國而歡喜。我們應該歡喜有一個世界，這些惡行在那裡是聞所未聞的——一個完全和永恆純潔的世界。當我們看著地球；當我們看到這些惡行如何盛行；當我們反思每一片土地都被污染，我們無法穿越任何大陸或島嶼，無法造訪地球的任何角落，無法居住在任何城市或城鎮而這些惡行不存在時，哦，展望一個純潔的天國是多麼令人振奮和鼓舞！想到有一個世界，這些惡行聞所未聞；一個世界，其廣闊的平原可以被穿越，而褻瀆的聲音永遠不會入耳；一個世界，美德將免受誘惑者的詭計；一個世界，我們可以永遠居住，而不會看到一個搖搖晃晃、醉醺醺的酒鬼；那裡不會有一個家庭因其不忠之主的惡行而陷入貧困和淚水！我們應該以何等的喜樂展望那個世界！我們應該以何等的熱情渴望它成為我們自己的！
【第22節】 「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、」
「聖靈所結的果子」：聖靈所產生的。顯然，使徒在此使用「聖靈」一詞並非無意，這表明這些事並非源於我們自己的本性。上面列舉的惡行是人心的「行為」或運作的適當結果；他列舉的美德是由外來影響——聖靈的作為——所產生的。因此，保羅並沒有將它們歸因於我們自己的心，即使是蒙重生的心。他說，它們應被視為聖靈在靈魂上運作的適當結果。
「仁愛」：對上帝和對人。這裡可能特別指後者，因為聖靈的果子與那些導致人與人之間爭鬥的惡行形成對比。關於「愛」（agape）這個詞的意義，參哥林多前書13:1；關於其運作和效果的闡述，請參閱該整章的注釋。
「喜樂」：在上帝的愛中；在蒙赦免的證據中；在與救贖主的交通中，以及在他的事奉中；在宗教職責中，在試煉中，以及在天國的盼望中。羅馬書5:2。比較彼得前書1:8。
「和平」：作為與上帝和好的結果。羅馬書5:1。
「忍耐」：在苦難和試煉中，以及當被他人傷害時。哥林多前書13:4。
「恩慈」：與哥林多後書6:6中譯為「良善」的詞相同。哥林多後書6:6。這個詞的意思是良善、仁慈、溫和；與粗暴、乖戾、扭曲的脾氣相對。它是一種樂於取悅的性情；它是溫和的脾氣，平靜的心靈，不被擾亂的性情，以及以禮貌和客氣對待所有人的性情。這是聖靈在心靈上運作的常規效果之一。信仰不會使人乖戾、陰鬱、刻薄。它會使脾氣甜美；糾正易怒的性情；使心靈仁慈；使我們盡可能地使周圍的人快樂。這是真正的禮貌：一種在基督的學校中比在切斯特菲爾德（Chesterfield）的學校中學得更好的禮貌；透過研讀新約比在舞蹈老師的指導下學得更好的禮貌。
「良善」：羅馬書15:14。這裡這個詞似乎是用於慈善或樂於助人的意義。其意義是，基督徒必須是一個好人。
「信實」：關於「信」（pistis）這個詞的意義，參馬可福音16:16。這裡這個詞可能用於「忠實」的意義，可能表示基督徒將是一個忠實的人——一個忠於自己的話語和承諾的人；一個可以被信任或信賴的人。這個詞很可能是在這個意義上使用的，因為使徒的目的不是要談論我們對上帝的感受，而是要闡明聖靈在引導和控制我們對人的感受方面的影響。真正的信仰使人忠實。基督徒作為一個人是忠實的；作為鄰居、朋友、父親、丈夫、兒子是忠實的。他忠於他的契約；忠於他的承諾。沒有人可以成為基督徒而不忠實；所有聲稱受聖靈影響而缺乏這種忠實的說法都是欺騙和虛假的。
(a) 「果子」約翰福音15:5, 以弗所書5:9
【第23節】 「溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」
「溫柔」：馬太福音5:5。
「節制」：這裡使用的詞（ἐγκράτεια, egkrateia）原意是自制、貞潔。它源於 ἐν (en) 和 κράτος (kratos)，意為力量；指我們對各種激動和邪惡情慾所擁有的權力或優勢。它表示一個人對其本性中邪惡傾向的自我約束。我們現在使用的「節制」（temperance）一詞的意義要狹窄得多，主要指戒除酒精飲料。但這裡使用的詞的意義要廣泛得多。它包括對所有邪惡傾向的支配；可能指貞潔、純潔、自律、對所有放縱的節制，以及戒除酒精飲料。使徒行傳24:25。這裡的意義是，聖靈對心靈的影響使人在所有放縱中保持節制；教導他約束自己的情慾，管理自己；控制自己的邪惡傾向，並制服所有過度的情感。基督徒不僅要戒除酒精飲料，還要戒除所有激動的情緒；他將在生活方式和脾氣管理上保持節制。這可以應用於我們通常所說的節制；但它不應僅限於此。基督徒必須是一個節制的人；如果他的信仰不能產生這一點，那就是虛假和徒勞的。戒除酒精飲料，以及所有不當的興奮，是他的信仰本質所要求的；在這個問題上，繩索拉得再緊也不為過。沒有人會因最嚴格的節制，因完全戒除烈酒和作為飲料的葡萄酒而受損；沒有人能真正安全而不戒除；據信，習慣性飲酒的人，其心靈狀態無法適合作為宗教職責。沒有什麼比這種放縱更能玷污信仰的了；在其他條件相同的情況下，最徹底的節制者，最受上帝聖靈影響。
「這樣的事，沒有律法禁止」：也就是說，沒有律法來定罪這樣的人。這些不是律法所譴責的事。因此，這些是真正的自由人——擺脫了律法的定罪，並在上帝的服事中自由。律法譴責罪；而那些表現出這裡所指精神的人，則免於律法的譴責。
(b) 「這樣的事」提摩太前書1:9
【第24節】 「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」
「凡屬基督耶穌的人」：所有真正的基督徒。
「是已經把肉體……同釘在十字架上了」：靈魂中敗壞的情慾已經被處死；也就是說，被毀滅了。它們如同已死，對我們沒有權勢。加拉太書2:20。
「連肉體的邪情」：邊註：情慾。所有敗壞的慾望。
「私慾」：羅馬書1:24。
(1) 「邪情」 「情慾」 (*) 「私慾」 「情慾和慾望」
【第25節】 「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
「我們若是靠聖靈得生」：加拉太書5:16。這節經文的意義可能是：「我們這些基督徒聲稱受聖靈的影響。我們的屬靈生命是藉著他的影響和作為。我們聲稱不受肉體的支配；不受其食慾和慾望的控制。那麼，讓我們以這種方式行事，並彷彿我們相信這一點。讓我們將自己交給他的影響，並表明我們受那聖靈的控制。」這是對基督徒的懇切勸勉，要他們完全順服聖靈在他們心靈上的作為，並順服他的引導。羅馬書8:5,9。
(a) 「靠聖靈得生」羅馬書8:4,5
【第26節】 「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」
「不要貪圖虛名」：這裡使用的詞（κενόδοξοι, kenodoxoi）意為驕傲或因空洞的優勢而自負，例如出身、財產、口才或學識。這裡可能指的是因這些所謂的優勢而產生的微不足道的競爭。這可能是加拉太教會存在困難的原因之一，使徒渴望完全制止和消除它。猶太人以他們的出身為傲；而人們普遍傾向於過度看重出身和血統的所謂優勢。保羅的教義是，在重要和最關鍵的方面，人是平等的；這些事對救恩毫無貢獻（加拉太書3:28）；基督徒應將它們視為微不足道，不應讓它們干擾他們的團契，或破壞他們的和諧與平安。
「彼此惹氣」：其意義是，那些貪圖虛名的人會彼此惹氣。他們以傲慢的舉止和輕蔑的態度對待他們認為是下屬的人，從而激怒他們。他們常常輕視他們；不屑一顧地走過他們身邊；將他們視為不值得注意；這反過來又激起不滿、仇恨和報復的傾向。當人們認為他們在重大和關鍵利益上是平等的；當他們覺得他們是生命恩典的共同繼承人；當他們覺得他們屬於一個大家庭，並且在他們的重大利益上是平等的；不從出身和血統中獲得任何優勢；作為同一個墮落之父的後裔是平等的；作為罪人是平等的；在十字架腳下、在聖餐桌上、在病榻上、在墳墓中、在上帝的審判台前都是平等的；當他們感受到這一點時，這裡所指的後果就會避免。不會有傲慢的舉止來激起反對；另一方面，也不會因他人的優越地位而產生嫉妒。
「互相嫉妒」：因他們的財富、地位、才能、學識優越而嫉妒。治癒嫉妒的真正方法是讓人們感受到他們在重大和重要利益上是平等的。他們重大的利益在墳墓之外。今生的區別是暫時的，是相對的瑣事。很快，所有人都將在墳墓中、在上帝的審判台前、在天國中平等。財富、榮譽和地位在那裡毫無用處。最貧窮的人將戴上與富人一樣閃亮的冠冕；出身最卑微的人將被接納到離寶座最近的地方，就像那些可以誇耀最長 illustrious 祖先血統的人一樣。一個即將戴上「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的冠冕」的人，為什麼要嫉妒那些在這裡擁有公爵冠冕或皇家王冠的人——這些很快就會永遠被拋棄的玩物呢？一個在這裡雖然貧窮，但很快就要繼承天國財寶的人，那裡「蟲子不蛀，鏽不蝕」，為什麼要嫉妒那些可以擁有幾畝地，或積累了一堆閃閃發光的塵土，很快就要永遠離開的人呢？一個即將穿上「在羔羊血中洗白」的救恩袍的人，為什麼要嫉妒那些「穿著紫色和細麻布衣服」，或可以用藝術和技巧所能製作的最華麗服裝裝飾自己和家人的人，這些很快就要被裹屍布取代，很快就要被最卑微的人在墳墓中穿的簡單服裝取代呢？如果人們覺得他們重大的利益在墳墓之外；在重要的救恩問題上他們是平等的；很快他們將在山谷的泥土下不分彼此，那麼裝飾他們的身體、提升他們的名聲和地位、改善他們的財產，相比之下會顯得多麼不重要呢？富人和偉人將不再輕蔑地俯視那些地位較低的人；而窮人將不再嫉妒那些比他們高的人，因為他們很快就會在墳墓中與他們平等；在天國中，他們或許會是他們的上級！
(b) 「不要」腓立比書2:3