以弗所書 第4章
巴恩斯注釋 — 以弗所書
巴恩斯注釋 — 以弗所書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:38:04
第4章
以弗所書 — 第4章
第4章
以弗所書 第4章
本章分析
本章是書信實踐部分的開端，與其餘各章一樣，由各種勸勉組成。保羅通常的習慣是在書信中先進行論證，然後再強調各種實際的職責，這些職責要麼是從他所堅持的論證中引申出來的，要麼更常見的是為了適應他所寫信的教會的特定情況。本章的勸勉要點大致如下：
一、勸勉合一，【弗4:1-6】。他懇求他們行事為人與蒙召的恩相稱，【弗4:1】；向他們展示如何做到，或他所指為何；為此，他們應當表現出謙卑和溫柔，【弗4:2】；特別勸勉他們要合一，【弗4:3】；因為他們有一位上帝，一位救主，一個洗禮，一種信仰，【弗4:4-6】。
二、他向他們表明，上帝已為他的子民作了充分的預備，使他們在信仰上堅固，在生活和教義上合一，不致被各種意見之風吹來吹去，【弗4:7-16】。他向他們保證，每個基督徒都從救贖主那裡領受了恩典，以適應其境況，【弗4:7】；主耶穌升天是為了為他的子民獲取恩賜，【弗4:8-10】；他賜下使徒、先知和傳福音的，正是為了傳授教導，並堅固他們在福音的信心上，【弗4:11,12】；這是為了使他們在基督徒的知識和虔誠上達到最高境界，【弗4:13】；特別是為了使他們不致被各種教義之風吹來吹去，飄來飄去，【弗4:14-16】。
三、既然為他們的知識和虔誠作了這些安排，他勸勉他們不要像周圍的異教徒那樣生活，而要表明他們受著更好的影響，【弗4:17-24】。他們的悟性昏暗，與上帝的生命，即真宗教，隔絕了，【弗4:18】；他們麻木不仁，沉溺於各種感官享樂，【弗4:19】。然而，以弗所人所受的教導卻是不同的，【弗4:20,21】；使徒勸勉他們要脫去一切屬於他們舊生活方式的事物，並完全順從新人的原則，【弗4:22-24】。
四、他勸勉他們要履行特定的基督徒職責，並除去他們和所有人都可能面臨的某些邪惡，【弗4:25】。特別是，他懇求他們避免說謊，【弗4:25】；憤怒，【弗4:26】；偷竊，【弗4:28】；敗壞和敗壞人的言語，【弗4:29】；使聖靈擔憂，【弗4:30】；苦毒、惡言和惡意，【弗4:31】；並懇求他們在彼此的交往中表現出仁慈和饒恕的精神，【弗4:32】。
【第1節】我因此。 鑑於上帝所啟示的偉大榮耀真理，以及他向你們這些外邦人所顯明的恩典。參閱前幾章。此處「因此」（ουν）一詞的意思是：「既然你們擁有如此崇高的特權；既然上帝為你們做了這麼多；既然他為你們啟示了如此榮耀的體系；既然他賜予你們榮耀，呼召你們進入他的國度，使你們分享他的憐憫，我懇求你們的生活要與這些崇高的特權相稱，並藉著將你們的一切獻給他的事奉，來表達你們對他良善的感恩。」「我」這個詞的力量，他們都會感受到。這是他們教會的創始人——他們的屬靈父親——的呼籲和勸勉，他為他們忍受了許多，現在正因他對外邦世界福祉的奉獻而被囚。
主裡的囚犯。 旁註作「在」。這意味著他現在是為了主的事工而被囚禁或監禁；他認為自己之所以成為囚犯，是因為主如此旨意和安排。他並不特別覺得自己是尼祿的囚犯；他被捆綁和監禁是因為主的旨意，並且是在他的事奉中。【弗3:1】。
勸你們行事為人與蒙召的恩相稱。 勸你們的生活要與蒙召進入上帝國度的方式相稱。「行事為人」（walk）一詞常用來指生活、行為等。【羅4:12；羅6:4；林後5:7】。
與蒙召的恩。 與呼召（τηςκλησεως）相稱。這個詞原意是呼喚或邀請，如赴宴。因此，它指上帝的邀請或呼召，藉此基督徒被引入福音的特權。這個詞在【羅11:29；林前1:26；林前7:20；弗1:18；弗4:1,4；腓3:14；帖後1:11；提後1:9；來3:1；彼後1:10】中被譯為「呼召」。它在其他地方沒有出現。這個詞的意義以及呼召我們所採用的方式，在《威斯敏斯特小要理問答》中得到了很好的表達：「有效呼召是上帝聖靈的工作，藉著使我們確信自己的罪和苦難，光照我們的心智認識基督，並更新我們的意志，他勸服並使我們能夠接受福音中白白賜給我們的耶穌基督。」這種呼召或蒙召是藉著聖靈的工作，是他在人心中的適當工作。它本質上包括影響人心轉向上帝，或進入他的國度。它是對人心施加足夠的影響，以確保罪人轉向上帝。在這一點上，所有基督徒都同意，儘管關於所施加的實際影響以及聖靈在人心中的作用方式，存在著幾乎無休止的爭論。有些人認為它是藉著「道德勸說」；有些人認為是藉著物理力量；有些人認為是藉著創造的行為；有些人認為是藉著引導人心以正確的方式運用其固有能力，並轉向上帝。究竟採用了何種精確的方式，或許我們不應期望能夠決定。參閱【約3:8】。如果堅持認為結果是藉著聖靈的工作而實現的，那麼這個偉大而本質的觀點就被持守了——我想所有福音派基督徒都持守這一點。但是，儘管它是藉著聖靈的工作，我們也不應認為它是沒有使用方法的。它不像創造的行為那樣是字面上的。它之前和伴隨著適應目的的方法；這些方法幾乎與被召入上帝國度的個人一樣多樣。這些方法包括以下幾點：
(1.) 講道。可能更多的人是藉著這種方式被召入國度的，而不是其他任何方式。它是「上帝拯救人類的偉大定規」。它非常適合這個目的。講壇在影響人心方面比任何其他影響人的方式都具有更高的優勢。所傳講的真理；地方的神聖性；聖所的平安與寧靜；以及對理性、良心和心靈的呼籲——所有這些都適合影響人，並引導他們反思。聖靈使用所傳講的道，但方式多種多樣。有時許多人同時受到感動；有時同樣的真理影響一個人的心靈，而其他人卻無動於衷；有時真理觸及罪人的心，而他之前已經聽過一百次，卻沒有興趣。聖靈以主權的能力行事，並遵循尚未被追溯出來的法則。
(2.) 護理的事件被用來呼召人進入他的國度。上帝藉著使人臥病在床，或要求他們在寂靜而悲傷的送葬隊伍中送別朋友，來呼籲人。他們感到自己必死，於是被引導去問自己是否已預備好。以這種方式受影響的人比我們想像的要少得多；但總體而言，仍有許多人將他們對天堂的盼望追溯到一場疾病，或一位朋友的去世。
(3.) 交談是罪人被召入上帝國度的方法之一。在某些心境下，當聖靈像為播種預備好的鬆軟土地一樣預備了靈魂時，幾分鐘的交談，或一句話，就能比許多講道更能吸引注意力。
(4.) 閱讀常常是呼召人進入國度的方法。聖經是主要的方法——如果我們能讓人閱讀聖經，我們就有非常令人鼓舞的跡象表明他們將會歸主。放蕩的羅徹斯特伯爵就是藉著閱讀以賽亞書中的一章而被喚醒並引導到救主面前的。誰能估計有多少人是藉著閱讀巴克斯特的《呼召未歸正者》；阿萊因的《警鐘》；《乳牛女之女》；或《索爾茲伯里平原的牧羊人》而歸主的呢？將一本好書放在罪人面前的人，就是在行善。那位母親或姊妹，當兒子出海或旅行時，將聖經放在他的箱子或行李箱中，就是在行善，並使兒子或兄弟歸主的可能性增加。絕不應允許兒子離家時沒有聖經。總有一天，當他遠離家鄉時，他會閱讀它；當他心境憂鬱柔和時，他會閱讀它，聖靈可能會將真理帶到他的心中，使他歸主。
(5.) 聖靈藉著以某種看不見的方式主宰和引導他們自己的反思，或他們自己心智的運作，來呼召人進入基督的國度。以某種我們不知道的方式，他將思想轉向過去的生活；喚起被遺忘的行為和計劃；使久遠的罪惡浮現記憶；並藉著對罪行的記憶，使心靈充滿自覺的罪疚。他對靈魂擁有這種權力；這是他對人心所有影響中最強大和最神秘的影響之一。有時——一個人幾乎說不出為什麼——心靈會變得憂鬱、悲傷、沮喪；然後意識到罪疚；然後對未來感到恐懼。通常，藉著突然的轉變，它會從歡樂變為嚴肅，從愉快變為悲傷；而且常常，罪人會出乎意料地，藉著他無法追溯的聯想，發現自己正在反思死亡、審判和永恆。是上帝的靈引導著心靈。這不是藉著強迫；不是藉著違反其法則，而是按照這些法則，心靈被引導到永恆的世界。藉著這樣的方式和方法，人被「呼召」進入上帝的國度。要「行事為人與蒙召的恩相稱」，就是過著基督徒應有的生活，一個榮耀的繼承人；過著基督那樣的生活。這就是：
(1.) 將我們的信仰帶到所有地方、所有人群、所有工作。不僅僅在安息日、在聖餐桌前、在我們自己的國家做基督徒；而是每天、每個地方、在我們可能被安置的任何國家。我們要活出信仰，而不僅僅是宣稱信仰。我們要在會計室做基督徒，也要在密室做基督徒；在農場做基督徒，也要在聖餐桌前做基督徒；在陌生人中，在異國他鄉做基督徒，也要在我們自己的國家和聖所中做基督徒。
(2.) 這是不做任何與最崇高的基督徒品格不符的事情。在性情、情感、計劃上，我們不應表達任何情感，不應使用任何語言，不應做出任何行為，與最崇高的基督徒品格不符。
(3.) 這就是永遠做正確的事：對所有人公正；說實話；不欺騙任何人；保持正確的道德標準；以誠實著稱。有一個正確的品格和行為標準；基督徒應該是這樣生活的人，使我們總能確切地知道在哪裡找到他。他應該這樣生活，使我們毫不懷疑，無論其他人如何行事，我們都會發現他是禁酒、貞潔、誠實和一切善工——一切真正旨在減輕人類痛苦和造福垂死世界的計劃——的堅定倡導者。
(4.) 這就是像一個期望很快進入天堂的人那樣生活。這樣的人會覺得地球不是他的家；他在這裡是個陌生人和客旅；財富、榮譽和享樂相對而言微不足道；他應該警醒禱告，他應該聖潔。一個覺得自己隨時可能死去的人會警醒禱告。一個意識到明天可能在天堂的人會覺得自己應該聖潔。一個在地上開始一天，感覺到一天結束時他可能與上帝的天使和被成全的義人靈魂在一起；在一天結束前他可能已經看到了榮耀的救主和上帝燃燒的寶座，他會感到過聖潔生活和完全獻身於上帝事奉的重要性。眼睛應該是純潔的，因為它們很快就要仰望上帝的寶座；手應該是純潔的，因為它們很快就要在天堂彈奏讚美的豎琴；腳應該是純潔的，因為它們將要行走在「上面的黃金街道」。
【第2節】凡事謙虛。 謙卑。【徒20:19】也使用了相同的希臘詞。另比較以下幾處也出現相同希臘詞的地方：【腓2:3】，「存心謙卑，各人看別人比自己強」；【西2:18】，「故作謙卑」；【西2:23；西3:12；彼前5:5】。這個詞在《新約》其他地方沒有出現。其思想是，謙卑的心態適合那些「蒙召的」（【弗4:1】），當我們表現出謙卑時，我們就活出了與蒙召的恩相稱的生活。
溫柔。 【太5:5】。溫柔是指我們如何接受傷害。我們應當耐心忍受，不報復，不尋求復仇。這裡的意思是，當我們藉著福音的能力，在沒有憤怒或復仇慾望的情況下，以溫和寬恕的心靈忍受傷害時，我們就榮耀了福音。參閱【林後10:1；加5:23；加6:1；提後2:25；多3:2】，這些地方也出現了相同的希臘詞。
恆忍，等等。 耐心忍受他人的弱點、過失和軟弱。【林前13:4】。這裡所要求的德行，是我們在與弟兄們相處時，面對他們所帶來的挑釁時應當表現出來的。在我們與他人交往中，或許沒有哪種德行比它更常被要求了。在人生的旅途中，我們與任何一位同伴同行不久，就會發現有很大的機會需要運用它。他可能與我們有不同的性情。他可能樂觀、易怒或憂鬱；而我們可能恰恰相反。他在品味、習慣和性情上都有與我們大相徑庭的獨特之處。他有自己的人生計劃和目標，以及自己做事的方式和時間。他可能天生易怒，或者他可能受過這樣的訓練，以至於他的言語和行為方式與我們大相徑庭。鄰居們在鄰居身上，朋友在朋友身上，親屬在親屬身上，教會成員在彼此身上，都有機會注意到這一點。夫妻之間——人類本性的不完美就是如此——如果他們選擇放大不完美之處，並因瑣事而惱怒，他們就能在彼此身上找到足夠多的東西來使生活變得苦澀；如果我們允許，任何友誼都可能因此而受損。因此，如果我們想讓生活順利進行，我們就必須學會忍耐和寬容。我們必須容忍我們所愛的朋友在言語和行為上的小癖好，這些對他來說可能很重要，但對我們來說可能微不足道。像孩子一樣，我們必須讓每個人都以自己的方式建造自己的玩具屋，不要因為他認為我們的方式不是最好的而與他爭吵。所有用處和所有舒適都可能被一種不友善、陰沉、暴躁的心態所阻礙——一種無法容忍任何意見或性情差異的心態。一種吹毛求疵的精神；一種不滿意的性情；一種持續的易怒；在眼神、性情或舉止上的微小不平衡；一張陰沉不滿的臉——你的丈夫或妻子說不出為什麼——將會抵消你所能做的一切好事，並使生活變得毫無益處。生活的幸福和用處，更多地存在於謙卑和寬容等溫和而安靜的德行中，遠勝於華麗的口才、卓越的才能或將名聲傳至後世的輝煌事蹟。有用的是那輕柔流淌的泉水；那穿過草地，日夜流經農舍的小溪，而不是那氾濫的洪水或咆哮的瀑布。尼加拉瀑布激發我們的驚嘆；我們在那裡驚嘆於上帝的力量和偉大，因為他「從他空心的手中傾瀉而下」。但一個尼加拉瀑布足以供養一個大陸或一個世界；而同樣的世界需要成千上萬的銀色泉水和輕柔流淌的小溪，它們將灌溉每一塊農田、每一片草地、每一個花園，並且日夜不停地流淌，帶著它們溫柔而寧靜的美麗。我們的生活行為也是如此。行善不僅僅是像霍華德那樣的偉大壯舉——不僅僅是像殉道者那樣的巨大苦難——而是藉著日常生活中安靜的德行——基督徒的性情、溫柔的寬容、丈夫、妻子、父親、母親、兄弟、姊妹、朋友、鄰居的寬恕精神——來行善；在這方面，所有人都可以有用。
【第3節】用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 一個合一的靈，或靈裡的合一。這不是指只有一位聖靈的事實；而是指情感、信任、愛裡的合一。這意味著基督徒在性情和情感上應該合一，而不是分裂成派系和黨派。這裡可能暗示，也無疑是真實的，這種合一只能由聖靈產生；而且，既然只有一位聖靈在他們心中動工使他們重生，他們就應該表現出相同的情感和觀點。以弗所人有理由接受這種勸勉；因為他們由猶太人和外邦人組成，可能存在分裂和紛爭的危險，就像其他教會一樣。總是有理由發出這樣的勸勉；因為：
(1.) 情感上的合一對於榮耀福音來說是極其可取的，【約17:21】；並且
(2.) 當人們聚集在一個社會中時，總有不和的危險。有如此多不同的品味和習慣；有如此多樣的智力和情感；教育方式如此多樣，性情可能如此不同，以至於總有分裂的危險。因此，聖經中經常強調這個主題，【林前2:1】等；因此，教會中非常需要謹慎和小心。
在和平的聯絡中。 這要藉著培養那將所有人聯結在一起的和平性情來實現。美洲印第安人通常將和平稱為「友誼之鏈」，需要保持光亮。這裡的意思是，他們應該在和平的情感和愛中被聯結或聯合在一起。這不僅僅是外在的合一；這不僅僅是信條的合一；這不僅僅是公共崇拜形式的合一；它是聖靈在基督徒心中產生的合一，當他用同樣的愛、喜樂和信心的平安充滿他們所有人時。以下經文包含了這樣做的理由。
【第4節】只有一個身體。 一個教會——因為「身體」一詞在這裡指基督的身體。【羅12:5】。比較【弗1:23】。這裡的意思是，既然地上只有一個教會，就應該有合一。教會目前分為許多宗派。它有不同的崇拜形式，不同的儀式和禮儀。它包括不同膚色和社會階層的人，不可否認的是，教會的不同部分之間常常存在不幸的爭執和嫉妒。然而，仍然只有一個——「一個聖潔、大公（即普世）的教會」；而且這個教會應該感覺到它是一體的。基督來不是為了救贖和拯救不同的教會，並在天堂給予它們不同的位置。他來不是僅僅為了拯救聖公會，或長老會，或衛理公會；他也不是離開世界為它們在天堂預備不同的居所。他來不是僅僅為了拯救黑人、紅人或白人；他也不是離開世界為他們在天上設立獨立的居所。他來是為了將各種膚色、來自各地的眾人聚集在一個團體中，在地上將他們聯合成一個偉大的弟兄會，並最終將他們聚集在同一個天堂。教會是一體的。每個真誠的基督徒都是這個教會的弟兄，與所有其他人一樣享有其特權。既然因救主的設計而合一，他們就應該在情感上合一；每個基督徒，無論其地位如何，都應該樂意將其他基督徒視為天堂的同伴。
一個聖靈。 聖靈。在教會中居住的是同一位聖靈。同一位聖靈喚醒了所有人；光照了所有人；使所有人知罪；使所有人歸主。無論他們身在何處，無論他們是誰，聖靈在每個基督徒心中所做的工作本質上都是相同的。由於性情、性格和教育的多樣性，存在著環境上的差異；聖靈在靈魂上的運作深度和力量可能有所不同；對罪的確信程度和歸主的證據可能有所不同，但聖靈在人心中的運作本質上仍然是相同的。【林前12:6-11】。教會中所有的禱告和講道恩賜；所有的熱心、熱情、愛心、捨己，都是由同一位聖靈產生的。因此，應該有合一。教會因其得救的媒介而合一；它應該因影響其成員的情感而合一。
正如你們蒙召。 【弗4:1】。意思是：「只有一個身體和一個聖靈，正如你們蒙召所產生的一個盼望。」在這些事物中的每一個方面，都存在著合一的概念。
同有一個指望。 因你們蒙召進入他的國度而產生的一個盼望。關於「指望」一詞的意義，參閱【弗2:12】。這裡的意思是，基督徒有相同的盼望，因此他們應該合一。他們都期待著同一個天堂；他們都盼望著死後同樣的幸福。這不像地上世人之間，有各種各樣的盼望——一個人盼望享樂，另一個人盼望榮譽，另一個人盼望財富；而是有著同樣取之不盡的喜樂前景。這種盼望有助於促進合一。沒有競爭——因為足夠所有人分享。地上的盼望並不總是產生合一與和諧。兩個人都希望獲得同一個職位；兩個學生都希望在大學獲得同一個榮譽；兩個競爭者都希望獲得同一位女士的芳心——結果就是嫉妒、爭執和紛爭。原因是只有一個人能獲得目標。生命之冠——天堂的獎賞——則不然。所有人都可以獲得那冠冕；所有人都可以分享那些獎賞。當住在同一個天堂的盼望充滿他們的心胸，激勵他們的心靈時，基督徒怎能彼此憤怒地爭鬥呢？
【第5節】一主。 這顯然是指主耶穌。「聖靈」在前一節中提到；「父」在下一節中提到。關於「主」一詞應用於救主，參閱【徒1:24】。這裡的論點是，基督徒之間應該合一，因為他們有一位主和救主。他們沒有為不同階層的人預備不同的救主；沒有為猶太人預備一位，為希臘人預備另一位；沒有為富人預備一位，為窮人預備另一位；沒有為為奴的預備一位，為自由的預備另一位。只有一位。他作為他們的救主，是所有人的共同所有；他有權柄統治所有的人，無論是誰。促進基督徒合一的最佳方式莫過於提醒他們有同一位救主。當嫉妒和心懷不滿產生時；或者當他們傾向於為瑣事爭吵時；當他們將不重要的事情放大到可能撕裂教會的危險時，讓他們感受到他們有同一位主和救主，他們就會放下爭執，再次合一。讓兩個從未見過面的人在遙遠的國度相遇，感受到他們有同一位救贖主，他們的心就會融為一體。他們不是陌生人，而是朋友。一種比將他們與國家或家園聯繫起來的更溫柔的同情之弦被觸動；儘管他們來自不同的國家、膚色或習慣，他們會感到他們是一體的。為什麼那些有同一位救贖主的人之間會產生爭執呢？
一信。 相同的信仰。也就是說，要麼是相信相同的教義，要麼是心中有相同性質的信心。這個詞可以取這兩種意義。我看不出這裡為什麼不應該同時包含這兩種意義，或者以最廣泛的意義使用。如果這樣使用，它的意思是基督徒應該合一，因為他們持守相同的偉大教義；而且，也因為他們心中對救贖主有相同的信心。他們持守相同的體系，與猶太教、異教、伊斯蘭教、自然神論區分開來；因此，他們應該合一。他們對基督有相同的信任，作為一種活潑、實踐的原則——因此，他們應該合一。他們可能在其他依戀、性情、追求、生活職業上有所不同；但他們有共同的信仰，他們應該合一。
一洗。 這並非斷言只有一種洗禮方式，而是指洗禮本身。他們都奉同一位父、救主、使人成聖者的名受洗。他們都以這種方式被分別為聖歸於上帝，並獻身於他的事奉。無論是藉著浸禮、澆灌禮或灑水禮，他們都已受水洗；無論是在成年時進行，還是在嬰兒時期進行，同樣莊嚴的行為都已在所有人身上完成——即奉父、子、聖靈的名分別為聖的行為。這段經文不能用來證明只有一種洗禮方式是合法的，除非能證明這裡所指的事物是方式而非事物本身；除非能證明保羅是想將他關於基督徒合一的論點建立在他們洗禮時使用了相同形式的事實上。但這顯然不是他論點的重點。論點是，實際上只有一個洗禮——而不是只有一種洗禮方式。我不能以這種形式使用這個論點——「基督徒應該合一，因為他們都受了灑水禮」；然而這個論點與以這種形式使用同樣有力——「基督徒應該合一，因為他們都受了浸禮」。只有一個洗禮，而不是一種洗禮方式；沒有人有權假設只有一種方式，然後將這段經文應用於此。我們面前論點的本質是，藉著水的應用，已經奉父、子、聖靈的名分別為聖。如此理解，這個論點將會被所有藉著洗禮獻身於上帝的人所感受。他們都立下了相同的誓言。他們都將自己獻給了同一位上帝。他們都作出了相同的莊嚴信仰告白。水已應用於所有人，作為聖靈潔淨影響的象徵；既然他們都以莊嚴的方式被引入相同的信仰告白，他們就應該合一。
【第6節】一神。 同一位上帝；因此應該有合一。如果有多位神要敬拜，那麼合一的希望就不會比敬拜瑪門和酒神，以及人們所設立的各種其他偶像的人之間更大。有不同追求和不同至高愛慕對象的人，不可能期望有合一。敬拜多位神的人，不可能期望合一。他們的情感指向不同的對象，沒有和諧或情感上的共鳴。但當有一個至高無上的愛慕對象時，就可以期望有合一。一個家庭中獻身於父母的孩子們會彼此合一；所有基督徒都有相同的偉大敬拜對象這一事實，應該構成他們之間強大的合一紐帶——一條永遠保持光亮的鏈條。
就是萬有之父。 一位上帝，他是萬有之父；也就是說，他是所有信徒共同的父。這顯然是指父，與子和聖靈區分開來。聖靈和子在前幾節中提到。但「萬有之父」被稱為「上帝」這一事實，並不能證明聖靈和子沒有被賦予神性。這個問題要由其他地方歸於子和聖靈的屬性來決定。所有真誠的基督徒都敬拜一位上帝，而且只有一位。但他們認為這位獨一的上帝以父、子、聖靈的形式存在，以神秘的方式聯合，構成獨一的上帝，並且沒有其他上帝。他們都持守父是神聖的，正如保羅在這裡所肯定的；他們也持守子和聖靈也是神聖的。【約1:1；來1:1；腓2:6；羅9:5】。這裡的意思是，上帝是他所有子民共同的父——無論貧富；無論為奴的或自由的；無論有學問的或無學問的。他不偏待人。沒有什麼比感受到我們都有同一位父；而且我們都同樣是他恩惠的對象，更能克服膚色、地位和財富的偏見了。比較【徒17:26】。
超乎萬有之上。 他是至高無上的；他掌管萬有。
貫乎萬有之中。 他遍及宇宙萬物，他的作為無處不在。
第4章
【第6節】 並在你們眾人裡面。 沒有一個人的心是他不住在其中的。你們是他的聖殿；他住在你們裡面。參閱弗2:22；林前6:19。這裡的論點是，既然同一位上帝住在每個人的心裡，他們就應該合一。參閱救主在約17:21的禱告中對此論點的優美表達。比較約14:23。
【第7節】 但我們各人。 每個基督徒。
蒙了恩典。 上帝的恩惠；這裡的意思是，上帝已賜予每個真誠的基督徒應當如何生活的途徑，並在他的福音中提供了充足的供應，使他們可以行事為人與蒙召的恩相稱。使徒在接下來的經文中闡明了這些所賜的恩賜。這裡所指的恩典，很可能意味著聖靈的恩惠影響，或他藉著上帝所命定的途徑在人心中的工作。
都是照基督所量給各人的恩賜。 恩典賜給所有真正的基督徒，所有人都擁有足夠的恩典，使他們能夠過聖潔的生活。然而，這裡教導我們：
(1.) 這是一種恩賜。它是賜予我們的。它不是我們自己產生的。
(2.) 它是按著一定的尺度。它不是無限的，也不是沒有規律的。它有明智的適應性；是按著一定的規律賜予的。並非所有人都得到相同的恩典，但所有人都得到足夠的恩典，使他們能夠過應當過的生活。
(3.) 這個尺度是基督的恩賜，或是在基督裡所賜予的。它透過他而來。這是他所買贖的；是他藉著他的功德所獲得的。所有人都擁有足夠的恩典，以達成上帝呼召他們進入他國度的目的；但並非所有人都被賦予相同的恩賜。有些人蒙恩被裝備服事聖工；有些人成為使徒；有些人成為殉道者；有些人因作為公眾的施恩者而顯赫。所有這些都是藉著基督獲得的；一個人不應該抱怨別人擁有比他更卓越的恩賜。羅12:3；約1:16。
(a) 「恩賜」羅12:3
【第8節】 所以經上說。 原文中沒有「他」這個字；它可能意味著「聖經說」，或「上帝說」。這裡論點的重點是，基督升天時，為世人獲得了某些恩賜，而這些恩賜是按照此原則賜予他的子民的。為了證明這一點，他引用了詩68:18這段經文。關於保羅引用這篇詩篇並將其應用於救贖主升天的原則，人們感到非常困惑。這篇詩篇似乎是在約櫃從基列耶琳運到錫安山時所作的（撒下6:1起）。它是一首勝利之歌，頌揚耶和華的勝利，特別是約櫃在軍隊前面時所取得的勝利。它似乎與彌賽亞無關；除非使徒如此引用，否則讀者在閱讀時可能不會想到它指的是彌賽亞的升天。因此，在確定保羅將其應用於救贖主升天的原則時，人們感到極大的困難。有些人認為這篇詩篇主要指彌賽亞；有些人認為它只是次要地指彌賽亞；有些人認為它是以「遷就」的方式應用於彌賽亞的；還有些人認為他只是使用這些詞語來表達他的想法，就像一個人採用他熟悉的詞語來表達他的思想，但並不意味著這些詞語最初有任何這樣的指涉。斯托爾（Storr）認為這些詞語被以弗所的基督徒用於他們的讚美詩中，而保羅引用它們是因為它們包含了一個他們所認可的觀點。這是有可能的；但這只是猜測。也有人認為會幕是基督的預表；因此，整篇詩篇最初指會幕，可以應用於基督作為其預表。但這既是猜測，也是想像。關於解釋此困難的各種方法，讀者可以參考羅森穆勒（Rosenmuller）的注釋。在我看來，這篇詩篇最初顯然是指約櫃被運到錫安山，是一首勝利之歌。在這首歌或詩篇中，詩人闡明了上帝為何應受讚美——因為他的偉大和對世人的仁慈（弗4:1-6）。然後他敘述了上帝在過去的作為——特別是他帶領他的子民穿過曠野，以及他的敵人在他面前潰敗的事實（弗4:7-12）。所有這些都指上帝，他的同在的象徵在會幕上，並伴隨著約櫃。然後他談到約櫃所經歷的各種命運。它曾躺在鍋中（弗4:13），然而當上帝藉著它擊敗列王時，它曾潔白如雪（弗4:14）。然後他談到上帝的山——錫安山，約櫃即將被運到那裡，並說它是一座「高山」——「高如巴珊山」，是上帝渴望永遠居住的山（弗4:16）。然後上帝被描繪成登上那座山，被成千上萬的天使環繞，如同在西奈山一樣；詩人說，在這樣做的時候，他戰勝了他的敵人，並擄掠了那些被擄的（弗4:18）。上帝的約櫃如此登上錫安山，安息之地；它將作為其永久居所留在那裡，不再被帶到軍隊前面，這是它勝利的證明。它已擄掠了一切；它已制服了每一個敵人；它在那裡的升天將成為為世人獲得無價恩賜的途徑。憐憫和真理將從那座山發出；真正的信仰將傳播開來，甚至傳給悖逆的人，作為上帝勝利的結果，他的象徵在會幕和約櫃之上。將約櫃安置在那裡是永久勝利的證明，並將與對世人最重要的益處相關聯。因此，詩篇中的「升上高天」，在我看來，是指伴隨約櫃的上帝同在的象徵登上錫安山，或將其「高高」置於所有敵人之上。詩篇的其餘部分與此觀點相符。約櫃登上錫安山；它戰勝上帝所有敵人的證據；約櫃在那裡的永久居所；以及它在那裡建立將伴隨著對世人無價恩賜的賜予，這可以被視為救贖主升天的美麗象徵。兩者之間有很強的相似之處。他也升上高天。他的升天是戰勝敵人的證明。他去那裡是為了永久居住。他的升天與對世人重要祝福的賜予相關聯。我認為，使徒正是以這種象徵性的語言來引用這段經文的。它最初並非指此；但這些事件在許多方面如此相似，以至於一個會聯想到另一個，並且相同的語言可以描述兩者。這是使徒熟悉的語言；這種語言可以恰當地表達他的思想，而且當時的基督徒很可能將這種語言應用於救贖主的升天。因此，「經上說」——λεγει——或「它說」，或「聖經說」，意思是「它被說過」；或「這種語言將恰當地表達所考慮的事實，即我們每個人都蒙了恩典，或救贖主為我們提供了過聖潔生活的途徑。」
當他升上高天的時候。 升到天上。詩篇是：「你已經升上高天。」比較弗1:20,21。
擄掠了那些被擄的。 這在詩篇中的意思是，他戰勝了他的敵人。旁註是「一群被擄的人」。但我認為這並非完全是這個意思。這是一種源於征服者的語言，他不僅俘虜敵人，而且俘虜那些當時已是囚犯的人，並將他們作為他凱旋遊行的一部分。他不僅制服敵人，而且將他的俘虜帶入凱旋。這指的是征服者的公開凱旋，特別是羅馬人所慶祝的凱旋，其中俘虜被鎖鏈捆綁（塔西佗，《編年史》十二.38），以及在這種凱旋中向士兵分發禮物的習俗。比較士5:30，那裡顯示這也是其他民族早期的一種習俗。伯德（Burder）在羅森穆勒（Ros. Alt. u. neu. Morgenland）的注釋中提到。當基督升天時，他戰勝了他所有的敵人。這是對上帝大敵的惡意，以及那些尋求他生命的人的完全勝利。但他做得更多。他拯救了那些被撒但擄掠的人，並將他們帶入凱旋。人曾被撒但囚禁。他的鎖鏈纏繞著他。基督拯救了被擄的囚犯，並打算讓他們成為他進入天堂的凱旋遊行的一部分，這樣勝利就得以完全——不僅戰勝了大敵本身，而且用那些曾是撒但俘虜、現已獲救贖的人的隨行隊伍來壯大他的遊行。
將恩賜賜給人。 就像他在弗4:11中所闡明的。
(a) 「當他升上」詩68:18 (1) 「擄掠了那些被擄的」或作「一群被擄的人」
【第9節】 既說他升上。 也就是說，詩篇中肯定他升上——「你已經升上高天」。這意味著必須有一次先前的降下；或者，應用於彌賽亞，「他先前降到地上」是一個事實。保羅是否意圖說「升上」這個詞證明必須有一次先前的降下，這絕不確定；但他可能的意思是，在基督的例子中，事實上是先降到地的深處。這裡使用的語言將恰當地表達他降到地上的意思。
豈不是先降到地底下嗎？ 降到最卑微的境地。這似乎是這些詞語的合理含義。天與地相對。一個在上面；另一個在下面。基督從上面降到下面；他不僅來到地上，而且在這裡屈尊降到人類最卑微的境況。參閱腓2:6-8。比較賽44:23。有些人將此理解為墳墓；另一些人理解為已逝之靈的領域；但這些解釋似乎沒有必要。是大地本身與諸天形成對比；其思想是，救贖主從他在天上的崇高地位降下，成為一個卑微的人。比較詩139:15。
【第10節】 那降下的，就是那升上。 同一位救贖主從上帝那裡降下，又回到他那裡。不是不同的存在，而是同一位。
遠超諸天之上。 弗1:20-23。比較來7:26。他已升到可見諸天之上，並已升入至高福樂的居所。林後12:2。
為要充滿萬有。 旁註：成就。其意思是：「他藉著他的影響力充滿萬有，並藉著他的智慧和能力引導和掌管萬有。」道德里奇（Doddridge）。弗1:23。
(2) 「充滿萬有」弗1:23。
【第11節】 他所賜的，有使徒。 他賜予一些人成為使徒。這裡的目的是要表明他已為教會的擴展和造就提供了充足的供應。關於「使徒」一詞的含義，以及他們由救主所任命，參閱太10:1。
有先知。 他任命一些人成為先知。羅12:6；林前12:28；林前14:1。
有傳福音的。 徒21:8。比較提後4:5。這個詞在《新約》其他地方沒有出現。傳福音者在早期教會中的確切職責現在已無法確定。傳福音者可能是一個主要職責是傳道，而不特別參與教會治理的人。這個詞的本義是「好消息的使者」；羅賓遜（Robinson，詞典）認為它指的是一位不固定在任何地方，而是作為宣教士旅行傳福音和建立教會的福音事工者。這個詞現在被許多基督徒這樣使用；但無法證明《新約》中也是這樣使用的。這裡出現的詞語的解釋可以在尼安德（Neander）的《原始教會論》（Biblical Repository，第四卷，第268頁起）中找到。這個職位與牧師、教師和先知的職位不同；顯然是一個以傳道為主要內容的職位。
有牧師。 字面意思是「牧羊人」——ποιμενας。比較太9:36，25:32，26:31，可6:34，14:27，路2:8,16,18,20，約10:2，10:11,12,14,16，這些地方都譯為「牧羊人」；還有來13:20，彼前2:25。在太26:31，可6:27，來13:20，彼前2:25中，它被應用於主耶穌，作為羊群——教會——的大牧人。只有在我們面前的這段經文中，它才被譯為「牧師」。這個詞被賦予福音事工者，顯然是恰當且極其美好的。他們要像牧羊人照看羊群一樣，對他們所負責的人民施以同樣的警醒和關懷。約21:15；約21:16。這裡的意思是，基督藉著任命牧師來特別關懷他的教會，這些牧師將像牧羊人照看羊群一樣看顧教會。
有教師。 羅12:7。
(b) 「他所賜的」林前12:28
【第12節】 為要成全聖徒。 關於這裡譯為「成全」——καταρτισμον——的詞義，參閱林後13:9。它原指將某物恢復原位；然後是整理、使之完整等。這裡的意思是，這些不同的職位被設立，是為了使教會中的一切都能妥善安排，或各歸其位；或者說，使教會得以完整。這是為了讓基督徒在愛、知識和秩序上獲得一切可能的優勢，以臻於完善。
各盡其職。 所有這些人都參與聖工，儘管部門不同。他們共同構成了基督旨在建立和造就教會的聖工。所有這些職位在當時都存在，並且都是恰當的；儘管顯然它們並非都旨在永久存在。使徒職位當然會隨著那些見證耶穌生平和教義的人的去世而終止（林前9:1）；先知職位會隨著默感的停止而終止；同樣，教師或傳福音者的職位也可能根據情況需要而暫停。但從這裡是否清楚表明，基督並非只任命了三個永久性的聖職等級在教會中？這裡列舉了五個職位，而在林前12:28中提到了八個；那麼如何證明救主只打算有三個，並且它們是永久性的呢？相反，推測是，他打算只設立一個永久性的事工等級，儘管他們的工作部門可能根據情況而變化，並且可能會有幫手，視情況需要而定。在異教徒中建立教會，並在那裡教導和治理他們時，幾乎需要恢復保羅所列舉的在他那個時代實際存在的所有教師、幫手、傳福音者等職位。
建立基督的身體。 建立它；也就是說，在真理的知識和敬虔上建立它。羅14:19。
基督的身體。 教會。弗1:23。
(*) 「建立」或作「造就」
【第13節】 直到我們眾人。 直到所有基督徒都達到完全合一和完全完美的境界。
在真道上同歸於一。 旁註：進入。意思是，直到我們所有人都持守相同的真理，並對上帝的兒子有相同的信心。約17:21-23。
認識上帝的兒子。 使他們能夠達到對上帝兒子相同的實際認識，並因此達到基督徒敬虔的成熟。弗3:19。
得以長大成人。 成為一個完全的人。這個比喻是顯而易見的。使徒將他們當時的狀況比作孩童時期。這裡的「完全人」指的是長大成人——生命成熟的人。他說基督任命牧師和教師，是為了使幼小的教會能夠走向成熟，或變得強壯——像一個成年人。他不是指無罪完美的教義，而是指成年與孩童時期相比的狀態——一種力量、活力、智慧的狀態，當完全成長達到時。參閱林前14:20。
滿有基督長成的身量。 旁註：或作「年齡」。身量這個詞表達了這個意思。它指的是一個人的成長。要達到的身量是基督的身量。他是標準——不是在大小上，不是在年齡上，而是在道德品格上。要達到的尺度是基督；或者說，我們應該成長，直到我們變得像他一樣。
基督豐滿的程度。 弗1:23。短語「豐滿的程度」可能意味著「完全的程度」——這是一種在希伯來著作中常見的構詞形式，其中兩個名詞如此使用，以至於其中一個被視為形容詞——例如「偉大的樹木」——意思是高大的樹木。這裡的意思是，他們應該在敬虔和知識上如此進步，以至於完全像他。
(1) 「在真道上」或作「進入」 (a) 「真道」西2:2 (b) 「完全人」雅1:6 (2) 「身量」或作「年齡」 (+) 「基督」或作「基督的完全身量」
【第14節】 使我們不再作小孩子。 在某些方面，基督徒要像小孩子。他們要溫順、溫柔、謙和，沒有野心、驕傲和傲慢。太18:2；太18:3。但小孩子除了單純和溫順之外，還有其他特徵。他們常常善變（太11:17）；他們輕信，容易受他人影響而偏離正道。在這些方面，保羅勸勉以弗所人不再作小孩子，而是敦促他們具備成年人的特徵；特別是要在宗教觀點上堅定不移，這才符合成熟的生命。
中了人的詭計。 κλυδωνιζομενοι。這個詞源於波浪或巨浪不斷被拋來拋去——在所有時代都是不穩定性格和目的的象徵。
被一切異教之風搖動。 沒有堅定性；沒有既定路線；沒有舵。這個想法就像一艘在波濤洶湧的大海上的船，被各種變化的風拋來拋去，沒有固定的航線。許多人在宗教教義方面也是如此。他們沒有固定的觀點和原則。他們沒有通過仔細耐心的審查而在心中確立的教義；結果是，他們屈服於每一個新的觀點，並順從每一個新教師的引導。這裡教導的教義是，我們應該有穩定的宗教觀點。我們應該仔細審查什麼是真理，找到後就應該堅持，不要在每一個新教師到來時就屈服。當然，我們不應該對信念關閉心靈。我們應該對論證持開放態度，並願意跟隨真理，無論它將我們引向何方。但這種心態與擁有穩定的觀點，並堅定地持守它們直到我們確信自己錯了，並不矛盾。沒有穩定原則的人是無法有用的。沒有這樣原則的人無法激發信心或感到快樂；每個年輕歸信者首要的目標應該是獲得對真理的穩定觀點，並在福音的教義中堅定不移。
和人的欺騙。 人的狡猾、技巧、詭計。這裡使用的詞——κυβεια——源於一個詞κυβος，意思是立方體、骰子，原意是擲骰子遊戲。因此它意味著遊戲、賭博；然後是任何純粹偶然或碰巧發生的事情，就像擲骰子一樣。它也可能指這種遊戲中有時使用的詭計或欺詐；但它似乎更指一個人通過擲骰子來形成他的宗教觀點；或者換句話說，它描述了一個人的觀點似乎是純粹偶然的結果。任何類似擲骰子，或隨意翻開聖經來決定某個職責或教義點的行為，都可能屬於使徒這裡的描述，並且都與真實的方式相反，即通過平靜地查考聖經和禱告。一個偶然形成宗教原則的人，也可以用同樣的方式改變它們；一個通過一次擲骰子決定信仰的人，很可能會通過另一次擲骰子將它們改變成另一種形式。因此，「人的詭計」這個短語，我會翻譯為「純粹是人的偶然，或者說你碰巧遇到的人，一個持這種觀點，下一個持那種觀點，而你讓自己受他們影響，沒有任何既定原則。」
詭詐的手段。 欺騙、詭計、伎倆。參閱林後12:16；路20:23；林前3:19；林後4:2；林後11:3。
引誘人進入錯謬。 字面意思是：「進入欺騙的方法」；也就是說，以慣常的欺騙方式。道德里奇（Doddridge）譯為：「以各種欺騙方法」。這才是真正的意思。其意思是，人們會使用貌似有理的藉口，如果可能的話，會欺騙那些自稱是基督朋友的人。我們應該警惕這樣的人；我們的觀點不應該由他們的伎倆形成，而應該由上帝的話語形成。
(c) 「被搖動」雅1:6
【第15節】 惟用愛心說誠實話。 旁註：真誠。經文中的翻譯是正確的——字面意思是「在愛中說真理」——αληθευοντες。這裡有兩點需要注意：
(1.) 要說真理——簡單、不加修飾的真理。這是避免錯誤的方法，也是保護他人免於錯誤的方法。與一切詭計、伎倆、狡猾、欺詐和欺騙相反，基督徒要說簡單的真理，而且只說真理。他們所作的每一個陳述都應該是不加修飾的真理；他們所作的每一個承諾都應該是真實的；他們對他人觀點的每一個陳述都應該是簡單的真理。真理是事物的真實呈現；在基督徒身上，沒有比愛簡單真理更寶貴的美德了。
(2.) 第二點是，真理應該用愛心說出來。還有其他說真理的方式。有時真理是以一種嚴厲、暴躁、酸澀的方式說出來的，這只會引起厭惡和冒犯。當我們向他人陳述真理時，應該是出於對他們靈魂的愛，並真誠地渴望對他們有益。當我們勸誡弟兄的過錯時，不應該以嚴厲和無情的方式，而應該用愛心。當一位牧師宣講上帝關於墮落、死亡、審判和未來災禍的可怕真理時，應該用愛心。不應該以嚴厲和令人反感的方式；不應該表現得好像他為人們處於地獄的危險中而高興，或者好像他樂於宣判最終判決；不應該漠不關心，或以優越的語氣。同樣，如果我們去說服一個犯錯的人，我們應該用愛心接近他。我們不應該武斷、譴責或發出詛咒。這些只會使人反感。說服他人錯誤的人，如果他首先讓對方相信他愛他，那麼他的工作就完成了一半；如果他沒有做到這一點，他可能會爭論到死，卻無法在說服對方方面取得任何進展。
在各方面長進，歸於元首基督。 歸於基督；也就是說，達到在他裡面成為一個完全人的身量。
就是元首。 弗1:22；林前11:3。
(1) 「說誠實話」或作「真誠」 (a) 「愛心」林後4:2 (b) 「就是基督」西1:16,19
【第16節】 全身。 教會，與人體相比。其思想是，正如人體中的頭部將生命力、活力、運動等傳遞給身體的每個部分，基督也是教會生命、活力、能量和增長的源泉。其意思是：「整個人體被巧妙地安排以實現生長和活力。每個肢體和關節都促進其健康和和諧的運作。一個部分為另一個部分提供活力和美感，因此整體比例優美，支撐得當。所有部分都依賴於頭部來實現最重要的生命功能，所有部分都從頭部獲得活力。教會也是如此。它像身體一樣，被巧妙地安排以實現生長和活力。它的各個肢體和職位像身體一樣被優美地組織起來。一切都旨在各歸其位，並且在上帝的安排下，其組織中沒有任何缺失，以達到其完美。它的職位和成員，在他們的位置上，就像身體的各個部分對於人體一樣。教會依賴基督作為頭部來維持、激勵和引導它，就像身體依賴頭部一樣。」參閱林前12:12-26中更詳細地闡述這個比喻。
都靠他聯絡得合式。 身體的各個部分都恰當地結合在一起，以產生最大的美感和活力。每個肢體都處於最佳位置，並與其他肢體恰當地結合在一起。任何人閱讀佩利（Paley）的《自然神學》或任何解剖學著作，都會發現無數的例子證明這一點的真實性；不僅在肢體的恰當調整和放置方面，而且在它與身體其他部分的結合方式方面。例如，腳在它的恰當位置——它不應該在頭部或手部。眼睛在它的恰當位置——它不應該在膝蓋或腳跟。嘴巴、舌頭、牙齒、肺、心臟都在它們的恰當位置——沒有其他位置能同樣好地達到目的。大腦在它的恰當位置——在身體的任何其他地方，它都會受到壓迫和傷害，很快就會奪去生命。這些部分與身體的其他部分結合得同樣巧妙，就像它們被巧妙地定位一樣。任何人檢查一下，例如，將腳固定在身體上並獲得輕鬆優雅運動的肌腱、神經、肌肉和骨骼，他就會確信身體被「聯絡得合式」的智慧。使徒在這方面的知識有多廣泛，我們無法確定；但解剖學家的所有研究只會增加他這裡使用的通用術語的美感和力量。他這裡所說的關於人體的一切都嚴格準確，並且是解剖學家現在可以使用的語言。這裡使用的詞（συναρμολογεω）原意是縫合在一起；組合在一起；聯合；使之合一。它常用於音樂家，他們創造各種音樂部分的和諧。帕索（Passow）。這個詞中包含著和諧或恰當結合的思想。
百節各按各職。 συμβιβαζομενον。廷代爾（Tindal）將其譯為：「在每個關節處緊密結合」。這個詞原意是使之聚集；連接或結合在一起。這裡的意思是身體的不同部分以這種方式結合和支撐。
照著各體的功用。 字面意思是：「通過每個供應的關節」；也就是說，提供或供給相互幫助。這裡的「關節」——αφη——（源於απτω，意為適合）——指任何捆綁、固定、穩固的東西；它不是指我們通常使用的關節，即肢體的關節或兩根或多根骨頭的連接；而是指將身體不同部分連接或固定在一起的東西——血管、韌帶、肌腱和肌肉。其意思是，每個這樣連接身體一部分與另一部分的手段都提供營養，因此身體得以維持。一個部分依賴於另一個部分；一個部分從另一個部分獲得營養；因此所有部分都相互有用，共同促進整體的支撐和和諧。因此，它提供了教會成員之間聯繫的例證，以及一個成員可以為另一個成員提供的幫助。
彼此相助。 希臘文：「按照每個部分尺度的能量」。廷代爾（Tindal）：「按照每個部分都有其尺度的運作」。其意思是，每個部分都為產生整體結果做出貢獻，或為此而努力。這與每個部分的「尺度」成比例；也就是說，每個部分都按照其力量，為產生巨大的結果而努力。沒有一個是閒置的；沒有一個是無用的。但也沒有一個是過度勞累或過度工作的。每個部分所需和提供的支持與其力量成正比。這是對人體解剖學的一個美麗描述。
(1.) 沒有什麼是無用的。每個部分都為整體結果——系統的健康、美麗和活力——做出貢獻。沒有一塊肌肉是無用的；沒有一根神經，沒有一條動脈，沒有一條靜脈。所有都得到運用，所有都佔有重要位置，所有都為整體的健康和美麗做出貢獻。血管如此之多，以至於你無法在任何地方刺穿皮膚而不刺穿一條；皮膚的毛孔如此之多，以至於一克沙子可以覆蓋數千個；神經的分支如此微小，以至於針尖無論刺入何處，我們都能感覺到；吸收器如此之多，以至於數百萬個吸收器用於吸收食物的乳糜，並將其輸送到靜脈。然而所有都得到運用——所有都很有用——所有都為整體提供生命和力量。
(2.) 沒有一個是過度勞累的。它們都按照其力量的「尺度」工作。對最微小的神經或血管沒有要求它無法完成的事情，它將持續工作多年而不會耗盡或衰退。教會也是如此。沒有一個成員是如此默默無聞和軟弱，以至於他無法為整體的福祉做出貢獻；也沒有人被要求超出其力量勞動以確保偉大目標的實現。每個人在自己的位置上，並在那裡努力工作，將為整體的實力和福祉做出貢獻；如果不在自己的位置上——就像神經和動脈不在自己的位置上，相互交叉——他只會使整體陷入困境，並擾亂系統的和諧。
第4章
使身體增長。身體就是這樣成長的。
【第22節】以致身體在愛中建立自己。 意思是建立自己——也就是說，它成長到一個完整的身量。
在愛中。 在相互和諧中。這指的是身體。其意義是，身體似乎是按照愛的原則被造的。各部分之間沒有摩擦，沒有衝突，沒有相互干擾。大量的不同物質和不同功能的部位——骨骼、神經、肌肉和血管——聯合為一，和諧共存；教會也應如此。由此可知：
(1.) 教會中沒有任何成員是無用的，就像身體中再微小的神經或血管也不會無用一樣。無論個人多麼默默無聞，他都能為整體的和諧與活力做出貢獻。
(2.) 教會的每個成員都應為整體的興盛做出貢獻。他絕不應像人體中的神經或血管那樣閒散無用。如果身體中最微小的神經和動脈拒絕履行其職責，會產生什麼影響？萎靡不振、疾病和死亡。教會也是如此。最不起眼的成員也可能做些什麼來破壞教會的健康運作，使其敬虔衰弱和消亡。
(3.) 教會中應有合一。它由彼此差異很大的材料組成，就像身體由骨骼、神經和肌肉組成一樣。然而，在身體中，這些是聯合的；教會也應如此。教會中不應有比身體中更多的摩擦；教會中的摩擦會產生與身體中神經和肌肉相互抵抗，或某一部分錯位阻礙其他部分健康功能時所產生的相同效果。
(4.) 教會中的每個成員都應各司其職，就像人體中的每塊骨骼、每條神經和每塊肌肉都應如此。身體的每個成員都應在正確的位置；心臟、肺、眼睛、舌頭都應佔據正確的位置；系統中的每條神經都應放置在它應有的位置。如果這樣，一切都好。如果不是這樣，一切都是畸形或混亂；就像教會中經常發生的那樣。
(c) 「全身都聯絡得合式」約15:5 (*) 「身量」 「照著各體的功用」
【第17節】所以我說，且在主裡鄭重地說。 我奉主耶穌的名作見證，或奉祂的權柄事奉。這樣做的目的是勸勉他們行事為人與他們崇高的呼召相稱，並榮耀救主的教義。為此，他提醒他們在歸信之前是什麼樣的人，以及他們周圍的異教徒是如何生活的。
你們行事為人不要再像。 你們從今以後不要再這樣生活——基督徒的生活在聖經中常被比作一趟旅程。
別的異教徒那樣行事。 這表明以弗所教會的歸信者很可能大部分來自異教徒，保羅將他們視為外邦歸信者。或者，他在此更特別地向教會的這部分人講話，因為他們尤其需要他的勸誡和關懷。
存虛妄的心。 以愚昧的方式，或在心智上的愚昧。他所指的具體內容在接下來的經文中闡明。「虛妄」這個詞在聖經中不僅僅指空虛。它表示道德上的錯誤，通常用於那些崇拜虛妄偶像的人，然後指那些與真神疏遠的人。
【第18節】他們的心智昏暗。 也就是說，因為他們與真神疏遠，特別是因為「他們心裡的剛硬」。使徒並沒有說這是一種「審判性的」心智昏暗；或者說他們不可能感知真理；或者說他們沒有能力理解真理。他談論的是一個簡單而眾所周知的事實——一個現在和當時一樣顯而易見的事實——即心智會因沉溺於罪惡而昏暗。一個酗酒的人對食慾的控制沒有正確的看法。一個不貞潔的人無法感知純潔的可愛。一個貪婪或貪財的人對仁愛的優美沒有正確的看法。一個沉溺於低級惡習的人會削弱他的心智能力，使他無法進行智力活動。沉溺於惡習會摧毀智力以及身體，使人無法欣賞道德或數學命題的真理，或詩歌的美，也無法欣賞宗教的真理和美。沒有什麼比沉溺於罪惡會削弱心智能力，使其不適合進行高層次智力活動更明顯的了。這在現在的整個異教世界中都可以看到——在遲鈍、愚蠢的心智中；在扭曲的道德感中；在無法進行深刻或持久的心智活動中，就像保羅傳道時的異教徒一樣。傳教士到異教徒中間，幾乎必須在福音產生影響之前，先創造智力以及良知。這也體現在所有因酗酒而毀掉的律師、參議員、牧師和醫學專業人士的智力中，以及無數年輕人因放蕩和酗酒而浪費的智力中。我知道在野心和刺激性飲料的影響下，智力似乎會發出不自然的努力，並以其他地方看不到的強度發光；但它很快就會燃燒殆盡——這種智力的廢墟很快就會像火山硬化的爐渣，或過熱熔爐的煤渣。由此可知，如果一個人希望擁有清晰的心智，他應該是一個好人；希望心智平衡清晰的人，應該敬畏和愛上帝；如果基督教在地上沒有做其他好事，只是提升了人類的智力，那它將是人類所獲得的最豐富的祝福。這也說明，既然人因罪惡而貶低了心智，就有必要努力再次提升它；因此，拯救人類的大部分努力必須包括耐心的教導。這就是宣教站需要學校的原因。
與上帝的生命隔絕。 弗2:12。
與上帝的生命隔絕。 與像上帝一樣的生命隔絕，或與以上帝為源頭和作者的生命隔絕。其意義是，他們過著與上帝不同，或上帝不認可的生活。關於這一點，對於各地的異教徒來說，是無可置疑的。羅1:20；羅1:21-23。
都因自己無知。 對真神無知，對何為美德無知。羅1:20；羅1:21-23。
又因他們心裡的剛硬。 旁註作「剛硬」。剛硬是更好的詞。它更符合希臘原文的翻譯；也更符合使徒的意圖。這裡說明了他們為何如此生活和行事，以及心智為何昏暗的原因。這並不是說上帝因亞當的罪而以審判性的方式削弱了人類的智力，使其無法感知真理；也不是說自然能力有任何缺陷或不足；也不是說宗教真理如此崇高，以致人沒有自然能力理解它們，因為它們可以像其他真理一樣被理解，林前2:14。簡單的原因是「心裡的剛硬」。這是一位受默感的使徒給出的解釋，這就足夠了。一個心盲而剛硬的人看不到真理的美，感受不到它的力量，對它的一切呼籲都無動於衷。由此可知：
(1.) 人們應為他們心智的昏暗負責。凡是出自邪惡之心的，他們都應負責。但對於單純的智力低下，他們不應受責備。
(2.) 他們有義務悔改並愛上帝。如果要求他們擴展智力，或創造額外的心智能力，他們就無法被要求這樣做。但如果所要求的一切只是擁有一顆更好的心，他們就可以被追究責任。
(3.) 提升人類心智的方法是潔淨心靈。必須透過情感來接近。讓人對上帝有正確的感受，他們很快就會有正確的思考；讓心靈純潔，心智就會清晰。
(a) 「昏暗」徒26:18 (1) 「無知」 「剛硬」
【第19節】他們既然麻木不仁。 完全沉溺於罪惡。在道德問題上完全缺乏情感。這是對罪人狀態的準確描述。他沒有感覺，沒有情感。他常常在理智上認同真理，但卻沒有任何情感：心靈像堅硬的岩石一樣麻木不仁。
就任憑自己。 他們是自願這樣做的。在羅1:24中說「上帝任憑他們」。這並無矛盾。無論上帝在其中扮演了什麼角色，他們都選擇了這樣做。羅1:21。
放縱情慾。 羅1:24，羅1:25-26。
(b) 「任憑自己」羅1:24,25
【第20節】你們學了基督，卻不是這樣。 基督教導你們不同的事；祂的宗教要求你們放棄那樣的生活方式。
【第21節】如果你們聽過祂。 如果你們專心聽過祂的教導，並學會了祂宗教的真正本質。這裡可能暗示著他們是否專心聽過祂的教導，帶有一絲微妙的疑問。然而，道德里奇（Doddridge）將其譯為：「既然你們聽過祂。」弗3:2。
又在祂裡面受了教導。 藉著祂的靈，或藉著祂所指派的傳道人。
正如真理在耶穌裡一樣。 如果你們學會了祂宗教的真正本質，正如祂自己所教導的。主耶穌所思想的真理，或祂的原則所蘊含的意義，使徒在接下來的經文中繼續闡述。
【第22節】就要脫去。 意思是脫下，或放棄。使徒陳述這些職責的方式，很可能暗示他們之間曾有過一些相反的教導，而且可能有些教師沒有像他們應該做的那樣，強調實踐性宗教的職責。
你們從前行為上的舊人。 這裡的「行為」（conversation）一詞是指行為舉止——正如它在聖經中通常的含義。林後1:12。這裡的意思是：「關於你們從前的行為或生活習慣，要脫去一切屬於敗壞墮落本性的東西。你們不必脫去所有從前屬於你們的一切。你們的衣著、舉止、說話方式和人際交往，在許多方面可能都是正確的。但一切源於罪惡的；一切因墮落而產生的習慣、習俗、說話方式和行為方式，都必須脫去。你們要脫去未歸信之人的獨特特徵，並穿上那些更新之心所結的果子。」
舊人。 羅6:6。
這舊人是因私慾的迷惑漸漸敗壞的。 意思是：
(1.) 未蒙更新的人不受理性與健全判斷的引導，而是受其情慾和慾望所控制。「私慾」（lusts）這個詞在我們這裡的含義比原文更為狹窄。我們現在將這個詞限制於一類感官慾望；但原文是指心靈的任何激情或傾向。它可能包括貪婪、野心、對享樂或任何形式滿足的愛；這裡的意思是，人心本性受這些慾望的控制。
(2.) 這些情慾是欺騙性的。它們引導我們走入歧途。它們使我們陷入毀滅。世上所有的激情和享樂都是虛幻的。它們承諾的比實現的更多；它們讓受迷惑的追隨者失望，流淚。沒有什麼比這個世界所承諾的享樂更「欺騙性」的了；所有屈服於它們的人最終都會發現它們「只是奉承，卻是背叛」。
(c) 「關於」西3:8,9 (a) 「這舊人是」羅6:6
【第23節】又要心志改換一新。 也就是說，一個曾經追隨這些事物的人，必須成為一個新造的人。約3:3及以下。比較林後4:16。這裡使用的詞——ανανεοω——在新約中沒有在其他地方出現；但它與林後4:16和西3:10中使用的詞具有相同的含義。它意味著使之更新，並描述了重生的工作。這是對教會，以及保羅視為基督徒的人說的；我們可以從中學到：
(1.) 人要得救，就必須被更新。
(2.) 勸勉基督徒被更新是合宜的。他們每天都需要更新的力量。
(3.) 被更新是一種義務。人有義務這樣被更新。
(4.) 他們有足夠的自然能力從舊人的狀態轉變為新人的狀態，否則他們就無法被勸勉這樣做。
在你們心靈的靈裡。 在你們的性情中；你們的心中；你們的本性中。
(b) 「在心靈的靈裡」羅12:2
【第24節】並且穿上新人。 新人指的是更新的本性。這在其他地方被稱為「新造的人，或新創造」，林後5:17，指的是心靈改變後的狀態。這種改變是如此之大，以至於稱經歷過它的人為「新人」是恰當的。他有新的感受、原則和慾望。他已經拋棄了舊的原則和習慣，在所有與道德品格相關的事情上，他都是新的。他的身體確實是相同的；他心智的智力結構也是相同的；但他的原則和感受發生了變化，這使他在生活的所有重大目的上，成為一個新造的人。由此可知，重生不是一個微不足道的改變。它不是單純的關係改變，也不是外在條件的改變。它不僅僅是從世界進入教會，並受洗，即使是由最聖潔的手施洗；它遠不止於此。這些事情都無法恰當地說明「他是一個新人」。藉著上帝的靈重生才能做到。
照著上帝的形像。 καταθεον。關於上帝。其思想顯然是，人被更新，變得像上帝，或上帝的形像被恢復到靈魂中。在歌羅西書3:10的平行經文中，這個思想表達得更為完整——「在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」人藉著重生，恢復了上帝失落的形像。比較創1:26。
所創造的。 這個詞常用來指重生，因為它與最初的創造行為非常相似。參閱林後5:17的解釋。
有真理的仁義。 也就是說，更新的人在仁義上變得像上帝。這證明人被造時是公義的；或者說公義構成了他被造時上帝形像的一部分。救贖工作的目的是將上帝失落的形像恢復給人，或使他回到墮落之前的狀態。
和聖潔。 旁註作「真理的聖潔」——與弗4:22中「欺騙的私慾」（希臘文）形成對比。聖潔通常指對上帝的純潔，公義指對人的正直；但這裡是否遵守這種區分尚不確定。總體思想是，更新的人成為一個正直和虔誠的人；因此他應該避免異教徒所實行的惡習，使徒接著將其具體說明。這句話也證明，人被造時是一個聖潔的存在。
(c) 「有真理的仁義」加6:15，弗2:10 (1) 「真理的聖潔」 「真理的聖潔」
【第25節】所以你們要棄絕謊言。 使徒鄭重勸勉基督徒棄絕謊言，這似乎很奇怪，暗示他們有說謊的習慣。但我們必須記住：
(1.) 說謊是異教世界的普遍惡習。在古代異教徒中，就像在現代人中一樣，說謊幾乎是普遍存在的。一位在印度待了很長時間的著名法學家曾說過，他不會相信一個印度教徒的誓言。幾乎所有傳教士都對各地異教徒的品格作出了同樣的見證。他們的言論不可信；只要有一點點說謊的誘惑，他們就會毫不猶豫地實行。
(2.) 以弗所的信徒是最近才歸信的，對福音的要求在很大程度上是無知的。當異教徒歸信時，需要建立良心，而且他們需要很長時間才能看到許多在我們看來顯然是錯誤的事情的邪惡。
(3.) 舊習慣的影響常常在人歸信後持續很長時間。習慣說髒話的人會發現很難避免；一生都在欺騙的人會發現自己仍然受到欺騙的誘惑。很可能就是由於這些原因，使徒勸勉以弗所的信徒棄絕謊言，只說真話。這個勸勉現在對基督徒來說也並非不合時宜；對於許多類別的人來說，現在仍然是恰當的——例如以下幾種：
(1.) 在交易中習慣隱瞞商品缺陷，或誇大其真實價值的人——讓他棄絕謊言。
(2.) 指示僕人說他們不在家，而他們在家；或說他們生病，而他們沒有生病；或說他們忙碌，而他們沒有忙碌的人——讓他們棄絕謊言。
(3.) 習慣給敘述添油加醋；透過引入或壓制對正確理解事件很重要的情況來傳達錯誤印象的人——讓他棄絕謊言。
(4.) 不費心查明任何可能影響鄰居的事實的確切真相；不經調查就聽信謠言，並將其作為確鑿事實傳播，儘管這可能嚴重影響他人的品格和安寧的人——讓他棄絕謊言。
(5.) 習慣於只作承諾卻不履行的人——讓他棄絕謊言。社會上充斥著這類謊言，而且它們並不都局限於世俗之人。在一個社群中，沒有什麼比單純的真理更重要的了——然而，恐怕沒有什麼比它更經常被忽視的了。任何自稱基督徒的人，如果沒有無可指摘的正直和誠實品格，就無法做任何好事——然而，誰能拍著胸脯在上帝面前說，他在所有情況下都是一個說單純而樸實的真理的人呢？
因為我們是互相為肢體。 我們屬於一個身體——教會——就是基督的身體。羅5:12。其思想是，謊言會鬆弛弟兄情誼的紐帶。在人體中，和諧是顯而易見的。眼睛從不欺騙手，手從不欺騙腳，心臟從不欺騙肺。整個身體和諧地運作，彷彿彼此之間可以完全信任——而教會中的謊言對其利益的破壞，就像身體中一個肢體不斷欺騙另一個肢體一樣。
(d) 「與鄰舍」亞8:16 (e) 「是肢體」羅12:5
【第26節】生氣卻不要犯罪。 有人指出，這裡的指示符合畢達哥拉斯學派的習俗，他們在彼此有分歧時，必須在日落前提供和解的標誌。伯德（Burder）在羅斯·阿爾特（Ros.Alt）的《新舊東方》（u. neu. Morgenland）中提到。這裡暗示：
(1.) 生氣可能沒有罪；以及
(2.) 在所有生氣的情況下，特別危險的是它會伴隨著罪。生氣是一種太常見的情緒，無需描述。它是一種心靈的激動或騷動，程度或輕或重，由受到真實或假想的傷害而產生，通常伴隨著報復的慾望或目的。然而，報復的慾望並非這種情緒存在的必要條件，儘管它可能總是伴隨著表達不滿、責罵、斥責或懲罰的傾向。比較可3:5。在很大程度上，受到傷害時的突然激動是無意識的，因此是無辜的。當馬踢我們時；當蛇嘶嘶作響時；當我們腳撞到石頭時；以及當一個人舉手要打我們時，都會引起憤怒。將這種情緒植入人心中的目的或最終原因，是為了在突然受到攻擊時，在理性來不及提出適當的防禦方法之前，立即激發人自我防禦。它立即促使自我保護；當完成後，它的適當職責就停止了。如果持續下去，它就會變成罪惡的惡意或報復——這總是錯誤的。憤怒可以針對事物，也可以針對人；可以針對行為，也可以針對人。我們突然被錯誤的事情激怒，而對那個人沒有任何惡意；我們可能希望斥責或責罵那件事，而不傷害他。憤怒在以下情況下是罪惡的：
(1.) 當它在沒有充分理由的情況下被激發時——當我們沒有危險，也不需要它來保護時。我們沒有它也會安全。
(2.) 當它超越了原因，如果確實存在任何原因的話。所有超出立即自我保護必要性的部分都偏離了其目的，是錯誤的。
(3.) 當它針對的是人而不是冒犯行為時。目的不是傷害他人；而是保護自己。
(4.) 當它伴隨著報復的慾望時。這總是錯誤的，羅12:17,19。
(5.) 當它被反思所滋養和加劇時。以及
(6.) 當存在不饒恕的精神時；一種決心對所造成的傷害要求最大程度的滿足。如果人是完全聖潔的，那麼在危險中，或在受到傷害時，那種突然激發心靈的反應，將有助於促使我們從危險中自救，這種反應將會存在，並且將是我們本性的一個重要原則；而現在，它是暴力的；過度的；無法控制的；持續的——而且幾乎總是錯誤的。如果人是聖潔的，這種心靈的激動將會服從理性的最初指令，並完全受其控制；而現在，它幾乎從不服從理性——而且是完全錯誤的。此外，如果所有人都聖潔；如果沒有人傾向於造成傷害，它將只以一種突然激發心靈以應對即時危險的形式存在——這一切都將是正確的。現在，它不僅在面對身體危險時被激發，而且在面對他人所犯的錯誤時也被激發——因此它針對的是人，而不是事，並且常常完全是邪惡的。
不可含怒到日落。 不要懷抱怒氣。不要帶著怒氣入睡。不要懷抱報復的目的；不要對他人懷有惡意。當太陽落在一個人的怒氣上時，他可以確定這是錯誤的。那麼這整節經文的意思是：「如果你生氣了，這可能是會發生的，也可能是不可避免的，那麼要確保這種突然的激動不會變成罪。不要讓它超越其應有的界限；不要懷抱它；不要讓它留在你心中，甚至到日落。即使太陽西沉，也不要讓這種激情留在心中，而要讓它的最後一縷陽光總能找到你平靜安寧。」
(f) 「不可含怒到日落」傳7:9
【第27節】也不可給魔鬼留地步。 這可能與前一節的勸勉有關。「不要屈服於撒旦的暗示和誘惑，牠會抓住一切機會說服你懷抱不友善和憤怒的情緒，並在弟兄之間保持怨恨的精神。」當我們認為自己只是在捍衛自己的權利，確保自己的東西時，我們的許多感受都是由魔鬼的誘惑產生的。人心是詭詐的；在一個人試圖為自己所受的身體和名譽上的傷害辯護時，很少有比這更詭詐的情況了。當我們生氣時，魔鬼總是忙碌著，如果可能的話，牠會以某種方式引導我們犯罪；而避免牠詭計的最好方法是控制脾氣，甚至抑制突發的怒氣。沒有人會因為抑制怒氣而犯罪；沒有人能確定自己不會犯罪，如果他放縱怒氣哪怕一刻。
(a) 「地步」雅4:7 (*) 「地步」 「優勢」
【第28節】從前偷竊的，不要再偷。 偷竊，像說謊一樣，在異教徒中曾是，現在也是幾乎普遍存在的惡習。偷竊行為可能在每個異教徒社群中盛行，任何未受看管或未上鎖的財產都不安全。因此，由於以弗所的基督徒歸信者長期沉溺於此，他們有再次陷入其中的危險；因此，有必要對此特別警惕。我們不應認為偷竊是教會中的普遍惡習；但關於這一點的警惕是基於這樣一個原則：一個人長期習慣於某種特定的罪，他再次陷入其中的危險就很大。因此，我們警惕那些曾經酗酒的人，不要稍稍放縱於酒精飲料；我們勸勉他們不要觸碰那些對他們來說是強烈誘惑的東西。使徒的目的是表明福音要求所有信徒過聖潔的生活，並特別勸勉以弗所的基督徒避免周圍異教徒的惡習。
總要勞力。 讓他以誠實的方式，透過自己的勤勞，而不是透過傷害他人來謀生。
親手做正經事。 從事一些誠實的職業。保羅不恥於「親手」勞動，林前4:12；沒有人會因勞動而蒙羞。上帝造人是為了勞動，創2:15；工作對人類的幸福至關重要。任何能夠自給自足的人，都沒有權利依賴他人。羅12:11。
就可有餘分給那缺少的人。 旁註作「分給」。不僅僅是為了有謀生手段，更是為了有能力幫助他人。這樣做的理由和恰當性是顯而易見的。人類是一個大家庭。相當一部分人無法勞動養活自己。他們太老，或太年輕；或者他們殘疾或體弱，或臥病在床。如果其他人不與他們分享勞動所得，他們就會滅亡。我們被要求勞動，以便我們有特權為他們的舒適做出貢獻。從這節經文中可知：
(1.) 每個基督徒都應該有某種職業、事業或專業，以便養活自己。救主是木匠；保羅是帳篷製造者；沒有人會因為能夠建造房屋或搭建帳篷而蒙羞。
(2.) 基督教促進勤勞。懶惰的人很少成為基督徒；但如果他成為基督徒，宗教會使他勤勞，其程度與宗教對他心靈的影響成正比。談論一個懶惰的基督徒，就像談論燃燒的水或結冰的火一樣。
(3.) 基督徒應該從事一些有用和誠實的職業。他們應該「做正經事」。他們不應該從事必然會傷害他人的職業。沒有人有權利在鄰居窗下放置一個妨害物；他也沒有權利從事會導致鄰居犯罪或毀滅鄰居的職業。誠實的職業造福每個人。一個好農民對他的鄰里和國家有益；一個好鞋匠、鐵匠、織工、木匠、鐘錶匠、機械師，都是社區的祝福。他不傷害任何人；他造福所有人。那麼，釀酒師和酒精飲料銷售商呢？他不造福任何人；他傷害每個人。從他家取走的每一夸脫酒精飲料都會在某處造成傷害——傷害，而且只有傷害，並且持續不斷。沒有人因此變得更好或更富有；沒有人因此變得更道德或更勤勞；沒有人因此在通往天堂的路上得到幫助。成千上萬的人因此在通往地獄的路上得到幫助，他們已經在路上；成千上萬的人被引導走向死亡，如果沒有那個釀酒廠、商店或酒館，他們可能已經走在通往天堂的路上。那麼，這是「做正經事」嗎？保羅會這樣做嗎？耶穌會這樣做嗎？奇怪的是，一個自稱基督徒的人竟然會這樣做！參閱徒19:19中以弗所基督徒初次歸信時的顯著例子。徒19:19。
(4.) 基督徒的主要事業不是賺錢致富。而是為了有能力造福他人。除了他自己所需之外，他貧窮、生病、年邁、受苦的弟兄和朋友對他的收入有權利——而且應該慷慨施予。
(5.) 我們應該勞動，以便我們有能力做善事給他人。這應該像為了買山羊、蓋房子、舒適生活或有體面葬禮的手段而勞動一樣，成為一個計劃和目的。然而，有多少人有這樣的目標，或者為了能夠施捨而明確地從事日常勞動呢？當所有基督徒都以此為目的時，世界很快就會歸信。羅12:11。
(b) 「勞力」徒20:35 (1) 「分給」 「分給」
【第29節】污穢的言語一句不可出口。 林前15:33。譯為「污穢」的詞 σαπρος 意為壞的、腐爛的、腐敗的，用於腐爛的植物或動物物質。然後它用於指無用的樹，不結好果子，太7:17。然後它在道德意義上使用，就像我們的詞「腐敗」一樣，指墮落的、邪惡的、污染的，這裡可能指任何淫穢、冒犯或傾向於腐蝕他人的事物。當我們記住以下幾點時，就會明白這個勸誡的重要性：
第4章
(1.) 這種淫穢污穢的言談在各地盛行，並且在異教徒中至今仍是如此。這種情況非常普遍，以至於幾乎在每個宣教站都發現，日常對話是如此腐敗和污穢，宣教士們覺得有必要將他們的孩子送回家接受教育，以保護他們免受周圍環境的污染影響。
(2.) 那些不幸熟悉任何社群中下層階級的日常對話，特別是年輕人的對話的人，將會明白這項勸誡的重要性。幾乎沒有什麼比年輕人之間——甚至包括這個國家學院和大學裡的年輕人——經常盛行的言談更腐敗或更具腐蝕性的了。
(3.) 這種腐敗言談的影響將顯示其重要性。「一個不潔的思想掠過心頭，就會留下污穢！」表達這樣一個思想會加深靈魂上的污穢，並腐蝕他人。這就像將一具令人作嘔的屍體留在地面上，污染空氣，散播瘟疫和死亡，而它本應立即被埋葬。基督徒的言談應當純潔。他的主是純潔的。他的上帝是純潔的。他所去的天堂是純潔的。他所宣稱的信仰是純潔的。他絕不應沉溺於淫穢的暗示；絕不應傳播淫穢的軼事，也不應在他人傳播時微笑。他絕不應沉溺於雙關語的玩笑；絕不應聽這種性質的歌曲。如果與他交往的人對自己和對他沒有足夠的尊重，以至於不克制這種腐敗和腐蝕性的暗示，他應當立即離開他們。
但那有益於建立人的話。（邊註：有益於造就。）希臘文：「有益於造就」；也就是說，適合教導、勸告和安慰他人；促進他們的智慧和純潔。言語是無價的恩賜；是價值無法估量的祝福。我們說話的方式可以總是對他人有益。我們可以給他們一些他們沒有的資訊；給予他們一些他們需要的安慰；透過友善的討論引出一些我們以前不知道的真理，或者透過友善的勸誡召回那些有迷失危險的人。那些僅僅為了說話而說話的人會說許多愚蠢的話；那些人生主要目標是造福他人的人，不太可能說出會讓自己後悔的話。Mt 12:36, Eccl 5:2, Prov 10:19, Jas 1:19。
(c) 「溝通」Col 4:6 (*) 「造就」 「建立」 (+) 「恩典」 「益處」
【第30節】並且不要叫神的聖靈擔憂。這句話是針對基督徒說的，它證明基督徒有可能叫聖靈擔憂。這裡使用的詞——λυπειτε（lypeite），其原意是使人憂傷；使人悲傷或難過。它被翻譯為「使人難過」或「使人憂傷」，如 Mt 14:9, 17:23, 18:31, 19:22, 26:22,37 Mk 14:19, Jn 16:20, 2Cor 2:2, 6:10, 7:8,9,11, 1Thes 4:13。它被翻譯為「擔憂」，如 Mk 10:22, Jn 21:17, Rom 14:15, 2Cor 2:4,5, Eph 4:30；還有一次翻譯為「憂愁」，如 1Pet 1:6。這個動詞在《新約》其他地方沒有出現。其普遍含義是，以導致悲傷的方式對待他人。我們不應認為聖靈會因人的行為而實際承受悲傷或痛苦。這種語言是為了描述人所承受的，並應用於聖靈，以表示那種會導致悲傷的行為；這裡的意思是：「不要採取那種本質上會使一個聖潔存有仁慈的心靈感到痛苦的行為。不要以會讓愛你的朋友感到痛苦的方式對待聖靈。有一種行為會將聖靈從心中驅逐出去，彷彿祂感到悲傷和痛苦——就像忘恩負義和罪惡的行為會使一位地上的朋友心痛，並導致他離開你一樣。」如果問那是什麼行為，我們可以回答：
(1.) 公開和嚴重的罪。這裡特別提到這些；保羅的意思是，偷竊、謊言、憤怒和類似的惡行會使聖靈擔憂，並導致祂離開。
(2.) 各種形式的憤怒。沒有什麼比沉溺於憤怒更能驅散心中所有嚴肅和溫柔的印象了。
(3.) 淫蕩的思想和慾望。神的靈是純潔的，祂不住在充滿腐敗想像的靈魂中。
(4.) 忘恩負義。我們對忘恩負義的感受幾乎比任何其他事情都更深；我們為什麼要認為聖靈不會也感受到呢？
(5.) 忽視。神的靈會因此而擔憂。祂常常催促我們禱告；祂使我們的心傾向嚴肅、閱讀聖經、溫柔和悔改。我們卻忽視了那些蒙恩的敬虔時刻，失去了那些變得像神一樣的快樂時光。
(6.) 抗拒。基督徒常常抗拒聖靈。祂會引導他們對世界死心；然而他們卻推動他們的獲利計畫。祂會教導他們時尚和虛榮的愚蠢；然而他們卻穿上最華麗的服裝。祂會阻止他們參加華麗的派對、劇院和舞廳；然而他們卻去了那裡。基督徒若要敬虔卓越，所需要做的就是順服那些溫柔的影響，這些影響會引導他禱告並進入天堂。
你們原是受了印記。2Cor 1:22。
直到得贖的日子。Eph 1:14。
(a) 「不要叫……擔憂」 Isa 63:10 (b) 「直到……的日子」 Eph 1:13,14
【第31節】一切苦毒。Eph 4:2。
惱恨。這裡的詞與「憤怒」沒有本質區別。
憤怒。Eph 4:26。所有被珍藏的、不合理的憤怒。嚷鬧。喧嘩、混亂、高聲爭吵；就像人們在爭吵或興奮時所用的那樣。基督徒應當保持平靜和嚴肅。在他們中間，不應有激烈的爭執和衝突；不應有粗暴的爭吵和騷亂。
毀謗。誹謗、背後說人壞話、憤怒的言辭、搬弄是非、責罵等。
並一切的惡毒。更確切地說，是「一切的惡」——κακια（kakia）。各種各樣的惡都應當除去，你們只應當顯出良善。
(c) 「和惱恨」 Col 3:8 (d) 「都當從你們中間除掉」 Tit 3:2
【第32節】並要以恩慈相待。仁慈、溫和、有禮、客氣——χρηστοι（chrestoi）。1Pet 3:8。基督教產生真正的禮貌或客氣。它不會使人粗魯、暴躁、陰沉；也不會使信徒違反正常的社交禮儀。真正禮貌的秘訣是仁愛，或渴望使他人快樂；基督徒應當是最有禮貌的人。在陰沉、厭世的脾氣中沒有宗教；在粗魯、僵硬和令人反感中沒有宗教；在違反良好教養的規則中也沒有宗教。確實有一種虛偽的禮貌，基督徒不應追求或模仿。他的禮貌應當基於恩慈，Col 3:12。他的客氣應當是愛、善意和渴望他人幸福的結果；這將促使他採取那種使他與他人交往愉快和有益的行為。
存憐憫的心。擁有一顆傾向於憐憫和同情的心，特別是傾向於對犯錯弟兄的過失表現出恩慈，因為上下文要求如此。
彼此饒恕。Mt 6:12。
正如神在基督裡饒恕了你們一樣。正如神因基督所受的苦和所做的，饒恕了你們一樣。祂這樣做：
(1.) 白白地——我們沒有任何功勞——當我們承認自己有錯時。
(2.) 完全地；祂饒恕了每一個過犯。
(3.) 慷慨地；祂饒恕了許多過犯，因為我們的罪是數不清的。這就是我們在饒恕他人時應當遵守的原則。我們應當白白地、完全地、慷慨地饒恕。饒恕應當是徹底的、真誠的、持續的。我們不應翻舊帳，再次指責他們；我們應當像他們沒有冒犯過一樣對待他們，因為神就是這樣對待我們的。學習：
(1.) 饒恕一個冒犯的弟兄是我們不能忽視的責任。
(2.) 教會的平安和幸福取決於此。所有人都可能冒犯他們的弟兄，就像所有人都可能冒犯神一樣；所有人都需要彼此的饒恕，就像我們所有人都需要神的饒恕一樣。
(3.) 這樣做不會過度。讓這個原則被遵守——「正如神饒恕了你們，你們也當饒恕他人。」讓一個人回想自己的罪和愚昧；讓他審視自己的一生，看看他冒犯神多少次；讓他記住所有都已被饒恕；然後，帶著這種新鮮的感受，讓他去見一個冒犯的弟兄，說：「我的弟兄，我饒恕你。我坦率地、完全地、徹底地饒恕你。基督就是這樣饒恕我的；我也這樣饒恕你。這過犯將不再被記住。在我們的交往中，它不會被提及來傷害你的感情；它不會減少我對你的愛；它不會阻止我與你一同行善。基督對待我這個可憐的罪人如同朋友；我也將這樣對待你。」
(e) 「彼此」 Mk 11:25,26