以弗所書 第3章
巴恩斯注釋 — 以弗所書
巴恩斯注釋 — 以弗所書
> 解經家：艾伯特·巴恩斯（Albert Barnes） > 時間：2026-04-30 15:37:21
第3章
以弗所書 — 第3章
第3章
以弗所書第3章
第3章分析
本章主要由三部分組成：
一、保羅聲明外邦人將成為福音的同蒙恩者，而宣揚這福音的工作特別託付給他，【弗3:1-12】。在闡述這一點時，保羅指出：
(1) 他是為外邦人的緣故，作了基督耶穌的囚犯，【弗3:1】。他被囚禁是因為他堅持福音應當傳給外邦人，並努力將福音帶給他們。
(2) 他提醒他們，他蒙特別啟示被召，為要使這真理廣為人知，並將這福音傳給外邦人——他假定他們已經聽說了他歸主的方式，【弗3:2-3】。
(3) 他提及他之前就此點所說的簡短話語，作為他對這偉大福音計劃的認識的證明，【弗3:3-4】。
(4) 他將這偉大真理稱為「奧秘」——「基督的奧秘」；這是一個偉大而重要的真理，在基督降臨之前一直隱藏，並由他完全顯明，【弗3:4-6】。這奧秘已隱藏了多個世代。但如今，藉著上帝的靈，已向基督教會的使徒和先知完全啟示，那分隔的牆將被拆毀，福音將同樣傳給所有人。
(5) 使徒說，這職分特別託付給他，為要在外邦人中宣揚基督那測不透的豐富，【弗3:8-9】。
(6) 這樣做的目的是，在所有受造物面前，闡明上帝在救贖計劃中的偉大智慧，【弗3:10-12】。這旨在向其他有智慧的受造物顯明上帝榮耀的屬性，並彰顯上帝的品格，這是其他地方無法察覺的。
二、保羅表達了熱切的願望，希望他們能領悟這救贖計劃的榮耀，【弗3:13-19】。他特別希望他們不要因他為他們所受的苦難而灰心；他聲明他屈膝在蒙救贖家庭的偉大父面前禱告，願上帝樂意堅固他們，光照他們，並使他們對這榮耀的計劃有清晰的認識。
三、本章以頌讚上帝作結，因他所顯明的偉大良善，以及救贖計劃的榮耀，【弗3:20-21】。
【第1節】為此緣故。因為傳講這教義；也就是說，傳講福音要傳給外邦人的教義。
我保羅，為基督耶穌的囚犯。在主耶穌的服事中作了囚犯；或因他的緣故作了囚犯。不是因犯罪、債務或戰俘而作囚犯，而是在救贖主的事工中作了囚犯。這證明，在寫這封信的時候，保羅正被囚禁，毫無疑問他當時在羅馬。這句話更準確的翻譯應是：「為此緣故，我保羅是囚犯，等等。」丁道爾（Tindal）的譯文是：「為此緣故，我保羅，耶穌的僕人，被囚禁。」洛克（Locke）、羅森穆勒（Rosenmuller）、道德里奇（Doddridge）、惠特比（Whitby）、科佩（Koppe）等人也這樣理解。這種結構避免了我們通用譯本中現在顯得突兀的地方。
為你們外邦人。在羅馬為你們的緣故作了囚犯，因為我堅持福音應當傳給外邦人。參【徒22:21-23】。他先被帶到凱撒利亞，然後到羅馬。他被囚禁和所有困難的原因是，他堅持福音應當傳給外邦人；當猶太人拒絕福音時，上帝就拒絕了他們；並且他蒙特別呼召，要將救恩的信息帶給外邦世界。
【第2節】你們諒必曾聽見（eige，如果至少，如果確實，如果如此，指被視為理所當然的事）。羅賓遜（Robinson）語。比較【林後5:3】、【加3:4】、【弗4:21】、【西1:23】中此助詞的用法。這裡的助詞並非旨在表達他們是否聽過此事，因為他認為他們已經聽過。道德里奇（Doddridge）將其譯為：「既然我深知你們已經聽過，等等。」他曾告知他們他蒙召作外邦人的執事，【弗3:3】，但仍有可能他們沒有收到包含此信息的信件，因此他再次就此主題作出說明，以便他們能完全理解。因此，這是一個冗長的插入句——這是保羅著作中最長的插入句之一，是在一個充滿主題的心靈衝動下表達出來的；正如我們所說，他思緒萬千，不知從何說起。因此，要理解他當時確切的心境是極其困難的。在我看來，這整個冗長的陳述是源於【弗3:1】偶然提及他為外邦人作了囚犯。他似乎立刻想到，他們會因他為他們受苦的消息而感到悲傷。因此，他進行了這冗長的敘述，向他們展示事情是如何發生的；這是出於上帝的旨意；這是為了揭示一個偉大而榮耀的奧秘；這是為了以卓越的方式促進上帝的榮耀；這是按照一個永恆的旨意；因此，他在【弗3:13】說，他希望他們不要「灰心」或因他為他們所受的苦難而過度憂傷，因為他的苦難旨在促進他們的「榮耀」。他因相信自己正在宣揚上帝榮耀而永恆的計劃，並相信這對人類有益而得到安慰；因此，他也懇求他們不要因他的苦難而過度煩惱。
上帝恩典的管家職分（希臘文：oikonomia；在【路16:2-4】中譯為「管家職分」；在【弗1:10】、【弗3:2】、【西1:25】中譯為「管家職分」）。【弗1:10】。這裡的意思是，這項安排是為了讓他成為外邦人的使徒。在分配傳福音工作的不同部分時，向外邦人傳揚福音的職責已託付給他。
為你們所賜給我的。是為了你們這些外邦人。不是特別為了以弗所人，而是為了所有民族。【加2:7】。
【第3節】藉著啟示。【加1:12】。他指的是他蒙召擔任使徒職分時所得到的啟示，即福音要傳給外邦人，而他被歸主是為了特別將福音帶給他們。參【徒9:15】、【徒22:21】。
使我得知這奧秘。這奧秘就是迄今為止隱藏的真理，即福音要傳給外邦人。【弗1:9】，關於「奧秘」一詞的含義。
正如我前面略略寫過的（邊註：稍早之前）。關於這指的是什麼，解經家們意見不一。布盧菲爾德（Bloomfield）、道德里奇（Doddridge）、羅森穆勒（Rosenmuller）、伊拉斯謨（Erasmus）、格勞秀斯（Grotius）、洛克（Locke）等人認為，他指的是他在前兩章中關於上帝呼召外邦人進入他國度的計劃所寫的內容。加爾文（Calvin）認為他指的是他寫給他們的一封已失傳的早期書信。他對此評論說：「如果保羅的憂慮被正確地考慮；如果他的警醒和勤奮；如果他的熱心和勤勉；如果他的仁慈和樂於助人，那麼很容易想像他寫了許多公開和私人的書信，給這個地方和那個地方。但只有那些主認為對他教會的福祉是必要的，他才確保它們被保存下來。」這個觀點本身並非不可能——比較《以賽亞書》導論，第6章，(1)——但保羅在這裡是否指任何這樣的書信，則值得懷疑。他補充的「你們念了，就能明白」似乎更暗示他指的是他剛剛寫過的內容。
【第4節】你們念了，就能明白。單單閱讀這些，你們就能明白我對救贖計劃的看法，以及我對上帝拯救人類方式的認識，特別是他對外邦人得救的意圖。
基督的奧秘。這並非指基督位格中的任何奧秘；或神人二性在他身上的結合；或代贖工作中任何難以理解之處。它指的是迄今為止隱藏的教義，即藉著彌賽亞，外邦人將被接納享有與猶太人相同的特權，並且救贖計劃將同樣自由地向所有人開放。這個偉大真理迄今為止一直隱藏，或僅部分被理解，保羅說他蒙召是要將它向世界顯明。他說，他對此事的認識可以從他所說的話中理解，從中他們可以判斷他是否有資格陳述和捍衛福音的教義。保羅顯然認為他對此事的認識具有卓越的價值；很少有人擁有；理解它很重要。因此他詳述了它。他談到這真理的榮耀。他將其追溯到上帝的旨意。他表明它進入了上帝永恆的計劃；他顯然覺得他在這封書信前半部分所傳達的真理是思想所能接觸到的最重要的真理之一。
【第5節】在別的世代。上帝關於人類救贖的偉大旨意並未顯明。【羅16:25】。
和先知。那些在基督教會中行使先知或受感教師職分的人。【林前12:1】。
藉著聖靈。這證明那些在基督教會中行使先知職分的人是受默感的。他們是為此目的而蒙賦予這種能力的人，以便將基督教系統的教義傳授給新成立的教會。沒有證據表明這旨在成為教會中永久的職分。在沒有完整的書面啟示，以及使徒不在場的情況下，他們對於將教會建立在穩固的基礎上是必要的。當啟示的卷冊完成，福音的教義被完全理解時，這個職分的職能就停止了。
【第6節】就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣。與上帝古時的子民——猶太人——同為後嗣，並享有相同的特權。【羅8:17】、【弗2:13-18】。
【第7節】我作了這福音的執事。【弗3:2】。
是照著上帝恩典的恩賜。這不是我自己的追求或功勞；這是一個白白的恩賜。
上帝恩典的。這句話的意思是，他蒙召進入事奉，以及將如此重要的職分——將福音帶給外邦人——託付給他，完全是出於恩典。
照著他大能的運行。不是憑著我對福音的任何天生傾向，也不是憑著我所發出的任何能力。這是憑著「他大能的運行」。比較【加2:8】。洛克（Locke）將此理解為上帝在他的事奉下在外邦人歸主時所發出的能力或大能。但在我看來，它更指的是上帝在保羅自己歸主並進入事奉時所發出的能力。這從下一節可以清楚看出。其意思是，他本性上對福音的敵對是如此之大，以至於除了「上帝的大能」之外，沒有什麼能克服它，而他的歸主完全歸因於此。
【第8節】我本是眾聖徒中最小的。這是保羅特有的表達方式之一。普通的語言詞彙無法表達他想要傳達的意思，因此他創造了一個詞來更強調地表達這個概念。比較【林後4:17】。這裡使用的詞——elachistoteros——在新約中沒有其他地方出現。它是一個從最高級構成的比較級。然而，在後來的希臘作家中可以找到類似的表達。參布盧菲爾德（Bloomfield）和羅森穆勒（Rosenmuller）的例子。這個詞在這裡的意思是：「我比所有聖徒中最小的還要小；或者說我不配被列入聖徒之中。」它表達了他對自己過去生活罪惡的深刻感受；對他迫害教會和救主的罪惡感；也許還有他對自己屬靈成就低微的感受。【林前15:9】。保羅永遠無法忘記他過去生活的罪惡；永遠無法忘記他曾經迫害上帝教會的時光。
基督那測不透的豐富。關於保羅使用「豐富」一詞，參【弗1:7】。譯為「測不透的」——anexichniaston——在新約中只出現過一次，在【羅11:33】中譯為「難以測度」。【羅11:33】。它的意思是無法追溯或探索的；是不可測的或不可理解的。這裡的意思是，基督裡有無法追溯或探索的充足。它是完全不可理解的。他裡面豐富的豐盛無法被估量。這是新約中最具強調性的表達之一。它表明使徒的心充滿了對救主裡面充足和榮耀的讚美；他詞不達意；他認為被允許向世界宣揚救主裡面有如此豐富的財富是最高的榮譽。
【第9節】又使眾人明白。為了使全人類都能在救贖計劃中看見上帝的榮耀。迄今為止，他品格和計劃的啟示僅限於猶太人。現在，他的旨意是讓所有人類都了解它。
這奧秘的交通。這裡的「交通」（koinonia）一詞，大多數手稿和譯本都讀作「管家職分」（oikonomia）。參米爾（Mill）。格里斯巴赫（Griesbach）、蒂特曼（Tittman）、羅森穆勒（Rosenmuller）、科佩（Koppe）都採用這個讀法，大多數評論家也認為這是真實的讀法。抄寫員很容易犯這個錯誤。那麼，其意思就是：「使所有人在這奧秘的管家職分上得到光照」；也就是說，使所有人明白這救贖計劃的偉大真理是如何傳達給人類的。如果保留「交通」一詞，則表示這教義，或上帝的秘密旨意，現在是所有信徒所共有的。它不應局限於任何階層或等級的人。洛克（Locke）將其譯為：「並使所有人都明白這奧秘現在是如何傳達給世界的。」大主教惠特利（Archbishop Whately）（《羅馬主義的錯誤》，第二章，第一節）將其譯為：「這奧秘的共同參與」；也就是說，以前不為人知，也無法憑藉人的能力得知，但現在藉著上帝護理的恩典安排而顯明的真理；不再隱藏，也不再局限於少數人，而是要由所有人共同分享。根據他的說法，這是指古代異教宗教的奧秘；他認為使徒旨在將這些「奧秘」與基督教形成對比。在那些「奧秘」中，受啟者和未受啟者之間存在區別。有些崇拜者會得到某些神聖秘密的啟示，而其他人則被排除在外。在某些奧秘中，例如厄琉西斯奧秘，有大奧秘和小奧秘，不同的人會被啟蒙。與這些形成鮮明對比的是，基督教中的「大奧秘」是向所有人顯明的。它沒有向任何人隱藏，在受啟者之間也沒有區別。上帝所啟示的真理沒有任何部分被隱瞞，而是由所有人共同參與。基督教沒有為其部分信徒隱藏的真理；它沒有「保留」的教義；它沒有只託付給神聖祭司的真理。它的教義要向全世界宣揚，基督的每一個追隨者都要分享基督所啟示真理的所有益處。很難確定哪個是真實的讀法，而且這也不是很重要。總體而言，保羅認為自己蒙召進入事奉，是為了使所有人都明白救恩是向所有人開放的真理——這個真理已經隱藏了多個世代。懷著這個偉大真理，他覺得自己肩負著對人類具有不可估量價值的使命，他渴望去向全世界宣揚它。關於「奧秘」一詞，參【弗1:9】。
是藏在創造萬有的上帝裡面的。與上帝同在。它一直隱藏在他的懷中。這個計劃已經形成，但以前並未顯明。
創造萬有的。這很清楚；但為什麼在這裡引入這句話就不那麼清楚了。洛克（Locke）和羅森穆勒（Rosenmuller）認為它指的是新創造，其意思是上帝完全藉著耶穌基督來塑造和管理這個新創造。但這個表達包含著更廣泛的真理，自然傳達了萬物都是由上帝創造的，而這只是他偉大而普遍的作為的一部分。其意思是，上帝創造了萬物，而將救恩擴展到世界的這個旨意是他偉大計劃的一部分，並受他控制。
藉著耶穌基督。正如這句話在我們的通用希臘文文本和英文譯本中所示，它與【西1:15-16】中的經文有著驚人的相似之處。但這個短語在拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞文譯本（Syriac）、科普特文譯本（Coptic）以及一些古老的手稿中缺失。米爾（Mill）指出，它很可能是由某位抄寫員從【西1:16】的平行經文中插入到這裡的；格里斯巴赫（Griesbach）將其視為插補而予以拒絕。無論它是否保留在這裡，都不是非常重要，因為同樣的觀點在其他地方也得到了充分的教導。參【約1:3】、【西1:16】、【來1:2】。如果它要保留，其意思是上帝的兒子——三位一體的第二位格——是創造宇宙的偉大而直接的代理者。
【第10節】為要。希臘文：hina。其意思是，這是目的，或者說這是創造萬有的目的。創造宇宙的一個主要目的是，藉著教會清楚地彰顯上帝的智慧。僅僅藉著太陽、星星、地球、海洋、山脈、洪水的形成來證明它是不夠的。僅僅藉著有智慧的受造物、地上不朽心靈的形成以及天使世界的各種等級來證明它也是不夠的。有些關於上帝品格的觀點只能與世界的救贖聯繫起來才能獲得。因此，宇宙被創造，人類被造在地上，不僅是為了在創造工作中彰顯上帝的完美，而且以更為輝煌的方式在救贖工作中彰顯。因此，天使天軍一直對人類的救恩表現出深切的興趣。
現在。這個詞——nun——在拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞文譯本（Syriac）和阿拉伯文譯本（Arabic）中缺失；許多教父也省略了它。參科佩（Koppe）。如果保留它，其意思是這種彰顯將在福音之下進行。「現在，既然彌賽亞已經降臨；現在，在基督教的管家職分之下，這種啟示將向遙遠的世界顯明。」
使天上執政的、掌權的。指天使天軍——圍繞上帝寶座的有智慧的受造物。【弗1:21】。
藉著教會。藉著救贖主道成肉身來拯救它；藉著向它所施的憐憫；藉著為使他的子民從墮落中恢復過來所作的智慧安排；以及藉著那蒙救贖的教會在地上和天上所顯明的一切恩典和美麗。
上帝百般的智慧。字面意思是「多樣化的」。它指的是極其多樣的智慧。它不僅僅意味著有偉大的智慧，而且所顯明的智慧是多樣和變化的；就像變幻多端的色彩一樣。對那個教會而言，存在著「美麗而井然有序的各種管家職分」，所有這些都旨在彰顯上帝的智慧。它就像一幅風景畫，或一幅在眼前掠過的全景圖，具有各種各樣的階段和方面，所有這些都旨在激發敬佩。在教會的救贖中，不僅僅只有一種形式或一個方面的智慧。它是智慧，千變萬化，永遠美麗。在計劃形成時顯明了智慧；在選擇救贖主時顯明了智慧；在道成肉身時顯明了智慧；在代贖中顯明了智慧；在更新人心、聖化靈魂的手段中顯明了智慧；在教會藉以被聖化、引導並帶入榮耀的各種管家職分中顯明了智慧。如此顯明的智慧就像傍晚陽光映照在雲彩上時，雲彩變幻莫測的美麗。每個方面都充滿了美。一朵明亮的雲彩與其他雲彩在外觀上有所不同；然而所有這些都旨在使人心充滿對上帝崇高的看法。
【第11節】這是照著他從萬世以前所定的旨意。【弗1:4】。字面意思是「萬世的旨意」，或永恆的旨意。洛克（Locke）、錢德勒（Chandler）和惠特比（Whitby）將此譯為：「照著他在耶穌基督裡，或藉著他，所作的萬世的安排或部署。」這種解釋的目的似乎是為了避免上帝在人類救贖中有旨意或計劃的教義，因此這些解經家認為它指的是世界各世代的安排，藉此引入了救贖計劃。關於這裡譯為「旨意」（prothesis）的詞，參【羅8:28】。比較【弗1:11】。它在【太12:4】、【可2:26】、【路6:4】、【來9:2】中譯為「陳設餅」——「擺設的餅」；在【徒11:23】、【徒27:13】、【羅8:28】、【羅9:11】、【弗1:11】、【弗3:11】、【提後1:9】、【提後3:10】中譯為「旨意」。它在新約中沒有其他地方出現。在大多數這些情況下，它指的是上帝的旨意或意圖；沒有一個情況下它指的是像安排世代或世界時期那樣的安排或部署；惠特比（Whitby）、洛克（Locke）、克拉克（Clarke）等人提出的解釋完全與該詞的既定用法相悖。譯為「萬世以前」（aionon）的詞可能指世代；但它最常用來指永恆。參【弗3:9】。這裡它可能指「萬世的旨意」；即在過去世代形成的旨意；但這個詞在新約中最常用來指永遠，直到永遠。比較以下地方，在我們的通用譯本中它被如此翻譯，而且毫無疑問是正確的：【太6:13】、【太21:19】、【可3:29】、【可11:14】、【路1:33,55】；【約4:14】、【約6:51,58】、【約8:35】、【約14:16】、【羅1:25】、【羅9:5】、【羅11:36】、【羅16:27】、【林後9:9】；【林後11:31】、【加1:5】。這裡這段經文的確切意思是，上帝已經形成了一個永恆的計劃，關於人類的救贖；那個計劃與主耶穌有關；並且現在藉著福音得以執行。我們無法擺脫上帝有一個計劃的觀念。聖經中經常肯定這一點，而且與我們的理性也太過一致，不容置疑。擺脫這個觀念既不可取也不可能。誰會尊重或尊崇一個沒有計劃、沒有目的、沒有意圖，並且所有事情都憑藉一時興起和偶然發生的有智慧的存有呢？如果上帝有任何計劃，那它必然是永恆的。他沒有新的方案；他沒有他以前沒有的意圖。
他所定的。字面意思是「他所作的」。
在基督耶穌裡。指著他；或者說將藉著他來執行。永恆的計劃與他有關，並將藉著他的降臨和工作來執行。
【第12節】我們因信他，就在他裡面放膽無懼。這裡使用的詞——parrhesian——原意是指說話的膽量，【林後7:4】、【約7:26】、【徒4:13,29,31】。這裡它似乎是指「自由地表達」；其意思是，我們現在可以藉著主耶穌，帶著信心坦然無懼地來到上帝面前禱告。參【來4:16】。
得以進到上帝面前。【弗2:18】。
因信他。因著對他的信心。其意思是，我們現在可以坦然無懼地來到施恩寶座前，奉救贖主的名求憐憫。膽量不是魯莽，信心也不是自以為是；但我們可以毫不猶豫地來到，並確信我們的禱告會蒙垂聽。
【第13節】所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這裡的聯繫是這樣的。保羅當時是羅馬的囚犯。他之所以成為囚犯，是因為他努力在外邦人中傳播基督教。【弗3:1】。他對這項事業的熱心，以及他對此事的看法，激起了猶太人的憤怒，導致了他現在所遭受的一切災難。他認為以弗所人對此是知情的。他們自然會因他的苦難而感到痛苦，因為他所受的一切剝奪都是為了他們。但這裡他告訴他們不要煩惱和灰心。他確實正在受苦；但他已經與之和解，他們也應該如此，因為這正在促進他們的福祉。譯為「喪膽」（ekkakeo）的詞，字面意思是變成懦夫，或失去勇氣；然後是灰心喪志，等等。【林後4:1】。它在【路18:1】、【林後4:1,16】、【弗3:13】中譯為「喪膽」，在【加6:9】、【帖後3:13】中譯為「灰心」。它沒有在其他地方出現。洛克（Locke）在這裡將其譯為「沮喪」。科佩（Koppe）認為它的意思是他們不應該因為他為基督教受了這麼多苦，就認為基督教是虛妄和錯誤的。但它更可能的意思是，他們可能會因為他受了這麼多苦而感到氣餒。他們可能會因為堅持一個讓其朋友遭受如此災難的宗教體系而灰心。保羅告訴他們，這不應該發生。他們將從他所有的苦難中受益，因此他們應該堅守一個給他們帶來如此多益處的宗教——即使他會受苦。
這原是你們的榮耀。這有助於你們的榮譽和福祉。你們有理由歡喜，因為你們有一個朋友願意為你們如此受苦；你們有理由歡喜，因為他為你們所受的試煉將給你們帶來所有益處。
【第14節】為此緣故。有些人認為這是他從【弗3:1】開始說的話的恢復，但被一個冗長的插入句打斷了。布盧菲爾德（Bloomfield）就是這樣解釋的。但在我看來，他更可能指的是緊接在前的內容：「因此，為了使這偉大的工作得以進行，並使我這些苦難的目的在你們的益處和榮耀中得以實現，我向神屈膝禱告：」
我屈膝。我禱告。禱告通常且合宜的姿勢是跪下。比較【代下6:13】、【但6:10】、【路22:41】、【徒7:60】、【徒9:40】；【徒20:36】、【徒21:5】。這是一種表示敬畏的姿勢，因此當我們來到上帝面前時應該採取這種姿勢。在基督教會中，公共崇拜中跪下的習俗被放棄，這一直是一件不幸的事情。
在我們主耶穌基督的父面前。毫無疑問，禱告通常應該向他發出。但這並不表示向主耶穌禱告是不合宜的。【徒1:24】、【徒7:59,60】。
【第15節】天上地上的各家。這個表達「各家」可以指「父」或主耶穌。解經家們對此意見不一。布盧菲爾德（Bloomfield）、錢德勒（Chandler）、伊拉斯謨（Erasmus）、科佩（Koppe）和其他一些人認為是指父。洛克（Locke）、道德里奇（Doddridge）、加爾文（Calvin）和其他一些人認為是指主耶穌。這是更自然的解釋。「上帝的各家」是指他所有的兒女；其意思是，他們都擁有相同的名字，源於救贖主；都是基督徒。無論他們在哪裡，在天上或地上；無論他們從哪個民族歸主，無論是猶太人還是外邦人，他們都有一個名字，一個救贖主，都屬於一個家庭。參【弗4:4-6】。
在天上。指義人靈魂被成全。它不應指天使，因為他不是在談論天使，而是在談論蒙救贖的家庭。如果「在天上」這個短語可以被理解為指猶太人，以區別於外邦人，我會認為這是一個例子。許多解經家認為它在這封書信中經常被這樣使用，但我沒有看到明確的證據，也沒有任何情況看起來非常可能，除非這是一個。而且在這裡也沒有必要，因為它可能指所有蒙救贖的人，無論在天上還是地上，儘管上下文似乎更傾向於指猶太人和外邦人。類似的表達出現在【西1:20】：「使萬有，無論是地上的、天上的，都藉著他與自己和好了。」我們面前的這段經文通常藉著參考猶太人的觀點來解釋。猶太人習慣稱天上的天使為上帝的「上層家庭」，地上的子民為他的「下層家庭」。參韋特斯坦（Wetstein）引用的拉比著作中的段落。
第3章
【第15節】被稱呼。這實質上與「是」的意思相同。他們都屬於一個家庭。他們都有一個父親，並且都屬於同一個社群。這個表達源自於家庭的習俗，所有家庭成員都冠以家主的姓氏；其意義是，天上和地上的一切都聯合在一個元首之下，構成一個社群。這並不是說所有人都被稱為同一個名字，也不是說「基督徒」這個名字被賦予天使，而是說他們都屬於同一個社群，構成同一個偉大而榮耀的弟兄情誼。一部分在天上，靠近祂的寶座；一部分在遙遠的世界；一部分是光明的天使；一部分是蒙救贖的快樂靈魂；一部分在地上的教會中；但他們都像一個家庭一樣聯合起來，擁有一個元首和父親。這個榮耀的家庭終將在天上聚集，環繞著他們共同的父親的寶座，歡欣鼓舞。
【第16節】照著他榮耀的豐盛。照著祂恩典的榮耀豐盛。參腓4:19。出自那些永不枯竭的豐盛恩典寶庫。保羅經常使用的「豐盛」（riches）一詞，表示豐富；這裡的意思是，祂的恩典是取之不盡、用之不竭的，足以滿足他們一切的需要。
藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。就是使你們有力地剛強起來。這意味著，賜予你們充足的力量去承受試煉；去履行你們的職責；去榮耀祂的名。
在你們裡面的人。在心靈、思想、靈魂中。羅7:22。身體每天都需要加強。同樣地，靈魂也需要不斷地供應恩典。敬虔需要不斷地被激勵，否則它就會枯萎衰敗。每個基督徒每天都需要恩典，使他能夠承受試煉，抵擋誘惑，履行職責，過一個信心的生活。
(a) 「他的榮耀」腓4:19 (b) 「剛強」弗6:10，西1:11 (c) 「裡面的人」羅7:22
【第17節】使基督因著你們的信心，住在你們心裡。弗2:22。聖經中經常出現類似的表達，說上帝住在我們裡面，我們是聖靈的殿。約14:23；林前6:19。
使你們的根基。堅固地建立——就像一棵樹，它的根深扎並廣泛延伸。意思是，祂的愛應當像一棵樹在土壤中一樣堅固地扎根在我們心中，它的根深扎於地。
並且立定。τεθεμελιωμενοι——奠定根基——就像一座建築物建立在基礎上。這個詞取自建築學，指打下堅固的基礎；其意義是，祂希望他們在基督的愛中堅定不移，就像一座建立在堅實基礎上的建築物一樣。
在愛中。在對救贖主的愛中——或許也包括彼此相愛——以及愛所有人。愛是真宗教的偉大原則，使徒希望他們能完全扎根於此。
(d) 「住在你們心裡」約14:23，弗2:2 (e) 「扎根」西2:7
【第18節】使你們和眾聖徒一同明白。願你們與所有其他聖徒一同能夠明白這事。祂的願望是，其他人以及他們都能夠領會救贖的奇妙。
何為長闊高深。對於這指的是什麼，人們曾有疑問。洛克（Locke）說這指的是呼召外邦人與猶太人一樣的奧秘。錢德勒（Chandler）認為這一切都暗指以弗所的聖殿。它是世界奇觀之一——因其長度、高度和各方面的尺寸，以及其非凡的財富和輝煌而令人驚嘆。錢德勒推測，保羅是藉此暗指以弗所人如此欽佩和引以為傲的聖殿，希望他們能充分了解屬靈聖殿的廣度和美麗。但我認為沒有明確證據表明這裡暗指以弗所的聖殿。這似乎更像是一個心靈充滿主題、並為其偉大所感動的語言；這些詞語是用來表示那愛的維度，類似於如果他說：「願你們知道那愛是多麼廣大，多麼偉大。」使徒顯然是想表達對救贖主之愛偉大的最強烈感受，並以最強調的方式表明他多麼希望他們能充分理解它。關於「深和高」的短語，參羅8:39。
【第19節】並知道基督的愛。基督對我們的愛；救贖之愛的浩瀚。這裡所指的，不僅僅是祂在呼召外邦人進入祂的國度時所顯明的愛；更是祂為失喪的世界捨己而死的愛。這愛在新約中屢次被提及，並被宣告超越所有曾顯明的愛。羅5:7-8；約15:13。認識這愛；感受這愛；對它有活潑的體會，是基督徒最高的特權之一。沒有什麼能如此激發我們心中的感恩；沒有什麼能如此促使我們過捨己的生活；沒有什麼能使我們如此仁慈，如此看淡世界。林後5:14。
是過於人所能測度的。這裡似乎有些微的矛盾，即表達希望知道不可知之事，或渴望他們理解不可理解之事。但這是一個心滿溢溢的人的語言。他對基督的愛有深刻的體會，他表達希望他們能理解這愛。突然間，他對這愛有了如此的領悟，以至於他說這愛確實是無限的。沒有人能完全領會它。它沒有限制。它與以前所顯明的任何事物都不同。這愛使上帝的兒子道成肉身；離開天堂；成為憂患之人；被辱罵、被逼迫；以最羞恥的方式——在十字架上——被處死。誰能理解這愛？還有什麼地方有類似的愛？有什麼可以與之比較？有什麼可以藉以說明？它又如何能被完全理解？然而，這愛的一部分是可以被看見、被認識、被感受的；使徒渴望他們盡可能地理解主耶穌為一個垂死的世界所顯明的那偉大的愛。
使你們充滿上帝一切的豐盛。這是何等的一個表達！何等豐富榮耀！誰能完全領會它所蘊含的一切？讓我們探究其意義。這裡的經文可能暗指聖殿。使徒曾談到他們在愛中扎根，並審視那愛的長闊高深，如同審視一座宏偉壯麗的建築；他現在渴望他所說的那些人能被上帝的內住所充滿或滲透。這裡的語言是累積性的，充滿意義和豐富。
(1.) 他們要被上帝充滿。也就是說，上帝要住在他們裡面。
(2.) 他們要被上帝的豐盛充滿——τοπληρωματουθεου。關於「豐盛」（fulness）這個詞，參弗1:10，弗1:23。這是保羅偏愛的詞。他談到外邦人的豐盛，羅11:25；時候滿足，加4:4；那充滿萬有者所充滿的，弗1:23；基督的豐盛，弗4:13；上帝一切的豐盛在基督裡，西1:19，2:9。這裡的意思是：「願你們領受神聖安慰和神聖同在最豐富的量度；願你們以祂賜予祂子民最豐盛的方式，完全享受上帝。」
(3.) 這要充滿上帝一切的豐盛；不是部分和有限的恩典同在，而是祂所賜予的一切。宗教不是一個名稱。它不是形式上的事。它不是瑣碎的事。它是上帝賜予人類最豐富、最好的禮物。它提升我們的本性。它比人類在科學上所能做的一切深奧發現，更清楚地教導我們真正的尊嚴；因為這些發現都無法使我們充滿上帝的豐盛。宗教是屬靈的、提升的、純潔的、像上帝的。我們與上帝同住；與上帝同行；與上帝同活；與上帝交通；像上帝。我們成為神性（2彼1:4）的參與者；在地位上，我們與天使為伍；在幸福和純潔上，我們與上帝為伍。
(a) 「上帝的豐盛」約1:16
【第20節】但願榮耀歸給他。保羅在論證中發出頌讚並不罕見。參羅9:5；羅11:36，加1:5。這裡他的心充滿了這個主題；鑑於上帝將如此的祝福賜給祂的子民，使他們能充滿祂一切的豐盛，他渴望將讚美歸給祂。
能照著運行在我們心裡的大力。羅16:25。
充充足足的成就一切。這裡使用的複合詞只出現在此處，以及帖前3:10，5:13。它的意思是，達到我們無法表達的程度。
超過我們所求所想的。超過我們在禱告中所能渴望的一切；超過我們所能想像的一切。林前2:9。
照著運行在我們心裡的大力。那同一力量的運行，能為我們成就超過我們現在所能想像的一切。
(b) 「歸給他」羅16:25，來13:20-21，猶1:24
【第21節】但願榮耀歸給他。羅16:27。
在教會中，或藉著教會，弗3:10。教會將是彰顯上帝榮耀的工具；也將是藉著教會來頌讚祂。
直到世世代代，永永遠遠。這裡語言的豐富和擴展表明他的心充滿了這個主題，難以找到詞語來表達他的構想。它以最強烈的意義表示「直到永遠」。這是「使徒自創的短語之一」（布盧菲爾德）；布萊克沃爾（Blackwall）說沒有任何譯本能完全表達其意義。字面意思是「直到世世代代的世代」，或「直到永恆的永恆的世代」。這是一個充滿上帝之愛的心靈的語言，渴望祂能永不止息地被讚美，直到永遠。
省思與應用