西番雅書 第3章

**第 1 節**

「禍哉！這悖逆、污穢的城，欺壓的城！」

「禍」字繞過了外邦列國，又繞回了起點，即那「殺害先知，又用石頭打死奉差遣到她那裡的人」的耶路撒冷。禍哉於她。而對於聖潔的耶路撒冷，那新的耶路撒冷，那從天而降的耶路撒冷，那眾聖徒之母，則結束了這預言；兩者皆是象徵：她與整個地球在時間中的毀滅，是永恆死亡的象徵；而神的愛，則是對祂裡面無盡喜樂的預嘗。

「悖逆、污穢的城，欺壓的城！」這稱呼更為突兀，更猛烈地衝向她，因為先知沒有指名道姓。他用的不是她本來的名字「和平之城」，而是「悖逆」、「污穢」；然後他總結為「欺壓的城」。

耶路撒冷的罪是三重的：主動地悖逆神；內在被罪玷污；對人殘酷。對神而言，在自身而言，對人而言，她完全轉向了邪惡，不是在偶發的行為中，而是在她恆常的狀態中：1. 悖逆，2. 污穢，3. 欺壓。她只因她所變成的樣子，以及為她所做的一切徒勞之事而被認識。她是悖逆的，因此她曾有律法；她是污穢的，因此她曾被潔淨；因此她的處境更加絕望。

**2. 她不聽從聲音**，即神透過律法或先知教導她祂道路的聲音；當她不聽從而祂管教她時，她不領受訓誨，當祂加重管教時，她在國家衰落與罪惡加深之際，並沒有像士師時代那樣歸向祂，也沒有停止作惡。

「她不倚靠耶和華」，而是倚靠亞述、埃及或她的偶像。我們與神實際的關係可以總結為四個字：「不倚靠自己，倚靠神」。世人將其顛倒，當「倚靠自己」自然失敗後，他們便「不倚靠神」。「這些人很少向神祈求他們希望從人那裡得到的東西。他們竭盡靈魂的一切力量去獲取他們想要的；遊說、奉承、諂媚、賄賂、討好權貴，直到所有人的幫助都失敗時才轉向神。他們不想歸功於神，而想歸功於自己的勤奮。因為他們從神那裡得到的越多，他們就越覺得無法誇耀自己的勤奮，他們就越有義務感謝神，並更嚴格地順服祂。」

「不親近她的神」，即使在患難中，當所有人都親近那與祂並不完全疏遠的人時，她也沒有親近——沒有透過悔改、信心、盼望或愛，也沒有透過與悔改相稱的行為，而是在心裡遠離祂。然而祂仍是她的神，正如祂在過去時代所顯明的那樣，祂是不改變的，而我們卻在改變；當我們辜負祂時，祂對我們依然信實；當我們忘記祂時，祂仍是我們的神；等待著憐憫我們，當我們在自己與祂之間放置塵世的雲霧時，祂仍照耀著我們。「不是在身體或空間上，而是在靈性與內心上，我們親近那無限的神」，承認祂為我們的父，我們每天對祂說「我們在天上的父」。

**3. 先知在宣告了全城的邪惡後，重述了教會與國家中的每個人，那些本應糾正邪惡的神的僕人，是如何自己加劇了邪惡。** 不是外面的敵人毀滅她，而是「她中間的首領」，在羊群的中間，本應代替神以真誠的心引導他們的人，卻隨意毀滅她，使她毫無防備。「她的審判官是晚上的豺狼」，那些本應以神的名糾正所有冤屈與不公的人，自己卻像飢餓驅使下的野獸。他們「不留骨頭到早晨」。他們不把任何東西留到早晨的光明，而是在黑暗中做黑暗的事，躲避光明，並且在極度的貪婪中，立刻吞噬了窮人的全部財產。正如以賽亞所說：「你的官長悖逆，與盜賊作伴」，「耶和華必審問祂民中的長老和首領，因為你們已經吞了葡萄園，窮人被奪的物都在你們家中。」以西結也說：「她中間的首領彷彿豺狼，搶奪撕碎，以致殺人流血，毀滅靈魂，要得不義之財。」

**4. 她的先知是虛浮的**，沸騰並冒泡，像煮沸的水，空洞的自誇者，聲稱擁有他們所沒有的預言恩賜；「大膽而輕率地傾倒出他們隨意想說的話」；許諾那些不會實現的好事。因此他們是「虛浮的先知」，對他們說「平滑的話」——「這時代的先知」不是神的先知：「詭詐的人」，完全致力於對神（他們以祂的名說話）和他們所欺騙的百姓進行多重詭詐。「他們彷彿從耶和華的口中說話，卻說了一切抵擋耶和華的話。」百姓的領袖，那些自稱引導百姓走正路的人，以賽亞說他們是「引導這百姓的，使他們走錯了路」。耶利米說：「你的先知為你見了虛假和愚昧的異象，他們沒有為你顯露你的罪孽，使你被擄的命運得以回轉。」

「她的祭司褻瀆了聖所」，即聖潔，因此褻瀆了神聖的儀式、人員、事物、地點（如聖所）、祭物。所有這些他們都褻瀆了，因為他們自己就是被玷污的；他們首先玷污了自己，然後玷污了他們所經手的聖物，以他們不該有的方式經手；漫不經心且不敬虔，不是按照神的規定；將它們用於自己的用途與自我放縱，而不是為了神的榮耀；然後他們在百姓眼中玷污了這些聖物，「使人厭惡耶和華的供物」，因為他們生活醜聞，自己也輕視神所託付給他們的職分。他們的職責是「分別聖的和俗的，潔淨的和不潔淨的」，並「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們」；他們「當自潔，成為聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」。但相反地，神藉以西結說：「她的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物；他們不分別聖的和俗的，也不使人分辨不潔淨的和潔淨的。」聖與不聖是彼此矛盾的，他們將神所分別為聖的變成了完全相反的東西。這不僅僅是短缺，而是對神旨意的消滅（可以這麼說）。

「教會的祭司必須保持嚴格的警惕，不褻瀆聖物。褻瀆它們的方式不止一種，而是多種多樣。因為祭司在靈魂與身體上都應當被潔淨，並拋棄任何形式的可憎享樂。他們更應當在行善上發出熱心的光芒，記住聖保羅所說的：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。』」

「他們強解律法」，公開違反它；或曲解它，或秘密地扭曲並利用其形式來行不義與暴力，正如拿伯的例子，以及那位拿伯在某種程度上預表的人。「我們有律法，按那律法，他該死。」律法的存在是為了限制人類的暴力；這些人卻褻瀆了神的典章；暴力與律法互換了位置：首先，他們對律法的威嚴行了暴力，而律法本身就是神的聲音，然後，透過褻瀆律法，他們對人行了暴力。他們是那些在基督來臨時，「廢了神的誡命，因你們的傳統」的人的先驅；同時也忽略了律法中更重要的事，就是公義、憐憫、信實；「滿了勒索和放蕩！」

**5. 但是，除了她中間這些「晚上的豺狼」之外，還有另一位站在她中間，是他們所不認識的，並且，雖然他們不願親近祂，祂卻離他們極近。** 但祂近，是為了看見他們在以祂名為名的城市與地方，並在祂親自臨在之處所做的一切罪孽；祂在她裡面是為了保護，以父愛養育她，但她卻因自恃祂的憐憫而拋棄了它。因此祂近，是為了懲罰，而不是為了拯救；作為審判者，而不是作為救主。「神無處不在，祂藉耶利米說：『我豈不充滿天地嗎？』但正如所羅門所證實的，『耶和華遠離惡人』，祂在這裡怎麼說是在這些最邪惡的人中間呢？因為耶和華遠離惡人，是指愛與恩典的臨在；但在祂的本質上，祂無處不在，以這種方式，祂對所有人同樣臨在。」

「耶和華在她中間；祂不行不義。」「因為祂是所有公義的原始法則與尺度，因此，僅僅因為祂做了任何事，那事就是公義的；因為祂本質上是聖潔的，所以祂不能做錯事。因此祂將給予每個人他所應得的。因此我們唱道：『耶和華是正直的，在祂沒有不義。』公義與不義、聖潔與污穢不能並存。因此，神的臨在若不消滅罪，就必消滅罪人。祂在她中間，是為了使他們成聖，給予他們祂的判語作為他們判語的榜樣；祂不行不義：但如果他們不聽從，審判就會臨到他們自己身上。如果神最終寬恕了那些不悔改的人，那神就變得像他們一樣，並默許了邪惡。」

「每早晨」：即在早晨，一個接一個，迅速地、公開地、每天、持續地，將所有隱秘的事，所有黑暗的行為帶到光明中，正如祂對大衛所說：「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，並在日光之下報應你。」祂將祂的審判帶到光明中，以至於沒有罪能在祂光明的亮度下隱藏，正如祂藉何西阿所說：「祂的審判如光發出。」「每早晨，祂必執行祂的審判，即在明亮的日子裡，顯而易見地，不抑制祂的憤怒，而是將其帶到中間，使其顯著，並彷彿將祂預先宣告的事置於公開的異象中。」神日復一日地給予祂審判的警告。透過在這一邊或那一邊，或周圍各處所感受到的管教，祂給予了對罪人心靈說話的榜樣。祂「不廢掉」。正如神藉哈巴谷所說，祂的應許雖然看起來遲延，但並未落後於神聖心意中的實際時間，同樣地，祂的審判也不會。祂的手在指定的時刻從不缺席。「但那不義的人」，其存在與品格——不義——正是他所說的神的完美的完全相反，他「不知羞恥」，或者正如摩西在歌中所教導他們的，祂的一切所行都是公義，是誠實無偽的神。

（撒母耳記上三十章 10 節；撒母耳記下十七章 20 節；參見以賽亞書三十四章 10 節，四十章 16 節，五十九章 16 節）；此處僅指神而言，意指祂在人當尋求祂的時候，絕不會不眷顧。

「羞恥」（參見申命記三十二章 4 節）。「使街道荒涼，無人經過：他們的城邑毀壞，無人居住。」神是公義正直的，祂沒有不義。祂不知羞恥，正如神藉耶利米所說：「你拒絕羞恥。」「他們並不羞恥，也不知羞愧。」然而，他們卻不為自己的罪感到羞恥，若他們能感到羞恥，或許就能悔改，神也就能醫治他們。

「我剪除列國的民。」神訴諸祂對外邦列國的審判，據我們所知，這並非針對某個特定的國家，而是訴諸過去的歷史，無論是那些以色列人親手毀滅的國家，還是其他國家。當以色列人即將進入產業時，神在他們面前陳明了對先前列國的審判，作為對他們自己的警戒：「在這些事上，你們不可玷污自己；因為我在你們面前所逐出的列國，在這些事上玷污了自己；地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也把它的居民吐出來。你們要守我的律例、典章，不可行這一切可憎的事……免得你們玷污那地的時候，地就把你們吐出來，像吐出在你們以先的國民一樣。」因此，擁有這塊土地本身就是對他們的警戒；那些矗立在許多山頂上的廢墟，是無聲的傳道者；他們生活在神眷顧的記憶中；若忽視這些，這些廢墟就是未來審判臨到他們自己的預兆。然而，神的審判並非僅在一個時期。西拿基立曾訴諸他們自己的認知：「你豈沒有聽見亞述諸王向列國所行的，滅絕他們嗎？我的列祖所毀滅的，那些國的神豈能拯救他們呢？」希西家承認這是一個他所知的事實：「耶和華啊，亞述諸王果然使列國和他們的地面變為荒涼。」神也承認他是祂的工具：「我使這事成就，使堅固城變為荒涼，化為亂堆。」「我打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」並說：「他心裡卻不是這樣想，他意在毀滅。」

巴比倫王，他形容為「那使地震動，使列國搖撼，使世界如荒野，將城邑傾覆的」。哈巴谷最近也描述了巴比倫人的大肆毀滅，以及列國在他面前的無助。他們的塔樓，即堅固城中最精心防禦的部分，都成了荒場；「使他們的街道荒涼」。這種荒涼是徹底的，無論內外；廢墟本身幾乎不如那些曾經充滿生命、如今卻空無一人的居所和被遺棄的街道那樣荒涼，在那裡：

「迴聲與空虛的腳步，

聽起來就像死人的聲音。」

「我說：『你總要敬畏我，領受訓誨。』」神在此論及事物本來的性質。在神的手中——祂毀滅他人，卻暫時寬容他們——他們不可能不學會敬畏祂；他們必須對祂的審判心存敬畏；他們必須因祂對自己長久的忍耐而對祂心存兒女般的敬畏。「你總要領受訓誨」，透過神對他人的管教以及對他們自己較輕的審判而得到糾正和教導，正如所羅門所說：「我看了，我留心思想；我見了，我領受訓誨。」祂說「領受」，使其成為人自由的行為。神將訓誨帶到他面前，勸勉他，懇求他，但留給他接受或拒絕的可怕權力。神以極其溫柔的口吻說：「你總要敬畏我；你總要領受訓誨；你總要行你先前所拒絕行的事。」在那些審判的注視下，（可以這麼說）他們已別無選擇。祂訴諸他們的自身利益。閃電即將落下。先知在異象中看見敵人已在城內。然而，神仍在那裡徘徊，彷彿說：「巴不得你也在這日子知道關係你平安的事。」

「所以他們的住處不致被剪除。」祂所賜給他們的聖地。一位猶太人註釋道：「祂必不從我舍金那（Shechinah，神榮耀的顯現）之居所的地上剪除他們的住處。」先前被稱呼的猶大，現在以第三人稱「她」來稱呼，這也帶有極大的溫柔。彷彿神在思索她以及她歸向祂所結出的福分；「不需要再管教她了。」「我懲罰他們的一切」：意即，我加在她身上的一切（罪孽），正如神論到祂自己：「追討列祖的罪，自父及子……」這通常是「加在……身上」一詞的含義。在神已經管教的所有罪孽之中，儘管如此，祂仍以祂的愛與憐憫，渴望不將他們從祂的面前徹底除去，只要他們肯領受訓誨；但他們不肯。我們的主說，祂曾幾次願意聚集祂的兒女，像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是他們不願意。但事實上，確實（這是一個強烈肯定下文的詞），他們仍舊「早早起來，敗壞了他們一切的行為」；神給了他們警告，等待結果；他們沒有浪費時間，他們在晨光中開始，急於起來，背負著自己，確保有整天的時間，去尋求神，正如祂差遣祂的先知，「早早起來差遣他們」。不，甚至不是單純地作惡，而是蓄意地，不只是作這或那件敗壞的事，而是「敗壞他們一切的行為」。「他們勤奮而急切地早早起來，好用他們本該歸向我、卻在心中構思錯誤的同樣急切，來顯明他們所行的。」他們的罪有許多加重的情節，正如他們的言語一樣。那四個希伯來詞語表達了在罪中的急切、任性、徹底與極惡。他們早早起來，蓄意地敗壞，出於自己的心思，使他們一切的行為變得可憎，這不是輕微的行為，而是以強硬手段所做的惡行。

「所以你們要等候我，說耶和華說。」神如此不願懲罰，而是希望所有人都領受祂的慈悲，以至於祂在此甚至沒有提到懲罰。猶大輕視了祂的慈悲；祂已準備好饒恕他們所犯的一切罪，只要他們肯領受訓誨；他們卻反過來決意敗壞他們一切的行為。他們已經徹底離棄了祂。所以——我們本該預料到，正如其他地方所說的，「因此我必將你們的一切罪孽追討在你們身上。」但並非如此。管教被遮掩了；先知只指向那超越審判的慈悲。因此，你們要等候我。所有管教的間隔都總結在這些話中；即，既然我對你們的慈悲，以及我對他人的管教，都不能引導你們順服我，因此，那時我的護理似乎不再眷顧你們，我的同在也不在你們中間；但那時，你們要等候我，懇切地、專注地、堅持不懈地，直到我起來搶掠的日子。這日子，在最初的意義上，很可能是指從巴比倫的拯救。但這些話似乎是有意擴大的，以便也能包含神其他的審判。因為「聚集列國，招聚列國」這些話，描述了列國對神及其百姓的某種陣勢；他們在那時為了自己的目的而聚集，但在神的旨意中，他們是為了自己的毀滅而聚集，而不是僅僅為了當米底亞人和波斯人攻擊巴比倫時，不同國家的人在巴比倫城中平靜地重聚。同樣，這些預言在耶路撒冷的毀滅，或直到如今的任何事件中，都沒有完全應驗。因為雖然那時有大量的被擄猶太人被聚集在一起，並且在那時「破碎」且與神沒有立約，但他們很難被稱為「列國」（此處及先前將其與猶大對比），更不用說「列國」了。從最完整的意義上講，這預言似乎屬於反基督者最後掙扎中的相同事件，正如約珥書和撒迦利亞書末尾所描述的那樣。

審判的廣度與此相符：「將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾倒在他們身上」；因為「全地必被我嫉妒的火吞滅了」。傾倒神所有的憤怒，吞滅全地，在這些話最完整的意義上，屬於世界的末了，那時祂將對惡人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入永火裡去。」在較小的程度上，且不那麼完全，這預言的實質在基督降生前，在巴比倫和馬加比時代，已多次應驗在猶太教會身上；也應驗在基督教會身上，例如當穆斯林從四面八方圍困基督教世界，他們在東西方的征服浪潮威脅要匯合，淹沒基督教世界時。教會因犯罪，不得不等待神一段時間，神藉著祂的護理隱藏了自己，但最終拯救了它。

「既然教會的全部歷史都包裹在救贖主的位格中，『我起來搶掠的日子』，特別是指祂教會根基被奠定的日子，或是它將被完成的日子；祂作為初熟的果子復活的日子，或是祂將再次降臨地上審判它的日子；正如祂升天時那樣降臨。」

「在律法之中」。其形式 `itnf)b` 與出埃及記十九章 29 節、二十一章 18 節、三十六章 2 節，以及利未記四章 32 節等處的不定詞相同。

「我必留下……作為餘民」，這依然是那沉重的預言，即只有餘民才能得救。祭司（除了那一大群順服真道的祭司外）、文士、法利賽人、撒都該人都被除去了；剩下的只有「地上的民」，那些「沒有學問、無知的小民」，世上卑賤的、被人厭棄的，他們身上帶著他們主人的印記，即貧窮與卑微；在靈裡貧窮，在外在事物上也貧窮，因為那些有田產的都賣了，凡物公用。他們在外在的逼迫、毀謗、財物被搶、鞭打、死亡中，為基督的緣故忍受了極大的苦難。他們也深知自己的貧窮，「知道自己是罪人，唯有藉著對耶穌基督的信心才能稱義」。當其餘的人被趕出城外時，這些人卻被留在城中（這話與前者形成對比），留在教會的懷抱裡。他們必投靠耶和華的名。「正如他們仰望唯獨在基督的名裡稱義」，並「單單倚靠神的恩典與大能，而不倚靠這世上的任何權勢、智慧、口才或財富，他們就將世界歸向了那超越自然的信心。」

我們的主論到拿但業說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」又對使徒說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」論到最初的基督徒，經上記著：「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」這就是基督徒的特質，起初也確實應驗了：「凡從神生的，就不犯罪……凡從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」一位二世紀末的護教者曾向羅馬皇帝申訴，在他們的罪犯中找不到基督徒，「除非他僅僅是因為身為基督徒而受審；如果他還有其他罪名，那他就不再是基督徒了。因此，唯有我們是無辜的！如果這是必然的，又有什麼好奇怪的呢？這確實是必然的。因為受教於神，我們不僅完美地認識了這種無辜，因為這是由一位完美的導師所啟示的；而且我們也忠實地持守它，因為這是受託於一位不可輕慢的監察者。」「我們人數如此眾多，幾乎佔了每個國家的大部分，我們安靜而謙卑地生活，作為個人或許比作為一個群體更為人所知，除了我們對過去罪惡的悔改之外，沒有其他標記能認出我們。」如今在教會中，我們這些「塵世昏暗的眼睛所見的」，只能說，正如福音之下戰爭的止息，神的應許在祂那一方是確實的；「凡屬基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」，福音是「神的大能，要救一切相信的」，「傳福音的道……在我們得救的人，卻為神的大能」，「基督總為神的能力，神的大智慧」，「凡願意的人，都因信蒙神能力保守，以致得救」；但「從以色列生的，不都是以色列人」，「人的不信，不能廢掉神的信」。神的教會在制度與聖潔的施行上，對所有人而言是普遍聖潔的；同一個教會在這個世界上，就其中所包含的所有敬虔之人而言，因著注入的真實聖潔，是真實聖潔的；同一個教會在那些離世並蒙神接納的聖徒身上，更進一步地達到了完全聖潔；而同一個教會在將來的世界中，當所有實際屬於它的成員同時在聖潔上達到完全、在幸福上達到圓滿時，將會是最徹底的聖潔。這將在復活時最完全地應驗。「哦，復活那蒙福的日子，在那圓滿中，沒有人會在言語或行為上犯罪！哦，對每個靈魂而言，這是多麼偉大而蒙福的賞賜，雖然它現在曾行過不義、說過虛謊，但它不再願意這樣做了！偉大而蒙福的賞賜，他將獲得如此的堅定，以至於不再能行不義或說虛謊，因為那蒙福的靈魂，藉著永恆之愛的聖靈，與其創造主神不可分割地聯合，將不再有行惡的意志！」

因為他們必吃喝，吃那隱藏的嗎哪，「被聖靈以內在的喜樂與屬靈的食物——生命的糧——最精緻地餵養。」在身體的事物上，也「照各人所需用的，分給各人。」他們必在祂所牧養的青草地上躺臥；「無人驚嚇」，因為他們隨時準備為主的聖名受苦與死亡。「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。」在復活與聖靈降臨之前，門徒們是何等恐懼、動搖、軟弱；在聖靈注入之後，他們又是何等堅定與平靜，這在《使徒行傳》中讀來令人欣喜；當他們在列國與君王面前見證祂的名時，那個曾經害怕一個小使女的人，對大祭司說：「順從神，不順從人，是應當的。」當基督這位為羊捨命的好牧人照耀我們時，我們在園子裡被餵養，在百合花中吃草，在羊圈中躺臥；因為我們被圍在教會與聖所中，沒有人驚嚇或掠奪我們，沒有狼來襲擊，沒有獅子踐踏，沒有強盜破門，沒有人侵入來偷竊、殺害、毀壞！我們住在安全中，分享各樣美物，由救主基督親自看顧。

「在你中間」，那位曾將驕傲的人從他們中間除去，並留下祂所居住之人的神，祂自己必在憐憫中住在她中間，正如祂先前在審判中一樣。祂潔淨靈魂以供祂居住，並住在祂為自己所預備的殿宇中。你必不再懼怕災禍。因為即使是罪的殘餘，當我們還在肉身中時，也受到神的掌管，並「互相效力，叫愛神的人得益處」。它們不能將靈魂與基督隔絕。相反，祂在這些苦難中與她更近。我們被教導「落在百般試煉中，都要以為大喜樂」，因為所有的憂傷都只是來自父手中的良藥。「我們通往永恆喜樂的道路，確實是在此與基督一同受苦，我們進入永恆生命的門，是甘心與基督一同死，好讓我們能從死裡復活，與祂同住於永恆的生命中。」因此在《啟示錄》中，首先說神要與祂的百姓同住，然後所有的痛苦都將止息。「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」在這些話語最深層的意義中，祂不能不叫她歡喜快樂，並滿心歡喜，因為她的罪已藉著基督被除去了。因為那聖潔而屬靈的錫安，即教會，即信徒的群體，唯獨在基督裡稱義，我們藉著祂並從祂得救，逃脫了我們隱形仇敵的傷害，並在我們中間擁有萬有的王與神，祂以我們的樣式顯現，即從聖父而來的道，藉著祂我們不見災禍，即從所有能傷害我們的人手中得釋放。因為祂是我們蒙悅納的成就者、我們的平安、我們的牆垣、不朽壞的賜予者、冠冕的分配者，祂減輕了魔鬼的攻擊，祂賜給我們「踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切能力」的權柄——藉著祂，我們對不朽與生命、嗣子名分與榮耀懷有美好的盼望，藉著祂，我們必不再見災禍。

「你是錫安的女子（因信）、以色列（因望）、耶路撒冷（因愛）。」那聖潔奧秘的隱秘教導仍在繼續；「耶和華神（聖父）已經除去你的刑罰；祂（神子）已經趕出（完全驅逐）你的仇敵；以色列的王，就是耶和華（聖靈），在你中間！」這應許是三重的：1) 你必不再見災禍；2) 不要懼怕；3) 手不要軟弱。神的愛是三重的：1) 祂必因你歡欣喜樂；2) 祂必在你愛中靜默；3) 祂必因你歡呼歌唱。

再次，這四節經文的措辭旨在最終得以應驗。今生的一切都只是那圓滿的影子。首先，無論是教會還是信徒的靈魂，她都被她所有的名字所召喚：錫安的女子（「乾渴的」，渴慕神）、以色列（「與神較力」）、耶路撒冷（「和平之城」）。藉著這一切，她被召喚在神裡面獲得最完全的喜樂，帶著每一種表達與每一種情感。歌唱，這是那無法言喻、顫抖、震動的喜樂爆發；歡呼，這是那無法言喻卻更響亮的喜樂湧流，如號角聲；然後在深處，滿心歡喜，這是內心平靜而均衡的喜樂；歡樂，這是靈魂因喜樂而無法自抑的凱旋；並且這要「滿心」歡喜，沒有一個角落不被喜樂所充滿。其基礎是每一種邪惡的徹底消除與神完全的同在。

祂必因你歡欣喜樂。愛、喜樂、平安，在人裡面只是神裡面那一切的影子，是藉著神在人裡面創造的。唯有在神裡面，它們才是不分、未被創造地存在。因此，神照著人的方式說話，論到那真實存在於神裡面的事。神因祂手所做的工或祂所愛的對象，懷著「未被創造的喜樂」而歡欣，正如人因他所愛的對象而歡欣。因此以賽亞說：「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」正如父以未被創造的愛，在祂愛子身上得到滿足，祂也必因你歡欣喜樂；祂必在你愛中靜默；祂必因你歡呼歌唱。

神以慈愛的行為為樂，且「耶和華喜悅你」；「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂」；「耶和華必再因你歡喜，賜福與你。」因此，神以雙重的方式滿足了人心靈的渴望。靈魂在找到神之前，總是在尋求某種愛來填補它，卻找不到，因為唯有神的愛能滿足它。同時，它也渴望被愛，正如它去愛一樣。神告訴它，人類愛的一切情感與表達，都可以在祂裡面找到；「我們愛，因為神先愛我們。」愛的一切內在與外在表達或標記都被堆疊在一起，以表達那位對祂所愛的人懷著深情、彷彿在孵育（這詞重複了兩次）的神的愛。祂也照著祂吩咐你愛祂的方式愛你；既然人的愛不能像無限之神的愛，祂在這裡用人的愛的言語來描繪祂自己的愛，以向人的靈魂傳達愛將她與神聯合為一的那種合一。祂在這裡以某種方式呼應了教會的喜樂，祂曾呼召她，用同樣或意義相同的詞語。我們在這裡有喜樂，為了那裡的喜樂；歌唱，或心靈那無法言喻的讚美，它無法用言語表達其喜樂與愛，正因為無法表達，它在內心深處反而更喜樂、更愛。這是那無法言喻之事的影子，因為神的愛是無限的，且這被重複了三次；因為這是永恆福樂的三位一體那永恆的愛。先知所說的這種愛與喜樂，是一種洋溢的喜樂，一種在內心深處跳動，又完全在祂裡面安息的喜樂，正如最深沉、最溫柔、最渴望的愛，孵育著它所愛的對象；然而因愛的深度而保持靜默；然後，再次爆發出外在的動作，因喜樂而跳躍，並說出它無法用言語表達的事；因為神的愛，在其不可言喻的愛與喜樂中，確實超越了信心、超越了言語、超越了思想。「確實，祂必在你愛中靜默的那種喜樂，祂必因你歡呼歌唱的那種歡騰，是『眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的』。」希伯來語詞彙也包含這樣的含義：「祂在祂的愛中將不再提及過去的罪」，祂不會拿它們來指責你，是的，祂不會記念它們。它也可能表達那不變之神靜止、不變的愛。再者，當神似乎不聽禱告時，那種沉默本身，正如祂似乎不聽保羅的禱告一樣，正是祂愛的果實。然而，那對罪的徹底赦免，以及那看似的缺席，都只是祂彰顯愛的方式。因此，神談到祂愛本身時，說祂必在愛中靜默，正如在前後文中所說的，祂必歡欣，祂必因你歡呼。

18-21. 在這些經文中，數字「三」仍在繼續，預言以最終的翻轉結束，即在這個不完美的世界中，一切似乎顛倒的事物都將被糾正：那些現在哀慟的將得安慰，那些現在忍受羞辱與羞恥的將得榮耀，而那些現在苦待神百姓的將被滅絕。

「我使你們被擄之人歸回」：那時的歸信，起初開始，如今已臻完美，那時死人必復活，他們必被安置在右邊，很快就要承受那創世以來為他們所預備的國度。哦，那曾被擄之人歸回的壯觀景象！當他們回顧過去被擄的苦難時，對他們現在的福分感到驚嘆！

「在你們眼前」，這樣我們就能看見我們現在所信與所盼望的，即我們一切苦難、管教、損失、心碎的終結，我們救贖的圓滿。我們眼睛所仰望的，我們必親眼看見，並不外人，就是那永活的神，正如祂本來的樣子，面對面；「耶和華說的」，祂就是真理本身，祂所有的話都必應驗。「天地要廢去，我的話卻不能廢去」，這是那位身為神、永遠受稱頌者所說的。因此，先知以那位名字是「我是」者的思想結束，祂是不變的、永恆的安息與中心，對於那些曾經被擄、瘸腿、散落在世俗虛空中的人，他們轉向祂，願榮耀與感謝歸給祂，直到永永遠遠。阿們。