西番雅書 第2章
**5. 哀哉！住在海邊的基利提族啊！耶和華的話攻擊你們；迦南，非利士人之地啊，我必毀滅你，以致無人居住。**
他們在身體上接近救恩，但在心靈上卻失敗了。他們被稱為「迦南」，因為他們是迦南的主要民族之一，而這個名字正是他們毀滅的根源。他們繼承了迦南的罪惡，也繼承了他的咒詛，寧願選擇他們所居住的那片荒涼、苦澀、波濤洶湧的海洋——即「這煩擾世界的海浪」——而不願成為真迦南的一部分。他們想要將教會吞沒於世界之中，並轄制教會，使其屈服於外邦的迦南，而不是讓自己順服於教會，成為屬天迦南的一部分。
**6. 海邊必成草場，有牧人的住處，有羊群的圈。**
「住處」（cottages）原文意為「切割」或「挖掘」。這是該詞的核心含義；基利提人（意為「切割者」）的地方將成為牧人的草場，即他們挖掘出來以便將羊群圍在其中的地方。這些曾經充滿戰士、成為猶大災禍的土地，將會因昔日居民的離去而變得荒涼，以致成為羊圈。和平的人將取代那裡的戰士。
因此，福音的牧者帶著他們的羊群，已經進入了那些好戰民族的領地，將他們轉向福音。他們是牧人，其中最偉大的就是那位為羊捨命的好牧人。這些就是祂所說的羊：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」
**7. 這地必為猶大家剩下的人所得；他們必在其中牧放，晚上必在亞實基倫的房屋躺臥。因為耶和華他們的神必眷顧他們，使他們被擄的人歸回。**
「這地必為猶大家剩下的人所得。」祂使用了在第一次將土地分配給以色列時所用的詞彙；這也指整個屬於神的子民，「雅各是祂產業的繩子」。這片海邊的土地，連同其他部分，本是分配給以色列的，但因著他們的背信棄義，這地很少被完全佔有，而在當時更是完全喪失了；如今，這地將成為被帶回的「剩下的人」的一份產業。大衛在將約櫃運到大衛城時，在他的感恩詩中使用了這個詞，提到神如何「堅定與以色列所立的約，說：『我必將迦南地賜給你，作你們產業的繩子』」；亞薩也說：「祂在他們面前趕出外邦人，用繩子將地分給他們為業。」這是對彌迦所威脅之審判的逆轉：「在耶和華的會中，你必沒有人拉準繩拈鬮。」以西結在異象中將土地分配給歸回的子民時，也重新使用了這個詞。「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」那在以色列不忠期間沉睡的應許，將會恢復到它原有的範圍。
「教會沒有時效限制。」這艘船威脅要沉沒；它被海浪拋擲，半浸在水中；但它的主斥責風和海；風和海都聽從祂，於是「大大的平靜了」。
「為猶大家剩下的人。」除了那位手中掌管人心者，還有誰能預見猶大會像十個支派一樣背叛、被擄，然而儘管猶大在罪惡上與以色列相似甚至更甚，卻能與以色列不同，最終得以歸回呢？他們的敵人辯稱，重建耶路撒冷違背了健全的政策；這些辯詞在當時被接受了，因為耶路撒冷的叛亂被記錄在巴比倫的編年史中。然而，未能完全歸回取決於他們自己的意志。神使他們被擄的人歸回；但只有那些心歸向神的人，才真正願意歸回。暫時的歸回是屬靈歸回的寫照。那些歸回的人必須放棄在巴比倫的土地和財產，只有剩下的人才願意付出這樣的代價選擇應許之地。巴比倫曾經像埃及一樣具有吸引力。
「晚上必在亞實基倫的房屋躺臥。」這裡以一座城代表所有城。祂說他們必躺臥，延續了關於他們羊群的意象，正如以賽亞在類似經文中所說：「貧寒人的長子必有所食，窮乏人必安然躺臥。」
真實的猶大將遍滿世界；但它也只會是「剩下的人」；他們必安然出入，得草吃。在世界的黃昏，他們必找到安息；因為那時，在敵基督的時代，教會也將僅僅是剩下的人。因為「耶和華他們的神必眷顧他們」，因為祂是好牧人，祂來尋找那隻迷失的羊，祂論到自己說：「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治」；祂在末後將更徹底地使他們被擄的人歸回，將祂被放逐的子民帶回他們永恆的家——他們曾被逐出的樂園，並將羊與那些現在壓迫、驅散羊群的山羊永遠分開。
**8. 我聽見摩押人的毀謗和亞捫人的辱罵，就是他們毀謗我的百姓，自誇自大，侵犯他們的境界。**
「我，無所不知者，聽見了」，即在我心中、在我的意念中早已知道，並非現在才知，而是從永恆中就已知曉，現在我以行動顯明我知道這一切；所以我說我聽見了，因為我的行事如同一個剛察覺到某事的人。
我，公義的審判者，聽見了。祂一直都在，即使在祂不施行報應時，祂似乎沒有聽見，但祂將這一切存留在祂那裡，以便在適當的時候施行報應。
「摩押人的毀謗和亞捫人的辱罵，就是他們毀謗我的百姓。」這兩個詞，「毀謗」與「辱罵」，主要指尖酸刻薄的言語；兩者都用於褻瀆神，說祂無力幫助祂的百姓，或是辱罵祂的百姓已被祂離棄。如果這些話是針對人，那麼透過人，它們其實是針對神。大衛就是這樣詮釋歌利亞的嘲諷：「竟敢向永生神的軍隊罵陣」，而那非利士人「指著自己的神咒詛大衛」。在大衛的一篇詩篇中，他向神抱怨：「辱罵你人的辱罵都落在我身上」；而一篇不晚於大衛時代的詩篇，由於宣告了國家在偶像崇拜上的清白，將他們的失敗與「那辱罵、褻瀆者」（結合了這裡使用的兩個詞）的聲音聯繫起來。可拉的後裔說：「我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：『你的神在哪裡呢？』」亞薩說：「神啊，敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？」以及「我們成了鄰國的羞辱」。為什麼要讓外邦人說：「他們的神在哪裡呢？」求你將那辱罵你的人的羞辱，加倍歸還給我們的鄰國，主啊。以探說：「主啊，求你記念僕人們的羞辱……就是你的仇敵辱罵、辱罵了你受膏者的腳蹤。」
在歷史上，西拿基立及其使者的反覆褻瀆，也用同樣的詞來表達。在更早的時期，耶弗他那句著名的讓步：「你神基抹所賜你為業的，你不就得為業嗎？同樣，凡耶和華我們神在我們面前所趕出的人，我們就得為業」，暗示了亞捫人聲稱他們的土地是他們的神基抹所賜，而那場戰爭，正如後來西拿基立的戰爭一樣，是以假神之名對抗真神。
以色列與摩押、亞捫的關係一直被嚴重誤解，因此回顧他們整個歷史中的關係，或許能糾正一些錯誤的印象。以色列對他們最初的關係甚至是溫和的。神提醒祂的百姓他們之間的親屬關係，甚至禁止以色列在他們不願意的情況下，強行穿過他們的土地前往自己未來的產業。「不可擾害摩押，也不可與他們爭戰，因為我不將他們的地賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。」儘管他們是偶像崇拜者且充滿敵意，但為了他們父親的緣故，他們對土地的所有權與以色列對其土地的所有權一樣，具有神聖的認可。神說：「我已將它賜給你為業。」以色列為了避免明顯的不便，繞道曠野，繞過以東地和摩押地，沒有進入摩押的境界。透過消滅亞摩利王西宏和巴珊王噩，以色列除去了強大的敵人，這些敵人曾將摩押和亞捫從他們從散送米人（Zamzummim）和亞衲人手中征服的土地上驅逐出去，並威脅著剩下的部分。以色列住在亞摩利人的所有城邑中。
希實本、底本、雅雜、米底巴、挪法都是亞摩利人土地上的城邑，以色列人住在那裡。將摩押和亞捫人排除在耶和華的會之外直到第十代，當然不是出於任何民族偏見，而是為了防止敗壞的交往；這是對抗他們偶像崇拜之淫亂所必需的預防措施。摩押是第一個採用巴蘭撒旦式策略，透過淫亂誘惑以色列人去拜偶像的國家；但懲罰是針對他們罪惡的同夥——米甸人，而不是摩押。然而，摩押是第二個被神用來管教祂百姓偶像崇拜的國家。摩押王伊磯倫聯合亞捫人和亞瑪力人攻擊以色列。入侵的目的不是為了收復摩押從亞摩利人手中失去的土地，而是為了佔領巴勒斯坦本土。摩押的力量顯然不足以佔領流便的領土。他們只佔領了「棕樹城」，即耶利哥的廢墟或其附近的一個地點；其目的顯然是為了接收增援部隊，或透過渡口確保自己的撤退。這個駐軍使他們能夠對以色列進行劫掠，並奴役他們十八年。這種奴役的壓迫性，從以色列在極度痛苦中向耶和華的呼求和歸向中可以看出。伊磯倫作為以色列壓迫者之一的記憶，在撒母耳的日子仍活在百姓心中。最終，摩押的這種預防措施反而導致了它自己的毀滅；因為在伊磯倫被殺後，以法蓮人在以笏的帶領下佔領了渡口，摩押的一萬名戰士，都是大能的勇士，在撤退時被攔截並喪生。此後很長一段時間，我們沒有聽說摩押有新的入侵。約旦河東的支派在接下來的三百年裡，一直毫無爭議地佔有他們的土地，直到亞捫人（而非摩押人）提出主張：「以色列奪去了我的地」。儘管他們聲稱土地一直延伸到亞嫩河，並且已經佔有了那片土地的最南端——亞羅珥，因為以色列從亞羅珥擊敗了他們，直到亞嫩河。因此，根據各國公認的法律，這片土地以雙重權利屬於以色列：1）它是從摩押的征服者手中贏得的，而不是從摩押手中贏得的，摩押的權利已經轉移給了征服者；2）「自古以來」——我們常說的三百年——那種毫無爭議和中斷的佔有，不應受到質疑。耶弗他的勝利使他們平靜了近五十年，直到掃羅統治初期，當時他們拒絕了基列雅比人請求服事的提議，並帶著傲慢與殘暴，將「剜出你們所有人的右眼，以此作為對以色列的羞辱」作為接受投降的條件。掃羅的輝煌勝利並沒有阻止亞捫人（以及摩押人）成為掃羅擊敗的敵人之一。敵人這個詞意味著他們是侵略者。拿俄米的歷史顯示了他們繁榮的狀況，當時蹂躪猶大的饑荒並沒有波及他們，而且在那時，他們與以色列處於和平狀態。如果家譜的所有環節都保存完好，大衛的父親耶西是摩押女子路得的孫子，也許正因如此，大衛將他的父母託付給摩押王照顧。神聖歷史沒有暗示大衛對摩押進行可怕處決的原因是什麼。但大衛的一篇詩篇向神訴說了以色列所遭受的打擊：「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發了怒，求你使我們復興。你使地震動，而且崩裂；求你將裂口醫好，因為地搖動。你叫你的民遇見艱難；你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」隨後，大衛表達了他的信心，即神會使摩押、以東、非利士謙卑。當大衛忙於與美索不達米亞和瑣巴的亞蘭人作戰時，摩押一定與以東聯合，對以色列發動了侵略戰爭。「鹽谷」，摩押在那裡反擊並擊敗了他們，可能位於猶大境內，因為「鹽城」是曠野的六座城之一。既然他們擊敗了猶大，他們一定是在撤退時在那裡被追上的。然而這也是一場宗教戰爭。「你」，大衛說，「把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。」
沒有傳統認為可拉後裔的相關詩篇（詩篇第四十四篇）屬於同一時期。然而，對神宣告完全沒有偶像崇拜的抗議，不可能是在所羅門早期之後的任何時間作出的。即使有馬加比詩篇，馬加比人也只是一小群堅定的背道者。他們不可能辯稱國家在對神的不忠上是清白的，而且除了兩次附屬和任性的遠征外，他們也沒有被擊敗。在波斯統治下，沒有軍隊也沒有戰爭；在猶大後期的歷史中，也沒有免於偶像崇拜的豁免。希西家時代的猶大並沒有出兵對抗亞述；約西亞被殺的那場戰役，結束了對埃及的抵抗。在那篇詩篇的日期，失敗是「令人驚訝的」，與神過去的拯救形成對照；然而，他們所遭受的入侵是掠奪性的，而不是征服性的。然而這也是一場來自鄰國的宗教戰爭。他們為了神的緣故被殺；他們因那些戰勝神的人的嘲諷和褻瀆而蒙羞，彷彿神無力幫助；他們成了周圍小國的嘲笑和譏誚。這是一篇在極度挫敗中仍保持不動搖信心的詩篇：它詳細描述了第六十篇詩篇用單一沉重意象所總結的內容；但兩者都同樣向神抱怨祂的百姓為了祂的緣故所必須遭受的苦難。
亞捫人在回應大衛對他們新王的善意時所表現出的傲慢，就像對基列雅比人所做的那樣，似乎是一種蓄意製造敵對的企圖。前任亞捫王與大衛的關係一直很好，也許是因為大衛當時是從以色列逃亡的難民，他們認為他是掃羅的敵人。敵意並非源於新王，而是源於「亞捫人的首領」。大衛對這些民族的處理方式，與他對其他被擊敗民族的處理方式截然不同，這意味著這是一場你死我活的戰爭，只有消滅侵略者才能確保以色列的安全。
摩押王米沙記錄了一場戰爭，並提到了聖經中未提及的其他戰爭。他說，在他自己之前，「以色列王暗利苦待摩押許多日子」，並且「他的兒子（亞哈）繼承了他，他也說：『我要苦待摩押。』」他解釋這種苦待是指「暗利佔領了米底巴之地，（暗示驅逐了其先前的佔領者），並且（顯然是以色列）住在那裡，（在他和他的兒子日子）四十年。」他還佔領了尼波，並且「以色列王」（顯然是暗利）「建造了雅雜，並住在那裡，當他與我作戰時。」雅雜靠近底本。在優西比烏的時代，它仍然被指出「位於底本和米底巴之間」。米沙說：「我奪取了它，將它併入底本。」根據米沙的說法，它也不可能在亞嫩河以南，因為亞羅珥位於底本和亞嫩河之間，米沙不會將亞嫩河深而難行的峽谷之外的城鎮併入底本，而亞羅珥又位於它們之間。它肯定在亞嫩河以北，因為以色列不被允許進入摩押的邊界，但在雅雜，西宏遇見了他們，並進行了那場以色列擊敗他並獲得他從亞嫩河到雅博河土地的戰役。據說以色列也「住在亞摩利人的地，從亞嫩河邊的亞羅珥和谷中的城，直到基列」。亞嫩河邊的亞羅珥和谷中的城，在描述流便的南部邊界時再次出現，在流便的城鎮中提到了雅雜，以及已被確認的伯巴力勉和基列亭。
根據米沙的說法，暗利對摩押的苦待在於，他為以色列收復了流便分地的一部分，南北長度在九到十小時路程之間，在耶羅波安叛亂後的內戰導致以色列虛弱期間，摩押一定已經從流便手中奪走了這片土地。從最初驅逐亞摩利人到羅波安時代，流便至少在五百年間一直毫無爭議地佔有這片土地。「迦得人」，米沙說，「自古以來就住在亞他錄。」
米沙所描繪的是流便南部地區的荒涼。因為，「我重建了」，他說，「巴力勉、基列亭、亞羅珥、伯巴諾、比悉、伯底拉太、伯巴力勉。」關於伯巴諾，以及可能的比悉，米沙說它們先前已被毀壞。但流便當然不會毀壞自己的城市。因此，它們一定是在米沙的父親（在他之前統治）入侵流便時，或者在暗利將摩押趕回他自己的土地並將他從這些城市中驅逐出去時被毀壞的。可能它們只是被拆毀了，因為米沙只提到暗利佔領了米底巴、亞他錄和雅雜。他只佔領了這三座城市，讓其餘的保持拆毀狀態，或者拆毀它們，因為無法在其中安置防禦者，也不願讓它們成為摩押侵略的據點。但它們是否曾經是防禦城市，或者它們是如何荒涼的，純屬猜測。只是它們在這些戰爭中變得荒涼了。
但從米沙自己的陳述來看，暗利和亞哈都沒有入侵摩押本土。因為在談到他的繼承人時……
在摩押王米沙成功發動戰爭及其結果的記載中，他並未提及亞嫩河以南的任何城鎮。他必然是一位納貢的君王，但他的土地卻未被奪去一寸。隨後的戰爭並非單純的叛亂，也不是僅僅拒絕納貢，因為米沙對此並無怨言。況且，納貢對他而言也不至於構成壓迫，因為在他叛亂後不久，留在摩押及其盟軍營中的戰利品，足以證明其財富之豐厚。
若僅是拒絕納貢，本不至於引發進一步的衝突，除非亞哈謝試圖強行徵收，正如希西家拒絕向亞述納貢，卻仍留在自己的疆界內一樣。然而，亞哈謝與繼承他的兄弟約蘭不同，除了建造幾艘商船外，似乎並未採取任何行動。米沙的戰爭是對流便支派侵略的重啟。希實本未被提及，因此即便在戰爭之後，它必然仍歸流便所有。
就米沙所記錄的範圍而言，他自己的戰爭是一場滅絕性的戰爭。「我攻打這城（基列亭），」他說，「將它攻取，並為了基抹和摩押的喜悅，殺盡了城中的勇士。」「我從破曉時分一直攻打這城（尼波）直到正午，將它攻取，並殺盡了城中七千人；我將婦女與少女獻給亞斯他錄-基抹，」使她們在那種淫亂的偶像崇拜中受辱。此外，「以色列永恆滅亡」這幾個字也十分明確，無論這表達的是米沙對過去的確信，還是對未來的期盼。
對摩押而言，這場戰爭也是他們的偶像基抹對神的一場戰爭。從始至終，基抹都是行動的主體。「基抹對他的地發怒；」「基抹在我日子裡（對它感到喜悅）；」「我為了基抹的喜悅殺了勇士；」「我從那裡擄掠了所有……並將它拖到基抹面前，在基列亭；」「基抹對我說：去，攻取尼波，對抗以色列。」「我將婦女與少女獻給亞斯他錄-基抹！」「我從那裡奪取了耶和華的器皿，並將它們拖到基抹面前；」「基抹將他（以色列王）從我面前驅逐出去；」「基抹對我說：下去，攻打何羅念。」「基抹……在我日子裡（對它……）。」
與這場針對以色列的侵略戰爭同時發生的，必然是約沙法年間，摩押人、亞捫人，以及那群來自敘利亞、海那邊的大軍對猶大的入侵，這給猶大帶來了極大的恐懼。這發生在約沙法聯合約蘭和以東王進攻摩押之前。因為摩押和亞捫對猶大的入侵，發生在亞哈的兒子亞哈謝還活著的時候。因為正是在那時，約沙法與亞哈謝聯合造船前往他施。但對摩押的遠征，則是與繼承亞哈謝的約蘭聯合進行的。入侵猶大的敵人所帶來的豐厚財富，以及他們用來裝飾自己的珍貴珠寶，顯示這絕非僅僅是為了掠奪的劫掠行動，其目標是佔領這片土地，或至少是其中的一部分。他們完全出其不意地出現在約沙法面前，約沙法是在他們抵達哈洗遜-他瑪或隱基底時才聽說的，那裡距離耶路撒冷約三十六英里。
他感到自己完全無力抵擋他們，便投靠神。耶路撒冷舉行了猶大全國的公開謙卑日。從猶大各城，他們都出來尋求主。約沙法在公開禱告中承認：「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，但我們的眼目仰望祢。」他向神呼籲，神曾禁止以色列侵犯亞捫、摩押和西珥山，所以他們轉離了他們，沒有毀滅他們；而現在，這些人卻以「來把我們趕出祢賜給我們為業之地」作為回報。亞薩的一個子孫向會眾預言，他們可以無懼地出去，因為他們無需爭戰。一首歸於亞薩的詩篇記錄了一場大入侵，其目標是滅絕以色列。「他們說：來吧，我們將他們剪除，使他們不再成國，使以色列的名不再被人紀念。」這是一場精心策劃的聯盟。「他們同心商議，彼此結盟，要抵擋祢的子民。」這場聯盟是針對神祂自己，即祂的敬拜與敬拜者。「他們同心商議，彼此結盟，要抵擋祢。」這是周邊小國的聯合：北邊的推羅，西邊的非利士人；南邊的亞瑪力人、以實瑪利人、夏甲人；東邊的以東、迦巴勒、摩押、亞捫。但其最顯著的特徵是，亞述（這與約沙法之後的任何時期都不相符）在以東和摩押之下處於從屬地位，推舉並幫助他們。亞薩說，亞述也與他們聯合；他們成為羅得子孫的幫助。這與「有大軍從海那邊，從敘利亞來攻擊你」的描述相吻合。
聖經並未記錄約蘭和約沙法，以及以東的納貢之王，為何將進攻摩押的行動直接指向摩押本土；但這無疑是摩押對流便和對猶大發動雙重戰爭的結果。這是一場以色列和摩押傾盡全力的戰爭。約蘭徵召了以色列所有的軍隊；摩押則召集了所有達到成年及以上的人，「凡能束腰的，以及年長的」。這三支軍隊在曠野繞行了七天，正處於因乾渴而滅亡並落入摩押手中的邊緣，這時以利沙奉神的名應許他們將獲得所需，並在摩押身上取得完全的勝利。摩押人像許多其他軍隊一樣，因貪婪而導致了徹底的覆滅。以利沙在預言中給出的建議：「你們要攻破一切堅固的城，砍伐一切佳樹，塞住一切水泉，用石頭糟蹋一切美地」，顯然是為了驅逐一個如此根深蒂固的敵人。因為水對於他們土地的肥沃和居住至關重要。我們沒有聽說有像米沙所記錄的那種特殊的殺戮。戰爭以摩押王將以東王的長子獻祭而告終，這自然引起了對以色列極大的不滿，因為以東正是為了以色列的緣故才遭受如此苦難，以致他們撤回自己的土地，並最終叛變。
他們的離開顯然瓦解了對亞珥的圍攻和這次遠征。以色列似乎沒有以東的協助就無力繼續戰爭，或者害怕像大衛時代那樣，在遠離本土時軍隊會陷入危險，而以東可能會趁機進攻。我們只知道結果。
摩押可能甚至透過征服何羅念將疆界擴展到了南方。此後，摩押僅在死人復活的神蹟中被提及，當時那人被拋入以利沙的墳墓，接觸到他的骸骨。就像現在的貝都因人或古時的亞瑪力人一樣，摩押的劫掠隊伍年復一年地進入這地。年復一年的掠奪，是以色列從摩押手中所遭受的命運。
在約旦河東，以色列必然在一定程度上（正如米沙所說的亞羅珥的迦得人）留在了他們舊有的疆界內。因為在此之後，哈薛在耶戶年間，「從亞羅珥，就是亞嫩河谷邊的亞羅珥，攻擊以色列」；那時亞捫人可能與他聯合，在基列發動滅絕性的戰爭，在生命降生前就將其毀滅，好擴張他們的疆界。耶羅波安二世（主前825年）將以色列恢復到「平原之海」，即死海，並且（正如申命記中對該詞的限制，即在毗斯迦山東邊的亞實突-毗斯迦）恢復到其北端，緯度低於希實本，但高於尼波和米底巴，因此將米沙所獲得的一切都留給了摩押。幾年後，烏西雅（主前810年）使亞捫人納貢。但四十年後（主前771年），普勒，以及再過一百三十年（主前740年），提革拉-毗列色將約旦河東的支派擄走後，摩押再次佔據了流便的全部領土。
這可能發生得更早。因為在主前716年，當以賽亞預言「摩押的榮耀必被藐視，連同他所有的大軍」時，他聽到了摩押各城哀哭的聲音，並列舉了所有曾經屬於流便，且摩押曾誇耀其征服或佔領的城市：尼波、米底巴、底本、雅雜、巴益；以及當時尚未被征服的希實本、以利亞利；還有摩押本土的城市：魯希、何羅念，以及其首都亞珥-摩押和基珥-摩押。他聽到了他們的悲傷，看到了他們的荒涼，並與他們的哀哭一同哀悼。他此前曾預言過這一點，現在，在提革拉-毗列色應驗預言的三年前，他再次重申。這種對摩押的溫柔記憶，與其說是譴責，不如說更像是一首哀歌，以至於他幾乎無法更溫柔地哀悼自己人民的毀滅。他還明確提到那裡除了驕傲之外，沒有其他罪。摩押的驕傲似乎是眾所周知且常被談論的。「我們聽見了」。以賽亞堆砌詞彙來表達摩押的傲慢：摩押的驕傲；極其驕傲；他的驕傲、狂傲和憤怒；驕傲越過了界限，加在他人身上。他的話語似乎經過精心構思，旨在讓我們始終銘記這一點，彷彿我們在說「驕傲、驕傲的、傲慢、驕傲的性質」；同時還有他虛浮的本質，他虛浮的虛浮。驕傲是一切野心的根源；因此摩押被描繪成退回到她舊有的疆界內，亞珥的領主們從那裡請求援助；她的請求遭到了反請求的回應，即如果她想在患難之日得到保護，以色列的被擄者現在可以寄居在她那裡：作他們的隱蔽處，躲避毀滅者。這段預言似乎標誌著它屬於兩個半支派被荒廢之後的時期，當時流浪者在摩押尋求庇護，而摩押即將遭受嚴重的打擊：餘民必稀少，不再偉大。
然而，摩押也從中恢復了過來。這只是國家的削弱，而非毀滅。在以賽亞預言約一百二十六年後，西番雅預言三十年後，摩押在耶利米時代處於完全的繁榮中，彷彿從未遭受過任何災難。西番雅所說的他人民的奢華，耶利米也同樣用在摩押身上：「摩押自幼年以來常享安逸，如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那個器皿裡，也沒有被擄去。」「他們說：我們是勇士，是強壯的戰士。」摩押曾是一根強壯的杖，一根美麗的竿；他曾誇大自己抵擋主；以色列曾是他的笑柄；他在以色列遭難時跳躍歡喜。耶利米重複甚至加強了以賽亞對他驕傲的描述：他的驕傲，他重複說，極其驕傲；他的狂傲，再次是他的驕傲，他的傲慢，和他心裡的狂傲。他強大的偶像安然無恙；他所有的城市，遠近各處，在繁榮中被一一數算；他的夏果和葡萄豐盛；他的葡萄園茂盛；到處是歡樂和呼喊。這災禍從何而來？然而，所多瑪和蛾摩拉在毀滅前夕也是如此。它曾因美麗而成為神的樂園；到處都得到灌溉；就像主的園子，像埃及地。「早晨，煙氣從那地升起，如火窯的煙。」耶利米所預言的毀滅，遠非以賽亞所說的苦難。以賽亞只預言了一次懲罰，將使他的人民減少：耶利米則像西番雅一樣，預言了被擄和其城市的徹底毀滅。所預言的毀滅是徹底的。不僅是個別城市，而是整個摩押都要被毀滅。毀滅者必來到每一座城，沒有一座城能逃脫，山谷必滅亡，高地必被毀壞，正如主所說的。摩押自己也要離開他的土地。「你們要逃跑，救自己的性命，你們要像曠野中的杜松。」基抹必被擄去；他的祭司和首領一同被擄。給摩押翅膀，使他能飛走，她的城市必成為荒場；因為沒有人居住在其中。這不僅是被擄，而是其家園將被毀滅。「我必打發人去，將她傾覆，他們必傾覆她，倒空她的器皿，打碎她的瓶子（所有曾經裝載她的東西）。」摩押被毀滅，她的城市；摩押的毀滅者來到她那裡；他毀滅了堅固的堡壘。摩押人隨後的歷史記載在這些話中：「離開城市，住在岩石中，摩押的居民，要像在洞口邊築巢的鴿子。」亞薩所抱怨的，以及米沙可能所說的摩押和亞捫對以色列的企圖，現在反過來報應在他們身上。「在希實本他們商議，攻擊它；來吧，我們將它剪除，使它不再成國。摩押必被毀滅，不再成民，因為他誇大自己抵擋主。」
這災禍從何而來？他們曾與亞捫人一起，是尼布甲尼撒對抗猶大的忠實僕人。他們與以東、推羅、西頓的聯合陰謀，並邀請西底家加入，最終瓦解了。尼布甲尼撒對猶大的進軍並未觸及他們；因為他們在以色列遭難時跳躍歡喜。亞捫王巴利斯與以實瑪利（殺害巴比倫王所立的省長基大利的刺客）之間的聯繫，可能招致了尼布甲尼撒的報復。因為迦勒底人也被包括在屠殺中。這打擊似乎旨在消滅這個民族；因為殺害基大利之後，猶太人從他們被驅逐的所有地方聚集起來。這報應回到了亞捫自身，以及可能像往常一樣與之聯合的摩押身上。這兩個在耶路撒冷毀滅時逃脫的國家，在尼布甲尼撒在位第二十三年，即耶路撒冷毀滅後第五年，遭到了他的攻擊和征服。
隨後可能發生了那場徹底的毀滅和恥辱的結局，以賽亞在另一段預言中看到摩押被神踐踏，如同草堆被踐踏在糞堆的水中，他（摩押）在其中伸出雙手，如同游泳者伸出雙手游泳，而祂（神）必因他雙手的詭計而降下他的驕傲。這充分說明了摩押持續的敵意，以至於在預言以色列所等待的完全拯救時，唯一被預言要毀滅的敵人就是摩押和那些被摩押所描繪的人。「我們等待祂，祂必拯救我們——因為在這山上（錫安），主的手必安息，摩押必在他腳下被踐踏。」此後，摩押作為一個國家從歷史中消失了。以色列在從被擄之地歸回後，再次被摩押和亞捫的妻子，以及亞實突和其他迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、埃及人、亞摩利人的妻子誘惑去拜偶像。桑巴拉，即反對重建耶路撒冷的首領，也是摩押人；多比雅是亞捫人。然而，這僅限於陰謀和戰爭威脅。他們只是個別懷有舊日敵意的人。在馬加比時代，亞捫人（而非摩押人）憑藉強大的力量和眾多的人民，佔據了流便的城市——雅謝。這又是一場滅絕性的戰爭，猶太人將被毀滅。在猶大·馬加比多次擊敗他們後，亞捫人僱傭了阿拉伯人（而非摩押人）來幫助他們，猶大雖然獲勝，卻不得不將基列地所有摩押人（原文如此，應為亞捫人）的全部人口，從最小到最大，連同他們的妻子、孩子和財物，組成一支龐大的隊伍，轉移到猶大地，以免在猶大軍隊撤離後，他們再次陷入危險。由於這是一場針對亞捫的防禦戰，因此沒有提到亞嫩河以南摩押本土的任何城市。約瑟夫提到摩押人「至今仍是一個非常偉大的民族」，這可能是為了誇大羅得的後裔。聖猶斯丁關於「現在仍有眾多亞捫人」的說法，在我看來並不意味著一個國家的存在。一位後來的作家說：「現在不僅是亞捫人，連亞捫人和摩押人都被包含在阿拉伯人這一個名稱之下了。」
摩押的一些主要城鎮成為了羅馬城鎮，由從大馬士革到以拉他的羅馬道路連接。摩押本土的亞珥和基珥-摩押成為了亞利奧波利斯和卡拉克-摩押，並且與流便地上的米底巴和希實本一樣，保留了羅馬佔領的痕跡。因此，它們成為了基督教的主教座談。那些沒有這樣復興為羅馬城市的城鎮，可能隨即滅亡，因為它們沒有任何後期建築的痕跡。
摩押和亞捫目前的狀況在兩個方面引人注目：1）它們為其曾經龐大的人口提供了見證；2）其目前荒涼的程度。「這古老君王的居所和他們的土地被浪費得何等可怕，」一位準確而細緻的觀察者說。距離不是由經過的村莊，而是由廢墟來標記，這給人一種荒涼的生動印象。「從這些位於我們路上的廢墟中，人們可以看到該地區曾經居住得有多麼稠密。」然而，土地依然肥沃。它部分被遺棄給野生植物，如苦艾和其他灌木；部分是因為該土地耕作所必需的人工灌溉系統被毀壞；這裡那裡有一小塊土地被耕種；其餘部分保持荒蕪，因為莊稼可能會成為掠奪者的獵物，或者稀少的人口沒有心思去耕種。塞岑收到了一份包含一百一十三個廢墟地點的清單，這些地點仍然保留著它們的名字，「其中許多在古時是城市，除此之外，還有大量其他荒廢的村莊。從中可以看出，在古時，這片土地人口極其稠密且繁榮，只有毀滅性的戰爭才能造成目前的荒涼。」隨後，他又補充了四十個廢墟地點的名字。其他人說：「這一地區（摩押南部）所有的優良平原都覆蓋著城鎮遺址，在每一個高地或適合建造的地方都有；由於所有的土地都適合肥沃的耕作，毫無疑問，這片現在如此荒涼的國家，曾經呈現出一幅富饒和肥沃的連續圖景。」「每一個小山丘（在摩押高地）都覆蓋著不成形的廢墟。這些廢墟僅由方形且吻合良好的石頭堆組成，顯然是在沒有灰泥的情況下建造的。」「一種描述可能適用於所有這些摩押廢墟。這座城市似乎是一個同心圓系統，圍繞著一個中央堡壘建造，在建築物外，圓圈作為梯田繼續延伸，這是古城的花園。梯田在雙子山丘之間是連續的，並在底部相互交叉。」「廢墟村莊和城鎮，曾經圍繞花園和葡萄園的破碎圍牆，古道的遺跡，摩押的一切都訴說著那個國家曾經享有的巨大財富和人口。」亞捫的情況也一樣。「他對真宗教有直接的仇恨。這不僅僅是對一個受嫉妒民族荒涼的幸災樂禍。這是對神敬拜的仇恨。『主神如此說：因為你說，啊，對抗我的聖所，因為它被褻瀆了；對抗以色列地，因為它荒涼了；對抗猶大家，因為他們被擄去了。』同樣的性情也表現在這種誇耀中：『因為摩押和西珥說：看哪，猶大家與列國一樣，』即與他們處於同一水平。」
儘管全能的神在祂無限的憐憫中是寬容和恆久忍耐的，但祂並不為了憐憫的緣故，容忍對祂直接的蔑視。祂允許祂的受造物忘記祂，但不能蔑視或反抗祂。也許正是基於這個原因，祂賦予祂的預言超乎字面要求的應驗，使它們成為對祂持續的見證。亞捫人在一千六百多年前就不再「在列國中被紀念」了。但正如尼尼微和巴比倫，以及所多瑪和蛾摩拉的城市，藉由它們現在的樣子成為祂作為的見證一樣，摩押和亞捫持續荒涼的方式，也是那最初荒涼的持續寫照。兩者依然富饒、肥沃；但它們肥沃的豐饒本身就是它們荒涼的原因。神對亞捫說，作為對他傲慢的報應：「因此，看哪，我將你交給東方人為業，他們必在你們中間支搭帳棚，安設居所；他們必吃你的果子，喝你的奶；我必使拉巴成為駱駝的圈，使亞捫人的地成為羊群的臥處。」關於摩押，祂也說：「我必打開摩押的邊界，從他邊境上的城市，即國家的榮耀，交給東方人，與亞捫人一同。」這正是今日該土地狀況的精確描述。所有旅行者都描述了土壤的肥沃。我們已經看到了摩押的情況。但歷史是同一個。世界上最肥沃的地區之一，充滿了廢墟城市，沒有村莊或固定的居所，也沒有財產安全，其居民被那些繼承了米甸人和亞瑪力人（即東方人）的人所壓迫。「你找不到像貝爾卡那樣的國家，」阿拉伯諺語說，但「居民只有在有希望保護莊稼免受敵人入侵時，才耕種該領土內最肥沃土地的一小部分。」「我們經過了許多廢墟城市，」林賽勳爵說，「這個國家曾經人口非常稠密，但在至少三十五英里的路程中，我們沒有看到一個村莊。」
拉巴（Rabbath-Ammon）的選址在防禦上極具優勢。它坐落於一條「長谷」之中，谷中有一條溪流穿過，這座「水城」不易被攻陷，其居民也不會因飢渴而被迫投降。作為比拉（Perea）的東界，它是「最後一個能取得水源的地方，也是抵禦外族部落的邊境堡壘」，這使得它註定要被保留下來。在希臘時期，各方為爭奪其所有權而發生的糾紛，證明了人們對其重要性的認知。在羅馬時期，它是低加波利（Decapolis）的主要城市之一，儘管據說其人口是埃及人、阿拉伯人和腓尼基人的混合體。羅馬皇帝二世紀末的錢幣上刻有豐饒的象徵，而如今那裡卻是一片徹底的荒涼。在四世紀，它與另外兩座如今已成廢墟的地方——波斯拉（Bostra）和格拉沙（Gerasa）——被稱為「防禦最嚴密、城牆最堅固」的城市。它位於一條繁榮的貿易線上，沿途佈滿了防禦工事，選址皆是為了抵禦鄰國的入侵。隨著世紀更迭，它被羅馬統治者極大地美化。羅馬城市的規模與財富，不僅由溪流兩岸宏偉建築的遺蹟所證實，還由散落在離城兩英里處的陶器碎片所證明，這些碎片是古代文明居住地的痕跡。
「在亞捫（Ammon）這個地方，以及格拉沙和加馬拉（Gamala）——這三處殖民地彼此間不過一日路程——除了神廟、浴場、水道、模擬海戰場（naumachia）和凱旋門外，還有五座宏偉的劇場和一座圓形競技場。」
「它的劇場是敘利亞最大的；其柱廊至少有五十根柱子。」建築風格的差異顯示其擴建工程必然是不同世紀的產物：其「城堡城牆厚實，顯示出遙遠的古代；巨大的石塊未經灰泥堆砌，至今仍結合得如同剛放置時一樣牢固。」這很可能就是約押在攻取水城後，召喚大衛王前去奪取的同一座城；城內有神廟的遺蹟，帶有科林斯式柱頭，是當地所見規模最大，但「並非羅馬時期最上乘的作品」。
然而，這座歷經數世紀發展的亞捫，在我們九世紀末時卻被毀滅了。因為「它在伊斯蘭教興起前就已荒廢，是一片巨大的廢墟。」「我們在其他任何地方，都未曾見過公共宏偉與財富的遺蹟，與淪為野蠻荒涼的對比如此鮮明。」但這座古城的選址，無論是作為居民的安全避難所，還是作為存放戰利品的安全倉庫，都極為適宜。正因如此，當它失去居民後，便成了神藉著以西結所預言的那樣：成為東方人圈養牛羊、確保牲畜不致走失的地方。它的神廟——曾是歷代偶像崇拜的中心，以及它的劇場——那些奢華與排場的場所，如今竟成了人類苦役——駱駝——的馬廄，而那條賦予它「水城」美譽的溪流，竟成了牠們的飲水槽！在所有被預言將遭毀滅的城市中，唯獨拉巴被預言了這一點，也唯獨在它身上應驗了！林賽勳爵（Lord Lindsay）說：「亞捫位於溪流兩岸；其現狀的淒涼簡直無法形容。它看起來像是死亡的居所；山谷中散發著死駱駝的惡臭；其中一隻正在溪流中腐爛！雖然我們在廢墟中沒看到活的駱駝，但到處都佈滿了牠們的糞便。」「在巨大的劇場區域內，以及這座宏偉建築的拱形長廊裡，駱駝的骨頭和頭骨正在腐爛。」「它現在完全荒廢，只有貝都因人會來此，在小河邊為羊群飲水。他們沿著一條幾乎與劇場相對的乾河床（wady）走下來（麥克倫南博士曾在劇場裡看到大群的牛羊），再沿著原路折返。我們遇到了成千上萬的綿羊和山羊，以及數百頭駱駝。」另一位觀察者說：「河流與西側山丘之間的空地，完全被建築遺蹟所覆蓋，現在僅用作駱駝和綿羊的遮蔽處。」白金漢（Buckingham）順帶提到，他夜裡無法入睡，「因為羊群的叫聲、馬的嘶鳴、狗的吠叫等等。」另一人提到「衛城中有一座小石屋，現在被用作羊群的避難所。」當他「穿過城市廢墟時，趕進來的山羊和綿羊數量多得令人厭煩，但這卻奇蹟般地應驗了預言。」「六個帳篷前餵養著綿羊和駱駝。」「以西結正是指向這些（結二十五5），賽岑（Seetzen）引用了這段經文。事實上，這些廢墟至今仍被用作這樣的畜欄。」
這項預言與對巴比倫的預言截然相反，儘管兩者同樣都是關於荒涼的預言。以賽亞預言巴比倫說：「它必永無人煙，世世代代無人居住；阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚，牧羊的人也不使羊群在那裡蹲伏。只有曠野的走獸臥在那裡，咆哮的獸充滿了房屋；鴕鳥住在其中，野山羊在荒廢的宮殿裡跳舞。」而巴比倫的廢墟確實充滿了野獸。以西結預言拉巴將成為「東方人的產業，神說：『我必使拉巴成為駱駝的圈，使亞捫人成為羊群的臥處。』」人類的悖逆最終成就了神的旨意與話語。
「所以我指著我的永生起誓，說萬軍之耶和華……」生命特別屬於神，因為祂擁有「非受造的生命」。祂被稱為「永活的神」，正如這裡所稱，與非利士人死氣沉沉的偶像形成鮮明對比，也與一般的偶像相對；或是針對西拿基立的褻瀆、嘲諷者的戲弄、神同在的敬畏，以及祂為子民所彰顯的大能；祂是靈魂渴慕的對象，是福音中親近的神，是「永生神的兒女」。既然祂不能指著比自己更大的起誓，祂就指著自己起誓。由於人類大多願意相信神對他們懷有善意，卻不願相信祂在審判上的嚴肅，因此神僅在涉及應許或憐憫時才兩次使用這種誓言，而在其他所有地方，都是為了賦予祂的威脅以莊嚴感。以西結先知在宣告中訴諸神自身存在的真實性，這是他預言宏偉的一部分。神以同樣的含義說：「我指著自己起誓」，這通常用於需要強大信心的應許。
「萬軍之耶和華說。」他們的褻瀆否認了神作為神的真實存在，他們寧可崇拜偶像，或將偶像與神相提並論；他們否認了祂的大能，或否認祂能施行報應，因此祂宣告了祂大能的名——萬軍之耶和華，祂能成就祂所威脅的一切；祂是「以色列的神」，祂在祂的子民身上受到了虧損，祂必使摩押像所多瑪，亞捫人像蛾摩拉。所多瑪和蛾摩拉曾經是繁榮的城市，位於以色列從亞摩利人手中奪取的土地邊界上，摩押和亞捫在不同時期佔據了這些土地，為了確保這些土地，亞捫人進行了滅絕性的戰爭。因為它們位於伯特利和艾城之間平原的東側，那是羅得做出選擇的地方，位於約旦河的平原或圓圈地帶，這是約旦河流入死海所經之地的著名稱呼。瑣珥（Zoar）就位於附近，羅得曾祈求保全此城，並從那裡的洞穴逃離了罪惡。摩押和亞捫定居下來，並隨著時間推移，從他們祖先獲得生命的地方擴散開來。所多瑪至少必須位於約旦河東側的平原部分，因為羅得被命令帶著妻子和女兒逃往山區，而文中並未提到河流，因為河流本會成為阻礙。它可能位於什亭平原那片「廣闊的荒涼地帶」，正如蛾摩拉和其他五城可能位於耶利哥遺址與死海之間那片「灑滿硫磺的廣闊地帶」，「覆蓋著鹽和石膏層，下面是肥沃的底土，這完全應驗了聖經的描述（目擊者稱），『硫磺、鹽、火，沒有人能耕種，沒有草木生長：是一片不毛之地。』沒有人能住在那裡，也沒有人子居住在其中。」一套精密的灌溉系統曾穿過約旦河東岸的那片土地，當它因人煙稀少而荒廢時，那套系統也隨之衰敗，而這種荒涼又阻礙了它的恢復。
摩押和亞捫的命運更像是徹底的毀滅，無法恢復，而不僅僅是普遍的貧瘠。因為「刺草的繁殖」這一意象，除非在不同的地點，否則在字面上與「鹽坑」並不相容，因為鹽坑會排除所有植被。然而，兩者在摩押身上結合了。土壤依然像古時一樣肥沃；然而在某些地方，由於對農業的徹底忽視和不安全感，它被放任給茂密且礙事的植被；在其他地方，由於廢棄了以前的人工灌溉系統，它完全荒蕪。所提到的植物是一種生長茂盛的植物，因為被放逐者可以躲藏在它下面。權威觀點似乎傾向於「錦葵」（mallow），貝都因人稱之為「molokhia」。E. H. 帕爾默教授說：「我曾在摩押看到它生長得極其茂盛，特別是在廢棄的阿拉伯營地邊緣。」
「我百姓所餘剩的必擄掠他們，我國民所剩下的必得著他們為業。」同樣，這只是餘民，但即使是這些餘民也必勝過他們，這最初應驗在猶大·馬加比（Judas Maccabaeus）身上。
「這必是他們受報應的，是因他們驕傲。」字面意思是：這對他們來說是為了他們的驕傲。輕蔑和羞恥將是驕傲之人的餘剩；高升將會消失，他們為自己所獲得的一切都將成為羞恥。摩押和亞捫是異端的典型。正如他們與神的子民有親緣關係，卻仇恨他們；透過不法的出生與亞伯拉罕有親緣關係，卻不斷騷擾亞伯拉罕的後裔，異端也自稱相信基督，是基督的兒女，卻總是試圖推翻基督徒的信仰。正如教會所說，許多母親的孩子是……。他們也自誇自大，反對萬軍之耶和華的百姓。
「耶和華必向他們顯威。」即向摩押和亞捫顯威，不僅在他們自身，也作為祂公義審判的例證。由此可見，「因他必叫地上一切的偶像瘦弱。」「對於那些神顯威的人來說，真是悲慘！這是為什麼呢？神本性難道不是甜美、令人愉悅、寧靜且令人渴慕的對象嗎？因為天使總是渴望察看祂，並以一種奇妙且難以言喻的方式，不斷地察看並渴望察看。因為那些良心使他們從愛的面容前退縮的人是悲慘的。即使在今生，他們也感受到這種退縮，彷彿這是某種痛苦的教訓，他們否認它，彷彿這能摧毀真理，而他們卻在不義中壓制真理。」
「因他必叫地上一切的偶像瘦弱。」奪去他們祭物的油脂和奠酒的酒。在我們主死後八十年內，本都和比提尼亞的總督正式寫信給羅馬皇帝，稱「神廟幾乎被遺棄，神聖的儀式長期中斷，祭牲也很少找到買主」，在基督徒受迫害之前，他諮詢皇帝關於這種情況的持續程度。到了世紀末，這是基督徒護教者必須回答的異教徒抱怨之一：「他們每天都在耗盡我們神廟的收入。」先知開始談論摩押和亞捫的毀滅；他被帶領去預見基督對所有異教偶像的勝利，那時對神的敬拜將不再僅限於耶路撒冷，而是「列國海島的居民各在自己的地方敬拜他。」
「列國海島的居民。」因為這正是福音的標誌，即「每一個透過對基督的信心而認識真理的人，藉著祂，並與祂一起，在自己的地方敬拜父神；神不再僅為猶太人所知，異教的國家和城市，儘管與猶太地隔海相望，也同樣親近基督，不斷地禱告、榮耀、感謝祂。因為從前神在以色列中為大，但現在祂在各地廣為人知，大地和海洋都充滿了祂的榮耀，因此每個人都在自己的地方敬拜祂；這就是所說的，『我指著我的永生起誓，全地必充滿耶和華的榮耀。』海島是指海邊任何遙遠的土地，特別是極其遙遠的地方；但也包括小亞細亞和整個歐洲海岸，甚至印度群島，因為象牙和烏木來自其眾多島嶼。西番雅修正了摩西所用的術語，即雅弗子孫分散的島嶼；『這些人的後裔就在各地的海島、地土，各隨各的方言、宗族立國。』他加上了『一切』這個詞；所有他們曾被分散的地方，每個人都從自己的地方敬拜神。一個普世的敬拜將從各地升向神。因此瑪拉基後來預言說：『從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。這是萬軍之耶和華說的。』甚至一位猶太人在此也說：『這毫無疑問是指未來，那時世界的所有居民都將知道耶和華是神，祂擁有偉大、能力和榮耀，祂將被稱為全地的神。』海島或海岸越是教會的象徵，因為『它們彷彿躺在這個世界之海中，被其中的邪惡事件所包圍，如同被苦水包圍，並受到最猛烈的迫害浪潮的衝擊，教會依然建立起來，以至於它們不會倒塌，它們高舉自己，不會被苦難所淹沒。因為為了基督的緣故，教會不能被動搖，陰間的權柄不能勝過它們。』」
「古實人哪，你們必被我的刀所殺。」字面意思是：古實人哪，你們也是被我刀所殺的。在召喚他們來到祂的寶座前之後，神不再對他們說話，而是談論他們；也許是出於憐憫，正如在其他地方出於憤怒一樣。古實人與神和祂的子民沒有直接的對抗，只是與他們古老的壓迫者埃及結盟。他們可能在法老尼哥的軍隊中，約西亞作為亞述的臣民在抵抗該軍隊時被殺：他們在尼布甲尼撒於約雅敬第四年擊敗的迦基米施戰役中被提及。以西結的預言暗示古實將捲入埃及的災難，而不是它本身會被入侵。「神說：『當被殺的人在埃及倒下時，古實必因恐懼而戰兢。』古實、利比亞、呂底亞等等，以及所有結盟之地的人，都必倒在刀下。」「那些扶持埃及的也必倒下。」賽尼（Syene），即對抗古實的邊境堡壘，特別被提及為毀滅的界限。「神說：『必有使者從我這裡出去，使安逸的古實人恐懼』」，當時風暴正以其毀滅性的力量在埃及爆發。所有其他被預言毀滅的城市，都是下埃及或上埃及的城市。
但耶利米和以西結所預言的那種打擊，必然沉重地落在了埃及的盟友身上。我們沒有細節；因為埃及人不會，也沒有講述他們國家遭受的災難和恥辱。沒有人會這樣做。然而，約瑟夫斯簡短而明確地說，尼布甲尼撒在位第二十三年，即耶路撒冷毀滅後第五年，「在征服了摩押和亞捫後，他入侵了埃及，意圖征服它」，「殺死了當時的國王，並立了另一個，第二次俘虜了其中的猶太人，並將他們帶到了巴比倫。」尼布甲尼撒造成的破壞記憶顯然在埃及流傳下來，並且是穆斯林歷史學家公認的事實，他們對猶太預言的應驗沒有興趣，而且似乎根本不知道這些預言。他們說，巴克特-納薩爾（Bokht-nasar，即尼布甲尼撒）「對尼哥之子發動戰爭，殺死了他，並毀滅了孟菲斯城和埃及的許多其他城市：他將居民擄走，一個不留，以至於埃及荒廢了四十年，沒有一個居民。」另一人說：「埃及國王給予那些從尼布甲尼撒那裡逃出來的猶太人的庇護，給埃及帶來了這場戰爭：因為他將他們置於自己的保護之下，不願將他們交給敵人。尼布甲尼撒為了報復，進軍埃及國王並摧毀了該國。」「人們可以確定，尼布甲尼撒對埃及的征服是埃及普遍流傳的傳統，沒有人對此提出質疑。」古實當時作為盟友被捲入其中，就其軍隊而言，捲入了尼布甲尼撒使埃及荒廢四十年的戰爭。但是，儘管這應驗了以西結的預言，以賽亞在西番雅之前約六十年，預言了對古實的直接征服。神說：「我已將埃及作為你的贖價，古實和西巴作為你的替代。」神的目的在於，居魯士應當恢復祂自己的子民，而他的野心應當在更遠的土地上找到出口和補償。這可能是因為，與所有已知的人類政策相反，居魯士恢復了猶太人回到他們自己的土地，願意將他們束縛在自己身邊，並使他們成為通往埃及的邊境領土，不僅僅是臣服，而且對他忠誠。這與他所指出的原因完全一致：「耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大耶路撒冷為他建造殿宇」；也與約瑟夫斯的說法一致，即他之所以這樣做，是因為「閱讀了以賽亞在二百一十年之前留下的預言」。唉！對於基督徒來說，行動有混合的動機並非新鮮事：例外的是擁有單一的動機，「為了神的榮耀」。對他自己而言，這項優勢無疑會立即閃現在一個大帝國的創立者腦海中，儘管這並沒有暗示猶太人的恢復。埃及和亞述一直以來，在兩側都希望佔有巴勒斯坦；巴勒斯坦位於它們之間。無論如何，一位波斯君主確實恢復了猶太人；他的繼任者佔有了「埃及，以及至少部分古實」。據記載，居魯士希望「親自對巴比倫、巴克特里亞人、塞種人和埃及發動戰爭」。眾所周知，他在完成預定的三次征服之前就去世了。岡比西斯（Cambyses），儘管在征服埃及後，他計劃了另外兩次更遙遠的遠征，但他征服了「與埃及接壤的古實人」（「下古實和努比亞」），這些人永久地向波斯君主「進貢」。即使在薛西斯（Xerxes）時期，古實人也必須提供對抗希臘人的軍隊。希羅多德描述了他們在多里斯庫斯（Doriscus）受檢閱時的服裝和武器。因此，當岡比西斯因偽斯梅爾狄斯（Pseudo-Smerdis）的叛亂而被迫離開埃及時，並沒有失去對古實和埃及的控制。
以及《以賽亞書》九章 3 節：「以色列人必行事勇敢；雅各家必從中掌權。」《以賽亞書》三十五章 1、2 節：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼。利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。」此處的獨特之處在於，它與前文脫節且獨立，而前文卻將其連結在一起。其語義的細微差別在於，譯本與拉比們都忽略了這一點，僅將其譯為未來式，現代注釋家亦然——除了凱爾（Keil）與埃瓦爾德（Ewald），後者對此進行了武斷且違背歷史的修正。
**第 6 節**
**第 14 節**
「群羊必在其中臥倒，列國的獸必在其中居住；鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上；在窗戶內有鳴叫的聲音；門檻必毀壞，因為他揭開了香柏木的護牆。」
他並非以咒詛的口吻說：「願祂伸出祂的手」；而是溫和地，作為其預言的延續，將亞述與其餘列國連結在一起；只是他沒有說「祂將伸出」，而是用了一種希伯來文中幾乎孤立的形式，說：「祂必伸出祂的手」。這與大衛宣告神的審判時的方式頗為相似，大衛說：「耶和華向義人發怒，向惡人發怒，作惡的人祂必厭惡」，隨後補充道：「對這惡人祂必發怒」，意指他（正如所有人在審判之日必須如此）與神的審判是一致的。這是對尼尼微的第一道判決，強化了約拿與那鴻的預言，但如今已無悔改之地。他堆砌了表達荒涼的詞彙。這不僅僅是一場荒涼，正如他對亞實基倫、摩押和亞捫所說的那樣，而是一片乾旱、焦渴、不毛之地。正如以賽亞在同樣的詞語下預言，乾旱荒涼之地將因福音而歡喜，世界的歡樂也將變為乾旱與荒涼。
「亞述」被點名，彷彿是一個個體，暗示了毀滅的徹底性——所有人將如同一人般滅亡；或者說，他們被聚集在一起，並依附於同一個邪惡的君王。北方不僅僅是指亞述，因為其軍隊是從北方進攻猶大的，它更代表了整個邪惡的權勢，正如尼尼微代表了整個美麗而邪惡的世界。世界與「這世界的王」將一同滅亡。
**14. 群羊必在其中臥倒。** 沒有什麼比衰敗的奢華更顯荒涼。它宣示了人的虛無、勞碌的徒勞、希望與享樂的短暫，以及當它們達到頂峰時的挫敗。在庭院或曾經繁忙的道路上長草，更不用說在一個城市中，這訴說著往昔的消逝，人曾在那裡，如今卻不在了，或者在那裡已不復往昔。這留下一種空虛與被遺棄的感覺。但在尼尼微，不僅僅是這裡那裡幾叢草能標示出荒涼，它將成為一片狂野茂密的牧場，群羊不僅僅是在那裡覓食，而是像在羊圈和長久的棲息地一樣臥倒，不僅是在邊緣或郊區，而是在她生命與喧囂活動的中心——在其中間，且無人驚擾牠們。正如以賽亞論到亞羅珥的城邑時所說：「必成為牧場，羊群在那裡躺臥，無人驚嚇。」又論到猶大在基督復興之前的光景，說它將成為「野驢的樂園，羊群的草場」。不僅僅是那些習慣與人為伴的牲畜，而是「列國的獸」，那些躲避人類居所或與人為敵的野蠻、不潔的野獸，將成群結隊地在那裡棲息。
「鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上。」神廟與宮殿柱子的柱頭必破碎並散落在地上，在那些驕傲的荒涼碎片中，不潔的動物將出沒。鵜鶘的希伯來文名稱源自「嘔吐」。它將整隻吞下的貝殼在胃熱打開後吐出，從而挑出其中的肉，這正是貪婪與不潔的寫照。它不僅棲息在荒野，也棲息在沼澤附近，因此尼尼微是雙重荒廢。
「在窗戶內有鳴叫的聲音。」在荒涼之中，箭豬的默然與鵜鶘沉思般的孤獨，連旁觀者都會被鳥兒的歡鳴所驚動，牠們在神所賜的生命中感到喜悅。宮殿中原本應有的音樂、歌唱男女的合唱，如今卻被某種孤獨鳥兒的甜美鳴叫所取代，牠們並不知道自己正棲息在那些曾令世界戰慄之人的窗戶內，而宮殿外牆的部分殘垣是她宮殿僅存的遺蹟。「門檻必毀壞」，彷彿荒涼正坐在門檻上；隨處可見；越是看不見，越是顯著。荒涼是一種壓迫感；我們能感受到它的存在。在那裡，正如守望者在空蕩的門戶前守衛，而那裡曾是人潮最擁擠之處，荒涼將坐在那裡，不讓任何人進入。「因為他揭開了香柏木的護牆」：在沒有屋頂的宮殿裡，雕刻的香柏木護牆將暴露在風雨與毀滅之中。任何人都會注意到，城鎮中任何房屋的衰敗看起來是多麼可憐與淒涼，撕裂的牆紙無用地掛在牆上。我們的一位詩人曾這樣描述一座廢棄修道院的美麗廢墟：
「因為明媚白晝的歡樂光束，
鍍金，卻只是為了嘲弄那灰色的廢墟。」
但在尼尼微，這是世界上最強大的城市之一，就這樣荒廢了，而那精美的香柏木護牆，在它鼎盛時期，是從被掠奪的利巴嫩或黑門山運來的。
**15. 這就是那歡樂的城。**（它與過去如此不同，以至於有必要指出這竟是同一座城）；這就是那曾經充滿喜樂、極度狂歡的城，但她是在自己裡面，而非在神裡面喜樂；「那素來安然居住的」，安然，即漫不經心地；說「平安穩妥」，彷彿沒有災禍會臨到她，因此滅亡得更為確定與悲慘。「心裡說：『惟有我，除我以外再沒有別的』」，這是她內心深處的感受，是她所有行為的驅動力；字面上是「除我以外沒有」，宣稱了神那樣的屬性（正如世人所做的那樣），即自存，彷彿只有她是「我」，而其他人相對於她而言皆為虛無。泛神論否認神作為世界創造者的存在，並聲稱物質世界中的生命即是神，每個生物都是神的一部分，這不過是這種自我崇拜在言語上的反映與實踐。世上所有的驕傲，所有說「我們吃喝吧，因為明天要死了」的自我放縱，所有以今世為終局的貪婪，都在其行為中訴說著：「惟有我，除我以外再沒有別的」。
「何竟成為荒場」，完全變成了荒場，僅僅作為荒場而存在，「成為獸臥倒之處」，僅僅是野獸的巢穴。「凡經過的人都必搖手嗤笑她」，以嘲弄的態度嗤笑，並因厭惡而搖手，彷彿將手放在自己與它之間，以免看它，或者彷彿在將它揮開。這種動作與因興奮而拍手不同。
「聖耶柔米說：『將此解釋為世界並不困難，當主向北方伸出祂的手，毀滅了亞述人，即這世界的王時，世界也與其君王一同滅亡，陷入徹底的荒涼，無人憐憫，所有人都對其廢墟嗤笑並搖手。但對於教會而言，說它將成為無人經過的荒漠，野獸將居住在其中，且後來人們將對她侮辱地說：「這就是那沉溺於邪惡、安然居住並心裡說『惟有我，除我以外再沒有別的』的城」，這起初看來似乎是褻瀆。但若有人考慮到使徒所說的，即「在末世必有危險的日子來到」，以及福音書中所寫的「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」，以至於那時將應驗：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」他就不會對教會的極度荒涼感到驚訝，即在敵基督統治期間，它將淪為荒涼並交給野獸，並遭受先知現在所描述的一切。因為如果神因不信而不愛惜原本的枝子，將它們折斷，並因居住在其中的人的罪孽，將它們變為曠野，將水泉變為乾地，將肥沃之地變為荒蕪，那麼對於那些祂曾說過「祂使曠野變為水潭，叫乾地變為水泉，祂使飢餓的人住在其間」的人，以及那些祂從野橄欖樹上嫁接到好橄欖樹上的人，如果他們忘記了這恩惠，背離了他們的創造者並敬拜亞述人，祂為何不毀滅他們，使他們回到從前那樣的乾渴呢？這雖然可以普遍地理解為敵基督的降臨或世界的末日，但也可以日復一日地理解為那些假裝屬於神教會，卻在行為上否認它的人，那些世界的伐木者與勞作者，他們徒然誇耀外在的表象，而實際上，群群的惡習居住在他們裡面，那些服務於肉體的畜類，以及所有吞噬他們心靈的田野走獸（還有鵜鶘，即貪食者，他們的神就是自己的肚腹）和箭豬，一種渾身是刺、觸之即痛的帶刺動物。在此之後，補充說教會之所以將遭受或已經遭受此難，是因為它驕傲地抬起頭，像香柏木一樣，沉溺於邪惡的行為，卻仍向自己承諾未來的福分，在心中藐視他人，不認為除自己以外還有別的，並說：「惟有我，除我以外再沒有別的」，何竟成為荒場，成為獸臥倒之處！因為在從前，聖父、聖子、聖靈居住的地方，天使主持其事工的地方，如今野獸將居住在那裡。如果我們理解「凡經過的人都必嗤笑」，我們將這樣解釋：當天使經過她，而不像往常那樣留在她裡面時，他們將感到驚訝與詫異，當她跌倒時，他們將不再用手扶持她，而是舉起手並經過。或者他們將發出哀悼者的聲音。但如果我們將此理解為魔鬼及其使者，他們也毀滅了從埃及帶出來的葡萄樹，我們將說，透過那曾經是神的殿如今已不再是的靈魂，那感官經過，嗤笑並在裡面吐出惡毒的毒液，不僅如此，還發動了那些比喻上稱為「手」的行為。』」
「預言的早期與部分應驗並未摧毀，反而證實了未來將有的完全應驗。因為凡聽聞強大城市毀滅的人，都被迫相信福音的真理，即這世界的樣式正在過去，並且，效法尼尼微與巴比倫的樣子，主最終也將審判整個世界。」