哈該書 第1章

【哈該書導論】

哈該是這三位先知中的第一位，神在被擄歸回後，藉著他們向百姓說話，並藉此聖化了這群選民新生活階段的開端。神賜給他們這些先知，將他們被擄歸回後的屬靈光景與被擄前連結起來，既沒有讓他們完全荒涼，也沒有讓自己沒有見證。大約一百年後，神收回了這些先知，但那是在基督降臨前約四百二十年，這讓祂的子民更加渴慕那位眾先知所預言的基督。哈該本人在蒙召作先知時，似乎已走完了大半生；他的職分僅持續了四個月。他談話的口吻像是一位曾見過第一聖殿榮耀的人，因此他很可能屬於那群極為年長、連結前後兩代，並在淚水中為聖殿立下根基的人。在他職分開始後的頭兩個月，年輕的撒迦利亞也被興起，接續傳遞神的信息；然而在傳講了一段簡短的預言後，撒迦利亞又再次沈默，直到那位年長的先知完成了神交託給他的話語。然而，就在這短短的時間內，他先是在一個月內激勵百姓重建聖殿，預言了基督臨在所帶來的榮耀，同時教導他們：聖潔之物的臨在並不能使不聖潔的人成聖；最後，他以那位在天地震動時仍將長存，以及神在祂裡面所揀選的人作為結尾。

批評家們習慣將先知視為詩人，並稱哈該的文體「平淡、缺乏生命與力量」，顯示出所謂「先知默示」的明顯衰退。事實上，聖經作者的文體是與他們的使命相符的。對未來的預言性描述，對哈該的使命而言只是附帶的。傳道人不會用詩歌說話，而是用生動、懇切的語言將百姓的過錯或職責擺在他們面前。哈該生動地向百姓展示了他們的疏忽及其後果；他以簡潔的問題引起他們的注意；有時反駁他們的藉口；有時則奉神的名突兀地問他們，為何災禍會臨到。或者，他在自己得出結論之前，先將律法問題擺在祭司面前，讓他們自己推論。或者，在告訴他們聖殿將有的榮耀之前，他先問他們（這也是他們心中的疑問）：「這殿現在的光景如何？」有時，他使用堆疊且濃縮的對比，將一個思想擺在他們面前；有時，他逐一列舉神對他們所有財產的管教，彷彿這災禍永無止境。有時，他使用類似施洗約翰那種簡潔的呼喊：「悔改吧，因為天國近了」，他在重複的勸勉中說：「要省察你們的行為」；然後，用同樣的慣用語，要他們「存心」歸向神，省察神在他們悖逆時所做的，以及在他們順服時將要做的。他勸勉他們為神作工，然後用三個詞表達了神對那工作的悅納：「我便喜悅，且得榮耀」。當他們決心順服時，他用四個詞鼓勵他們：「我與你們同在，這是主說的」。這種簡潔性在當時傳講時，必然更具震撼力。

我們之所以用許多話，是因為我們的話語軟弱。我們許多人還記得上議院是如何沈靜下來，只為聆聽那位年長將軍與政治家簡短、沈穩的話語。但請試想，當「省察你們的行為」這句話作為整篇講章時，那種啟發性的雄辯力量。

關於遙遠的預言，書中僅有兩處，因此與前代先知相比，可供比較的經文最多不過七節。在這些經文中，所使用的語言極其簡樸。哈該對未來只有一個信息要傳達，他透過重複使用同一個詞來強調它：屬世的事物將被震動，永恆的事物將長存，正如保羅所總結的那樣。那位眾所期盼的、神所揀選的、祂手上的印記將要來到；神將以榮耀充滿那在他們眼中看為卑微的殿，並在那裡賜下平安。哈該從神那裡領受了一個包羅萬象卻極其簡單的信息。任何辭藻的修飾只會損害並掩蓋其含義。

哈該的主要職分，在於促成一個明確的目標，而興起並默示他的神，也藉著他完成了這項工作。正是從他在人生邊緣所受託之工的偉大成就來看，我們才應評估他的力量與活力。他書中所保留的話語，無疑（正如大多數先知的情況一樣）是許多類似話語的代表與體現；在他短暫的職分期間，他藉此激勵百姓擺脫沮喪、冷漠與宗教上的麻木，恢復對神公開的敬拜，並落實預備性時代的精髓。

在歸回時，百姓表現出極大的冷淡。少數人悲傷地注視著以色列的宗教中心——那荒廢的聖殿、停止的每日祭祀，並像但以理一樣，「承認自己的罪和以色列百姓的罪，在神面前為祂的聖山懇求」。大多數人似乎像現在一樣，沈迷於物質的繁榮，充其量只是習慣了停止象徵性的敬拜，而這種敬拜本與宣告罪得赦免有關。當時，神將赦罪的宣告與某些外在行為連結起來，他們卻對這些行為的停止變得漠不關心。因為歸回的人很少。這種冷淡在與祭壇最相關的人群中尤為顯著。在二十四班祭司中，只有四班歸回；利未人中只有七十四人；而那些被指派協助他們的尼提寧人和所羅門僕人的後裔，則有三百九十二人。這種冷淡在以斯拉歸回時依然持續。亞達薛西王的諭令，在以斯拉的建議下，比那些被膏立事奉神的人更為虔誠。起初，沒有利未人回應邀請；在以斯拉特別催促並傳遞信息後，「藉著我們神施恩的手，帶給我們一個通達人」，利未人的子孫中，有幾位利未人首領，加上他們的子孫與弟兄，總共三十八人；但尼提寧人卻有將近六倍之多，共二百二十人。那些比起高貴的屬靈身分與目標，更看重世俗繁榮的人，無疑在流亡中興旺，正如他們在現今作為散居各地的流浪者一樣。哈曼顯然曾盤算著能從他們的戰利品中支付一萬他連得銀子，約合八億三千萬美元，相當於波斯帝國年收入的三分之二，納入國庫。

與所羅巴伯一同歸回的人數（正如所有復興所預言的那樣）僅是一個餘數。共有四萬二千三百六十名自由民，外加七千三百三十七名男女奴隸。歸回的總人口不超過二十一萬二千人，包括自由民、婦女與兒童。奴隸的比例約為六分之一，因為在他們的情況下，男女成年人都被計算在內。統計數字非常細緻，列出了他們的馬、騾、駱駝、驢的數量。然而，族長們並不貧窮，因為（雖然無法與大衛所贏得並奉獻給未來聖殿的財富相比）他們為神的殿甘心獻上，要在原處重建，總額約合我們貨幣的四十七萬一千一百美元。此外，他們還獲得了居魯士的撥款，他意在支付建築費用，其高度與寬度均由皇家諭令決定。

然而，東方帝國的君主，相對於其疆域大小，對下屬或省長幾乎沒有控制力，除非在他們的壓迫或貪污明顯過度時，將其召回或處決。歸回的殖民地從一開始就懼怕「當地的人」，即他們的老敵人；而最初的服事，即「在壇上獻燔祭」，與其說是出於愛，不如說是出於恐懼，正如經上所說：「他們在原有的根基上築壇，因為懼怕當地的居民，並在壇上向主獻燔祭」。他們顯然希望贏得神的恩寵，好讓祂能像古時一樣，保護他們免受敵人的侵害。

然而，工程是「照著波斯王居魯士所降的諭旨」進行的；聖殿的根基是在混合著工程進展的喜悅，與相較於第一聖殿之貧乏的悲傷中立下的。撒馬利亞人的敵意使他們灰心。撒馬利亞人的宗教本是混雜的，其較好的成分是十支派腐敗的宗教，較壞的則是撒哈頓王統治時期帶到那裡的各國偶像崇拜。歸回的猶太人無法接受他們加入敬拜的提議，因為那必然會連帶承認他們所帶來的偶像崇拜，而這正是他們遭受嚴厲懲罰的原因。因為撒馬利亞人辯稱兩種宗教是同一的。「請容我們與你們一同建造，因為我們尋求你們的神，像你們一樣；自從亞述王撒哈頓帶我們上來以來，我們常祭祀祂。」但事實上，這種混合敬拜，即「他們懼怕主，又事奉自己的神」，最終變成了「他們不懼怕主，也不照著主所吩咐雅各子孫的律法和誡命行」。因為神要求祂的受造物給予祂不分心的忠誠。他們「懼怕主，又事奉他們的雕刻偶像，他們的子孫和後代，都照著他們祖宗所行的，直到今日」。但這種敬拜包含了異教中最殘酷的惡行，即將兒女獻祭給他們的神。

撒馬利亞人被拒絕後，起初親自騷擾猶太人的建造，顯然是透過小規模的暴力，正如後來尼希米重建城牆時他們所做的那樣。「那地的民使猶大人的手發軟，擾亂他們建造。」此計不成，他們便「賄買謀士」（無疑是在波斯宮廷），「從波斯王居魯士的日子，直到波斯王大流士登基的時候，攔阻他們的計畫」。這些陰謀的目的，很可能是為了截斷居魯士承諾撥付的物資，這在東方宮廷中很容易做到，且無需改變居魯士的初衷或讓他知情。在下一任君主亞哈隨魯（即岡比西斯的一個尊稱）統治期間，他們寫信控告猶太人，似乎沒有產生進一步的影響，因為書中未提及任何後果。或許岡比西斯在遠征埃及時，對猶太人的了解比撒馬利亞人所想的要多，或者他可能不願違背父親的諭令，這違背了波斯的基本原則，即君主（被假定是在奧爾穆茲德的影響下行事）所寫的諭令不得更改。偽斯麥迪斯（無疑採用了亞達薛西這個尊稱）作為一個篡位者，很可能對居魯士的諭令一無所知，書中也未提及。撒馬利亞人透過宰相利宏從他那裡獲得了一道諭令，禁止重建該城，直到另行通知。控告者弄巧成拙；因為他們控告的理由是該城過去的叛亂；因此禁令僅限於「城」，而不包括聖殿。然而，獲得諭令後，他們在執行上並不手軟，使猶太人「停工」，猶大省長顯然無力，而幼發拉底河西岸的省長也不願提供協助。然而，由於這實際上是對諭令的曲解，猶太人仍可自由建造，在大流士希斯塔斯皮斯第二年，哈該，隨後是撒迦利亞，奉以色列神的名，向省長所羅巴伯、大祭司約書亞，以及在猶大和耶路撒冷的猶太人說預言；「他們就動手建造耶路撒冷神殿的工程」。武力不再被使用。參與建造的人訴諸居魯士的諭令；諭令在埃克巴坦那被找到，居魯士所承諾的物資再次被下令撥付。

困難在於開端。百姓起初可能被利宏及其同夥的暴力所嚇倒；但他們很快就默許了這項非法的禁令，各自回到自己的家中，有些人回到自己的田地。無論是雇主還是雇員，都忙於農事。但什麼都沒有興旺。工人的工資一到手就消失了。東風與西風同樣給他們的莊稼帶來了疾病；正如律法中對悖逆的威脅一樣。東風燒焦並弄乾了它；溫暖的西風使麥穗變黃且乾癟；冰雹擊打葡萄樹，以致當未填滿且殘缺的葡萄串被榨出時，產量僅有預期產量的五分之二；莊稼也只有一半。

在此期間，神興起了一位懇切的悔改傳道人。哈該受教，起初不作任何應許，而是將他們所做的事及其結果擺在他們面前。他詳細地向他們陳述；告訴他們神之所以如此安排，是因為他們疏忽了對祂的侍奉，並勸勉他們悔改。他勸他們放棄慣有的道路；「上山取木料，建造這殿」。試想在基督教的英國，在馬鈴薯病害或口蹄疫（用聖經語言即「牲畜瘟疫」）之後，一位傳道人站出來，勸他們「省察自己的行為」，並作為補救措施，不是尋求任何人為手段，而是去做一些能取悅全能神的事；而且不僅是傳講，還實踐他所傳講的。然而哈該就是這樣的人。他站在百姓中間，他的存在就是他所說之真理的見證；他本人曾生活在第一聖殿外在的輝煌中；他與那些說「這是主的殿，這是主的殿，這是主的殿」的人同時代；曾認為猶大被擄是不可能的；曾預言那些被擄走的神的器皿將被歸還，這並非如神所預言的那樣是在被擄之後，而是作為更徹底的被擄不會發生的保證；然而他自己，根據當時先知的預言，已被擄走，現在卻是神所應許之復興的一部分。他站在他們中間，「白髮蒼蒼，充滿力量」，奉神的名命令他們做祂要他們做的事：他們就做了。當他們開始工作時，他向他們保證神與他們同在。一個月後，當他們似乎因聖殿的卑微而灰心時，他奉神的名應許他們，其榮耀將大過所羅門的聖殿。三天後，與當時的管教形成對比，儘管當時還沒有任何改變的跡象，他奉神的名應許他們：「從今日起，我必賜福與你們。」

他本人似乎只看到了工程的開端；因為他的預言是在大流士第二年，而聖殿直到第六年才完工。即使是大流士有利的諭令，也一定是在他最後一次預言之後才到達，因為那是應省長因重建工程開始而進行的詢問所引發的，距離他職分結束僅有三個月。

雖然恢復神公開敬拜的完整性是他的主要職分，但他同時也透過比喻教導說，外在聖潔之物的臨在，本身並不能使身處其中的人成聖；反而會因內在的不潔而變得不聖潔。

站在少數歸回的流亡者中間，總人數甚至不比謝菲爾德的居民多，他用簡單、包羅萬象的話語，預言了福音的核心恩賜：「在這地方我必賜平安，這是主說的。」大衛、可拉的後裔、彌迦、以賽亞、以西結都曾這樣預言；但平安的到來，不在當時，而在彌賽亞的日子。其他時代已經過去，那時假先知曾說：「平安了，平安了，其實沒有平安」；那時神已從這百姓中收回了祂的平安。而現在，當管教已經完成，當土地荒涼，當耶路撒冷的每一座房屋都被火焚燒，「灰燼的沈黑」標誌著它們曾經矗立的地方；當城牆被拆毀，以至於即使獲准重建，在敵人看來，清理那些被焚燒的瓦礫堆也是徒勞；當他們祖先的墳墓之地荒涼，城門被火焚燒；當為了他們的緣故，錫安被耕種像一塊田地，耶路撒冷變成了廢墟——試想一下，那位銀髮先知起初獨自站立，透過省長和大祭司，然後是聚集的群眾，用簡樸而有力的話語責備百姓，並得到順服！然後讓他們思考，當話語像箭一樣直射人心，激勵百姓在任何障礙、任何沮喪或外在貧困中，立即去做神差遣他們做的事時，還有什麼人為或神聖的雄辯是缺乏的呢？當目的是奉神的名命令一個灰心的百姓去做一項明確的工作時，華麗的辭藻是不合時宜的。哈該將因果關係擺在百姓面前；他們拒絕給神祂當得的，神就拒絕給他們祂所能給予或保留的。他的講章，用他所預言的那位的話來說，就是：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」他奉神的名說話，並得到了順服。

「那藉著先知口說話的聖靈，定意要他以一個預兆性的名字被稱為哈該，即『節慶的』，這與他口中所說的主題相符。然而，先知心中難道沒有另一種節慶的喜樂嗎？那不僅是他與百姓因重建那座人手所造、終將再次被玷污並被火焚燒的聖殿而有的喜樂。即便他面前所見的聖殿重建是一件重大的節慶喜樂之事；但這喜樂不在於聖殿本身，而在於祂，即聖徒、天使與世人的節慶喜樂——基督；因為當聖殿重建時，城的城牆也將重建，城將再次有人居住，百姓將聯合為一，基督將從他們而出，成就對亞伯拉罕和大衛所應許並以誓言確認的真理。因此，我們藉著聖靈的幫助，進入哈該在此所說的，毫不懷疑他完全是指向基督。因此，我們在某種程度上也可以被稱為或成為哈該，即『節慶的』，藉著默想那同樣的事，因為他將默想那事，他便因神聖的預兆被稱為哈該。」

【哈該書第一章】

第一節：在大流士王第二年，六月初一日，耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯，和約薩答的兒子大祭司約書亞說。

在大流士第二年，即希斯塔斯皮斯。被擄後的第一句預言，標誌著他們已經復興，雖然不像以前那樣，但卻是為了將來，比以前更為豐盛。按神的安排，地上的預表正在消逝，好讓屬天的真理得以顯現。地上的君王被撤去，為屬天的君王讓路。神曾論到耶哥尼雅說：「他後裔之中再沒有一個人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」因此，預言開始以一位外邦地上統治者的年分來紀年，正如「主自己」受洗時一樣。然而，神在憐憫中賜下的，比祂在管教中收回的更多。地上的統治被暫停，好讓世人能更渴慕地仰望屬天的統治。

在六月初一日。他們按自己的月份計算，以尼散月為教會年的第一個月（這在神聖目的與神聖歷史中仍被使用），儘管他們不再有君王，但他們以所屬帝國的年分來紀年。在六月，即我們陽曆的七月與八月，他們的收割已經結束，而他們無疑將其歸咎於季節（正如我們所做的那樣）的饑荒，哈該指出這是神對他們今年的管教。月份是陰曆的，初一日是新月的節期，這是他們祖先曾守的流行節期，儘管他們忽略了律法中更重要的事，而以色列中敬虔的人，即使與耶路撒冷的敬拜分離，也一直守著這節期。就在這第一天，當對荒年之悲傷仍記憶猶新時，哈該被激勵去勸勉他們「省察自己的行為」，這為基督徒傳道人將神管教的意義帶入百姓心中，樹立了榜樣。神指示要記下祂呼召百姓「再次」建造祂聖殿的日子，既是為了顯示他們順服的敏銳，也是為了給我們留下先例，要記住神激勵我們靈魂去更勤奮地建造心中屬靈聖殿的日子。

藉先知哈該的手。神幾乎藉著人的手，完成祂為人所做的一切。祂將祂的話語與工作交託在人手中，作為祂的管家，忠心地分發給祂的家。因此，祂常提到祂藉著摩西的手所吩咐的律法；但也同樣提到其他先知，如拿單、亞希雅、耶戶、約拿、以賽亞、耶利米，以及先知們。神的先知們，儘管擁有神聖的靈，但在說出祂的話語時，仍然是甘心且自覺的器皿。

向所羅巴伯（因在巴比倫出生而得名），撒拉鐵的兒子。透過這個家譜，所羅巴伯在以斯拉記與尼希米記中關於被擄歸回的歷史中為人所知。神並沒有藉耶利米說耶哥尼雅沒有後裔，而是說他在有生之年將喪子，正如論到那些娶了叔伯或兄弟遺孀的人所說的那樣。

無子。耶利米暗示他本該有兒女，但他們卻要在壯年時先他而死。因為他稱耶哥尼雅為「一個在日子裡不得亨通的人；因為他後裔之中，再沒有一個人能亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大」。他將要（按這詞的意思）死得一無所有，孤獨而淒涼。撒拉鐵的親生父親似乎是拿單的後裔尼利，拿單是大衛的兒子；而非猶大諸王的世系。我們必須推測，尼利娶了耶哥尼雅之孫亞設的女兒，而撒拉鐵是他們的孫子；所羅巴伯則是撒拉鐵的兄弟毗大雅的親生兒子，但在法律的家譜中，他被登記為撒拉鐵的兒子，這是根據律法，為那些無子而死的人立後；或者因為撒拉鐵本人無子，而收養了他，正如摩西被稱為法老女兒的兒子。不幸的耶何雅斤的世系就是這樣斷絕了，他一生中三分之二的時間都在尼布甲尼撒將他投入的監獄中度過。

猶大省長。外邦名字表明，儘管古列展現了仁慈，將他們族中一位具有王室血統的人任命為自己的代理人，但民事統治權現在仍掌握在外邦勢力手中。大衛的世系仍有權柄，將現在與過去連結起來，但地上的國度已經衰微。在設巴薩這個名字下，所羅巴伯被稱為猶大的省長和總督。與他一同被提及的，還有大祭司約薩達的兒子約書亞，他的父親在約薩達的父親西萊雅被尼布甲尼撒殺害時，被擄到了巴比倫。祭司的世系也得以保存。哈該向這兩位分別代表王室和祭司世系的人說話，指出他們共同對百姓的疏忽負有責任；他只透過他們向百姓說話。他們在一起，預表了那位真正的君王和真正的祭司——基督耶穌，祂藉著復活，在真正的聖殿（祂的身體）被毀壞後，又將其重建起來。

這確實有第二次應驗，即從尼布甲尼撒於主前五八六年毀壞聖殿，到主前五一六年大流士在位第六年聖殿奉獻，這七十年的時間。但這是由於人的任性，延長了神所命定的荒涼，而耶利米的預言是指百姓，而非聖殿。

先知將他的講論對準首領（教會與國家），卻直接指責百姓的懶散，而非首領的懶散，這是為了在百姓面前尊重他們，並教導說，他們的罪應當私下責備，而非公開，以免損害他們的權威，激起百姓反叛；同時也為了表明，這過錯直接在於百姓，他在首領面前責備百姓，使他們在首領面前公開受責後，能感到羞愧、悔改並順服神；但間接來說，這過錯也觸及了首領本身，因為敦促百姓從事這項神的工作是他們的職責。

因為君王很少能免於其臣民的罪責，因為他要麼贊同，要麼默許，要麼在有能力的情況下卻不加以制止。

既然基督徒也是神的殿，哈該的所有預言也都適用於他們。「當你看到一個曾經墮落的人，正在思考並準備藉著貞潔重建他先前因情慾而毀壞的聖殿，卻又日復一日地拖延時，對他說：『你確實也是被擄之民中的一員，說：建造耶和華殿的時候尚未來到。』凡一旦決定重建神殿的人，對他來說，任何時候都是建造的合適時機，撒但這首領無法阻礙，周圍的敵人也無法阻礙。當你悔改並呼求主名時，祂會說：『看哪，我在這裡。』對於那些願意行義的人，時機總是現成的；善良且心志正確的人，在任何時間和地點都有能力完成神榮耀的事。」

「用這些話，那些肉體的基督徒受到了責備，他們對神沒有熱心，卻充滿了自愛，因此不努力修復、建造或加固基督物質的聖殿，以及分配給祂敬拜的房屋，當它們老舊、荒廢、衰敗或被毀壞時，卻為自己建造奇特、奢華、多餘的住所。在這些人心中，基督的愛並不燃燒；以賽亞威脅他們說：『禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，你們卻不顧耶和華的作為。』」

對大衛和所羅門來說，建造神的殿是他們心中的渴望；對早期的基督徒皇帝、對信心的時代來說，建造教會也是如此；現在大多數土地所有者為世界的利益建造房屋，卻留給少數人去為永恆、為神的榮耀而建造。

關於這些你們的行為，哈該說，省察你們的心，不要輕率地思考它們，也不要只是隨意想一想，而是將你們的心思定在它們上面：正如神對撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」神也說祂將祂的眼目或祂的面轉向人，為了好處或為了災禍。他所說的，也不是設定心思、運用理解力、給予思想，而是設定心，作為情感的所在。這不是對他們行為在世俗結果上的冷靜權衡，而是一種充滿愛意的反覆思量；因為沒有愛的悔改不過是懊悔的啃噬。

「省察你們的行為；即你們的情感、思想、工作，以便在凡事上謹慎；正如使徒所說：『凡事不可沒有愛心而行』，即沒有理性的預先判斷；所羅門說：『你的眼目要向前正看，你的眼皮要向前直觀』；西拉之子說：『凡事不可沒有商議而行，做完之後就不會後悔。』因為根據一個可能的命題，人類行為中沒有什麼是中立的，即不涉及善惡報應的，那些不這樣省察自己行為的人，難道不是每天在思想、言語、慾望、行為，甚至因疏忽職責而犯下無數的罪嗎？所有那些不謹慎的人都是如此，他們不注意履行經上所寫的：『你要保守你心，勝過保守一切。』」

「他為自己的心播種很多，卻收穫很少，因為藉著閱讀和聽道，他對天上的命令知道很多，但因行為上的疏忽，結出的果實卻很少。他吃卻不得飽，因為他聽了神的話，卻貪圖世界的利益或榮耀。他說他不得飽，是因為他吃的是一樣，渴求的卻是另一樣。他喝卻不得醉，因為他傾聽講道的聲音，卻不改變自己的心。因為藉著醉酒，飲酒者的心會改變。因此，那專注於神話語的知識，卻仍然渴望獲得世界事物的人，喝了卻沒有醉。因為如果他醉了，毫無疑問他會改變心意，不再尋求屬地的事物，也不再愛他所愛過的虛浮和短暫的事物。因為詩人對選民說：『他們必因你殿裡的肥甘得以飽足』，因為他們將被對全能神如此的愛所充滿，以至於他們的心改變了，他們似乎對自己而言成了陌生人，實現了經上所寫的：『若有人要跟從我，就當捨己。』」

「那計算自己善行的人，因邪惡的行為而失去了善行，他將善行擺在眼前，卻忘記了夾雜在其中的過錯；或者在行善之後，又回到了虛浮和邪惡之中。」

「錢被投進破漏的囊中時，人們看見了，但當它丟失時，卻看不見。因此，那些只看自己給予了多少，卻不權衡自己錯誤獲得了多少的人，將他們的報酬投進了破漏的囊中。他們看著自己信心的盼望，將它們聚集在一起；不看時，就失去了它們。」

「他們失去了勞動的果實，因為沒有堅持到底，或者因為尋求人的讚美，或者因為內心的虛榮，沒有將屬靈的財富保持在謙遜的守護之下。這樣的人是虛浮且無益的，救主對他們說：『我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。』」

我必因此有喜樂，且得榮耀。神，祂曾宣告祂不喜悅成千上萬的公羊，也不喜悅成千上萬的油河，卻喜悅那些敬畏祂、行為正直的人，喜悅正直人的禱告，因此也喜悅當聖殿為祂的榮耀而建造時的聖殿。

「且得榮耀。神在人身上得榮耀，當人事奉祂時；在祂自己身上得榮耀，當祂彰顯祂偉大的一面時；在祂對待百姓的偉大作為中，正如在懲罰那些違背祂的人時一樣。神容許那在祂創造中無限閃耀的榮耀，因人的不順服而在這裡變得模糊，以便在人更新的順服中重新閃耀。神的榮耀，既是創造的目的，也是祂受造物至高的福分。當神真正得榮耀時，祂就能藉著祂的恩典和悅納，彰顯祂的榮耀。」

「神的榮耀就是我們的榮耀。」

懲罰是為了罪。良心在活潑時，會為罪認罪；或者如果記憶沒有提供具體的罪，它會自問。在未被喚醒時，它會抱怨過多的雨水、乾旱、枯萎病、黴菌，卻不自問，為什麼在神的護理中，這些懲罰會在這幾年臨到？他們無疑感受到了與巴比倫極其豐饒相比的貧瘠，正如他們將輕薄的食物、嗎哪，與埃及的豐盛作對比一樣。他們可能將自己微薄的收成（正如我們大多數人所做的那樣）歸因於純粹的自然原因，也許是因為被擄期間對土地的長期荒廢。神藉著哈該以祂的名義提出這個問題，強迫他們省察自己的良心，祂手中掌握著所有的權能，萬軍之耶和華說。他們不必在彼此之間談論，而是要回答全能的神，為什麼？那個「為什麼？」直擊良心的最深處。因為我的殿荒涼，而你們卻奔向各自的房屋。他們沉浸在物質利益中，沒有時間顧及神的事。當涉及到神的殿時，他們一步也不動；當涉及到他們自己的事務時，他們卻奔跑。我們的主說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」人顛倒了這一點，先尋求自己的東西，神就收回了祂的祝福。

「這對那些將自己的便利置於神榮耀之上的人來說是真實的，他們沒有徹底根除自愛，他們的悔改和奉獻被證明是不穩定的；因為在輕微的誘惑下，他們就被克服了。這樣的人是那些在自己眼中大膽、自滿、聰明和偉大的人，他們沒有將自己的歸正建立在真實而堅固的謙遜之上。」

「對於那些在履行神榮耀之事上遲緩的人，以及那些使祂的殿（教會）得以堅固的事物，既沒有天上的甘露臨到，那甘露能豐富心靈和思想，也沒有大地的豐饒；即正確的行動；沒有食物、酒或油的使用。但他們將永遠軟弱無力、毫無喜樂，沒有屬靈的油所豐富，並在沒有品嚐或分享基督祝福的情況下保持現狀。」

「餘民」指那些從被擄中存留下來的人，即回到自己土地上的兩個支派的殘餘，他們「聽從了耶和華他們神的話」。這是悔改的開端。在這一點上，他們開始做他們在歷史中一直拒絕做的事，尤其是在被擄前那段衰敗時期，他們拒絕聽從神的話。因此，神藉著耶利米總結了他們的歷史：「你興盛的時候，我對你說話，你卻說：我不聽。你從幼年以來總是這樣，不聽從我的話。」西番雅說得更簡潔：「她不聽從命令。」現在，哈該提到他們的不順服時，用了同樣的公式：「聽從耶和華他們神的話……照著哈該的話。」他們不是模糊或部分地順服，而是確實地照著神使者所說的話去行。

「他們就在耶和華面前存敬畏的心。」「神的威嚴臨在，確實當以極大的敬畏來尊崇。」「對懲罰的恐懼有時會將人的心引向更好的境地，苦難的加增能使人的心與對神的敬畏相調和；箴言中的話便應驗了：『敬畏耶和華的，必得安穩』，『敬畏耶和華的，得著生命』，智慧說：『敬畏耶和華，是尊榮和榮耀』，『敬畏耶和華的，必歡喜快樂，得著福分，並在臨終時得著福樂』。看神是多麼溫柔且適時地管教我們。」

「看神的慈愛如何隨即伴隨著一切向善的改變。因為全能的神會隨著那些願意悔改的人而改變，並應許與他們同在；還有什麼比這更好的呢？因為當神與我們同在時，一切傷害都會遠離我們，一切美善都會臨到我們。」

「我與你們同在」。受造物所有的需求與渴望都總結在這五個字裡：「我與你們同在」。你是誰？我是誰？祢是「自有永有者」；我則是無，甚至比無更不如。然而，正如保羅所問：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」我們的主離別時給門徒，並藉著他們給教會的應許是：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」這句包羅萬有的保證，超越了任何具體的援助應許，例如：「我必幫助你，保護你，使你的建造得以完成。」這是其中的一個果子：「既然我在你們中間，就沒有人能阻礙你們的建造。」但更廣泛地說，這句話宣告了祂在愛中的同在，祂知道我們所有的需求，並有全能來扶持和支撐我們。因此大衛說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在」；神藉著另一位先知說：「他在急難中，我要與他同在」；藉著以賽亞說：「你從水中經過，我必與你同在。」

「再次觀察到，在神與他們同在並激動他們的心之前，他們並沒有立志去做神所喜悅的事。我們由此可知，即使一個人熱切地選擇行善並為此努力，若沒有神與他同在，激勵他去勇敢面對、磨練他去忍耐，並除去一切懶散，他將一事無成。因為奇妙的保羅在談到那些受託傳講神聖福音的人時說：『我比眾使徒格外勞苦』，但隨即非常智慧地補充道：『這原不是我，乃是神的恩典與我同在』，救主自己也對聖使徒說：『離了我，你們就不能做什麼。』因為祂是我們的渴望，是我們行任何善工的勇氣，是我們的力量；如果祂與我們同在，我們就會做得很好，『被建造，成為聖殿，藉著聖靈成為神居住的所在』；如果祂離開並撤回，誰還會懷疑我們將因懶惰和缺乏勇氣而失敗呢？」

二章1. 「在七月二十一日」。這是住棚節的第七天，也是節期的結束。第八天本應是安息日，有聖會，但為了紀念神帶領他們出埃及而設立的「住棚」紀念節期，應持續七天。因此，這個節期的結束，必然會喚起他們對神以大能和伸出來的膀臂所施行第一次拯救之榮耀的懷念，以及對他們目前微小與貧窮的感傷。這種沮喪必然會帶來關於他們正順服神而進行之工作的沉重思慮；尤其是因為以賽亞和以西結曾以聖殿為象徵，預言了基督教會的榮耀。哈該被差遣來緩解這種消沉，他坦率地承認現狀的真實性，但代表神重申了這座第二聖殿未來將有的榮耀的保證。

「現在在你們眼中，豈不是如無有嗎？」除了前一座聖殿雕刻的華美之外，所有能覆蓋的地方都貼滿了金子。「所羅門用精金貼了殿的內面，又用金鍊子掛在內殿前門，內殿也貼上金子。全殿都貼上金子，直到殿成了，屬壇的壇，全壇也都貼了金子。內殿裡造了兩個基路伯，用橄欖木做的，高十肘。……又用金子包裹基路伯。殿周圍的牆上，刻著基路伯、棕樹和初開的花，內外殿都是這樣。殿的地板，無論內外，也都貼了金子。」「金壇和陳設餅的金桌子，純金的燈臺，花和燈盞，並蠟剪，用純金的；杯、盤、調羹、火鼎，都是純金的；殿門的樞紐，無論是內殿門，還是外殿門，都用金子。」殿前那座二十肘寬、一百二十肘高的門廊，裡面也貼滿了純金；殿內閃爍著寶石；而金子（經文補充說）是巴瓦音的金子，那是一個遙遠且我們所不知的土地。一百二十塔連得的金子（約四百三十二萬英鎊）被用於包裹至聖所。上層的房間也都是金子做的；釘子的重量是五十舍客勒金子。

「我的靈住在你們中間：不要懼怕」。我的靈住在你們中間，正如詩人所說：「祢的寶座存到永遠；祢的公義也存到永遠。」神的靈就是神聖靈，帶著祂諸般的恩賜。祂在哪裡，哪裡就有美善。正如靈魂在身體裡，神聖靈也在教會裡，祂自己就是教會的生命，並按著各人的需要，賜給每個人各樣的美善恩賜。正如聖保羅談到基督的教會時所說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」但超越一切恩賜，祂作為聖潔與愛的靈臨在，使教會以及祂所內住的個人，蒙神悅納。特殊的應用，如智慧和聰明的靈；神賜給摩西用來審判百姓的靈；預言的靈；或賜給比撒列和亞何利亞伯用來建造聖所的靈——這些都在細節上承認了同一個偉大的真理：一切美善、一切智慧，從最小到最大，都來自神聖靈；儘管單獨列舉它們，反而會排斥比它們各自所包含的更多的真理。

「過不多時」。「距離基督降生還有五百一十七年，被稱為『不多時』，因為對於那些心向神、仰望神永恆的先知來說，所有的時間，就像這世上的一切事物一樣，看起來都只是微不足道，甚至只是一個沒有長寬的點。」因此，聖約翰稱基督降臨的時間為「末時」；對信徒、對孩子們來說，這是「最後的時刻」。相對於亞當墮落後神應許救主基督降臨的時間，這也是短暫的；相對於已經持續了一千八百多年的基督律法而言，這也是短暫的，而末日似乎還未臨近。

「我必震動天地、滄海與旱地」。這是先知所說的對我們這個世界及其上諸天的普遍震動。祂不僅僅是指「日、月、星辰要顯出異兆」，那樣的話，世界本身的架構可能依然存在。這是一種震動，會導致我們這個系統的瓦解，正如聖保羅所闡釋的：「這『再一次』的話，指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。」預言在其長遠的視野中，使用了一種持續的透視縮短法，談論事物與其永恆意義和重要性的關係，即談論當天地甚至時間都過去後，仍將存留的事物；它將開始與地上的終結、預備與結果、救贖的開端與完成、我們主在謙卑中與在榮耀中的降臨融合在一起。幾乎沒有哪位先知不展示事物內在的聯繫，而時間對此而言不過是偶然。這是規律，而非例外。那要傷蛇頭的女人的後裔，在墮落時就被應許了；對亞伯拉罕，應許了藉著他的後裔得福；藉著摩西，應許了像他一樣的先知；對大衛，應許了永恆的約。約珥將五旬節聖靈的澆灌與直到審判日的世人仇恨結合在一起；以賽亞將神對土地的審判與最終審判日結合；將從巴比倫的拯救與基督的第一次降臨結合；將教會的榮耀、永遠長存的新天新地，與滅亡者不滅的火和不死的蟲結合；但以理將安提阿古·伊皮法尼的迫害、敵基督與基督的復活結合；俄巴底亞將以東的懲罰與神永恆的國度結合；西番雅將猶大的懲罰與對大地的最終審判結合；瑪拉基將我們主的第一次與第二次降臨結合。

事實上，我們的主自己將耶路撒冷的毀滅、敵基督的日子與世界的末日融合在一起，以至於很難將它們分開，說哪些僅屬於哪一方。這段預言是對使徒兩個不同問題的回答：1）這些事（即聖殿的毀滅）何時發生？2）祢降臨和世界末了有什麼預兆？我們的主用一個答案回答了兩個問題。有些事似乎屬於第一次降臨，如「但以理所說的那行毀壞可憎的」，以及「從猶太逃到山上」。但那極大的迷惑被聖保羅權威地解釋為遙遠的未來；而我們的主自己，在說了使徒所問的一切事都將在那一代發生後，又將祂的離去比作一個人遠行，並說「那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道」，這排除了祂剛才宣稱一切都將在那一代發生的想法。因為這等於是說，祂宣稱子不知道祂降臨的時辰，而祂剛才（假設如此）又宣稱那時辰就在那一代。

因此，這裡也是如此。在我們主降臨之前，地上發生了一次普遍的震動。帝國興衰更替。波斯帝國在亞歷山大面前倒塌；亞歷山大的世界帝國因他在年輕時猝死而終結；他的四個繼承者中，只有兩個延續下來，他們也都在羅馬人面前倒塌；隨後是羅馬內戰，直到奧古斯都時期，雅努斯神廟被關閉。「因為神所安排的工作，理應使許多王國聯合在一個帝國之下，使普世的傳道能輕易接觸到那些被一個國家統治的民族。」在天上，有引導博士的星，有天使向牧羊人顯現；受難時超自然的黑暗；升入最高天，以及聖靈帶著「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過」。

「神在那時（天地）之前就震動過它們，當祂將百姓從埃及救出來時，天上有火柱，海中有乾地，海中有牆，水中有路，曠野中有加倍的每日天糧（嗎哪），磐石湧出水泉。但祂後來在主耶穌受難時也震動了它，那時天變黑了，太陽退縮，磐石崩裂，墳墓開了，死人復活，在祂的水中被征服的龍，看見得人如得魚的漁夫，不僅在海上航行，而且在水上行走而無危險。當外邦人那不結果子的百姓開始成熟，結出虔誠與信心的果子時，旱地也被震動了——以至於『荒涼的，比有丈夫的兒女更多』，沙漠像百合花開放。」

「祂在童女降生的偉大神蹟中震動了大地；當基督在海島和全世界被傳講時，祂震動了海洋和旱地。因此我們看見萬國都被震動而歸向信心。」

然而，無論我們主第一次降臨有什麼預兆，與我們在第二次降臨所期待的成就相比，都微不足道。「那時大地必徹底崩潰；大地徹底溶解；大地被震動，搖搖欲墜；大地必搖晃如醉人，又搖來搖去，好像吊床；罪惡在其上沉重，它必倒塌，不能再起」，隨後宣告了對人和天使的最終審判，以及聖徒在神面前的永恆國度。關於那「主的日子」，聖彼得使用了我們主的比喻：「那日子要像賊來到一樣，天必在烈火中廢去，地和其上的物都要燒盡了。」

這種渴望隨著基督降臨的時間臨近而增加。羅馬傳記作家證實了這種期望的存在。

（續前文）

「願望」一詞，其原意為「渴慕」，這在猶太人中，甚至在東方各國，顯然都是一種普遍的期待。這種期待無疑因猶太人的《西比拉神諭集》（Sibylline books）而在外邦人中變得更加強烈；該書作者從希伯來先知那裡汲取靈感，預言將有一位從天而降者，建立一個公義的國度，同時也加入了對羅馬人施行現世報應的譴責，而東方人對此亦有共鳴。然而，儘管這本書在我們的主降生前一百七十年就已寫成，但直到但以理的預言清楚顯示祂即將降臨之時，它似乎並未產生太大的影響。不過，猶太與外邦的歷史學家試圖將其強解為指涉維斯帕先（Vespasian），這正顯示出當時那種他們試圖轉移焦點的期待，影響力有多麼巨大。那些拒絕了哈該所預言之主的猶太人，依然確信這預言必須在第二聖殿被毀前應驗。這種衝動甚至在聖殿被毀後也沒有停止。阿基巴拉比（R. Akiba）——被他們視為當時的第一權威，傳統的第一位且最偉大的守護者——在這種觀念尚未平息時，又將其提出，並非視為附屬，而是視為核心。

在聖經中，「願望」（desire）一詞有四種用法：（1）「耶蘭死了，無人哀悼（直譯：無人渴慕，*nDn*）」，我們可能會說：「沒有人思念他」，代下二十一章20節；（2）「以色列全家所仰望（渴慕，*nDn*）的是誰呢？」，撒母耳記上九章20節；（3）眾所周知的詞彙 *n'lDn*（*Chemdath*），「婦女所愛慕的（渴慕的對象）」，但以理書十一章37節。如果（正如現在普遍理解的那樣）這個詞意指「婦女所渴慕的對象」，那麼 *n.f )n t) niDn* 就更必然意指「萬國所渴慕的對象」。它們不可能意指「萬國中最令人嚮往的事物」（如舊譯：「die liebsten aller Völker」；希齊格譯為：「die edelsten aller Völker」；翁布萊特譯為：「die auserlesensten derselben」）。這本應透過任何一種表達最高級的形式，即使用被動分詞來表達。它也不可能意指「萬國的寶物」（如埃瓦爾德譯：「die hohen Schätze aller der Völker」；舒爾茨譯：「die Köstlichkeiten aller Nationen」）。如果這詞真要表達這個意思，本應寫作 *D'llil b) !:tDnD*。

亞伯拉罕·以斯拉（A. E.）與金希（Kimchi）解釋說，這彷彿省略了某個詞。以撒拉比（R. Isaac，見瓦根賽爾《毀謗之盾》第288頁）引用了列王紀下十二章11節，其中 *n'lDn* 被用作地方的賓語；圖庫姆拉比（R. Tanchum）則省略了這節經文。阿布·瓦利德（Abulwalid）也提到了這個例子。但在拉什巴（R. Parchop）、金希、梅納赫姆·本·薩魯克（Menahem ben Saruk）、大衛·本·亞伯拉罕（David b. Abraham）的字典中，都沒有注意到這一點。阿巴班內爾（Abarbanel）保留了「萬國所渴慕的」這一含義，並將其解釋為聖地。他意譯道：「他們將來到聖地，在那裡他們將被潔淨，那時『我必使這殿滿了榮耀』。」（頁101, 14）。阿拉伯語匿名譯本（Hunt. 290）譯為：「萬國中最珍貴的事物將來到。」

（註：阿基巴拉比是利達與雅法學院的院長，是拉班·迦瑪列的門徒與繼承人，學識與名望極高，以至於在希伯來人中被視為「第一權威」……）

他被這段預言所引導，去承認了偽彌賽亞巴柯赫巴（Bar-cochab），結果導致他自己以及當時最傑出的人士毀滅；這應驗了我們主的話：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」阿基巴拉比遵循那段震撼他心靈的偉大預言的傳統含義，意譯道：「再過片刻，再過片刻，當第一聖殿被毀後，我將賜給以色列一點點國度；在那國度之後，看哪！我將震動天地，在那之後，彌賽亞將會降臨。」

既然這些話只能意指「萬國所渴慕的」，即萬國所渴望的那一位或那件事物——詞語的結構並不影響其意義——希律王無疑是想透過他對聖殿的物質裝飾來提升自己在猶太人心中的地位；然而，儘管人類確實貪圖金銀，但很少有人會認真認為，當一位不道德但善於觀察的外邦詩人能說出「未被發現的金子，放在那裡更好」這樣的話，或者我們自己的詩人談到「人與人之間蒼白而卑賤的奴隸」時，一位希伯來先知會將金銀視為「萬國所渴慕的」。在我們的主降臨後，阿基巴拉比和聖耶柔米的猶太教師們，在將其理解為一位「位格」時，並未感到任何困難。我們無法用英語表達這種短語的細膩之處，即多樣性如何結合在統一性中，那「渴慕的對象」本身包含了渴慕的許多結果。將其譯為「萬國的渴慕」或「萬國的渴慕們」，都無法做到這一點。一位偉大的外邦語言大師曾對他的妻子說：「再見了，我的渴慕們」（*valete, mea desideria*），也就是說，我想如果他分析自己的感受，他的意思是她以多種方式滿足了他心中的渴慕；她自身擁有豐富的恩賜來滿足這些渴慕。同樣，聖保羅將福音的所有真理與恩賜，即神在律法中預示並在基督裡賜給我們的一切，總結為「將來美事」之名。一位虔誠的現代作家談到了「屬靈世界中看不見的渴慕對象」。詩人透過像哈該那樣的習語，將陰性單數作為集體名詞與複數動詞連用，同時表達了「神的話」及其所包含的「話語」：「你的言語（複數）在我上膛何等甘甜（單數）！」對詩人而言，這是神的話，既是集體的，也是個別的。對整體真實的，對每一部分也真實；對每一部分真實的，對整體也真實。這裡也是如此，這種渴慕的對象是多樣的，但匯聚於一，集中於「一位」，即基督耶穌，祂「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。全世界無論是有意還是無意地嘆息與哀求的，為了驅散黑暗的光明、從屬靈奴役中得釋放、從墮落中得恢復，若沒有某位能將這一切賜給我們的人，是不可能臨到的。

但如果耶穌在祂降臨前就是萬國所渴慕的，是藉著那種因匱乏而產生的無聲渴慕（正如乾旱之地渴慕雨水），那麼在祂降臨之後，這種渴慕豈不更甚嗎？因此，彌迦和以賽亞描述了許多民族彼此邀請：「來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」事實上，祂確實成為了萬國所渴慕的，遠超過對猶太人而言！正如聖保羅所說，神在古時就已預言：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨；我要用愚昧的國民觸動你們的怒氣。」但以賽亞卻放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見。」因此，直到如今以及永恆中，基督都是所有聖潔靈魂的渴慕，他們除了取悅祂、每日更愛祂、更好地敬拜祂之外，別無所求。聖約翰渴慕祂：「主耶穌啊，我願你來。」以賽亞也是如此：「我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你。」聖伊格那丟說：「讓火、十字架、野獸群、肢解、撕裂、骨頭散落、肢體碎裂、全身磨碎，讓魔鬼的一切酷刑臨到我，只要我能得著耶穌基督。我尋求那為我們而死的主；我渴慕那為我們而復活的主。」

「你飢餓並渴望食物嗎？渴慕耶穌！祂是天使的糧與滋養。祂是隱藏在其中的嗎哪，是所有的滋味與甘甜。你口渴嗎？渴慕耶穌！祂是活水的泉源，使你得滋潤，以致你不再乾渴。你生病了嗎？去就耶穌！祂是救主，是醫生，是救恩本身。你快要死了嗎？為耶穌嘆息！祂是救贖與生命。你困惑了嗎？來到耶穌面前！祂是奇妙的策士。你無知且迷失了嗎？求問耶穌！祂是道路、真理、生命。你是個罪人嗎？呼求耶穌！因為祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。祂來到世上就是為了這個目的：這就是祂所有的工作，即除去罪惡。你受到驕傲、貪食、情慾、懶惰的試探嗎？呼求耶穌！祂是謙遜、節制、貞潔、愛心、熱忱。祂擔當了我們的軟弱，並且依然擔當、背負著我們的罪。你尋求美貌嗎？祂比世人更美。你尋求財富嗎？在祂裡面有所有的寶藏，甚至神的豐盛都在祂裡面居住。你渴望榮譽嗎？榮耀與財富都在祂的殿中。祂是榮耀的王。你尋求朋友嗎？祂對你有最大的愛，祂為了愛你從天而降，勞苦，忍受血汗、十字架與死亡；祂在園中指名為你禱告，並流下了血淚。你尋求智慧嗎？祂是父那永恆且未受造的智慧！你渴望安慰與喜樂嗎？祂是靈魂的甘甜，是天使的喜樂與慶典。你渴望公義與聖潔嗎？祂是聖徒的聖潔；祂是我們的公義，使所有信靠祂、仰望祂的人稱義並成聖。你渴望永恆的生命嗎？祂是永生，是聖徒的福分。那麼，渴慕祂，愛祂，為祂嘆息吧！在祂裡面，你將找到一切美善；離開祂，只有一切邪惡與苦難。那麼，與聖法蘭西斯一起說：『我的耶穌，我的愛，我的一切！』哦，良善的耶穌，衝破你愛的堤壩，讓它的溪流，甚至海洋，流向我們，甚至使我們陶醉並淹沒我們。」

「我必使這殿滿了榮耀。」因此，這榮耀並非來自於人，而是直接來自於神。這是神在會幕中、在所羅門聖殿中，以及以西結所見那仿照所羅門聖殿的理想聖殿中，彰顯祂自己時所慣用的表達方式。當神對這第二聖殿說同樣的話，即祂必使這殿滿了榮耀時，祂除了用祂自己的榮耀充滿它，還能用什麼榮耀呢？在歷史中，是「耶和華的榮耀」充滿了聖殿；因為在那裡，人敘述了神所做的事。在這裡，是神親自說話；所以祂不說「耶和華的榮耀」，而是說「我必使這殿滿了榮耀」——這是祂所賜的榮耀，是來自祂自己的榮耀。將那榮耀解釋為任何物質的東西，是對語言的暴力，是強加給聖經文字一種它們拒絕承受的卑微含義。

牆上的金子，即使這第二聖殿像第一聖殿那樣裝飾，也沒有充滿所羅門的聖殿。無論任何建築被金子覆蓋得如何華麗，沒有人會說它被金子「充滿」了。建築物是被它所包含的東西充滿的；鑄幣廠或寶庫可能被金子充滿：但我們被告知，神的殿是被「耶和華的榮耀」充滿的。祂的受造物帶給祂他們所能獻上的東西；他們帶來金子、銀子、香料；他們帶來祭物與禮物；他們這樣做，是受祂的靈感動，作為祂所悅納的。神從未被說過祂自己將這些供物賜給祂自己。

「萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。」這些話曾使一些人認為，神在談論祂將要充滿聖殿的榮耀時，指的是我們的物質財富，但這反而暗示了相反的含義。因為銀子並非所羅門聖殿的裝飾。一切都覆蓋著金子。在會幕中有銀碗，但在所羅門的聖殿中，它們和一切器皿都是金的。我們明確地被告知，在所羅門的日子，銀子算不了什麼：「王在耶路撒冷使銀子多如石頭。」相反，正如神藉著詩人所說：「樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。我曉得山中的飛鳥，野地的走獸也都屬我。我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」在這裡，祂告訴他們，為了祂殿的榮耀，祂不需要金子或銀子：因為世上所有的財富都是祂的。因此，他們沒有理由因為無法比擬所羅門那擁有大量金銀的輝煌而感到悲傷。一切都是神的。祂將用神聖的榮耀充滿它。萬國所渴慕的，即基督，將會降臨，並成為一種榮耀，與之相比，一切受造的榮耀都算不得什麼。

「神確實地說，銀子與金子是祂的，祂以極大的慷慨創造了它們，並以祂最公義的治理來管理它們，以至於若沒有祂的旨意與統治，惡人既不能為了懲罰貪婪而擁有金銀，義人也不能為了行善而使用金銀。它的豐裕不會使義人驕傲，它的匱乏也不會壓垮他們：但對於惡人，當賜予時，它使人盲目；當奪走時，它使人痛苦。」

「這就好像祂在說：不要因為這殿可能沒有金銀及其光輝，就認為它不榮耀。我不需要這些東西。我怎麼會需要呢？因為萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。我尋求的是真正的敬拜者：我要用他們的光輝來裝飾這座聖殿。讓那擁有純正信心、被美德所裝飾、閃耀著對我的愛、心裡清潔、靈裡貧窮、富有同情心與良善的人來到吧。」

「這些人使聖殿，即教會，變得榮耀且聞名，因為他們被基督所榮耀。因為他們已經學會禱告：『願主我們神的榮耀，歸於我們身上。』」

若有人用衣襟兜聖物，這衣襟挨著餅，或湯，或酒，或油，或別的食物，便算為聖嗎？祭司回答說：「不算為聖。」

13 哈該又說：「若有人因摸死屍染了污穢，再摸這些物，這物算污穢嗎？」祭司回答說：「必算污穢。」

14 於是哈該說：「耶和華說：這百姓，這國民，在我面前也是如此；他們手下的各樣工作都是如此；他們在壇上所獻的也都是污穢。」

15 現在我請你們追想，從今日以前，就是耶和華的殿未立根基以前，你們的光景如何？

16 在那一切日子，有人來到穀堆，想得二十斗，卻得十斗；有人來到酒池，想得五十桶，卻得二十桶。

17 我以旱風、霉爛、冰雹攻擊你們手下的一切工作，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。

（巴恩斯注釋節選）

應用第一部分：即他們在忽略建造聖殿的同時，在所築的壇上進行敬拜，這並不能使他們成聖。擁有聖物並不能抵消不順服的罪。相反地，根據「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」的原則，一種污穢就玷污了整個人以及他所觸摸的一切。在應用中，這兩者合而為一；因為那聖物，即他們在回歸後因恐懼而築起的壇，非但沒有藉著獻在其上的祭物使土地或百姓成聖，反而它本身就是污穢的。這百姓和這國民（而非「我的百姓」），因為他們在行為上不認祂。他們在那裡，即在那座壇上，而非在神所命令的聖殿裡所獻的一切，都是污穢的，因為他們冒犯了那位賜下萬有的主。

從那時起，因著他們的順服，神將賜給他們地上的出產，這些出產在他們忽略建造的期間，因神的護理而被扣留了。使徒保羅說，神未嘗不為自己未顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。

整本舊約與新約，律法、先知與詩篇，使徒與我們的主自己，都為神的護理作見證。神使祂創造的自然律服務於祂所造之人——人類的道德管教。那種認為神將創造的規律固定下來，以至於沒有空間讓祂去改變的物理學理論，即使是真的，也只能得出這樣的結論：全能的神絕對地知道（正如祂必然知道）祂受造物的行為（無論這與我們所意識到的自由意志如何協調），祂制定了物理創造的規律，使得豐收或饑荒、牲畜或地產的健康或疾病，都能與人類行為的好壞、與他們的禱告或對禱告的忽略相吻合。無論賞賜或懲罰，無論是神在祂所創造的任何系統之外行事，還是藉著系統在其中行事，結果都是一樣的。無論祂是否建立了任何這樣的系統及其細微的變化，或者這些變化是否是祂至高主權的直接結果，這都是祂護理的作為。如果祂制定了任何物理系統，使得雨水、冰雹及其比例、大小、破壞力，都在一種規律性的不規則中發生，就像天體的運行或彗星的軌道一樣永恆不變，那麼我們只是得出祂創造中更複雜的完美，即祂在永恆中制定了這些規律，以精確地符合祂所預見的人類善惡行為，以及他們的禱告：祂確切地知道祂所造為要依賴祂的受造物是否會向祂呼求，並據此制定了物理規律；使得我們生活所需之物的供應或扣留，在所有時間裡都編織進了我們受試煉的系統中。只是，為了不把神排除在祂自己的世界之外，我們必須記住另一個真理，即無論神是否在任何這樣的系統中行事，祂都「用祂權能的命令托住萬有」，藉著時刻存在的運作，使得祂在每一刻都成就所做的事，並維持祂所創造的一切，使其存在於祂所定規的秩序與變化中。火與冰雹，雪與霧，成就祂命的狂風，無論祂選擇以何種方式行事，都是祂神聖作為的直接結果，也是祂旨意的表達。

所預言的推翻也是普遍的。這不僅僅是一個王位，如波斯，而是「列國的王位」，即君主；這不是王朝的更迭，而是他們力量的毀滅；不僅僅是少數幾個強權，而是「列國的國度」；而且是細節上的毀滅；即他們主要力量所在，戰車、騎兵及其騎士，並且是人與人之間，各人被弟兄的刀所殺。這種相互毀滅是世界末日對歌革和瑪各審判的一個特徵，也是撒迦利亞尚未應驗的預言之一。它延伸得如此之遠，並不妨礙它在早期時代的部分應驗。所羅巴伯在被擄歸回時，作為大衛家的代表和應許的繼承人，儘管處於較低下的世俗地位，卻站立起來；這反而證明了預言的主要意義並非世俗的。正如以西結預言：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛；大衛我的僕人必作他們的王；大衛我的僕人必作他們的王子，直到永遠」；耶利米說：「他們必事奉耶和華他們的神，和我為他們所要興起的大衛王」；何西阿說：「後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神，和他們的王大衛」，這裡的「大衛」是指大衛偉大的後裔，應許的核心。因此，對所羅巴伯的應許也透過他的後裔延伸到基督；在帝國的傾覆中，神會保護他的子孫，直到基督降臨，即萬王之王、萬主之主，祂的國度永不毀滅，卻要打碎滅絕那一切國，存立直到永遠。

「這毫無疑問是指所期待的彌賽亞，」一位猶太辯論家甚至說，「他將出於所羅巴伯的後裔，因此這個應許在他自己身上根本沒有應驗：因為在預言之時，他早已是猶大的總督，之後他並沒有升到比他當時更高的尊位；同樣地，我們發現神在剖開的祭物之間與我們祖先亞伯拉罕立約時說：『我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』此外，這個約被神確認給亞伯拉罕的後裔，正如祂後來在那裡解釋的那樣，當祂說：『當那日，耶和華與亞伯拉罕立約，說：我已賜給你的後裔這地……』以及許多類似的經文。」

阿巴班內爾（Abarbanel）提出了正確的原則，儘管必然地誤用了它們。「所羅巴伯沒有在耶路撒冷作王，也沒有在那裡統治，他和他後裔中的任何人都沒有；但在建造聖殿之後，他立即回到巴比倫，並死在那裡的被擄中，那麼祂怎麼說：『當那日，我必以你為印』？因為在波斯帝國滅亡後，所羅巴伯沒有因任何偉大而聞名，他的名字在世界上也沒有被提及。那麼『我必以你為印，因我揀選了你』是什麼意思呢？因為印就像一個人戴在手上的印戒，無論晝夜都不離開它。這在所羅巴伯身上何時應驗了呢？但在我看來，真正的含義是，神向所羅巴伯表明，這第二座聖殿本身並不會長存；因為在他之後將有另一次被擄，關於這一點祂說：『我必震動天與地……』，之後，經過很長一段時間，神將對那些『吞滅雅各，使他的居所荒涼』的列國施行報應；因此祂說：『我必傾覆列國的寶座……』，祂進一步向他表明，在救贖之時統治以色列的王，是所羅巴伯後裔中大衛家的大衛；神認為向他表明這一切是好的，以安慰他並對他的心說話；這就好像祂對他說：『誠然，你在第二聖殿時期不會作王，你的後裔也不會，但在神傾覆列國寶座的那日，當祂聚集祂的百姓以色列並救贖他們時，你必統治我的百姓；因為統治以色列的那一位必出於你的後裔，直到永遠，因此祂說：『我必以你為印，所羅巴伯啊』；因為彌賽亞必出於他的後裔，所以祂說祂必以他為印；這就像祂說：『大衛我的僕人必作他們的王子，直到永遠』；因為彌賽亞本人，他必是大衛，他必是所羅巴伯，因為他必是從他們被砍伐的樹幹中長出的嫩芽。」

因我揀選了你。神預先的愛是祂受造物一切蒙悅納的基礎。「我們愛，因為神先愛我們。」所羅巴伯是神忠心的僕人。神承認他的忠心。只是，一切的開始都在於神。神談到了祂所賜給他的親近。但在兩個詞中，祂切斷了受造物一切可能的誇口。所羅巴伯這一切，不是出於他自己，而是因為神揀選了他。即使是我們主神聖的人性（這被承認為一個神學真理），也不是因為任何預見的功德而被揀選，而是因為神父揀選它時所懷的偉大之愛，神子願意以這種方式道成肉身，以及聖靈願意那聖物由祂感孕。因此神論到祂說：「看哪，我的僕人，我所扶持，我所揀選，心裡所喜悅的」；神為祂作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

這四個部分很可能如先知書中的順序一樣，是不同時期寫成的；事實上，第二部分比第一部分晚了兩年。因為在第一部分中，神勸勉祂的百姓從巴比倫出來，這道命令在以斯拉時代有許多人順從，毫無疑問，後來當繁榮的政體恢復時，也有個人陸續歸回；而在後面的部分，巴比倫不再被提及；僅在一處，作者運用了早期先知的意象，將神百姓未來的聚集，象徵為先前從西方、東方、埃及和亞述得救的經歷。

但它們有一點是共同的，即前景不再像早期的先知那樣，是從巴比倫得救。在第一部分中，對但以理書中四帝國異象的參照，將拯救者的應許移到了第四帝國。因為一系列異象以四輛馬車的異象結束後，緊接著就是將冠冕戴在大祭司頭上的象徵性行動，以及對那位將成為君王與祭司的彌賽亞的應許。在後面的部分，所提到的敵人有一處是指希臘人，這是在亞歷山大保護聖殿之後；另一處則是所有國家最終聚集攻擊耶路撒冷，約珥也將此事置於萬物終結之時，即聖靈澆灌之後，正如聖靈在五旬節那天澆灌下來一樣。

在這兩部分中，都沒有提到任何君王或世俗統治者；兩者中，將要來的統治者都是彌賽亞。在這兩部分中，兩國的分裂已不復存在。以色列家和猶大家合而為一，不再分裂；他們曾是各自獨立的整體，現在利益一致，合而為一。撒迦利亞像耶利米在以色列被擄很久之後所做的那樣，應許了兩者共同的未來，以西結也應許他們在神手中將再次成為一。