哈巴谷書 第3章

神從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。細拉。祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。

這並非對未來的單純重複；請注意，這些意象是按其歷史順序展現的。

論到生命，並講述那曾頒布律法的主，神，將如何以我們肉身的樣式降臨。並且，聖者從巴蘭山臨到。在最早的經文中提到了三個地方，神在那裡或從那裡彰顯祂的榮耀；然而有此區別：主從西奈而來，但祂的榮耀，用我們的話說，是從西珥降臨到他們那裡，並從巴蘭山發出。西珥和巴蘭山因著光而連結在一起，這光從它們那裡破曉或照耀出來。在第二段經文中，即底波拉之歌，西珥和以東地是神出來的地方；西奈在祂面前震動。在詩篇第六十八篇中，省略了對以東的提及；只提到了在神帶領下穿過曠野的行程，以及西奈山的震動。在哈巴谷書中，對比與摩西時相同；只是提幔取代了西珥。巴蘭和巴蘭山被提及，很可能是作為以色列穿過曠野時旅程的兩個對立邊界。他們穿過山谷來到西奈山，現在稱為費蘭谷（Wady Feiran）或巴蘭谷；以東是他們流浪到應許之地的邊界。神從起初就引導、餵養、保護他們，並帶領他們到達終點。在巴蘭與以東或提幔之間，發生了賜聖靈給七十位長老的事，這是五旬節那天的影子；在那裡，銅蛇被舉起，這是十字架醫治的圖畫。如果巴蘭山靠近加低斯，那麼摩西在他的歌開頭描述了神在西奈山首次啟示祂的律法時所彰顯的榮耀；然後在以色列在那裡等待直到最終前往應許之地的漫長時期，那時何珥山被分別為聖，神在亞倫的死中宣告了祂那令人敬畏的聖潔。

那將要來臨的是神，聖者（神的一個專有名稱）。在聖潔上是完全的，作為神，作為神的兒子，也作為人，祂是全然聖潔的，具有一顆與神聖旨意完全一致的人性意志，這就是「祂心靈的苦難，那三十三年」。

隨後是一個停頓，由「細拉」（Selah）標示（根據該數字的奧秘，這出現了三次），好讓靈魂能默想神那偉大與憐憫的莊嚴。

細拉。關於這個詞的總體含義毫無疑問，它是一個音樂指示，表示應該有一個停頓，音樂可能繼續獨奏，而心靈則安息在剛剛呈現給它的思想上；我們的「間奏」。它總是放置在思想的某個停頓處，即使不在詩節的末尾，或者像這首詩歌中兩次出現的那樣，在經文的末尾。尼撒的貴格利（S. Gregory of Nyssa）修正了這個想法，認為「細拉」表達了作者所做的停頓，即「當大衛預言所伴隨的詩歌繼續進行時，聖靈的另一種光照，以及根據知識對恩賜的增加，臨到了那些接受預言的人；他停下詩句，給予時間讓他的心靈去領受他在神聖光照下所產生的思想知識。」他將其定義為「詩歌中間的突然沉默，為了領受光照」。

祂的榮光遮蔽諸天，頌讚充滿大地。這顯然不是受造的榮耀，而是預示了天使的讚美詩：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，喜悅歸與人」，或者，正如撒拉弗首先唱的那樣，「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」，然後，「全地充滿祂的榮耀」；而未受造的智慧說：「我獨自繞行天上的圓圈，行走在深淵的底部。」它們也不是我們物質的諸天，更不是我們地球上方的這最低的天，祂的榮耀也不是西奈山上的任何閃電，而是神那無限的莊嚴，祂統治、包圍、充滿、滲透天上的諸星體及其所有居民，卻不被其封閉或限制。那些因神的內住而被造成諸天的人，祂在靈性上遮蔽他們，用榮耀的光輝、恩典的華美和智慧的明亮充滿他們，正如經上所說：「祂的諸軍豈能數算？祂的光輝不照臨誰呢？」而「頌讚充滿大地」，即遍布世界的戰鬥中的教會，正如詩篇中所說：「從日出之地到日落之處，耶和華的名是應當讚美的」，以及「耶和華我們的主啊，祢的名在全地何其美！祢將祢的榮耀彰顯於天。」

第四節。祂的輝煌，即神所居住的地方，是主榮耀的輝煌，在它面前黑暗逃遁，不像光，也不像太陽。從黑暗的中心，神彷彿在那裡隱藏了自己，那祂所居住的不可接近之光的輝煌閃耀出來，像人所知且無法凝視的最明亮的光一樣聚集在一起。因此，在祂肉身降臨的卑微黑暗中，「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」；正如「那坐在黑暗中的百姓看見了大光」，「不是微弱或暗淡的，也不是像摩西那樣被遮蔽的，而是對神知識的純淨、不可想像的光。」祂肉身的輝煌也像他泊山上神性的光；因為神性閃耀出來。「每當祂行奇事時，祂就發出祂的輝煌（為祂的受造物所調和，因為他們無法接近祂光的深度，但）作為光來啟發人認識祂。」然而，輝煌從光中發出，與光共存，並在光中，同時從光中發出。因此，這些話恰當地表達了那「父榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，那「永恆之光的輝煌，神大能的無玷鏡子，和祂良善的像」，正如那從祂而出的光，「光之光」，與祂所從出的父同等；正如約翰所說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」正如祂禱告說：「父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。」

祂手中有光輝發出，在那裡有祂能力的隱藏。在聖經中，「角」到處都是力量的象徵。可能在這裡，「光線」被比作角，正如摩西在神的面前待了很久之後，他的臉被說成是「發出光芒」，用了同樣的意象。所以這可能是榮耀與能力的混合意象；光，同時也是能力。但「角」，雖然它們可能是光的象徵，卻不是閃電的象徵；而「神的手」被用作祂能力的象徵——祂的保護、祂的恩惠、祂對先知的約束力。它從未被用於側面。我們這裡結合了兩個意象：「角」，在所有其他用作隱喻的地方，都是力量的象徵；以及「從……手中」，無論何處用於人，都意味著所說的事物實際上或虛擬地曾在他的手中或權力之下。因此，兩者結合起來意味著力量來自神那引導性的作為，是祂在運用這力量。

那麼，那曾彷彿在神手中的光或能力，何時從其中發出呢？因為神的手總是祂能力的象徵，無論是伸出來，還是暫時收在其中。這些話的形式與摩西在祝福各支派前的序言非常吻合，哈巴谷心裡想的正是這一點。「從祂右手為他們發出烈火的律法」，而保羅說，摩西從神面前領受的臉上的榮耀，是律法榮耀的象徵。「那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉。」律法既是神所賜的，就有其自身的莊嚴。詩篇見證了它在歸正、甦醒、喜樂、啟發靈魂方面的能力。心中有律法的人，他們的腳步就不會滑跌。整篇第一百一十九篇是對其偉大和能力的各種見證。它是路上的嚮導；它是「訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」，由祂成全。但它本身見證了將從神手中發出的更大榮耀。「那廢掉的尚且有榮光，這長存的就更有榮光了。」角象徵著能力，當它被說成是神父向我們展示神子時：「祂在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」，又說：「祂的角必被高舉，大有榮耀。」因為所有奇妙完成的事都是榮耀的。獨生子那時以我們的形式降臨，就肉身和人性而言，忍受著我們軟弱的顯現，但作為神，祂在能力上是不可見的，並輕易地制服了祂所願意的。

祂戰爭的武器是什麼，藉此祂制服了撒旦的權勢和人的心，不就是祂十字架的角嗎？祂神聖的雙手曾被尖銳的釘子固定在那裡，當祂的全能隱藏在祂的受難中時，那裡正是「祂能力的隱藏」，祂「被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患」；祂「成了蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」。現在它是「政權擔在祂的肩頭上」，祂統治的標誌和戰利品，祂「能力的杖」，對魔鬼來說是可怕的，對人來說是救贖。能力在其中，儘管被隱藏，正如祂所說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」祂的能力寄託在那裡，儘管被隱藏。那是祂能力的隱藏處。十字架對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙；但對那蒙召的，無論是猶太人還是希臘人，基督十字架是神的大能，神的智慧。藉著十字架，天上地下所有的權柄都賜給了祂。「祂得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。」從祂那裡將發出地上所有的能力；藉著祂的手，將賜下天上空缺的寶座，正如祂所說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」那裡也是祂能力的隱藏處，因為在那裡，在祂的十字架中，是我們的庇護所，在祂被刺的肋旁是我們的藏身處，我們可以在那裡躲避撒旦和我們的罪；因為其中有能力。「誰也不能從我手裡把他們奪去。」光與黑暗總是在神裡面相遇。祂不可接近的光，對於想要凝視它的人的眼睛來說是黑暗。「祂披上亮光，如披外袍。」祂的光正是遮蔽祂的面紗。祂的光對於那些窺探祂和祂本性的人來說是黑暗；祂的黑暗對於那些憑信心仰望祂的人來說是光。祂「倒空自己」並隱藏了自己；祂將神性的能力隱藏在人性的軟弱中，因此「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」在十字架上，祂的能力曾一度被隱藏，當祂對父說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我」，而在十字架上，「父啊，我將我的靈交在祢手裡。」

第五節。在祂前面有瘟疫流行，在祂腳下有熱症發出。

在祂前面有瘟疫流行；然後去吞滅祂的仇敵。「我要差遣驚駭在你們前面，擾亂所遇見的一切民」，而閃電是「他們恨祂的，必在祂面前逃跑，惡人在神面前滅亡」的標誌。所以，在祂升天時，希律和彼拉多被祂擊打，以呂馬和西門·馬吉斯在祂的使徒面前被擊打，凡自高自大抵擋祂的都滅亡了，敵基督也必在「祂口中的氣」中滅亡，所有不虔誠的人也必在審判之日滅亡。

並且，熱症（更確切地說是「燃燒的熱病」）發出在祂腳下，即跟隨祂。死亡的使者彷彿走在祂前面，作為祂軍隊的前鋒，而後衛則是另一種形式的死亡。各種死亡和毀滅都是祂指揮下的一支大軍，作為祂降臨的先驅（例如這個世界上的審判），或者在審判時作為祂的隨從，當祂顯現「在祂的國度裡」，當「他們要從祂國裡挑出一切叫人跌倒的和作惡的，丟在火爐裡」。

第六節。祂站立，量了大地。

約書亞在征服了土地後，量了它並分給百姓。那將要來臨的主，將量度大地的長寬，那祂榮耀所充滿的大地。祂站立，正如司提反看見祂，「站在神的右邊」；以賽亞說：「耶和華站起來辯論，站著審判眾民。」祂不需要出去，但在祂榮耀的居所中，祂站立並注視，並用祂的眼量度大地，視為己有，而在此之前，它處於「這世界王」的權下，他曾說：「這一切權柄、榮耀我都要給祢，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」祂量度它，並將其賜給祂的使徒，「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，傳福音給萬物聽，並且，祂的聲音傳遍天下，祂的言語傳到地極。」祂也量度它，審視並稱量所有居住在其中的人，他們的熱情、品質、行為，無論好壞，以報應他們，作為「活人死人的審判者」；正如大衛擊敗摩押並用繩子量他們，使他們被殺或存活。

祂注視，並使列國震動。當以色列從埃及出來，神在他們面前分開紅海時，他們唱道：「列國聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民；以東的族長驚惶；摩押的英雄被戰兢抓住；迦南的居民心都消化了；恐懼驚惶臨到他們；因祢大能的膀臂，他們如石頭寂然不動。」恐懼和敬畏將被更新。神的一切臨近都給有罪的人帶來恐懼。當智慧人傳來消息，說他們在東方看見了那生下來作猶太人之王的星時，不僅希律王「不安」，連耶路撒冷合城的人也都同他不安；彼拉多在定祂罪時是害怕的；祭司長們想知道這事將如何發展，並辯解說：「你們倒要把這人的血歸到我們身上。」異教是一個被圍困的城市，被一個他們不知道如何應對的無所不在的臨在所征服。「國家被圍困：基督徒在他們的田野裡，在他們的堡壘裡，在他們的島嶼裡。每一個性別、年齡、條件，甚至地位的人都在轉向這個教派。」迫害的兇猛程度就是他們恐懼的程度。他們竭盡全力去撲滅這火花，以免他們的神，以及他們歸功於神的大帝國，在這種未知的力量面前倒塌。

並且，長存的山嶺崩裂；祂的道路是永恆的。

長存的山嶺崩裂；所有大大小小的權勢都在祂面前讓路。所有抵擋的都被粉碎，所有驕傲自大的都被降卑，儘管在救主降臨之前，它一直昂著頭，沒有人能使它的驕傲謙卑。那些古老的山嶺有著非常奇妙的地方。在人類出現在地球之前，它們就站在那裡；它們如此堅固，人如此渺小；它們經歷了人類這麼多代；它們將比我們長久得多；它們看起來彷彿將永遠屹立；這是一個更恰當的象徵，說明沒有什麼能在神的大能面前站立。對於更大的驕傲，分配了更沉重的命運；高於大地、彷彿俯視大地的高山，被分散或驅散，就像石頭在錘子的敲擊下破碎一樣。「山嶺」只是彎曲；這可能是指在基督的軛下謙卑的人的驕傲。

祂的道路是永恆的。「永恆」是與「永恆」相對立的。受造物的「永恆」，即自創造以來就一直存在、與其整個持續時間共存、其最持久的部分，就像過去和消失的事物一樣；長存的山嶺、永恆的山嶺已被粉碎和彎曲，不再存在。與這些相對立的是神那永恆存在的永恆。祂的道路是永恆的，永恆地被安排，在神聖的心意中永恆地存在，並且，當在我們中間實行時，在祂裡面沒有改變。先知在這些偉大的話語中融合了看似相反的事物，暗示進步的道路，以及不可改變的永恆。「神永遠在工作，也永遠在安息；不可改變，卻改變一切；祂改變祂的作為，祂的旨意卻不改變。」「因為祢是至高的，祢是不改變的，在祢裡面今天也沒有結束；但在祢裡面它確實結束了，因為所有這些事物也在祢裡面。因為它們……」

若非祢將它們維繫在一起，它們便無處消逝。既然祢的年歲永不窮盡，祢的年歲就是一個「今日」。有多少我們自己和我們祖先的年歲，都透過祢的「今日」流逝而去；並從中獲得了它們所具備之存在的尺度與模樣；未來還會有其他年歲流逝，並同樣獲得它們存在程度的模樣。但祢依然是那位「自有永有者」；明日的一切，以及更遙遠的一切，昨日的一切，以及其後的一切，祢都在這「今日」中成就，祢也都在這「今日」中成就了。

對於這些去向，一條大道已被鋪設，正如以賽亞所言，藉著拆毀一切自高自大的事：「到那日，人的高傲必屈膝，人的狂妄必降卑，惟獨耶和華被尊崇。在曠野有人聲喊著說：『預備耶和華的道，在沙漠地修平我們神的大道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。』」

永恆神的永恆道路就是「恩典」與「真理」。藉著這些道路，世上的高山與驕傲的魔鬼——這幽暗世界的掌權者——都被降卑了；他們不認識恩典與真理的道路，也不記念祂的途徑。那說謊者、謊言之父，經上記載他「不守真理」，他與真理有何干係呢？至於他離恩典有多遠，我們所受的苦難就是明證。那從起初就是殺人的，何曾有過憐憫？因此，當那些膨脹的高山因自身的彎曲而從主正直的道路上沉淪，不再是道路反倒成了懸崖時，它們便從永恆的道路上被降卑了。然而，其他高山藉著這些道路被降卑並謙卑下來，以至於得救，這又是何等審慎與智慧啊！因為它們並非因偏離正直而被降卑，而是永恆的道路本身降卑了自己。我們難道看不見世上的高山被降卑了嗎？當那些位高權重者以虔誠的順服在主面前屈身，並在祂腳前敬拜時，他們不正是被降卑了嗎？當他們從自身那毀滅性的虛榮與殘酷的高傲中，轉向恩典與真理的謙卑道路時，他們不正是被降卑了嗎？

我曾在先知異象中看見古珊的帳棚（即米甸的帳棚）。主的降臨隨之而來的是對那些與祂疏遠之人的審判。古珊利薩田是第一個，神掌管了他的野心以管教祂的百姓。有人指出，作為亞蘭拿哈拉音的王，他很可能是亞蘭人的君主，而摩押王巴勒正是與米甸結盟，從那裡差人去請巴蘭咒詛以色列。米甸是最後一個敵人，在應許之地門口，引誘神的百姓陷入偶像崇拜、污穢的罪惡與私慾中。米甸隨即成為神忿怒的對象。他們也是以色列早期的壓迫者，使以色列人「無所存留，無論是牛羊驢駒」，迫使他們逃往洞穴、山嶺、岩石與險要處，像蝗蟲一樣吞噬地上的出產，以至於神為他們興起的拯救者，甚至要在酒醡中打麥子，好躲避他們。亞蘭拿哈拉音與米甸的國度在那些大敗之後都從歷史中消失了。米甸除了其君王外，還在自相殘殺中損失了十二萬拿刀的勇士。它留下了一個諺語，用以形容那些試圖滅絕神百姓之人的徹底毀滅：「待他們如待米甸人，如在基順河待西巴和撒慕拿一樣……他們說：『我們要得神的住處，作為自己的產業。』」這是一場滅絕性的戰爭，最終反噬了發動戰爭的人。因此，以賽亞總結了壓迫者軛與杖的徹底折斷，稱之為「在米甸的日子」。同一個詞「虛無」（ouez），既指罪孽，也指罪孽帶來的煩惱（因為罪孽是虛空的，與神及其良善相對，最終以悲傷告終）；因此，古珊被視為像所有罪人一樣，被那極度的「虛無」所壓垮。帳棚與幔子是將要消逝之物的象徵，惡人以此遮蔽自己，躲避今生的煩惱，如同躲避炎熱與雨水，但這些東西「本身就會腐朽，並被火焚燒」。

「耶和華啊，祢曾不喜悅江河嗎？祢的怒氣向江河發作，祢的憤怒向海發作，以致祢騎在馬上，坐在得救的戰車上嗎？」

先知使用現在式，是為了表明他所說的並非僅僅是過去的恐懼，而是那將要臨到所有抵擋神之人的恐懼。「憤怒」（rogez）一詞在整首詩歌中迴盪；在這裡，惡人在其中戰兢（yiryezu）以致滅亡；隨後，先知則呼籲要活下去。

「耶和華啊，祢曾不喜悅江河嗎？」先知三次提出這個問題，針對的是分開紅海與約旦河這兩個神蹟，藉此更懇切地宣告，神在這些作為中以及在這些作為之外，都有祂的旨意。他像但以理和撒迦利亞一樣，詢問他們所見之事的真理為何。神對祂早期百姓的作為，與顯給先知的異象一樣，都是我們應當引以為戒的榜樣。將來也必有「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就慌慌不定；」海、江河與眾水泉必有加劇的災難；「海中的活物死了一半。」但神在過去的目的並非針對海或江河，而是為了祂選民的救贖；直到末世也是如此。儘管海中那抵擋主的波浪可能洶湧澎湃，但至高處的主更為強大。正如祢為了我們爭戰，使約旦河與紅海乾涸；因為祢並非對江河或海洋發怒，無知之物也無法觸怒祢；所以現在，祢騎上戰車，拿起弓，祢必將救贖賜給祢的百姓；祢向我們列祖與支派所起的誓，祢必永遠成就。

「祢騎在馬上」，彷彿神將祂的軍隊——那些聽從祂旨意的天軍——部署在世上的軍隊面前，正如先知的僕人眼睛被打開，看見滿山有火車火馬圍繞以利沙一樣。然而，在成千上萬的馬匹與戰車中，卻沒有騎手；祂才是那些馬匹的騎手與統治者，正如詩人所說：「坐在基路伯上的，求祢發出光來。」以利亞也是乘著這樣的馬匹與戰車被接上天的。

「祢的戰車是救贖」，意即祢的戰車就是救贖。這不像人類的軍隊（除非它們是神的軍隊），其目的不是毀滅。神軍隊的目的，即祂的造訪與審判，是為了祂選民的救贖，即使那些內心已死的人在外面也隨之滅亡。同樣，它們也不會為了祂所意圖的拯救而退縮。在神，意念即行動。祂的戰車就是救贖。祂的弓是顯露出來的。祂的戰車是祂同在以施予幫助的標記與管道。因此，那些在列國、君王與以色列子民面前傳揚祂名的人，那些被揀選的器皿，在更完全的意義上，就是祂的戰車，也就是救贖。它們是「聖潔的靈魂，神的話語臨到他們，藉著他們拯救自己與他人」。新婦說：「我將你比作法老車上套的駿馬。」靈魂雖然卑微，但與神相比，它就像法老的戰車；雖然是獸，但在祢面前依然是獸——然而，這樣一個靈魂，被賦予了力量、準備好的順服、敏捷與高貴，以承載神的話語，並藉著祂所承載的、而非屬於自己的力量，擊垮一切抵擋的事物。先知的目的是要表明，第二個時代比舊時代更好、更榮耀，且有著無與倫比的更美之事。因為在古時，神藉著摩西的肉身服事帶領以色列人，將埃及的江河變為血，行神蹟奇事；然後分開紅海，帶領被救贖者過海，並將埃及最驍勇的戰士淹沒在水中。但當神獨生的道成為人時，祂將整個人類從撒但的暴政下救贖出來，不是將江河變為血，也不是將祂的憤怒傾倒在水面上，也不是分開海浪，也不是給人類帶來毀滅，而是摧毀了那殺人的蛇本身，並除去了那些由他所發明、為他所用的罪惡，釋放了死亡那不可戰勝的力量，並藉著聖潔的使徒，呼召萬人認識神。這些使徒在天下奔走，傳揚基督的名，理所當然地受到敬仰。因此祂說，主啊，祢親自所行的事是值得聽聞的，祢所更新成就的事，遠比祢藉著摩西所行的更好。因為祢不會向江河發怒，也不會在海上顯露祢的威能；祢的聖潔與奇妙大能不會在這些事上閃耀，但祢將騎在馬上，祢的戰車就是救贖。這些馬匹是什麼？是蒙福的門徒、使徒與福音傳道者，他們完全承擔了祂神聖旨意的軛，他們是高貴的、順服的、為祂所喜悅的一切事做好準備的；他們有基督坐在他們身上，其中一位就是蒙福的保羅，主親自說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」這些馬匹有如火般的迅捷，遍及全地；因此，神的戰車被稱為「千萬」。因為在他們各自的時代，以及他們之後，有無數人成為百姓的領袖，使理性的頸項順服在救主的軛下，將祂的榮耀傳遍全地，正確地分解真理的道，並像騎兵一樣迅速地征服了整個世界。

「祢的戰車是救贖」，因為他們奔跑並非徒勞，而是為了拯救城市、國家與民族，基督推翻了魔鬼的帝國，魔鬼可以說是在他們之間瓜分了整個世界，使世人順服於自己的意志。

「祢的弓顯露出來」。這句話重複是為了強調。原文意為：在赤裸中，它被顯露出來；鞘被放在一旁並丟棄，正如以賽亞所說：「祂揭開了盾牌。」弓代表全能神復仇的威脅，若不轉向，最終必會發射；弦拉得越長，射出的箭就越鋒利。因此，審判之日的到來延遲得越久，隨之而來的審判就越嚴厲。只要審判延遲，弓似乎就放在鞘中。神的審判大多突然臨到，如同「遠處的箭」，因為人們不理會它，從遠處射來，他們看不見。祂將祂更顯著的審判在眾人面前顯露出來。

「照著向支派所起的誓」，即祂向我們列祖亞伯拉罕所起的誓，祂多次向亞伯拉罕、以撒、雅各，以及後來向大衛重申這誓言。這誓言，即神的話語與應許，是祂百姓得救的保證，使他們能「從仇敵手中被救出來，從一切恨我們之人的手中被救出來」。只要神尚未完成它，它就彷彿被遮蓋與隱藏著。細拉。隨後是一段停頓，在其中默想神話語或應許中所包含的一切，那是一切時間與永恆。

「祢藉著江河分裂大地」。海與河已成為乾地，供神的百姓通過；此外，摩西杖所擊打的磐石被劈開，以致江河在乾旱之地奔流。直到那磐石——即基督——被擊打，從祂的肋旁流出「血與水」之前，整個世界都是荒涼貧瘠的；那時，它變成了水流，並且不僅僅是四條，而是從聖經的樂園中湧出了十二條溪流。因為從那唯一的泉源——基督——湧出了許多溪流，甚至有許多人傳遞祂教導的水，以滋潤大地。

「群山見祢，就戰兢」。原文意為：它們痛苦。當人麻木不仁時，無生命的自然界卻能感受到並見證其創造者的同在。它看見，它戰兢。看見、感受、戰兢，是一回事。先知並非遵循事件的單純順序，也不將自己局限於實際發生的神蹟。群山因地震而戰兢，或因它們所回響的雷聲而似乎在震動。因此，它們是標記，顯示那最堅固、最封閉人類道路的事物，在神的同在面前也會戰兢。凡自高的，在祂面前必被降卑。但「戰兢」一詞特別用於分娩的陣痛，因此它在屬靈上可能表示「那些懷有神敬畏之心的人，將會生出救贖」。那「氾濫的」——即那衝擊性的、橫掃的——水流，即使它們本身能帶走一切，也會無害地經過。它們越是膨脹，就越是消耗自己，最終消逝。「那用來折磨祢百姓的逼迫勢力，在看見祢時便消逝了」，就像一股咆哮並消失的急流，且因咆哮而更快地耗盡自己。

「深淵發聲，舉手高舉」。當神帶領強勁的東風吹過並斥責它時，波浪的響聲如同對神的呼喊；波浪在膨脹時，就像舉向祂的手，彼此撞擊。對於「深淵發聲，高處舉手」這一略有不同的譯法，並沒有明確的反對理由，即舉向那更高者，高處與深處都承認祂是他們的主並敬拜祂。

14 你用他的杖，刺透了他村莊的首領；他們如旋風而來，要分散我；他們所誇耀的，如同暗中吞吃那受苦的人。

（關於此處，人們更願意回想：正如神的殿是用活石建成的，惡者的國度也是由「活著的死人」所構成，他們將在永恆的死亡中永遠存在。撒但——這邪惡世界的首領——被擊碎，就是世界的得救。當我們的主藉著死，將這世界的王趕出去時，撒但的頭就被擊碎了；每當那壯士被捆綁並被趕出，每當罪人的靈魂——曾是撒但的居所——成為神的殿，公義在那裡居住並行走時，撒但就被從那屋子裡驅逐出去。）

你沒有讓世上任何錯誤或罪惡不被震動，無論是像房屋根基般隱藏的，還是像身體頸項般顯露的；「直到頸項，毀滅從上而下止息，以致沒有什麼不被擊打。」因為他們藉著你所顯明的火舌，變得熱切而剛強、智慧而雄辯，直到他們向眾人宣告，這世界的智慧是何等虛妄，其神聖的敬拜又是何等褻瀆。

15 他的隱秘計謀被揭露了，正如使徒所說：「我們並非不曉得他的詭計」；又「給了別人辨別諸靈的恩賜。」

14 你用他的杖，刺透了他村莊的首領。「毀滅不僅臨到他自己，也臨到他所有的臣民；這並非僅僅藉著神大能的作為，而是藉著他自己的杖，將他為別人預備的毀滅轉向他自己。古時常有這樣的事。當米甸人、亞瑪力人和東方人，在基甸的日子蹂躪以色列時，耶和華使各人刀劍互相擊殺；當神將非利士人交在約拿單手中時也是如此；在約沙法和他的軍隊禱告時，亞捫人、摩押人和西珥山居民的遭遇也是如此。神說，末後神軍隊的結局也將如此：各人必擊殺弟兄；以賽亞說，各人必吃自己膀臂的肉；撒迦利亞說，耶和華必使他們大大擾亂，各人就拉住鄰舍的手，舉手攻擊鄰舍。法老將以色列人趕到海邊，自己卻在那裡滅亡；但以理的控告者死於他們為但以理預備的獅子坑中，而但以理卻安然無恙；哈曼被掛在他為末底改預備的木架上。詩人因此說：『他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡；他的毒害必回到他自己的頭上，他的強暴必落到他自己的腦袋上』——這一切都是從上頭由神所降下的。外邦人也觀察到，『沒有比這更公正的律法：製造死亡的工匠，應當死於自己的技藝之下。』這也發生在他身上，當他似乎快要達成目的時。他們如旋風而來，要分散我，帶著旋風的力量，將他們驅散到天的四方，如同風吹散雲的微粒，或如同被曠野之風吹去的碎秸。法老在紅海，或西拿基立，都想橫掃一切；法老說：『我要追趕，我要追上，我要分擄物；我的心願要在他們身上得滿足；我要拔出刀來，親手滅絕他們。』

他們的誇耀。這不再是一個敵人。預謀、激情、殘忍的私慾、怯懦、謀殺、習慣性的野蠻與背信棄義，以及對無辜與無助者的迫害，都集中在這些話語中：『他們所誇耀的，如同暗中吞吃那受苦的人』，即在他們的隱秘巢穴中。

法老曾勝過以色列。『他們在地上被困住了，曠野把他們關閉了。』他因將他們完全掌握在手中而歡喜，就像獅子在巢穴中抓住了獵物，在暗中進行，不為他所不敬畏的神所見，無人看見，無人搭救。『他們以壓迫以色列民為榮，就像殘忍的人以暗中撕裂並折磨窮人為榮，當他們行這殘忍之事而不懼怕時，也不理會神作為審判者正在觀看。』隱形的敵人也因我們靈魂的毀滅而極其歡喜。詩人說：『我仇敵得勝，我就歡喜；若我被搖動，那敵對我的人就歡喜。主啊，我生命的神，不要把我交給他們的計謀，也不要讓我被他們擊倒。』然而神並沒有將他們留在他們手中，甚至將海怪的頭打破了。」

15 你用你的馬踐踏海，就是踐踏大水。神親自被描繪為在路上引導他們，親自走在他們眾人的前頭，正如亞薩古時所說：「你的路在海中。」以賽亞也說：「領他們經過深處」；撒迦利亞說：「他必經過海。」神確實在那裡；因為「我們生活、動作、存留，都在乎他。」那位「在各處卻又無處不在」的神，在那裡彰顯了他的同在。這種擬人化的說法，有著人類所喜愛的抽象概念所沒有的真理。

經過大水堆，正如古時一樣，水立起如壘，他使水立起如壘。救贖的障礙在神手中，反而成了成就他目的的道路。紅海的波浪堆積如壘，這不過是神百姓得救、敵人滅亡的捷徑。「神總是在這現今的邪惡世界中，為他的選民開闢道路，引導他們走那通往生命的小路。」

16 我聽見，原文作：我聽見，等等。

16 我聽見，我的腹中顫抖；我的嘴唇因這聲音發顫；朽爛進入我的骨中，我在所處之處顫抖，以便在患難之日得安息；當他上來攻擊百姓，他必以軍隊侵犯他們。

他將自己拋回這生命的所有患難之中。

我聽見。神發出將要臨到的審判之言，我的腹中——即整個內在的自我，包括身體與心靈，他所有隱藏的官能——都顫抖了，彷彿「全身的每一根纖維都在震動」，因著神的忿怒；我的嘴唇因神的威嚴而發顫，以致它們幾乎無法履行職責，難以完成先知的使命，說出他所聽到的恐怖；他最堅固的部分，即那保持人體結構完整、使人不至於成為一團散沙，且在墳墓中其餘部分腐爛後仍能長久保存的骨頭，朽爛進入其中，腐敗與霉爛侵蝕著它們；我在所處之處顫抖——他感到自己成了自己的重擔，倒下而無法支撐自己——以便在患難之日得安息。直到此時，一切都是疲憊與恐怖，而現在，一切突然變成了安息！先知彷彿被帶過了這生命的患難與墳墓的朽壞，進入了永恆安息的甘甜之中。

同樣地，那些人也遭受這些事：恐怖、顫抖、骨中的朽爛。以便在患難之日得安息。那些直到那時還沒有安息的人，將在患難之日進入安息——對於所有在世上而非在神裡面尋求安息的人來說，這就是審判之日。「主啊，你所管教、用律法教訓的人是有福的，你使他在遭難的日子得平靜，直到為惡人掘下坑。」

哦，我的靈魂：如果我們每天都要忍受折磨，如果我們必須長期忍受地獄本身，以便我們能看見基督的榮耀，並成為他聖徒的同伴，難道不值得忍受所有的憂傷，好讓我們能分享如此巨大的福分、如此巨大的榮耀嗎？

當他上來攻擊百姓，他必以軍隊侵犯他們，或者，這更可能是指：當他上來時，誰能侵犯他們？這是對「患難之日」的補充。無論患難來得有多近，在神的保護下，並對他有堅定的信心，他必在神裡面得安息。神先知的患難並非外在的患難，而是他們百姓的罪孽，這些罪孽帶來了患難，是對神威嚴的冒犯，是靈魂的喪失。耶利米在監獄的院子裡，比當所有百姓因他傳講神的話語而咒詛他時，更感到安息。凡及時敬畏神及其審判的人，當這些審判臨到時，必在完全的平靜中得安息。眼前的患難是迦勒底人的猛烈攻擊，他已經描述了他們的恐怖；這正如整部預言所描繪的，預示了神所有的其他審判，直到最後，當魔鬼爭奪人的靈魂時，正如撒但爭奪摩西的身體一樣。

17 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；

18 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。

19 主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。交給伶長，用絲弦的樂器。

17 雖然無花果樹不發旺。先知重申了他對神的信心，並預先表明他知道所有的希望都會落空。他說，我知道所有的支撐與依靠都將失敗；他從最小的數到最大的，樹木的果實，無花果與橄欖，為了甘甜、喜樂與歡愉——葡萄樹與無花果樹的豐收是和平與安息的諺語式寫照。這些要麼不發芽，要麼在收穫時沒有出產，或者彷彿勞苦要結出果實卻失敗了；更進一步，生命的支柱本身也將失敗；田地不出糧食；所有的田地，彷彿合而為一，將有同樣的命運——荒蕪。不僅如此；圈中絕了羊；不僅是那些在田野和開闊平原上吃草的羊被趕走，連那些關在安全羊圈裡的羊，也要被敵人擄走；不僅如此，棚內也沒有牛，連強壯的牲畜也將徹底滅絕；每一種勞作、衣物或食物的幫助都將停止；他所說的不是匱乏或部分失敗，而是所有事物的徹底喪失，田地沒有糧食，棚內沒有牛；那麼又怎樣呢？然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。這些話語在希伯來文中極具感染力。他說：「因為無花果樹不發旺，葡萄樹沒有果子，橄欖樹的勞苦失敗了；」（先知不僅僅是看著這些事，他的心彷彿站在它們中間，它們已經結束，而他站在它們之後，感受著它們的影響）「田地不出糧食；羊群從圈中被剪除，棚內也沒有牛；然而——」他將這一切作為前面所發生之事的結果敘述出來；果樹、葡萄園、收成、羊群和牛群的狀態就是這樣；大自然的一切，無論是有生命的還是無生命的，外觀都是如此；一切都是荒蕪、令人失望；一切都已失敗並消失！最後他回到自己身上，當大自然和每一個看似的希望都死亡時，他在做什麼？情況就是這樣，而我，我要歡欣。他幾乎使用了與敵人誇耀相同的詞，只是用了一個更柔和的形式。「他們的誇耀」集中在這一點上，「如同暗中吞吃那受苦的人！」他也有「誇耀的喜樂」。喜樂與喜樂相對：他們在佔有貪婪所渴望的一切、佔有萬物中有一種喜樂；他在失去萬物中有一種喜樂。他對比了這兩種喜樂，正如大衛古時所做的那樣：「世人，他們在今生有份，你用財寶充滿他們的肚腹；他們以兒女為滿足，將其餘的財物留給他們的嬰孩——（他補充說）我必在公義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」哈巴谷也是如此，我不僅要歡欣，還要歡呼；不僅如此，我還要跳躍歡喜；這不僅僅是一時的；這兩個詞都表達了靈魂的渴望，而且越來越強烈，我要歡呼，還要繼續歡呼；我要跳躍，還要繼續跳躍。但這無量、無法言喻的喜樂源於何處？在耶和華裡面，那位永不改變的神，那位「是、昔在、以後永在」的神（這是那不可稱呼的名）；在救我的神裡面：這幾乎就是耶穌的名字：因為「耶穌」意為救恩，而這名字意為「耶和華是救恩！」因此，這些話甚至被猶太人譯為「神是我救贖的作者」，而一位教父則更甜美地譯為「在我神耶穌裡」。在他的喜樂開始於他，並回到他裡面，在他裡面流動；在他冒險在所有的荒涼中談論喜樂之前，他稱呼神的名，並彷彿將自己停留在神裡面，被神所包圍，而「我」（詞序如此）在耶和華裡面，要歡呼。他彷彿走過來，將自己完全置於神身邊，以致沒有什麼，甚至他的喜樂，能阻隔在他與神之間；「而我在耶和華裡面。」所有的創造，既然已經失敗，就不再存在；一切都在神之外：他只談論自己與神，或者更確切地說，自己是在神裡面；正如他，神，作為喜樂的源頭出現在他的喜樂之前，所以他在他裡面迷失了自己，帶著那無法包含、無法表達、無法停止的喜樂，在不知疲倦的愛的快樂運動中表達出來。我要因我的救主神跳躍歡喜。誠然，我們所有的喜樂，就是在那位擁有一切良善、是一切良善與一切愛的神裡面。

19 主耶和華是我的力量。先知不僅在內心因神而歡欣、誇勝，他還在讚美的話語中承認，他在他裡面擁有一切，他是他裡面的一切。正如他承認了父，用他向摩西啟示的名，並承認了子，「救我的主神」，他也承認了神聖靈，他在我們裡面，是我們的力量。他是我們的力量，以致藉著他，我們能做萬事；他是我們的力量，以致沒有他，我們什麼也不能做；他是我們的力量，以致當我們發揮力量時，我們並沒有發揮任何屬於我們自己的力量，我們沒有增加任何屬於我們自己的東西，我們沒有使用我們自己的力量（因為我們沒有），但我們確實使用了他的；我們隨時準備使用它，彷彿它是我們自己的一樣。因為它既是我們的，又是他的。

然而，雖然這種力量是內在的，並由人所使用，但賜予它的神，親自引導它。人不能指引自己的道路，但他要使我的腳（如在平坦的道路上）穩行在高處。陡峭、濕滑的地方和岩石的懸崖，對於那些神使他們行走在上面的人來說，不過是通往上方安全高處的道路；既然他已經超越了世上的一切，他的高處是什麼，不就是天上的地方嗎？即使當他還是一個地上的客旅時，他的家就在那裡；而現在在末了，更是他的家，當他不僅在希望中，而且在真理中，與基督耶穌一同復活，並一同坐在天上時。

現在還剩下什麼，除了這讚美之歌應當永遠持續下去嗎？因此，這裡在末尾處有這些話，這並非沒有意義，古人也不認為是無意的，這些話在詩篇中總是出現在開頭。這也不在其他地方，「用絲弦的樂器」。給那位配得一切讚美的主，藉著他我們讚美他自己，他的靈在我們裡面、為我們代求，用絲弦的樂器。他親自預備，彷彿在教導那無盡之歌的前奏，並藉著他的靈，吹拂在他所調準的樂器上，它忠實地回響著，與他現在所融合的天上詩班一同，唱出天使的讚歌：「在至高之處榮耀歸與神。」

這不是出於我們自己，也不是我們自己的，因為它在我們裡面；是的，主我們的神是我們的力量，不是在我們之外，因為祂是我們的力量，而是在我們裡面。

因此，他進一步說，我們如何能將其視為我們自己的。祂必使我的腳快如母鹿的蹄，藉著祂所賜的力量向上跳躍；當在世上受到驚嚇時，便無所畏懼地逃往牠們本有的磐石，從高處躍向更高處，最後在某個高峰上顯現，站在磐石上，俯瞰腳下整個世界，並仰望高處。同樣地，當世界末日，一切都要廢去，許多人的愛心漸漸冷淡，那被比作無花果樹、葡萄樹和橄欖樹的教會，將不再結出果子，甘甜將被虛榮所腐蝕，憐憫的油將要乾涸，燈火將要熄滅，其應許將要落空，它將要躺下，雖然有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；在言語上承認神，在行為上卻否認祂；因著他們自己的疏忽，或牧者的不盡責，基督的羊將從祂的羊圈中滅亡，那些本該在勞苦上剛強的人將要止息，但神的選民將在祂裡面喜樂，「瞻仰祂的良善，在凡事上愛祂，祂必賜給他們自由的情感，和聖潔之愛那火熱的渴慕，藉此他們不僅能行走，更能奔跑祂命令的道路，並勝過他們救恩的仇敵。」