撒迦利亞書 第13章

**1. 那日必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源。** 撒迦利亞多次重複「那日」，一次又一次地回到他的主題，將其視為一個並非迫近，而是由神所定、神所知的時刻，他對此作了一些宣告。這正是亞伯拉罕所渴望看見的日子，無論是透過直接的啟示，還是透過以撒那預表性的犧牲，他看見了就歡喜；這也是許多先知、君王和義人渴望看見，並在忍耐中等候的日子：福音救恩的那一天。他先前談到了在默想基督受難時的悔改；現在他談到了赦免與潔淨，談到了成聖及隨之而來的順服。這泉源不僅僅是被打開，而且將保持開放。以賽亞早已預言了福音的滋潤：「困苦窮乏人尋求水，卻沒有水，他們因口渴，舌頭乾燥。我耶和華必應允他們，我以色列的神必不離棄他們。我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源」；這裡補充說：「以洗除罪惡與污穢。」在律法之下，有象徵性的潔淨方式；利未人被灑上「除污穢的水」，即除去罪惡的水；那些接觸到紅母牛灰的人，被指定為除去污穢的潔淨者。現在，應當為大衛家開一個永遠開放的泉源。「這泉源是誰，主親自透過耶利米教導我們：『他們離棄了我這活水的泉源』；在福音中祂說：『人若渴了，可以到我這裡來喝；我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。』這泉源對大衛家是開放的；因為祂取了那家族的人性。它也為耶路撒冷的居民開放，為了聖洗禮的灑水；藉此我們得到了罪的赦免。」「領受了神聖的洗禮，我們被基督的血灑過以致罪得赦免，這還有什麼可懷疑的呢？」

「關於這泉源，以西結預言了許多，說有一道泉源從主的殿中發出，流向沙漠，凡這水所到之處，人必得活；約珥也說：『必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。』關於這泉源，彼得對那些心裡刺痛並尋求赦免的猶太人說：『你們各人要奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦免。』」

**2. 我必從地上除滅偶像的名。** 這曾是抵擋偶像崇拜的藩籬。稱呼邪惡的名字是對邪惡的誘惑。錯誤的言語是錯誤行為的父母。談論邪惡會喚起好奇心或激情；好奇心是促使行動最強烈的誘因之一。因此，神命令：「不可提別神的名，也不可從你口中傳說。」約書亞在臨終對以色列的囑咐中也提到了這一點：「所以你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話……不可提這些神的名，也不可指著它們起誓。」因此，他們更改了帶有偶像名字的城市名稱。大衛將其視為對神忠誠的一部分：「我必不提別神的名。」何西阿預言了新約的時代：「我必從她口中除掉諸巴力的名，這名不再被記念。」以賽亞說：「偶像他必全然廢棄。」撒迦利亞預言了它們的廢除，其措辭顯然是根據何西阿的話，但略有變化，因為在何西阿時代那種作為瘟疫點的巴力崇拜，直到被擄前一年仍然存在，如今已經消失了。他並未暗示他自己時代的情況，無論偶像崇拜是否仍然存在。他預言了它在擴展後的猶大，即基督教世界中，將被徹底廢除。

「我也必使先知與污穢的靈從地上經過。」假先知預言是為了滿足人類渴望預知未來的天性。即使在耶利米時代，假先知也存在，且人數不少，他們受僱去預言抵擋神的話。我們的主警告要防備他們：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」「將有假先知起來，迷惑多人。」聖約翰說，假先知已經出來到世上了。假先知伴隨著猶太教的衰落。例如猶太西比拉書（Jewish Sibylline book）的作者，預言羅馬的毀滅，並將他同胞的心思固定在世俗的擴張上：假先知被猶太「暴徒」收買，鼓勵猶太人進行導致那座被毀城市滅亡的抵抗：基督教中也出現了假先知；但像那些引誘特土良（Tertullian）的弗里吉亞婦女一樣，他們「出去了」，被「趕出了」教會，因為他們不屬於教會。「在神獨生的道向我們顯現之後，偶像崇拜那些沉悶而幼稚的玩具就滅亡並被徹底摧毀了，隨之被帶走的還有那些充滿邪惡、污穢之靈的假先知的奇異而褻瀆的詭計，他們很容易被發現患有與偶像崇拜者相似的疾病。因為兩者都有同一個邪惡的總裁，就是撒但。」在受難後不到50年，一位異教徒寫下了他的著作《論神諭的失效》。聖靈「恩典與懇求」的澆灌，應當掃除那「污穢的靈」（撒迦利亞獨自預見了新約的語言），這靈在那些尋求他們的人的先知口中變成了「謊言的靈」。

**3. 生他的父母必對他說：你不得存活。** 先知描述了對假先知的熱心，這是參考了針對那些引誘人背離神的人的律法：最近的親屬必須親自告發任何私下試圖引誘他們的人，並作為控告者，親自向他們投下第一塊石頭。「在那個時代，對神的敬畏將會如此，他們對完美的正直和值得稱讚的生活將會如此謹慎，以至於父母若發現子女私下說出任何違背神心意的話，假裝神藉著他們說話，父母自己也會起來反對他們——這話是多麼真實，這預言是多麼可信！這清楚地表明了向敬虔邁進了一大步，神將事物轉化為更好的。從前被高度尊崇的，現在卻被憎恨、咒詛並被視為不可容忍的。」

**4. 先知必因所見的異象羞愧。** 在歸信之前沉迷於此類欺騙的人，將為自己的行為感到羞愧；正如在祭司長士基瓦的七個兒子失敗後，「眾人都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。又有許多行邪術的，把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共值五萬塊銀子。」因此，聖路加接著說：「主的道大大興旺，而且得勝。」「也不穿毛衣以欺騙人」——假裝自己是為百姓禁食的苦行者，正如真正的先知在真理中所做的那樣。先知所穿的麻衣是一種粗糙的毛織品，貼身穿著，因此以利亞被亞哈謝認出，被描述為「身穿毛衣，腰束皮帶的人」。這是一件寬大的外衣，包裹著整個身體，因此對整個身體都是一種折磨。「這是先知的習慣，當他們呼召百姓悔改時，他們就穿著麻衣。」

**5. 他必說：我不是先知，我是耕地的。** 他否認了自己以前的聲稱：「我是耕地的：因為人從我幼年就教我牧養。」那時他沒有空間再被視為假先知，因為他從幼年起就從事簡單、未受教育的職業，正如阿摩司真實地說自己：「我原不是先知，也不是先知的門徒。我是牧人，又是修理桑樹的。」先知並不贊同這個謊言，就像我們的主並不贊同那個不義管家的不義一樣。我們的主將一個壞人在他那一代的智慧（為了他的目的）與那些不費心去確保自己得救的「光明之子」的無智慧進行了對比。撒迦利亞生動地描繪了人們將如何不惜一切代價擺脫所有假先知的嫌疑。

**6. 必有人問他說：你兩臂中間是什麼傷呢？** 這些話很簡單；但根據它們是與緊接其後的話，還是與主要對象——「他們所刺的那位」——相連，其含義就不同了。祂是他們要為之哀哭，並在哀哭中得潔淨的那位，下一節經文中也說到祂：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人。」聖耶柔米和其他人將其解釋為父母所施加的懲罰。「這些傷痕和瘀青是我受到的，被我父母的判決所譴責，被那些不恨我、反而愛我的人所譴責。因此真理將會得勝，驅散虛假，以至於那個因自己的過錯而受罰的人，也會承認他受苦是理所當然的。」但管教的傷痕並不會施加在手上，而假先知的懲罰也不是這樣的傷痕，而是死刑。手上的傷痕是一種懲罰，父母會施加這種懲罰。它們是十字架特有的懲罰，在承受之後，只有一位活了下來。因此，對手上傷痕最字面的解釋，與前文的「刺」以及隨後對「好牧人」的擊打相吻合，大衛也曾預言過祂：「他們扎了我的手，我的腳。」「你兩臂中間是什麼傷呢？你們認為，這話將在何時、如何、由誰對祂說？將會永遠、不斷地，並帶著無法言喻的欽佩，由父神對祂說，祂『存心順服，以至於死，且死在十字架上』；這也將由那些渴望察看祂的聖天使，以及祂所救贖的人類說出來。『偉大的神蹟，奇妙的景象，特別是在萬主之主身上，在祂雙手中間帶著傷痕！』祂將說：『這是我在愛我的人家中受的傷。』偉大的褻瀆，褻瀆的謀殺，這樣的傷痕竟然是在愛祂的人家中造成的。祂不會說：『我被愛我的人所傷』，而是『在愛我的人家中』。因為那些施加傷痕的人，並不愛祂。但他們是亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛以及其他像他們一樣愛我、期待我的人的後裔。然而，這樣說並不是回答『這些傷痕是什麼』的問題。因為問『這些傷痕是什麼』是一回事，說『它們是在哪裡造成的』又是另一回事。在說了它們是在愛我的人家中造成之後，祂說出了它們是什麼——這是我父賜給我喝的杯。因為祂接下來所說的，是父賜下這杯的聲音。刀劍哪……」

「……這話的意思，彷彿祂說：『你們問，這些傷痕是什麼？我回答說：這是順服的憑據，是父神旨意與命令的記號。』萬軍之耶和華，那位父神，『沒有愛惜祂自己的兒子，為我們眾人捨了。』祂說：『刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。』這話的意思就等於是：『死亡啊，你要對我的兒子，我的好牧人，那與我同伴的人，施行權柄。』也就是說，那在位格上與道合而為一，與我同質的那一位。然後，彷彿刀劍問道：『我該如何或在多大程度上，起來攻擊祢的這位牧人呢？』祂接著說：『擊打牧人，羊就分散了。』因此，牧人自己將要被擊打時說：『今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。』所以，對於那些問『祢兩手中間這些傷痕是什麼？』的人，父神的聲音適時地回答說：『刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人……』其含義是：『這些是父神慈愛的紀念，是我順服的憑據，因為祂沒有愛惜祂自己的兒子，而我為你們眾人順服了祂，以至於死，且死在十字架上。』」

「我的同伴」，即在性質上合而為一的那一位。在此之前，神曾提到祂自己被估價為三十塊銀錢，卻打破了祂為祂百姓與萬國所立的約；祂提到自己被刺，卻將恩慈與懇求的靈澆灌在那些刺祂的人身上，使他們為自己的行為哀哭，並在那裡永遠洗淨他們的罪。作為人，神被賣、被刺。「神在肉身顯現，並非像在先知身上那樣有任何中介，而是取了與祂同質的人性，並使之合而為一，透過祂的肉身與我們相連，將全人類吸引到祂那裡。神性在肉身中的方式是什麼？就像火在鐵中，不是轉移，而是透過交通。因為火不會射入鐵中，而是留在裡面，並將自己的美德傳遞給它，既不因交通而受損，又完全充滿了接受者。」教父們大膽的語言只是表達了道成肉身的真實性。既然人性被納入神裡面，神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，神與人成為一位基督，那麼這一切語言就都是真實的。祂的身體是「神的身體」；祂的肉身是「道的肉身」；稱之為「神性的肉身」、「道的受難」、「基督即神之受難」、「神的受難」、「被釘死並埋葬」、「神受苦」、「殺害神的人」都是合法的。「神性有形有體地居住在肉身中」，這與說祂身為神，擁有一個合適的身體，並以此為工具，為我們成為人，是完全一樣的。正因如此，肉身所特有的事物被說成是祂的，因為祂在其中，如飢餓、口渴、受苦、疲勞等肉身所能承受的事；而道本身所特有的工作，如使死人復活、使瞎子看見，祂則是透過自己的身體所做的。這只是撒迦利亞語言的延續，因為那位被賣、被估價的，正是全能的神。耶穌既是神又是人，祂人性的苦難就是神的苦難，儘管身為神，祂不能受苦。反過來說，神稱那位被殺的牧人為「我的同伴」，即在性質上與祂聯合，雖然受苦的不是耶穌的人性，而是與之聯合在一個位格中的神性，這神性與祂自己是同質的。這種性質或許最準確地可以用「同質」來表示。因此，當這個稱號被用於描述個人與神的關係時，很明顯，那個人絕不僅僅是人，而必須是與神在存在上合而為一的。主所說的「同伴」不是別人，正是那位在福音書中說「我與父原為一」的人，也是那位被稱為「在父懷裡的獨生子」。

在最後一次圍城時，羅馬軍營必定離此處極近。在巴柯巴（Bar-Chocab）發動瘋狂叛亂後，村莊所遭受的毀滅是巨大的。

「你們必逃跑，如從大地震前逃跑一樣。」烏西雅年間的那場地震，其記憶在兩百年後的撒迦利亞時代仍存留著，那場地震必定極其可怕，但歷史上並未留下相關記載。約瑟夫（Josephus）顯然是以撒迦利亞描述未來災難的語言，來描述那場過去的地震。在耶路撒冷，這樣的地震是極為罕見的造訪，因為它不在地震帶上。地震多發生在巴勒斯坦的北部和東部，在境內幾乎聞所未聞。

神即使在對人施恩時，也會顯出祂的介入，這常使人充滿敬畏與恐懼。這些是全聖者在不聖潔者中間顯現的記號。在福音書中，恐懼不僅伴隨著對貧窮的加大拉人（Gadarenes）所行的神蹟，甚至也伴隨著使徒們——這還不包括天使顯現對我們這些血肉之軀所產生的影響。因此，由此形成的深谷成為拯救的途徑，同時也成為那些藉此得救之人恐懼的緣由，這兩者是完全相容的。在圍城期間，當塞斯提烏斯·加盧斯（Cestius Gallus）撤軍後，耶路撒冷的基督徒逃往佩拉（Pella），這正是此種拯救的一個微小預表。

「耶和華——我的神必降臨，必有聖者同來。」先知稱神為「我的神」，隨即轉而向祂說話，彷彿祂就在眼前。「這顯然是指救主的第二次降臨，約翰在《啟示錄》中也說：『看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。』主自己在福音書中也宣告：『人子要駕著天上的雲，有能力和大榮耀，降臨。』祂將駕雲降臨，即帶著天使降臨，天使是服役的靈，被差遣執行不同的職務，並與眾先知和使徒一同降臨。」「每當聖經說聖徒和天使與基督一同降臨，總是指祂的第二次降臨；正如猶大書所言：『看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判。』」

「那日必沒有光，那光必退去。」更準確地說，根據原文，這永遠是審判日的描述：在身為「光」的神面前，所有地上的光都要黯然失色。正如約珥所說：「日月昏暗，星宿無光。」以賽亞也說：「月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前，榮耀顯赫。」又說：「看哪，耶和華的日子臨到……天上的眾星群宿都不發光，日頭一出，就變黑暗，月亮也不放光。」我們都熟知主的話語。約翰與撒迦利亞一樣，將天體之光的熄滅與大地震聯繫在一起：「日頭變黑，像粗毛布；滿月變紅，像血；天上的星辰墜落於地。」

「那日必是耶和華所知道的一日，不是白晝，也不是黑夜；到了晚上才有光。」這是獨特的一日；與眾不同的一日，唯有神知道。因為唯有神知道萬物終結的日子，正如祂所說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道（指揭示它），唯有父知道。」這既不是白晝，因為被黑暗籠罩；也不是黑夜，因為黑暗中迸發出光芒；兩者交織在一起。但在晚上，當一切似乎都要沉入最深沉的黑夜時，光必出現。當一切看似黑暗時，神聖的光總會照入；但那時，我們必死之身的交織狀態將要結束，那時將迎來沒有夜晚的早晨，沒有日落的光；「永恆的光，無限的輝煌。」「那時，月光必像日光，日光必加七倍……神自己的榮耀必照亮那永恆的城，羔羊就是其中的光；在你的光中，我們必得見光。」基督將成為我們永恆的光，一個漫長而永恆的白晝。

「那日，必有活水從耶路撒冷出來。」這正是約珥預言中所說的：「必有泉源從耶和華的殿中流出來」；也是以西結所說的：「看哪，有水從……流出。」撒迦利亞留給讀者去領會先知們所說的那些水具有滋養生命之特質的含義。他補充說，這些水將流遍全地，西至東方；流向「前海」，即自然水流會流向的東方死海；也流向「後海」，即地中海，這是自然水流無法到達的地方。他補充說，這種流動將是永恆的。「這些溪流不會乾涸，它們的水也不會斷絕；因此，乾旱不會減少它們，冬天的寒冷也不會凍結它們。從耶路撒冷，如同從泉源一般，智慧與恩典的活水將流向萬國。」

「他又用比喻告訴我們，聖靈對聖徒的澆灌將是極其宏大且豐盛的，特別是當他們被遷入來世那聖潔永恆的生命中時。因為現在，藉著對基督的信心，我們已得著聖靈作為憑據和初熟的果子。但在復活之後，罪被完全除去，聖靈將不在我們裡面作為憑據或僅僅是某種程度的恩賜，我們將藉著基督豐富、慷慨且完美地享受這恩典。因此，他稱之為『活水』——即那將從在上的耶路撒冷流出的靈。聖經習慣將神聖的靈比作水，這是有根據的，賜靈者——聖子——曾說：『信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』福音書作者解釋說：『這話是指著信他之人要受聖靈說的。』既然聖靈是賜生命的，他將其比作對身體有生命力的東西，是正確的。」

「耶和華必作全地的王。」這應當是活水，即神之靈的影響力。神，那位一直作王且將要作王、作全地偉大之王的神，必被祂的受造物承認祂的本質。

「那日，耶和華必為獨一無二的，他的名也是獨一無二的。」他先前曾預言：「我必從地上除滅偶像的名號。」教會既已如此潔淨，除了祂自己，將不再有別的主或敬拜對象被提及。這是一個關於持續擴展與發展的預言，不斷地迸發與擴大，直到終局才達到完全的應驗。「既然在此生中，我們是在神的作為中瞻仰祂，而祂的全部完美並未完全顯明，所以我們現在對祂的認識是模糊且不完美的，祂的完美在不同的受造物中以不同的方式呈現。在我們的家鄉，我們將藉著祂的本質，面對面地看見祂的本相。因此，那時祂將以一個名號被呈現，正如祂將以一個視角被瞻仰。」

「全地，從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為平原。」「耶路撒冷周圍的全地，現在正如經上所說：『眾山圍繞耶路撒冷』，將變得像平原一樣平坦，但耶路撒冷本身將被高舉，高過全地。」教會的尊嚴，作為「一座城造在山上，是不能隱藏的」，在此處以周圍地勢的沉降與其自身的升起作為象徵。正如在彌迦書和以賽亞書中所說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。」迦巴，意為「山丘」，曾是腓利士人佔領的邊境要塞，後由亞撒加固，位於便雅憫的北部邊界，與密抹（現為Mikhmas）相鄰，控制著通往耶路撒冷的重要關口。臨門，位於耶路撒冷南方，在約書亞記中被列為猶大南部的城鎮之一，後分給了西緬支派。兩者在被擄歸回後依然存在。因此，它們標誌著猶大王國的北界與南界，這一長條山脈被描繪成沉降為平原，好讓耶路撒冷獨自被高舉。

「從便雅憫門到第一門的地方，又到角門，並從哈楠業樓直到王的酒醡。」便雅憫門顯然是通往北方的門，無疑與以法蓮門是同一個，因為通往以法蓮的路經過便雅憫。這也可能指涉耶利米的預言，即「城必為耶和華建造，從哈楠業樓直到角門」。以色列王約阿施在與亞瑪謝戰爭後，拆毀了耶路撒冷從以法蓮門到角門四百肘的城牆。撒迦利亞似乎是在描述他那個時代的耶路撒冷。因為哈楠業樓依然存在；第一門可能已經被毀，因為他提到的不是門本身，而是它的位置；便雅憫門和角門可能依然存在，因為尼希米提到了羊門、魚門、古門（或舊城門）、谷門、糞廠門、泉門，但沒有提到這些。

「人必住在其中，不再有毀滅；耶路撒冷必安然居住。」他們必住在其中，享有和平，不再被擄，也不再逃亡；因為神必使祂所揀選的城免受咒詛，陰間的權柄不能勝過它，祂論到天上的耶路撒冷說：「不再有咒詛。」

「耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣：他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼目在孔中乾癟，舌頭在口中潰爛。」再次地，在祂子民復興之後，隨之而來的是祂敵人的毀滅。這首先且主要是神的作為，而非人的作為。這必是「災殃」。這個詞被用於直接的瘟疫懲罰。「耶路撒冷的敵人必消亡，不是因為發燒或疾病，而是因為神降下的災殃，使他們在兩腳站立、活著、身體健康的時候，肉體卻消沒、消耗。」正如以賽亞論到那些悖逆神的人說：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們。」

「他們的肉必消沒」，更準確地說是「各人的肉消沒」。這是神在祂對所有聚集攻擊祂的眾人中，對每個人施行個別公義的作為。他們曾說：「願我們的眼目看見錫安遭報」，即以耶路撒冷的荒涼為樂，現在他們的眼目必在孔中乾癟；他們曾用舌頭褻瀆神，現在他們的舌頭必在口中潰爛。這是多麼令人震驚、恐怖的畫面：他們站立著，肉體卻像在墓地裡一樣腐爛，失明的眼球在孔中腐朽，舌頭在口中潰爛，對自己和他人而言都是一種厭惡！然而，與罪惡那可怕的內在腐朽相比，這又算什麼呢？罪使人「有活著的名，其實是死的」。讓我們閱讀教會歷史。看看瓦勒良（Valerian）、德修（Decius）、戴克里先（Diocletian）、馬克西米安（Maximian）所受的，以及最殘暴的馬克西米努斯（Maximin）和最近的尤利安（Julian）所受的，我們就會證明，預言的真理在字面上也得到了應驗。

「那日，耶和華使他們大大擾亂。」這是一種恐慌，正如神曾說祂要差遣災難臨到以色列面前的迦南人，或是臨到悖逆的以色列人身上；又如約拿單在密抹奪取要塞後，腓利士人所遭遇的，當時「各人用刀殺害同伴」。除了在神裡面，沒有真正的合一；在其他地方，由於每個人都尋求自己的利益，所有人必然充滿相互的猜忌，隨時準備點燃戰火；正如基甸吹角時，「耶和華使全營的人用刀互相擊殺」；又如約沙法禱告時，「亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡；滅盡了西珥的居民，他們就彼此自相殘殺。」

「他們各人必揪住鄰舍的手，舉手攻擊鄰舍。」每個人都將成為每個人的敵人。在這種混亂的人群中，每個人都將抓住另一個人的手，強有力地制伏他。他的手必舉起攻擊鄰舍的手，正如關於以實瑪利的預言：「他的手要攻打人，人的手也要攻打他。」

「猶大也必在耶路撒冷爭戰。」這似乎比英文欽定本的另一種譯法「反對」更為可能。因為猶大在同一背景下與耶路撒冷合而為一，如果它與外邦人同流合污，它也必須分擔他們的命運。這正是猶大本身，而不是「猶大的餘民」，正如它被列為所有國家的一部分，因此與耶路撒冷聯合在一起。如果猶大曾加入外邦人對耶路撒冷的滅絕戰爭，即使是被迫的，也像被迫向外邦神獻祭一樣，是背道行為。但文中甚至沒有暗示，正如約拿單在辯解式的意譯中所說，他們是「被迫的」。這場戰爭將是猶大自由的行動：猶大也必爭戰。再者，那些聚集攻擊耶路撒冷的人，以及他們對耶路撒冷的戰爭，在開頭已被描述為「萬國」；這裡的主題不是聚集或爭戰，而是傾覆。也沒有決定性的反面慣用語；因為雖然當用於人時，它總是意味著「攻擊」，但用於地點時，它同樣經常意味著「在……爭戰」。因此，先知的意思可能是，神不僅要為祂的子民爭戰，猶大也應當盡其本分，正如保羅所說：「我們與神同工的」；「我們是與神同工的」；「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在」；或者，「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」。神在教會中成就萬事，為了外邦人的歸信，以及為了個別的靈魂，祂也在等待祂受造物的配合。「神造你時沒有你；祂救贖你時卻不能沒有你。」

「周圍列國的財物，就是金銀衣服，必被收聚，極其豐富。」世界在對教會的戰爭中所奪取的一切，都將得到豐厚的償還。所有外邦人都聯合起來掠奪耶路撒冷；列國的財物必被收聚來償還他們。「正如以賽亞所說，歸信基督的列國，將他們所有的財物帶到教會，因此他祝賀教會說：『你必吃萬國的奶，吃君王的奶。』『我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵』；他在此處比喻性地理解為：『智慧、哲學、口才、學問，以及所有其他的藝術與科學，無論是文科還是機械，外邦人歸信後，都將以這些裝飾教會。』因此，自然的恩賜將藉著恩典的恩賜得到成全，那些曾經攻擊教會的人，現在將要保衛它。」

「耶和華用災殃攻擊……必是這樣。」「因此，當神降下災殃時，敵基督及其黨羽的所有非理性動物都必滅亡，正如使用它們的上述人類滅亡一樣。因為人的罪，神有時為了使他們更加困惑，有時為了他們充滿愛的管教，而殺死他們的牲畜。這意象來自摩西律法中關於『當滅之物』的規定。如果一座城犯了偶像崇拜的罪，不僅居民，連牲畜也要被毀滅，這樣，在微觀層面上，非理性受造物與理性受造物之間的關係就重演了，根據這種關係，因著人的罪，受造物被迫服在虛空之下。同樣地，因亞干的罪，除了他和他的兒女，他的牛、驢和羊也與他一同被燒毀。」

「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王——萬軍之耶和華，並守住棚節。」神賜下悔改，甚至透過祂的造訪，以至於叛逆和造訪的規模有多大，歸信的規模就有多大。「耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」保羅也說：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」此前，先知們曾論到雅各的餘民，他們將歸向全能的神並得救；現在，在列國普遍叛逆之後，他預言了外邦人中餘民的歸信。

「必年年上來敬拜大君王——萬軍之耶和華。」叛逆與悔改之間存在著和諧。歸信者必去那裡敬拜神，在那裡他們曾努力滅絕祂的敬拜者。先知只能在律法的意象下談論福音。住棚節在福音的整個生命中都有其對應，而不像逾越節或五旬節那樣，僅對應於某個單一的節日。它是對過去拯救的感恩；它是他們從過紅海到約旦河分開，為他們打開進入迦南暫時安息之門的朝聖生活的寫照。「在那廣闊、可怕的曠野，沒有村莊、房屋、城鎮，他們搭起帳棚，與妻子兒女一同居住，白天躲避灼熱的太陽，夜晚躲避寒冷和傷害；這是『世世代代的定例；你們要守這節七日；凡以色列家的人都要住在棚裡，好叫你們世世代代知道，我曾領以色列人出埃及地的時候，使他們住在棚裡。』基督徒更真實地……」

要守住住棚節——不僅是一年一次，而是要持續不斷、永無止息地守。這正是聖彼得所勸誡的：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾。」聖保羅也常教導我們，像亞伯拉罕一樣，我們在世上是客旅，卻是天上的國民，與聖徒同國，是神家裡的人了。他說，信心是所望之事的實底，是未見之事的确據。

「凡不與我相合的，就是敵我的；凡不同我收聚的，就分散了。」

「必無雨降在他們地上。」雨水是神賜給祂子民，使其在世俗福祉上得以豐足的最重要恩賜。摩西在百姓即將進入應許之地時，曾特別指出這一點。當時百姓對埃及不需要雨水（因有尼羅河）的記憶猶新，摩西強調這份恩賜取決於順服：「你要進去得為業的那地，不像你出來的埃及地。你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山有谷、雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的；從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。你們若留意聽從我的誡命……祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒和油，也必使你田野為你的牲畜長草，你也可以吃得飽足。」然而，若不順服，懲罰也隨之而來。摩西繼續說：「你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉別神，敬拜偶像；耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞，不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。你們的天要變為銅，地要變為鐵；耶和華必使那降在你們地上的雨變為塵沙。」阿摩司也提到雨水的撤去是神管教的方式之一；亞哈時代的苦難在撒勒法寡婦的歷史中得到了描繪，以及亞哈對俄巴底的指示中也有所體現。

但這也是屬靈福分的象徵；何西阿書與約珥書將兩者結合在一起，約珥與阿摩司也專門以世俗豐饒的意象來談論屬靈的福分。在以賽亞書中，這純粹是一個象徵：「諸天哪，自上而下滴下公義；願地面開裂，使救恩發生，公義一同生長。」

「埃及的家族若不上來……」

「……必無雨降在他們地上。」這或許是先知選擇了這種省略的表達方式，因為他深知這個象徵並不完全適用於埃及。埃及雖然最終依賴赤道降雨來充盈供應尼羅河的湖泊，但它並不需要巴勒斯坦那種對豐收至關重要的秋雨與春雨的精確安排。這種省略為約拿單（Jonathan）那種較為平實的補充——「尼羅河將不為他們上漲」——留下了空間。更可能的是，這些話語被刻意留下了模糊的突兀感：「必無雨降在他們地上」，即：他們所需要的一切都將缺乏。這兩節經文中符號的省略，更暗示了這僅僅是一個象徵。埃及，這個以色列古老的壓迫者，如今與猶大聯合，一同敬拜神，正如以賽亞所說：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福。」既然在職責上聯合，在藐視職責的懲罰上也必聯合。

「不要因埃及被尼羅河澆灌而自誇，彷彿它不需要雨水一樣；換言之，不要讓任何人在這世上感到安全。因為雖然我們因信站立，但仍可能跌倒。儘管我們被神恩典的流露所滋潤，並充滿了豐盛，但如果我們不為這些偉大的恩賜不斷獻上感謝，神就會將我們視為那些從未領受過如此豐厚恩典的人。因此，所有人的安全都在於：當我們還住在這些帳棚裡時，要珍惜神的恩惠，並不斷讚美那將如此恩惠厚賜給我們的主。」

「在埃及人這一個國家之下，他理解的是那些受到嚴重欺騙、極不合理地選擇偶像崇拜的人。對他們來說，這將是不可避免的審判，是毀滅的保證，因為他們藐視了藉著基督所得救恩的可接納恩典。因為他們是自己靈魂的謀殺者；當他們本可以抓住永生和神那向所有願意選擇並脫去罪擔之人敞開的溫柔時，卻死在自己的錯誤中。儘管神聖的光輝照亮了周圍，呼喚黑暗中的人去領受視力，但他們卻讓過犯和錯誤的污點與污染未得潔淨。對於這樣的人，我會說：『倒不如未出生的人，因為他虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽。』救主的話說，『對他們而言，若從未出生倒好。』這不僅是對埃及人說的，對於所有若對藉著基督的救恩漠不關心、不尊崇祂節期的人，都將成為事實。」

「埃及的罪和所有不上來守住棚節之列國的罪。」在救主降臨之前，外邦人或許在某種程度上可以藉口說他們未曾蒙召，因為沒有人向他們傳道。因此，救主在福音的比喻中指出這一點說：「那些在第十一時被雇的工人說：『沒有人雇我們。』」但當基督將祂的光照在我們身上，捆綁了壯士，將那些受制於他的人從其乖謬中解救出來，使那些來到祂面前的人因信稱義，為眾人的生命捨命時，那些不承認如此神聖恩典的人將找不到足夠的藉口。如果基督說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了」，這對外邦人來說也同樣真實。

先知說的是「罪」，而不是「懲罰」，因為罪包含了懲罰，這是罪所應得的，也是罪所帶來的結果；它並不表達脫離罪本身的懲罰。這正是那包含並牽涉所有其他罪的罪，即拒絕敬拜神所啟示的祂自己，並拒絕歸向祂。這等於是說：「我們不願這個人作我們的王。」

「當那日，馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的字。」他不僅說它們應當被分別為聖歸給神，正如以賽亞論到推羅時所說：「她的貨財和利錢必歸耶和華為聖」；他還說，馬的鈴鐺——純粹世俗的東西——應當刻上與大祭司額上金牌同樣的銘文。或許這個比喻是由大祭司服裝上的鈴鐺所啟發的；不僅是他額上的銘文，連鈴鐺（不像他的鈴鐺，那是他神聖服裝的一部分），這些完全世俗的鈴鐺，都應當刻上同樣的稱號，藉此他本人被奉獻給神。「歸耶和華為聖」。他並沒有把神聖的東西降低到與普通事物同等的水平，而是提升了普通的事物，使它們也成為神聖的，正如聖保羅所說：「無論或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」

「耶和華殿內的鍋必如壇前的碗一樣。」鍋與耶和華殿內的其他器皿一同被提及，但並非用於任何神聖的用途。它們與其他器皿一起用於烹煮祭物，供參與祭祀的人食用。這些鍋要成為神聖的，就像那些為最神聖用途所造的器皿——灑血的碗——一樣，從那裡取出的祭血，是為了成就那預表性的代贖。

「耶路撒冷和猶大的鍋都必歸耶和華為聖。」一切都要在聖潔上進步。神子民中各處所有普通的器皿，不僅要成為聖潔，而且要成為「聖潔」，並能像聖殿的器皿一樣使用。

「在該日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。」真正的迦南人早已不復存在；基遍人，作為他們最後的餘民，早已被吸收進神的子民之中。但並非所有以色列人都是以色列人。以賽亞曾稱其官長和百姓為「所多瑪的官長，蛾摩拉的百姓」。以西結曾說：「主耶和華對耶路撒冷如此說：你出生和根源在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。」何西阿使用了至少具有雙重含義的詞：「他是商人（迦南人），手裡有詭詐的天平」；西番雅說：「迦南的民哪，你們都被滅絕了。」在迦南時期之後，但以理被引述說：「你這迦南的後裔，不是猶大的後裔。」以西結曾談到不虔誠的祭司，不僅是心裡未受割禮（根據申命記的語言），而且肉體也未受割禮，完全與神的子民疏遠。

因此，先知所說的，正如以賽亞所言：「在那裡必有一條大道，稱為聖路；污穢人不得經過」；約珥也說：「那時，耶路撒冷必成為聖，外邦人不再從其中經過。」這將在末後的日子得到完全的應驗：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；在城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」

「雖然他們生於以色列的血統，但古時的人卻熱切地模仿外邦的迦南人。但在神獨生道成肉身來到我們中間，並藉著信心稱義、用聖靈印記那些來到祂恩典中的人之後，我們的心就變得堅定、不動搖，並專注於虔誠。也沒有人能說服那些成聖的人去尊崇任何其他神，而不去敬拜那位本性上且真實的神——我們在基督裡所認識的那位。因為祂在自己身上向我們顯明了父，說：『人看見了我，就是看見了父。』因此，在該日，即在那個時代，祂說在全能者的殿中將不再有迦南人，即不再有外邦人和偶像崇拜者。但願全能的神在當今時代也能使這話成為真實，使我們中間不再見到迦南人，而是所有人都按照福音的律法生活，並等候那有福的盼望，和我們偉大的神與救主耶穌基督的顯現。願榮耀歸與父，並聖靈，從今直到永遠。阿們。」