撒迦利亞書 第11章

牧人一個個地被剪除，祂對他們毫無憐恤。

這塊地，即祂先前所指的「那地」，就是猶大。看哪，神藉著這個詞，總是命令人要留意祂對世人的偉大作為；我，親自介入，將人——全體居民——交在他們鄰舍的手中（因內部的混亂、爭鬥與仇恨），並交在他們君王的手中——即他們在拒絕基督作王時，所選擇並擁戴的那位君王。他們否認了彼拉多給祂的稱號，以求博取憐恤。然而，祂，他們的主與神，本是他們的王，他們卻在彼拉多面前正式否認了祂，儘管彼拉多當時決意要釋放祂；他們否認了那聖潔公義者，並說：「我們除了該撒，沒有王。」

他們，外面的君王與內部的野蠻暴徒，將要擊打、挫傷、粉碎這地，如同打碎瓦器；我必不從他們手中搭救他們。他們的被擄將是無可救藥、永無止境的。聖經中常說「沒有搭救者」，或「無人能從我手中救出」；既然神喜悅行善，祂必會從仇敵手中、從奴役中、從他們自己的恐懼或苦難中，施行拯救。唯獨在此處，神說得如此絕對：「我必不搭救」。耶柔米說：「猶太人啊，你這向自己懷抱最虛妄希望的人，你聽見主強烈地宣告『我必不從他們手中搭救他們』，卻仍不悔改，這意味著你在羅馬人手中的被擄將永無止境。」在被擄往巴比倫之前，先知預言了那次被擄；而在此處，正如何西阿論到以色列時所說的，論到猶大，神說他們所選擇的君王手中將無人能救他們。

「呈現給先知的行動，並不總是應被理解為實際行動，而是作為預言。正如神命令以賽亞使百姓的心昏暗，即向百姓宣告他們未來的盲目，使他們因頑梗的心而拒絕基督的恩典。又如神說祂設立耶利米去毀壞、建造、拔出、栽植；或命令同一位先知使列國喝那杯，以致他們喪失理智。耶利米並未真的做這一切，只是宣告這事將要發生。此處亦然。」

「我牧養這殺戮的羊群」，更準確地說是「我牧養了（這群羊）」。先知以我們主的名宣告，祂行了父所命令祂的事。祂牧養了父交託給祂的羊群，這群羊因自己的頑梗，成了「殺戮的羊群」。祂為他們做了祂所能做的一切，好讓眾人看見，他們是因自己的過犯而滅亡。以賽亞、耶利米和以西結都曾突出地描繪了我們主作為「好牧人」的象徵：「看哪，主耶和華必像大能者臨到……祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」耶利米在宣告神對當時牧人的審判後說：「我要將我羊群中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈；他們也必生養眾多。我必設立照管他們的牧人，牧養他們……日子將到，耶和華說，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧……他的名必稱為耶和華我們的義。」以西結在同樣的背景下說：「因此，我必拯救我的羊群，使他們不再作掠物；我必在羊與羊中間施行判斷。我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人……大衛，我的僕人，必作他們的王；眾人必歸一個牧人。」因此，神將牧養羊群的職責交給誰，這牧人是誰，早已顯明。

「甚至你們，這群羊中的困苦人」；或者，「因此，既蒙如此命令，我牧養了這群羊」。

「三個月內，我剪除了三個牧人」：我曾在某人的註釋中讀到，在主的憤怒中被剪除的牧人，是指基督受難後，在同一時期被剪除的猶太祭司、假先知和君王。耶利米曾說：「祭司不說，耶和華在哪裡呢？傳講律法的不知道我；牧人違背我，先知藉巴力說預言，隨從無益的事……他們因行可憎的事蒙羞，實在不知羞恥……他們說：來吧！我們可以設計謀害耶利米；因為祭司的律法、智慧人的謀略、先知的言語，都不會斷絕。」他談到了猶太人的君王、先知和祭司；因為這三種職分構成了他們的牧人。「真正的良善牧人既已顯明，僱工和假牧人——那些在律法上引導猶太人的人——就必須被移除。我認為，這三個牧人是指那些執行合法祭司職分的人、被任命為百姓審判官的人，以及解釋聖經的人，即律法師。因為這些人也牧養以色列。擁有祭司榮耀的人僅限於利未支派；瑪拉基論到他們說：『祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法。』但那些獲得審判權的人則是從各支派中選出的。同樣地，律法師總是審判官的顧問，並引用律法的話來證明每一件事。但我們將發現，我們的主耶穌基督明確地宣告了對法利賽人、文士和律法師的禍哉。因為祂說：『禍哉，你們文士和法利賽人！』當其中一位律法師回答祂說：『夫子，這樣說也把我們糟蹋了。』祂說：『你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。』因此，這三個牧人——祭司、審判官和律法師——在基督降臨前一直留在各自的職位上，在一個月內被剪除是非常公義的。因為既然他們殺了『生命的君』，他們也因此被砍伐，而且是在初熟果子的月份，即以馬內利為我們受難的那個月。在救主受難後，藉著全能神長久的忍耐與憐憫，呼召他們悔改，他們確實仍管理著以色列；但在神的判決中，當他們將全人類的救主和救贖主交給十字架時，他們就在那時被剪除了。他們在那一個月——公元33年的尼散月——被剪除了。君王、神聖教師、祭司這三種職分本應在基督裡合而為一：他們本可以在祂之下持守這些職分；但那些在祂裡面拒絕這些職分的人，自己也失去了這些職分。因此，祂使他們消失，將他們從地上抹去。」

「我的心厭煩他們」。這用於形容神對祂百姓苦難的悲傷。而「他們的心也憎惡我」，即恨惡我。「當說『他們的心也憎惡我』時，意思是：並非我的心先厭煩他們，而是他們的心先藐視我，因此我的心才厭惡他們。」那驅逐神良善聖靈的心，最終會厭惡祂，甚至厭惡對祂的思念與提及。

「什麼？祂談到工價嗎？萬有的主出租了祂的勞苦嗎？祂與那些祂為之付出的人討價還價，索要某種工價嗎？祂確實如此。祂謙卑自己，為我們的救贖和尊嚴日夜服事；就像一個受雇的人，為了祂擺在面前的獎賞，將祂所有的關懷都用來裝飾和維持我們的處境。因此，祂藉著以賽亞抱怨，祂為了除掉我們的罪付出了巨大的勞苦。但祂要求什麼回報呢？信心和一顆忠誠的心，好讓我們藉此獲得公義的恩賜，並在聖潔的行為中追求永恆的榮耀。因為祂不需要我們的財物；但祂賜給我們萬物，若祂看見我們享受祂的恩賜，祂就認為祂的勞苦得到了充分的報酬。但祂要求這作為回報，是為了讓我們自由，可以藉著信心和應有的愛去擁抱祂的恩惠，或不信地拒絕它。這就是祂說這話時的意思。」

「不然，就算了。」神不強迫我們的自由意志，也不強迫我們的服事。祂將生命與死亡擺在我們面前，並命令我們選擇生命。唯有藉著祂的恩典，我們才能選擇祂；但我們可以拒絕祂的恩典和祂自己。「你要對他們說，」祂對以賽亞說，「主耶和華如此說：聽的可以聽，不聽的可以不聽。」這是作為一個民族，對他們最後的恩典呼召。它將過去的一切匯集在一起。正如以利亞曾說：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力」；所以祂命令他們最後公開選擇他們要屬誰，要服事誰；若他們心裡拒絕，就連行為上也拒絕。「算了」，即停止、離開、放棄；而且是永遠地。

「於是他們秤了三十塊銀子，作為我的工價」，這是一個奴隸的價格，被牛觸死。因此，先知所代表的那位，將被估價為三十塊銀子。這僅僅是增加了輕慢，這種輕蔑的價格不是給祂的，而是為了祂，即祂血的代價。這是一場交易。猶大賣主說：「我把祂交給你們，你們願意給我多少？」大祭司，無論是有意還是無意，定下了撒迦利亞所說的價格。正如他們甘願口出詩篇中提到的褻瀆：「他們撇嘴搖頭說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」或許他們定下三十塊銀子，是因為撒迦利亞曾將其命名為一個數目，用以輕慢那位提出作牧人並索要工價的人。

「給陶匠」。這些話與事件完全吻合，那三十塊銀子被丟棄了；它們最終的歸宿是陶匠，他的田地是用這些錢買的；但它們並非直接丟給他（那是一種輕蔑的行為，無論是作為禮物還是購買都不會這樣做），而是丟在耶和華的殿中給他。它們被猶大悔恨地丟棄，並在神的護理下，到了陶匠手中。這其中是否有任何部分是先知直接的象徵性行動，或者這是一個先知異象，撒迦利亞本人在其中作為行動者，並在他所描述的角色中看到自己做著他所敘述的事，現在已無法確定，因為神沒有告訴我們。對我而言，這些行動屬於異象似乎更為可能，因為在先知們的其他象徵性行動中，沒有其他行動者參與；而且，撒迦利亞在講道時，所羅巴伯、約書亞和全體百姓都熱切地投入重建聖殿，他不可能被提供如此毫無價值的價格；而且，在神的命令下，將神所譴責的價格丟進神的殿中，從而暗示祂對此的接受，這是不一致的。它在猶大的悔恨中得到了應驗；因為他丟棄了那玷污他靈魂、沾染無辜之血的銀子，或許是記得撒迦利亞的話；或許是希望給予虔誠的用途，但為時已晚，這錢是他靈魂的代價；而神，即使透過大祭司，也拒絕了它，因此它到了陶匠手中，這是它在神護理下的最終歸宿。

經文。這些字根的意義完全沒有絲毫接近之處；「寶藏」（treasured up）與「陶匠」（potter）截然不同。

既然除了默示之外，每一位作者都希望被人理解，那麼假設撒迦利亞若想說「丟給寶藏」，卻不使用在其他地方四十二次都用來表達此意的詞，反而使用一個在其他所有地方（即四十二次）都用來指稱別的事物的詞，這在事理上是荒謬的。此外，帶有冠詞的特定形式在舊約中出現了十一次，皆譯為「陶匠」；在以賽亞書（二十九章十六節）中出現一次；在耶利米書的兩章中出現七次（十八章二、三、四、六節；十九章一、十一節），皆譯為「陶匠」；僅有一次指全能的神（詩篇三十三篇十五節），且語境不同。對於神，它從未被用作名詞「創造者」，必須加上「祂所造之物」作為補充。「造眼睛的」（詩篇九十四篇九節）；「造心靈的」（同上，三十三篇十五節）；「造光」（以賽亞書四十五章七節）；「造地」（同上，十八節）；「造萬物」（耶利米書十章十五節，五十一章十九節）；「造山嶺」（阿摩司書四章十三節）；「造蝗蟲」（同上，七章一節）；「造人的靈」（撒迦利亞書十二章一節）；或加上代名詞，「造我的」（以賽亞書四十九章五節）；「造你的」（以賽亞書四十三章一節）；「造我們的」（以賽亞書四十四章二、二十四節）；「造祂的」（以賽亞書二十七章十一節，二十九章十六節，四十五章九節）。

因此，聖耶柔米時代猶太人的譯法（托萊多的亞伯拉罕、阿巴內爾、阿爾謝克）譯為「創造者」，是不合語法的；拉什、金希、塔爾古姆、以撒（十七世紀）、《信心守護》（Chizzuk Emunah）譯為「寶藏」，這些都是現代反彌賽亞詮釋者所追隨的。阿奎拉譯為「陶匠」；七十士譯本與敘利亞譯本譯為「鑄造廠」；因為「陶匠」一詞在涉及金屬時也曾使用（以賽亞書四十四章十二節，五十四章十七節；哈巴谷書二章十八節），正如它更常用於指黏土一樣。「陶匠」一詞用於撒母耳記下十七章二十八節、歷代志上四章二十三節、詩篇二篇九節、以賽亞書三十章十四節、四十一章二十五節、六十四章七節、耶利米書十九章一節、耶利米哀歌四章二節（除了上述對「陶匠」的使用外）；還有「造物者」與黏土相對比（以賽亞書四十五章九節）。波科克（十二世紀）極為推崇的希伯來-阿拉伯文譯本兩次使用「金匠」（主要用於金匠）。阿布·瓦利德在詞典中未提及此詞，薩阿迪亞·本·達尼爾和帕爾洪亦然。因此，他們對此無話可說，與其他地方一樣，將其解釋為「陶匠」。

因此，甚至無需說明希伯來文中字母 N 與 Y 的互換規則過於模糊，且實例性質各異。所有以 Y 為首字母的詞，都是意義相同的同源詞，而非互換。例如 N 與 Y，以及與（因此有專有名詞，歷代志上十五章二節的 N 與歷代志上十五章十八節的 Y）。N 與 Y 也是如此。神的護理。「祂說，丟給陶匠，好讓他們明白，他們會像陶匠的瓦器一樣被打破。」

這是一筆優厚的價錢，我被他們估定（直譯：他們估定我的尊貴），即我被他們估定的價值（撒母耳記下二十章五節）也是相關的，馬爾他語也有一個詞 ulechor（Vassali Lex. sub. lit. pp. 82, 601, in Ges. v. 10）。

「這價錢是穩定的」可能是 N 的基礎。在以賽亞書三十章二十一節中，使用 D'YBN 代替 D'YD「轉向右邊」，無論如何都是喉音對 Y 的替代，而非 Y 對 N 的替代，且 D'NDN「轉向左邊」的對比排除了任何歧義。克里（Keri）讀法 D'YDN（耶利米書五章八節）只是對切特（Ch.）讀法 O'JDN 的拙劣校訂，因此並非聖經希伯來文。這些都是博特徹（Lehrb. 4:410）收集的所有實例。同樣，在中間詞根中，ILL（利未記十章十四節）與 YL（申命記十四章十三節）也是如此。貝奇（1:163, 4）補充了 D'YNN，薩阿迪亞和拉什更可能將其源自 YD（耶利米書二章十一節）。在以西結書六章六節中，DIY 與 OUN 同時出現，作為變體，並非彼此的變體，而是 OUN 的變體（六章四節）。其他情況只是簡單地省略了 N。並非所有情況都是互換；例如從 N'D（中詞根 Y，阿拉伯語，埃塞俄比亞語）變來的 YD（耶利米書二十五章二十七節）；Y'F 代替 N'F（以西結書三十四章二十節）。耶利米書六章七節的 Y'T 只是對 'LT 的校訂，因此同樣不是聖經希伯來文。Y'T（撒母耳記上二十二章十八節，二十二章二十二節）只是 Y'T 的腐敗形式，正如在所有語言中，專有名詞最容易被腐敗一樣。（參見《先知但以理》第 405 頁，第二版）。YN（撒母耳記下二十章五節；彌迦書六章十節）和常見的 D'Y，各自丟失了原始形式的一個字母，而原始形式兩者皆有。（參見《先知但以理》第 50 頁註，第二版）。因此，沒有絲毫理由假設 Y'Y 是別的，而非根據其形式所指的：「陶匠」。

「猶太作家若能說服自己，那『三十塊銀子』除了他們所說的之外，可以是任何東西——例如給挪亞眾子的三十條誡命（塔木德中的神秘解釋，參見阿巴內爾，第 210 頁），或是皇室的三十種尊榮（『蒙福記憶的智慧人』，參見阿巴內爾，第 11 頁），或是神應許給亞伯拉罕的每一代三十位義人（拉什引用的《米德拉什》），或是那一代的三十人（金希），或是與尼希米一同上去的人，或是他時代的祭司（《坦胡馬》），『據說，這或許是三十位義人或祭司的象徵，他們是所羅巴伯或尼希米追隨者中最尊貴的人。』（伊本·埃茲拉），或是三十天的未完全悔改（金希），或是虔誠的哈斯摩尼王朝國王統治的三十年（托萊多的亞伯拉罕，參見《尼扎洪》），或是乾脆承認他們根本無法解釋（拉什）；猶太作家若能以任何這些方式，逃避去想那三十塊銀子，他們的祖先竟以此估定耶穌的寶血，他們絕不懷疑那牧養他們的『好牧人』，就是他們所拒絕的，那賜予他們一切、稱自己為『我被他們估定的優厚價錢』（無論他們如何歪曲這些話）的，就是全能的神。」（普西的《大學講道集》，第 151, 152 頁）。

那時，祂必將恩典與懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。

「那時，耶和華必將恩典與懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」這恩典的靈，就是那賜下恩典的聖靈；而懇求的靈，則是那聖靈，祂從人的靈魂深處，呼喚人去祈求那已賜下之恩典的更大豐盛。保羅曾提到「神藉著聖靈將愛澆灌在我們心裡」，也提到那些「凌辱施恩的聖靈」的人。當神親自說「我必澆灌」時，祂展現了祂那慷慨的偉大，藉此賜下萬物。

「他們必仰望我」，帶著信靠的盼望與渴慕仰望我，就是那位全能的神。當他們仰望那位「他們所扎的」時，他們必為祂悲哀。這不僅是指對罪的悔改，更是指一種深切的、靈魂的哀慟。這哀慟的程度，如同失去獨生子或長子那樣劇烈。這預言指向了教會在經歷了對基督的拒絕與傷害後，最終在聖靈的感動下，對那位被他們所扎的主產生了真實的悔改與哀傷。

這段經文揭示了神救贖計畫的奧秘：儘管人曾悖逆、曾傷害那救贖主，但神卻透過聖靈的工作，將悔改的心賜給祂的子民。這不是出於人的意志，而是出於神的恩典。當人真正看見自己所扎的是誰——那位道成肉身、為他們代贖的主——那種哀慟便會油然而生，而這正是通往真正稱義與成聖的開端。這份哀傷是神聖的，因為它是由「恩典與懇求的靈」所激發的，它將帶領信徒進入與神更深、更親密的關係中。

以法蓮（Ewald）拒絕將此處視為對基督的預言，其理由是根據上下文，因為經文談到為死者哀哭，且與猶太人的習俗有關。然而，馬丁尼（Martini）說：「所有古老的猶太注釋家都將此處解釋為指彌賽亞。」