撒迦利亞書 第8章
**第 3 節**
**耶和華如此說：我回到錫安，住在耶路撒冷中間。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。**
「我回到錫安」：我已轉向這百姓，從公義的管教轉為憐憫的甘甜；我將住在耶路撒冷中間，住在聖殿與百姓之中，藉著慈愛與恩典居住在良善之人的心裡。基督——真神與真人——也曾親自來到錫安，並在那裡被看見。
「當祂說『我回到』，便顯明她也回轉了。」祂曾說：「你們要轉向我，我就轉向你們」，否則她就不會被祂接納進入恩寵。作為這種回轉的果實，祂應許賜下祂的同在、真理的裝飾、安全的盼望，並以榮耀的稱號來裝飾她。
神曾向以西結象徵祂特別同在的離去，因為以色列神的榮耀，原本在聖殿之上，就在他們安放「惹動忌邪偶像」的地方，從它所在的基路伯那裡升起，來到殿的門檻；隨後停在基路伯之上，接著從城中升起，停在城東的山上，從他們中間撤離。祂曾應許祂的歸回，在聖殿的異象中，耶和華的榮耀從朝東的門進入殿中，靈將我舉起，帶入內院，看哪，耶和華的榮耀充滿了殿。這種在他們中間重新居住的應許，撒迦利亞也在他第三個異象中以同樣的措辭預言：「我要住在耶路撒冷中間。」
「耶路撒冷必稱為誠實的城」：她將名副其實，因為神不會稱她為虛假。正如以賽亞所說：「後來，你必稱為公義之城，忠信之邑。」又說：「你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。」西番雅也曾預言：「以色列所剩下的人必不作罪孽，不說謊言。」「誠實」（Truth）一詞涵蓋了所有與虛假相反的事物：忠信（相對於背信）、真誠（相對於偽裝）、誠實（相對於謊言）、正直（相對於行為上的虛假）；宗教或信仰的真實（相對於錯誤的教義）。「她必稱為誠實的城」，即真神之城，或生活、教義與公義之真實的城。這主要在基督降臨時得到驗證，祂常在耶路撒冷講道，城中後來也信了祂。
「萬軍之耶和華的山……必稱為聖山」：錫安山，即將建造聖殿之處，必稱為聖山，也必成為聖山。這一直是詩篇作者與以賽亞所喜愛的稱號；俄巴底亞曾預言：「在錫安山必有逃脫的人，那山就必成為聖」；耶利米也說：「當我使被擄的人歸回的時候，他們在猶大地和其中的城邑必再說這話：『公義的居所啊，聖山啊，願耶和華賜福給你。』」它必被稱為聖山，也必成為聖山；它必實現其稱號所賦予的使命；正如在《使徒信經》中，我們宣認相信「聖而公之教會」，而聖潔正是其特徵之一。
**第 4 節**
**萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁，就手拿拐杖。**
「將來必有年老的男女」：男女不再像巴比倫毀滅時那樣被殺戮，而是能享盡天年。這將不再像祂將百姓交給刀劍時那樣，火吞滅了他們的少年人，處女也沒有娶親的；祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭；除了異教戰爭中那種可怕的暴行，連未出生的嬰兒與他們的母親一同被殺害。這將再次如同古時的日子，也如律法中條件式應許的那樣。既然死亡是罪的刑罰，那麼長壽至神所定的自然期限，似乎更是祂恩慈的記號。以賽亞曾更新過這項應許：「其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者。」在那些殘酷的戰爭中，無論老少都無法倖免。因此，這意味著長久的和平，人們將活到人類生命的極限。
「因為年紀老邁，就手拿拐杖」：這兩幅對比的畫面——年老到需要拐杖支撐衰弱顫抖的肢體，以及充滿生命活力、從造物主手中出來的年輕人——同樣見證了造物主的良善。祂保護兩者：保護孩子在尚未發育的體力中，也保護老人，帶領他們走過「這短暫生命中所有的變遷與機遇」，在他們依然支撐著的軟弱中。老人顫抖的肢體與孩童永不停歇的活力，就像造物主愛之交響樂中遙遠的音符。在耶路撒冷那次迫在眉睫的毀滅中，最淒慘的景象之一，莫過於孩童與吃奶的在城內街上發昏，幼童在各街頭因飢餓而哀求。我們只需想像自己居住的城市，地面上鋪滿了這些小小的屍體，活著只為了受苦。直到失去他們，我們才明白孩童那種無辜、幾乎無法壓抑的歡樂是多麼大的慰藉。在1847年可怕的愛爾蘭大饑荒中，宗教人士告訴我，高威（Galway）街頭孩童的消失是那場災難中最淒涼的特徵之一。在倫敦陰暗的後街小巷中，孩童無法抑制的歡樂是那座大巴比倫城中明亮的陽光，映襯著那些穿梭其中、焦慮、艱辛、奢華、麻木、憂心忡忡、急躁、感官、世俗、輕浮、虛榮、遲鈍、愚蠢、狡詐的面孔。神在此藉著祂的話語認可我們在孩童的歡樂中所得的喜悅，因為祂喜悅這一切，祂是萬有的父。祂正是帶著滿足談論他們的笑聲，以及祂手中這些快樂的創造物充滿街道的情景。
**第 6 節**
**萬軍之耶和華如此說：到那日，這餘民看這事為希奇，在我的眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。**
「到那日，這餘民看這事為希奇」：人的預期，因其不完美以及世事多變的性質，總是令人失望。神的作為，因其無限的偉大與良善，總是超越我們的預期，超乎一切所信。正是它們的偉大令我們震驚。因此，這不僅僅是說，對於那些從被擄之地歸來的人來說，這些屬世的應許看起來「好得令人難以置信」（用我們的話說），因為當時城市幾乎荒涼，城牆的廢墟、燒焦的房屋顯示了巴比倫人的所作所為。正如詩篇作者所說，是在應許實現的日子，而非預期的時候，它們在他們眼中才顯得希奇：「這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」神將要賜下的屬世福分並非如此不可思議。它們不過是祂護理中平常的恩賜：它們不涉及他們外在關係的改變。祂的百姓仍將留在波斯主人的統治下，直到他們的時候也來到。耶路撒冷的城牆得以重建是值得高興且出於神護理的事，但當它真正發生時，並非那麼希奇。福音的奧秘連蒙福的天使都感到希奇。既然那實現對百姓來說尚在未來，那麼那些看這實現為希奇的人也是未來的。這仍是「餘民」。經文並未說「這作為餘民的百姓」，或「百姓的餘民」（即從被擄中剩下的人），而是「這百姓的餘民」，即從歸回的百姓中將要留下來的人。這是更大的整體——「這百姓」——的餘民。這仍是「照著揀選的恩典」所留下的餘民；那揀選獲得了以色列所尋求的，但因尋求的方式錯誤，他們就成了瞎眼的。
「在我的眼中也看為希奇嗎？」這是一個以感嘆方式表達的間接疑問。在我的眼中也看為希奇嗎？祂拒絕了這種想法，認為這與神性相悖，因為對神而言，凡事都能，甚至在人看為不可能的事。正如神對耶利米所說：「我是耶和華，是凡有血氣的；豈有我難成的事嗎？」、「在神凡事都能。」、「在人所不能的事，在神卻能。」、「因為祂是萬能的主，藉著祂的旨意成就那遠超自然的事，並瞬間實現祂看為好的事。」道成肉身的奧秘超越了一切希奇與議論，我們所得的益處亦然。因為，道成了肉身，與肉體聯合，取了奴僕的形像，忍受十字架以及猶太人的侮辱與暴行，這豈不是近乎不可思議嗎？或者，那藉此除掉罪、廢除死亡、驅逐腐敗，使人這曾經背叛的奴隸，變得因兒子的名分而發出恩典光輝的救贖計畫，怎能不讓人無限讚嘆呢？
**第 7 節**
**萬軍之耶和華如此說：我要從東方、從西方救回我的民。**
「我要從東方、從西方救回我的民」：即全世界；因為以色列人已被分散在世界的每一個角落。神曾對以色列說：「我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。我要對北方說，交出來！對南方說，不要拘留！」那兩個支派被擄到巴比倫，並被分散，或被允許遷徙到巴比倫或波斯帝國的各個省份。但這些人在東方，雖然通常被稱為北方，因為他們從北方入侵以色列。那些遷徙到埃及的人則在南方。當時還沒有人在西方。分散與招聚在當時仍是未來的事。當我們的主來臨時，他們已經向西遷徙。希臘、義大利、小亞細亞都充滿了他們；他們從各地被招聚。保羅寫給各教會的所有書信，都是寫給由西方歸信者所組成的教會。在所有這些國家中，神要招聚祂的百姓，即祂的教會，不僅是猶太人，也包括嫁接進來的外邦人，正如我們的主所說：「我告訴你們，從東、從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民（那些不信的猶太人，他們不是餘民）竟被趕到外邊黑暗裡去。」
**第 8 節**
**我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中間。他們要作我的子民，我都要作他們的神，都憑誠實和公義。**
「使他們住在耶路撒冷中間」：不是指字面上的耶路撒冷；因為這無法容納從世界各地而來的猶太人，隨著他們繁衍，整個土地都無法容納；而是指應許的耶路撒冷，那座將被居住、如同沒有城牆的城，耶和華將作它四圍的火牆。
「他們要作我的子民」：祂應許這事，針對的是那些已經是祂百姓的人；「我要救我的民……領他們來，使他們住在……他們要作我的子民。」他們將以一種新的方式成為祂的子民，即藉著心的回轉，正如耶利米所說：「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」、「我要與以色列家所立的約，乃是這樣：那些日子以後，我必將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」
「一城的範圍容納不下如此眾多的群眾。但同一個信仰的認信、同一個聖潔的聯合、同一個宗教與公義的團契，可以輕易地容納所有從聖潔先祖所生、在信心與虔誠中與他們聯合的人。神特別被稱為所有這些人的神。因為祂特別為他們籌算，以恩惠充滿他們，以最強大的保護圍繞他們，以祂的光照亮他們，當他們在祂美麗的形像中被堅固時，祂就以不朽與神聖的榮耀為他們加冕。」
「都憑誠實和公義」：這也是因為他們與神過去的關係。以賽亞曾責備他們對神的敬拜「不憑誠實和公義」。耶利米曾說：「你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓。」神將憑誠實和公義作他們的神；「誠實是指實現祂的應許；公義是指按各人的行為報應各人。」
哈德拉（Hadrach）之地，以及大馬士革（Damascus）將成為其安息之所；因為世人的眼目，以及以色列各支派的眼目，都仰望耶和華。
關於「哈德拉之地」：這段預言的背景是亞歷山大大帝的征戰歷程，他的軍隊繞過了聖地而未加損害，最終導致了波斯帝國的覆滅。大馬士革的投降發生在他於伊蘇斯（Issus）取得大捷之後；隨後西頓（Sidon）也歸降，並從這位征服者手中接受了統治者；推羅（Tyre）被他徹底摧毀；我們知道迦薩（Gaza）也滅亡了；他經過耶路撒冷時未加傷害；從埃及回來時，他懲罰了撒馬利亞（Samaria）。
如今可以確定，在大馬士革與哈馬（Hamath）附近確實有一座名為哈德拉的城市，儘管其確切位置尚不完全清楚。它最初是在亞述銘文的地理泥板中被發現的。在敘利亞城市名錄中，作為尼尼微（Nineveh）的納貢國（我們現有幾份保存程度不一的抄本，在排列和範圍上略有差異），有三座城市名稱總是連在一起，我們讀作「哈納圖亞」（Hanatsuah）、「馬吉迪」（Magidri，即米吉多）和「杜阿」（Du'ar，即多珥）。由於這些名稱與撒馬利亞、大馬士革、亞珥拔（Arpad）、哈馬、迦基米施（Carchemish）等城市聯繫在一起，因此這些城市的位置毫無疑問。在亞述的年表（Assyrian Canon）中，哈德拉是三次亞述遠征的目標，分別在西元前818年、811年和801年。第一次遠征發生在針對大馬士革的遠征之後。在提革拉毘列色三世（Tiglath-pileser II，即聖經中的提革拉毘列色）的戰爭中，它曾兩次被解讀出來：第一，在西元前738年、737年的戰爭中，在提到「黎巴嫩山區的城市被瓜分，巴力洗分（Baalzephon）之地歸於亞曼（Ammana）」之後，接著就是哈德拉；隨後提到與該聯盟聯合的還有「哈馬的各區，以及周圍的城市」。第二，在他的「巴勒斯坦與阿拉伯戰爭」中，哈德拉城與薩瓦（Sauar）之地以及其他六座城市被列出，即「上海邊的城市」，他說：「我佔領了這些城市，並任命了我的六位將軍作為那裡的總督。」
沒有其他權威資料能比這些時代更接近了。最近的權威資料來自西元二世紀，即西元116年，一位出生於大馬士革母親的約瑟（Joseph）對猶大·本·以利亞撒（R. Yehudah ben Elais）說：「我指著天地起誓，我是大馬士革人，那裡確實有一個地方叫哈德拉。」亞歷山大的區利羅（S. Cyril of Alexandria）說：「哈德拉之地必定是在東方某處，靠近哈馬（即現今安提阿的埃皮法尼亞），比大馬士革稍遠一點，那是腓尼基和巴勒斯坦的都會。」一位十世紀的作家說，那裡有一座非常美麗的清真寺，名為「哈德拉清真寺」（Mesjed-el-Khadra），該鎮就是由此得名。關於哈德拉可能是某位國王或偶像名稱的猜測，現在很可能會被放棄；而它是一個象徵性名稱的觀點（這在以前似乎是最可能的，且歷史悠久）也無法再成立。因為先知們確實會使用象徵性的名稱，但那必須是他們自己創造的名稱。彌迦（Micah）再次選擇了幾個城鎮名稱，儘管幾乎不為人知且可能並不重要，目的是為了讓他的百姓對與這些名稱相關的含義留下深刻印象，但那時他……
他自己將這一切連結起來。他並沒有（可以這麼說）指名道姓，而是讓這段預言自行解釋。哈德拉（Hadrach）這個名字若作為真實名稱，卻在上下文中沒有任何跡象顯示它是個象徵，那它就顯得突兀。那些承受這沉重或嚴厲預言的城市，對以色列而言已毫無利害關係。大馬士革不再是敵對的勢力；哈馬（Hamath）向來和平，且距離遙遠；推羅（Tyre）和西頓（Sidon）當時也不再販賣猶太俘虜。但猶太人從但以理書中得知，他們所臣服的帝國將被希臘所推翻。當那場迅猛的攻擊來臨時，若能知道他們自己的命運將會如何，對他們而言將是極大的安慰。這是猶太歷史以及當時已知世界歷史的一個轉捩點。先知描述了征服者繞行神所保衛之地的路徑；描述了那雷雨雲如何環繞猶大，勢不可擋地擊碎了比耶路撒冷更強大的城市，卻唯獨繞過了聖城——因為神在聖城周圍安營，祂去而復返。
這些地點的選擇以及整個行軍路線，與亞歷山大在伊蘇斯（Issus）戰役後的進軍路線極為吻合。當時大馬士革——大流士（Darius）將其選為存放財富的堅固堡壘，並安置了波斯貴族婦女、親信官員和使節——遭到背叛，因而向他的將軍帕門紐（Parmenio）敞開了城門。西頓這座以古老和創始者聞名的城市，主動投降。推羅在此被特別標出，在經歷七個月的圍城後被攻陷；迦薩（Gaza）也抵抗了五個月，最終被攻取，正如經文所說「被拔出」。
「大馬士革必作祂的安息之所。」神的審判首先臨到大馬士革。但「安息之所」一詞通常用於平靜的安息，特別是神賜給以色列的安息；也用於約櫃——神同在的標記——在多次遷移之後的安息，以及基督在世人中榮耀的居所。因此，先知似乎有意選擇了一個含義廣泛的詞，既要表達（正如他之前所說的）神的話語將沉重地臨到大馬士革，同時又要成為它的安息之所。在我們主降生前後，猶太解經家將此解釋為彌賽亞的降臨，認為耶路撒冷的境界將延伸至大馬士革的門口。既然大馬士革將成為祂的安息之所，而祂的安息之所唯有聖殿，正如經文所說：「這是我永遠安息之所；我要住在這裡。」另一位解經家補充道：「眾先知所預言的，無非是救贖之年和彌賽亞的日子。」在大馬士革，隨著使徒保羅的歸主，這裡成為神話語的第一個安息之所，是外邦人中初熟的果子，由外邦人的使徒從世界各地招聚而來。
「因為人（原文作：人的眼目）……必仰望耶和華。」這也暗示了外邦人與猶太人的歸信。因為「人」若與以色列相對，指的必然是外邦世界，即全人類。所有人的眼目必然會轉向神，期待從祂那裡得到一切美善，因為萬物的創造者供應了所有人的福祉，正如使徒所說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」神拯救祂子民的時刻，就是他們向祂禱告的時候。正如約沙法禱告說：「我們的神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」詩人也說：「萬民的眼目都仰望你。」又如：「僕人的眼目怎樣望主人的手，使女的眼目怎樣望主母的手，我們的眼目也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」一位代表傳統解經的猶太人說：「在那些日子裡，人將仰望他們的創造主，他們的眼目將仰望那位受稱頌者，正如上面所說，『我們必與你們同去』，他們和他們的城市將與以色列的城市聯合。」另一位則說：「在那些日子裡，全人類的眼目將仰望耶和華，而不是偶像或雕像；因此，哈德拉地、大馬士革以及靠近以色列地的其他地方，都將被列入猶大的城市，並歸入以色列的信仰中。」
「哈馬也必與之接壤。」在地理位置和性質上與其相近，它也將分擔被征服的命運。大馬士革被背叛後，帕門紐被任命管理整個敘利亞。「敘利亞人尚未因戰爭的損失而受挫，他們輕視了這個新帝國，但很快就被征服，並順從地執行了命令。」
「西頓也是。」西頓雖然可能比推羅更古老，但在這裡被作為附屬提及。或許由於其地理位置，它是一座富裕的城市，而非軍事重鎮。在約書亞記中，它被稱為「大西頓」，或許是都會；而推羅則因其堅固而得名。它以偶像崇拜感染了以色列，並被列在那些壓迫以色列、而神在他們禱告後施行拯救的國家之中，這可能是在雅賓（Jabin）統治時期。在士師時代，人們尋求保護的是西頓，而非推羅。在以西結時代，它已成為附屬，為推羅提供水手；但大約八十年前，以撒哈頓（Esarhaddon）誇耀他已攻取了西頓，摧毀了其居民，並從東方遷入人口，建立了一座以他自己名字命名的新城。推羅也曾被尼布甲尼撒攻取。在被擄歸回時，西頓佔據了首要地位，這地位在薛西斯（Xerxes）時期依然保持。但亞達薛西·奧庫斯（Artaxerxes Ochus）在整個腓尼基反抗波斯時，透過詭計奪取了西頓，除了被釘十字架的人外，四萬名居民死於自己手中，這是在亞歷山大入侵前二十年，而西頓後來甘心臣服於亞歷山大。
先知將推羅和西頓並列，但隨後繼續論述推羅，因為在先知所談論的亞歷山大時代，推羅是唯一值得關注的對象。雖然，或者說是因為「她極有智慧」。人的智慧往往是他的愚拙與毀滅。正如神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。神使有智慧的人中了自己的詭計。然而，在神的智慧中，世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。關於夏甲人，經文說他們「尋求地上的智慧；沒有人知道智慧的路，也不記念她的路徑」。推羅的智慧是她驕傲的源頭，也因此成為她毀滅的根源。
「因為你的心高傲，說：我是神，我在海中坐神之位；你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神。看哪，你比但以理更有智慧，沒有什麼祕密能隱藏你。因此，我必使外邦人臨到你……他們必將你下到坑中。」關於以東，俄巴底亞說：「住在巖穴中、心裡自高自大的啊，你因心中的驕傲自欺……我豈不從以東滅絕智慧人，從以掃山除掉聰明人嗎？」
「推羅為自己建造保障。」她為自己建造，而不是為神建造；她倚靠保障，而不是倚靠神，因此她的強大反而招致了更大的傾覆。希伯來語中的詞彙表達得更為深刻。「推羅」（Tzur）意為「磐石」，她為自己建造了「保障」（mazor），即一座如磐石般的堡壘，彷彿在磐石上又疊加了一座極其堅固的堡壘，將自己緊緊圍住。「城牆高一百五十英尺，寬度相稱，由嵌入石膏的大石塊砌成」，似乎足以抵禦任何無法從海上接近她的敵人。「為了使城牆加倍堅固，他們建造了第二道十肘寬的城牆，中間留出五肘的空間，並用石頭和泥土填滿。」然而，高牆不僅僅是防禦，也成了囚籠。Mazor 既是「保障」，也是「圍困」。沒有神的財富與力量，只會招引並激怒掠奪者與征服者。
「她堆積銀子如塵沙，精金如街上的泥土。」正如約伯所說：「人雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土。」所羅門王在耶路撒冷使銀子多如石頭。透過多樣的貿易，她為自己積累了財富，多如街上的泥土和塵沙，卻也同樣毫無價值。「金銀，」一位異教徒說，「不過是紅色的和白色的泥土。」她的力量就是她的毀滅。她決心抵抗亞歷山大，「倚靠島嶼的堅固，以及他們所儲備的物資」，這正是先知所說的內在與外在的力量。
「看哪，主必趕出她。」這些是推羅的準備。先知在他們面前，彷彿將神的旨意擺在我們眼前。「既然他們將自己與神的護理隔絕，他們現在就要經歷祂的大能。」主必趕出她，意即剝奪她的財產，將她所積累的一切交給繼承者，即敵人；祂必擊打她在海中的權勢，正如以西結所說：「你靠你的大智慧和聰明發了財，金銀財寶歸入你的府庫……你靠你的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裡高傲。」她所倚靠的一切，連同那保障本身，神都要在海中擊打。海洋是她的自信與誇耀。她說：「我是神，我在海中坐神之位。」
她驕傲的舞台將成為她傾覆的地方；那環繞她的海洋，將埋葬她的廢墟，並沖刷她的遺址。即使在海中，神的手也要找到她，擊打她，並使她沉入其中，讓她永遠留在海中。「他們嘲笑國王，彷彿他以為能戰勝海神。」「你們因居住在島上而輕視這支陸軍，」亞歷山大傳話說，「但很快我就會讓你們知道，你們其實是住在陸地上。」
為了防禦，她動用了每一種手段：島嶼居民（周長約2.5英里）憑藉靈活性，抵禦了伊蘇斯戰役的征服者，並擁有無限的資源。「來自賽普勒斯和整個腓尼基的工程師」，以及「來自賽普勒斯的180艘戰船」，證明了先知所說她所倚靠的智慧。「她已經擁有大量的投石機和其他用於圍城的機械，並透過她所擁有的戰爭機械製造商和各類工匠，輕易地準備了更多機械，這些人發明了各種新式機械，以至於整個城市周圍都佈滿了機械。」潛水員鬆動堤道；抓鉤和網用來纏住靠近的攻擊者；熔化的金屬或加熱的沙子用來滲透盔甲的接縫；裝滿海藻的袋子用來減緩攻城槌的衝擊；一艘火船被操縱以摧毀敵人的工程，同時水手逃生；火箭；不斷旋轉的輪子用來轉移射向他們的導彈，這些都見證了她那不知疲倦的防禦創造力。暫時的失敗本可能動搖任何人的心志，除了亞歷山大（據說他甚至曾猶豫過），但他不敢放棄這場行動，以免失去勝利的威望。然而，這一切最終以她八千名士兵的死亡、兩千人的釘十字架，以及其餘一萬三千至三萬人被賣為奴隸而告終。除了那些被西頓人藏在船隻裡的人之外，無人倖免，而西頓人是被迫參與對抗她的。「她自己，」當她的力量被推翻時，「必被火焚燒。」「亞歷山大殺光了所有人，除了那些逃進神廟的人，並下令放火焚燒房屋。」
「亞實基倫看見，便懼怕。」經文表達了看見與懼怕是同時發生的。最強大、最富有的推羅既已倒塌，那些曾希望推羅的力量能成為他們依靠的非利士鄰近城市，將陷入恐懼與羞愧之中。推羅作為一座商業城市，是非洲海岸和西班牙諸城的母城，她的荒涼引起了更大的恐懼。
「迦薩也必甚痛苦。」「迦薩的王必滅絕。」意即它將不再有王。世界帝國的政策通常是在他們征服的小王國中保留附庸王，從而確保他們持續平靜地臣服於自己。內部政府保持不變：人民感覺不到什麼區別，除了繳納貢品。這種政策體現在他們先後使用的「萬王之王」這一稱號中。西拿基立提到了亞實基倫、以革倫和迦薩的王。亞歷山大的一位同時代人提到，迦薩王在城破時被活捉帶到亞歷山大面前。亞歷山大的政策與他之前的世界君主本質上不同。他們只希望盡可能維持一個廣大的帝國，如果可能的話，保留當地的王；只有在這些王不聽話時，才安插自己的代理人。亞歷山大的政策是將東方與西方融為一體。這些小王國，作為眾多相互排斥的孤立中心，與這一計畫本質上是不相容的，因此，當亞歷山大在經歷了一場他自己兩次受傷的圍城戰後攻取了迦薩，這延續了一千五百年的王權殘餘便被他奪走了。亞歷山大將其人口完全遷出，並用外邦人重新安置了這座城市。
「亞實基倫必不再有人居住。」當約拿單攻取並「焚燒了亞實突及其周圍的城市」後，亞實基倫立即向他投降。在約拿單的另一次遠征中，其居民「恭敬地迎接他」，而「迦薩人」起初卻將他拒之門外。「西門穿過該國來到亞實基倫，以及鄰近的堡壘」，沒有遇到抵抗，而「他轉向約帕並贏得了它」。他在迦薩安置了猶太人，但關於亞實基倫則隻字未提。在它遺址上建立的一座基督徒城市「Khirbet-Askalon」的廢墟，最近在特爾扎卡里耶（Tell Zakariyeh）附近的丘陵中被發現，因此，它位於參孫時代非利士城市亭拿（Timnath）的南邊一點，參孫曾從那裡去獲取那三十套衣服。
註釋者們曾提出參孫為何會遠行至海邊的亞實基倫，而事實上他去的是一座近旁的城市。那座城市在公元536年擁有自己的主教。該遺址顯示了早期基督徒教堂或修道院的遺蹟：「一塊巨大的石門楣，看起來有點像馬爾他十字，躺在地上。」它很可能在穆斯林征服的洪水般攻擊中被摧毀。在公元1163年，它已是一片廢墟。廢墟距離亞實基倫海濱的距離，與圖德拉的本傑明（Benjamin of Tudela）所記載的相符，是該城距離亞實突距離的兩倍；但由於他當時在伯吉布林（Beth Jibrin），他離最近發現它的地點應該不遠。希律出生的亞實基倫，也是他所美化的那座城市，必然是那座著名的海邊城市；因為約瑟夫所記載的距離耶路撒冷的距離，對於古亞實基倫來說太遠了，而且他提到它是位於海邊。
「私生子必住在亞實突。」「Mamzer」是指非法出生的人，無論是婚外情、被禁止的婚姻，還是通姦所生。在這裡，它可能像我們所說的「雜種」，無論是它本身如此，還是以亞實突人的眼光來看；因此他補充說：「我必除滅非利士人的驕傲。」驕傲將在他們國家的毀滅、城市的陷落、獨立的喪失之後依然存在。但它不會在他們民族性的喪失之後存留；因為他們自己將不再是那個以長久的血統和對以色列的勝利而自豪的民族。亞歷山大所推行的打破民族性的政策，成為神手中除滅他們驕傲的工具。
「我必除去他口中的血。」既然可憎之物是偶像祭物，那麼「血」也將是與祭物之酒混合的血，大衛對此說：「他們所澆奠的血我不獻上。」以西結將這些罪行結合在一起：「你們吃帶血的物，舉目仰望偶像，並且流血。」「但那餘剩的，」更好的譯法是，「他也必歸與我們的神。」非利士人中，也將像以色列人一樣，有一部分餘民得救。在這次懲罰之後，他們的偶像崇拜將停止；神將非利士民族視為一人；祂要從他口中奪去他的偶像祭物和偶像享樂；他將作為一個民族存在，但卻是作為神的子民。他將「像猶大的一個族長」，原文作「千夫長」，融入猶大這個更大的整體中，正如每個支派都被劃分為「千」一樣。然而，他將與神的子民緊密融合，地位並不卑微，正如每個歸信的國家都成為神子民中一個完整而不可分割的整體。
「以革倫人必如耶布斯人。」以革倫顯然是少數幾個殘存的非利士城市中最不重要的；然而他將像那些未被毀滅、也未逃跑的迦南民族一樣，在以色列敬拜的首都和中心，「住在便雅憫和猶大的子孫中」，成為未來外邦人歸信與被吸收的典範，併入猶大。
「我必在我家的四圍安營，使軍隊不得任意往來。」為了我家的緣故，因為那經過並返回的人。亞歷山大帶著軍隊經過，前往埃及，並在建立亞歷山大港後返回。這是一次極具影響力的行軍，是人類歷史上最具影響力的行軍之一。它所準備的波斯帝國的毀滅，本身並不重要；亞歷山大自己的帝國也非常短暫。正如但以理所預言的，他來了，將波斯摔在地上，勢如破竹，而當他強盛時，那大角折斷了。但他以其特有的驚人洞察力，看到了並向他的繼承者強調了猶太民族的可靠性。當他……
來到猶大，他派人向大祭司求援，以對抗推羅，並要求繳納他過去向大流士繳納的貢銀，並承諾他不會後悔選擇與馬其頓人結盟。大祭司以誓言為由拒絕了，因為他的百姓在效忠上受誓言約束，必須效忠於亞歷山大前來征服的那位「萬王之王」。亞歷山大威脅要教訓所有應當繳納貢銀的城門。在征服加薩之後，他準備履行這一威脅。他來了，他看見了，他被征服了。耶杜亞（Jaddua）和他的百姓向神禱告。他在夢中受神教導不要懼怕，於是前去迎接這位征服者。城門敞開了，走出來的不是像對抗羅馬人那樣的軍隊，而是如他所受教導的那樣，是一群身穿白衣的人，祭司們身著細麻布衣走在前面。大祭司身穿紫色和金色的禮服，頭戴冠冕，上面有金牌，寫著神的名，獨自向前。這位征服者本被預期會將城市交給軍隊劫掠，並羞辱、殺害大祭司，但他卻親吻了神的名，因為他在祭司身上認出了他在夢中見過同樣裝束的人，那人曾在猶豫時吩咐他渡海前往亞洲，並應許會走在他的軍隊前面，將波斯帝國交給他。
結果據說，亞歷山大應許准許猶大地的猶太人按照他們自己的律法生活，免除了每第七年的貢銀，預先同意了巴比倫和米底亞猶太人將提出的條件，並且許多猶太人加入了他的軍隊，條件是他們可以按照自己的律法生活。
理性主義在保持其立場的同時，無法承認大祭司向他展示的但以理預言，即預言一個希臘人將摧毀波斯帝國，亞歷山大正確地將其解釋為指他自己。但事實仍然是，這位比大多數人更容易發怒的征服者，卻給予了一個在米底亞和波斯統治下曾是「被奴役者中最受鄙視的部分」的民族，以令人難以置信的特權；使他們在特權上與他自己的馬其頓人平等，而馬其頓人幾乎無法容忍波斯人（儘管地位較低）融入他們之中。被奴役者中最受鄙視的人，成了最受信任者中最受信任的人。他們成了當時世界上第二和第三大城市的重要組成部分。他們成了亞歷山大人、安提阿人、以弗所人，卻沒有停止做猶太人。律法要求對誓言忠誠，而那些鄙視他們宗教的人卻尊重其果實。
亞歷山大的直接繼承者，托勒密·拉古（Ptolemy Lagi）和安提阿古·尼卡托（Antiochus Nicator），遵循了他的政策；托勒密特別是因為他們對大流士表現出的忠誠；尼卡托則是因為他觀察到他們作為士兵的忠誠，他們曾與他並肩作戰；但他們是在這次訪問耶路撒冷時被編入軍隊的。這些異教君王在他們自己的意圖中，為自己培養了忠誠的臣民；但在神的旨意中，他們在亞洲和埃及為福音預備了苗床。猶太人在亞歷山大的定居形成了福音的語言；那種希伯來語的深度與希臘語的清晰和精確的奇妙融合。預備性啟示的種子到處播下，等待著福音的收割來培育、生長和成熟。
「因為現在我親眼看見了。」這是詩人和虔誠的人們經常禱告的對應：「求祢醒起幫助我，看顧我」；「求祢從天上垂看，眷顧這葡萄樹」；「求祢從恨我的人中看顧我的苦難；看顧我的困苦和艱難；看顧我的仇敵，他們人數眾多；求祢看顧我的苦難和勞苦；主啊，求祢看顧我的苦難；看顧我，主啊，因為我在急難中；求祢看顧並看見我的羞辱；主啊，求祢睜眼看；求祢從天上垂看，從祢聖潔榮耀的居所垂看。」在神那裡，憐憫是一種如此內在的屬性，以至於當祂不施憐憫時，祂被描繪成轉過臉去。在神那裡，看顧就是幫助。
「看哪，你的王來到你這裡。」祂沒有說「一位王」，而是說「你的王」；你的王，你自己的，那久經應許、久經期待的；那當他們有神所賜的君王時，就被應許為君王的那一位；大衛後裔中人與人之間的公義統治者；那超越所有其他君王，是他們的王和救主的那一位；祂的國度將吞併地上所有的國度；萬王之王，萬主之主。祂的王要來到她這裡。祂在某種程度上是「屬於她的」，又是「不屬於她的」——「屬於她」，因為祂將成為她的王；「不屬於她」，因為祂將「來到她這裡」。作為人，祂由她而生；作為神，道成肉身，祂來到她這裡。「來到你這裡，是為了向你顯現；為了藉著本性的交通成為你的；正如祂藉著永恆聖靈的憑據和父的恩賜成為你的，以謀求你的益處。『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。』祂進入耶路撒冷就是這件事的預像。但祂將如何來到？祂來到你這裡，」一位古老的猶太著作說，「是為了救贖你；祂來到你這裡，是為了提升你；祂來到你這裡，是為了將你提升到祂的殿宇，並以永恆的婚約與你訂婚。」
「祂是公義的，並施行拯救。」公義的，且是公義的源頭。因為祂是什麼，祂就散發什麼。神所是的公義，以及神成為人所賦予的公義，在聖經中經常融合在一起。這也是那極大喜樂的源頭。因為他們的王在公義中降臨，對有罪的人來說，將是恐懼而非喜樂的根源。這就是天使喜樂信息的源頭：「我報給你們大喜的好消息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主。」
祂是「公義的」，「因為在神性中，祂是所有聖潔和公義的源頭。」「正如祢自己是公義的，祢公義地治理萬物。因為祢的大能是公義的開端。」根據祂所取的人性，祂也是最公義的；因為祂時刻尋求父的榮耀，並且「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。以這種公義的方式，祂為人代贖，將自己交給最痛苦的死亡，以滿足神聖威嚴的榮耀，使罪不至於不受懲罰。因此祂論到自己說：「那尋求差祂來者的榮耀的人，是真的，在祂心裡沒有不義。」司提反也對猶太人說：「你們的祖宗殺害了那預先傳說義者要來的人；你們如今竟把那義者賣了、殺了。」公義是神令人敬畏的屬性。它是祂本體的榮耀和完美，供完美者凝視和敬拜。那帶來我們救贖的憐憫，是吸引我們這些罪人的屬性。而這就包含在祂應許來到他們中間的應許中，無論「拯救」這個詞如何翻譯。像這樣的預言，其意義是確定的，不依賴於單個詞彙。整個上下文暗示，祂將作為統治者和拯救者來到，無論「拯救」一詞是否也意味著「被拯救」。因為祂來到，不是為了自己，而是為了我們，所以，就祂可以被稱為被拯救而言，祂是「被拯救」的，不是為了祂自己，而是為了我們。關於我們的主，作為人，同樣地說：「祢必不將我的靈魂撇在陰間」，或「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂不能被死拘禁。」作為人，祂從死裡復活；作為神，祂為了我們這些祂為之而死的人，使自己從死裡復活。為了我們，祂生為救主；為了我們，祂被賦予拯救；為了我們，祂從死亡的拘禁中被拯救出來；正如使徒論到祂的人性時所說：「祂因祂的虔誠，蒙了應允。」對我們這些罪人來說，聽到救主的消息是最幸福的；但最字面的意義「被拯救」也有其獨特的安慰：因為它暗示了那救贖得以實現的苦難，因此它包含了一點以賽亞教導的暗示，「祂將他們從壓迫和審判中救出來」；隨後便是大衛在他受難的圖畫中，以及以賽亞所預言的那種廣闊的統治。這「被拯救」並不意味著祂除了從自己那裡之外，還從別處獲得了拯救。以賽亞說：「是我自己的膀臂為我施行拯救。」但作為人，祂從內住的神性中獲得了拯救。因為當祂摧毀了死亡的權勢，當祂從死裡復活，升上高天，當祂承擔了天上地下永恆的國度時，祂從父的榮耀，即從祂自己的神性中獲得了拯救，以將其分給所有屬祂的人。因此，希伯來語詞彙絲毫沒有減損祂尊嚴的廣度。因為我們承認，基督的人性從祂的神性中增添了那永恆的榮耀，以至於祂不僅自己被那些永恆的恩賜所裝飾，而且成為所有順從祂的人永恆救贖的根源。
「謙卑」。外在條件的卑微，藉著神的恩典，是內在卑微最好的培育者。這個詞奇妙地表達了兩者的結合；外在狀態的卑微與心靈的卑微。希伯來語詞彙表達了一個人的狀態，他因壓迫、苦難、荒涼、貧窮、迫害、喪親而被壓彎、降卑；但前提是，他同時在內心結出了所有這些果實：心靈的卑微、對神的順服、虔誠。因此，我們的主宣告了「貧窮的人」和「心靈貧窮的人」的福分，即在境遇上貧窮，在靈裡也貧窮的人。但在任何情況下，它都不表達沒有境遇卑微的心靈卑微。一個沒有受過苦的謙卑人，絕不會被這樣稱呼。因此，先知宣告他們的王將以貧窮的狀態來到他們那裡，受苦、被擊打、受折磨，並帶著那種狀態的特殊恩典：溫柔、溫和與心靈的卑微；我們的主也吩咐我們：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」祂在福音中論到自己說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」「祂雖然富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」
「謙卑，騎著驢」。地上的君王騎著馬出行。士師的兒子們騎驢的日子早已過去。即使在當時，較顯赫的人也騎白（即紅棕色）驢。騾子，作為一種較高的動物，被大衛和他的兒子們使用，而驢則用於他的家務，以及被基哈西、示每、米非波設、亞希多弗使用，後來被伯特利的先知使用。大衛在擊敗敘利亞人後，為一百輛戰車保留了馬匹，但他自己並沒有使用它們。押沙龍在準備取代他父親時，將戰車和馬匹作為他排場的一部分；而所羅門則增加了它們的數量。他將其視為一種屈辱或逆轉；「我見過僕人騎馬，王子像僕人一樣在地上步行。」埋葬一頭驢成了恥辱結局的諺語。除了那位國不屬於這世界的君王之外，沒有君王騎驢的例子。因此，這個預言是為了預備猶太人去期待一位先知君王，而不是這世界的君王。他們的目光鎖定在這段經文上。在塔木德中，在他們的傳統解釋中，以及在他們的神秘書籍中，他們都沉思這些話。在其他地方提到「驢」，對他們來說似乎是這位彌賽亞將騎乘的驢的典型。「如果一個人在夢中看見驢，」塔木德說，「他將看見救贖。」這是一個預言的例子，從人的角度來看，彌賽亞本可以實現，但由於其性質，除了真理本身，沒有人會去實現。因為他們的心思定在世俗的榮耀和世界的偉大上：這與那位國不屬於這世界的人的宣稱是不一致的。它屬於那位被毆打、嘲弄、鞭打、唾棄、釘十字架、為我們而死並復活的人的品格。這是神聖的謙卑，在神的旨意中，將由神的大能來補償。如果孤立地看，它本身將是。
這意味著這一切並非毫無意義。聖靈預言了這件事，耶穌成就了這件事，為要向猶太人顯明祂國度的本質。因此，這裡提出了挑戰：「讓我們看看這預言，無論是言語上的，還是行動上的。這預言是什麼？『看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。』祂不是像其他君王那樣駕著戰車，沒有排場，也沒有衛隊隨行，而是在此顯出全然的溫柔。那麼，去問猶太人：『哪一位騎驢進入耶路撒冷的王？』除了這一位，他們誰也說不出來。」一位古代作家說：「希臘人（不僅是猶太人）也會嘲笑我們，說：『基督徒的神，那位被稱為基督的，竟然騎在一頭驢上。』波斯王沙普爾（Sapor）可能也存著同樣的嘲諷，而猶太人則以同樣的驕傲回應。這種嘲諷至今仍在。你們這些基督徒會眾啊，這並不隱瞞你們，『騎驢者』指的就是基督。」穆罕默德教徒則將「騎駱駝者」這一稱號歸給穆罕默德，認為駱駝是更宏偉的動物。嘲笑「敬拜那位騎驢者」的行為，與嘲笑「敬拜那位被釘十字架者」屬於同一類：「一個死了且被釘十字架的人，連自己都救不了」；「一個被釘十字架的人」；「那個偉人」，或者（如果他們願意這樣說的話）「那個被釘十字架的偉大詭辯家」。然而，祂在過去一千八百多年來一直作王，「對所有人而言，祂是王；對所有人而言，祂是審判者；對所有人而言，祂是主和神。」基督不僅應驗了預言，或播下了真理的教義，更藉此為我們安排了生活，在各處為我們立下必要的準則，並藉著這一切來修正我們的生命。甚至那些拒絕我們的主的猶太人也看到了這一點。「並非因為貧窮，」其中一人說，「因為看哪，全世界都將在祂的權能之下——而是出於謙卑，祂將騎驢而來；此外，為了顯明以色列（即祂國度或教會的建立）將不需要馬匹或戰車：因此經文接著說：『我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬匹。』」另一人說：「那位真正的君王大衛將來到你這裡；祂提到祂的特質是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢；但祂的拯救並非來自馬匹的戰力，因為祂將謙卑地騎驢而來。騎著驢，這並非因為祂缺乏，而是為了顯明在祂的日子裡將有和平與真理；因此祂隨即說：『我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬匹』；意即，世上將有如此的和平與寧靜，以至於在以法蓮（即各支派）和耶路撒冷（即猶大國），他們將不再倚靠馬匹和騎士，而是倚靠神的名。又因為君王和首領的習慣是效法他們君王的生活，並照著他們所做的去行，因此祂說，當君王彌賽亞騎著驢，且不以馬匹的戰力為樂時，耶路撒冷或各支派土地上的人，將不會再有人以騎馬為樂。因此祂說：『我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬匹』，祂並在說這話時指出了原因：『爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平』，意即，世上將不再有戰爭，因為祂必向列國講和平，並藉著祂口中的言語，將和平賜給他們。」
「騎著驢的駒子」。這裡翻譯為「駒子」的詞，正如我們所理解的，是指尚未馴服的幼畜。在應驗時，我們的主指示祂的門徒去尋找「一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處」，祂就騎上去了。先知預言祂將騎這兩種動物；我們的主命令將兩者都牽來，顯明先知在提到兩者時有其特殊的含義。馬太記載兩者都被使用：「他們牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。」那未經訓練的驢駒，作為母驢的附屬，是一頭更卑微的動物。但正如整個行動是我們主謙卑及其國度非屬世性質的寫照，毫無疑問，祂騎在兩頭動物身上也是那幅圖畫的一部分。對於那段短程路途，我們的主並不需要兩頭動物。約翰特別注意到：「這些事門徒起初不明白。」驢，這種不潔、愚笨、墮落且卑賤的負重牲畜，本身就是未重生之人的寫照，是情慾和魔鬼的奴隸，在日益加重的罪惡重擔下勞苦。但在人之中，猶太人曾處於軛下並被折斷；外邦人則是那未經馴服的野驢駒。兩者都將被帶到基督的順服之下。
「我必除滅戰車」。馬是世俗權力的象徵，正如驢是溫柔的象徵。詩人說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」「馬是虛假的救物，不能救人。」祂「不喜悅馬的力大」。在聖經中，幾乎沒有任何地方提到馬與人的關係，不是作為戰爭的工具。它代表了人類的力量，這種力量要么必須奉獻給主，要么必須被祂摧毀。正如那「非人手鑿出來的石頭」，擊碎並吸收了世上所有的國度，這裡，祂的國度不屬於這世界，也將取代人類的力量。祂的國度將藉著廢除祂跟隨者中所有建立人類國度的東西來開始。祂首先除滅的不是祂敵人的戰車和馬匹，而是祂自己子民的；祂的子民，不是作為一個世俗政體，而是作為神的子民。因為先知稱他們為以法蓮和猶大，但以法蓮已不再有獨立的存在。
「祂必向列國講和平」，正如使徒所說：「祂來傳和平給你們遠處的人，也傳和平給近處的人。」祂必向他們講和平，如同那位有權柄賜下和平的主，賜給他們與神和好、內心的平安、神與人之間的和解，以及罪得赦免。
「在祂降生時，天軍宣告和平歸與人；祂所有的教義都以和平為終極目標；當祂的死期臨近時，祂特別將和平託付給祂的門徒，那種世界所不知道的和平，包含在內心的寧靜、對慈善的熱切追求，以及神聖的恩典中。這同樣的和平，祂帶給了所有聚集在祂帝國和引導下的人，使他們從內戰和污穢的黑暗中走出來，得以看見自由的光，並在一切智慧中持守神的恩典。」
「祂的權柄必從這海管到那海」。應許之地在最廣闊的範圍內，西邊是地中海，東邊是大河，即幼發拉底河。先知描繪了它的擴展，以至於擁抱全世界，先是除去一個邊界，然後是另一個。「從這海管到那海」是指從地中海到亞洲大陸被海洋環繞的最東端；「從大河管到地極」是指從幼發拉底河到最西端，擁抱整個歐洲；以及任何可能存在於地極之外的地方，即陸地終止之處。正是這位謙卑受苦的君王，祂進入耶路撒冷時騎著卑微的牲畜，祂將藉著祂的旨意使戰爭止息，藉著祂的話語將和平賜給列國。
「錫安哪，我因立約的血」。先知從全世界的救贖轉向他原本的子民，轉向他們在路上將要遭遇的憂患，以及神為了那位按肉身將從他們而出者，而賜給他們的保護。看哪，雖然他已經談到了教會的榮耀，即當祂來臨時，祂的君王將如何擴展教會，擁抱大地最遙遠的邊界：他轉向她，即肉身的以色列，並向她保證神即使在她最卑微的境況中，仍會持續保護她。在馬加比時代的拯救，正如士師時代的拯救一樣，是基督救贖的影像和預備。他們是為獨一真神和復活的信仰而殉道，無論是藉著行動還是受苦，都保存了神聖的血脈，直到基督降臨。
「因立約的血」。並非藉著古時那些犧牲的血，而是藉著你立約的血，你將與基督的帝國聯合，從而獲得救贖。正如主自己所說：「這是立約的血，為你們流出來的。」神的恩賜和選召是沒有後悔的。那象徵性的血，藉著它，預示了新約，祂使他們成為祂自己的子民，「看哪，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據」，這約在他們所有的不忠和破壞中依然存留。藉著這約的功效，神將把她被囚的人從無水的深坑中釋放出來，那地牢使他們能被安全地看守，因為生命並未受到威脅。從任何絕望痛苦的深淵中，他們似乎被關閉在其中，神都會拯救他們；正如大衛所說：「祂把我從禍坑裡，從淤泥中拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當」；耶利米說：「他們在牢獄中斷絕我的性命，並向我投石。耶和華啊，我從深牢中求告祢的名；求祢不要掩耳不聽我的嘆息。」這是人類痛苦那乾涸荒涼的深淵，那裡沒有公義的溪流，只有罪惡的淤泥。
「你們被囚而有指望的人，要轉回保障」。即全能的神；正如詩人經常說的：「耶和華是我的保障」；約珥說：「耶和華必作以色列人的保障」；那鴻說：「耶和華本為善，在患難的日子為人的保障」；大衛說：「祢作了我的避難所，作了堅固臺，避開仇敵」；「耶和華的名是堅固臺，義人奔入便得安穩」；又說：「求祢作我堅固的磐石，作拯救我的保障——求祢把我從人為我暗設的網裡拉出來，因為祢是我的保障。」那「隔絕」了仇敵一切進攻的保障，與災難的深牢形成了對比。回轉必須是甘心的回轉，是他們自己能力範圍內的回轉；回轉到保障，即全能的神，必須藉著心靈和意志的歸正。甚至一位猶太注釋家也意譯道：「你們要轉向神；因為祂是保障和堅固的塔。」
「被囚而有指望的人」，因此，並非指任何希望，或泛指希望，而是指以色列那特殊的希望。這希望在那些年歲的耐心等待中支撐著他們，正如保羅所說：「為了以色列人所指望的，我被這鍊子捆鎖。」「我被審判，是為了神向我們祖宗所應許的指望；這指望，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著；亞基帕王啊，我被猶太人控告，就是為了這指望。」在書信中，他提到「那為你們存在天上的指望」、「福音的指望」；以及「等候所盼望的福，並我們偉大神和救主耶穌基督的榮耀顯現」。他也寫到「將可誇的盼望堅持到底」、「指望的充足信心」、「逃往避難所，持定擺在我們前頭的指望；我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠」。他並非將希望視為一種恩典或神學美德，而是客觀地視為所盼望的事物。因此，撒迦利亞呼喚他們為被囚者，被那希望緊緊抓住，彷彿被它捆綁，在世界的逼迫或等待的疲憊中不讓它溜走；正如保羅也說：「但因信還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯露出來。」
「今日我說明，我必加倍償還給你」，正如祂藉著以賽亞所說：「你們必得加倍的份，代替所受的羞辱。」
「因為我拿以法蓮作我上弦的弓，拿猶大作箭」。弓被拉滿時，箭就搭在上面。神將在他們不同的職分中同時使用兩者。錫安哪，我興起你的兒女攻擊希臘的兒女。無論人們將這預言放在歷史的什麼位置，世上沒有什麼比這更與人類眼中的可能性相矛盾了。在亞歷山大之前，希臘是一個殖民國家，而非征服國家。希伯來人對希臘的位置或情況沒有人類知識。當撒迦利亞如此絕對地預言這場衝突及其結果時，甚至連一朵像人手那麼大的小雲都沒有。然而，這裡有一個比但以理更晚的明確預言，與他關於時間的預言相吻合，擴展了其中的一部分，延伸到安提阿古時代之後，並預先宣告了神在兩種明確的保護方式中的幫助：1）在沒有戰爭的情況下，對抗亞歷山大的軍隊；2）在馬加比的戰爭中；這些是他們被擄後歷史上兩個最關鍵的時期。然而，作為但以理預言的一部分擴展，它們所屬的時期在事件中藉著這些更全面的預言而變得更加清晰。它們是但以理關於第三帝國更大預言中的兩個點。
「使你如勇士的刀」。力量仍然不是他們自己的。在以色列的整個歷史中，他們只有一次在戰場上遇到過世界帝國的軍隊並擊敗了它，當時亞撒所有能拿兵器的人只有五十八萬，他遇到了古實王謝拉帶著一百萬戰士，外加五百輛戰車，並擊敗了他。這是在倚靠耶和華他們神的情況下，他呼求道：「耶和華啊，唯有祢能幫助軟弱的，勝過強盛的。耶和華我們的神啊，求祢幫助我們，因為我們仰賴祢，奉祢的名我們來攻擊這大軍。」亞撒的話在猶大馬加比身上得到了迴響，當時「跟隨他的小隊人馬問他：『我們人數這麼少，怎能與這麼多強大的軍隊爭戰？』」猶大回答說：「『許多人被關在少數人手中並非難事，在天上的神看來，用大軍或小隊人馬拯救都是一樣的。因為戰場的勝利不在於軍隊的多寡；力量來自天上。』」但他的軍隊只是一小撮；在三個場合中只有三千人，其中一次因恐懼而減少到八百人；在兩個場合中有一萬人；在另一次，兩支八千和三千人的軍隊，加上一個駐軍，不被信任在野外作戰；在一次中，有兩萬人；只有一次是四萬人，特里豐詭詐地勸說約拿單遣散了他們；這些就是神將勝利賜給獅子般勇敢的猶大及其兄弟們所用的數字，而他們總是對抗「大軍」。但是，除了那位掌握人心的人，誰能預見到祂在那個關鍵時刻會興起那個忠誠的家族，或激發那種信心，使他們「從軟弱中變為剛強，在爭戰中顯出大能，擊退外邦人的軍隊」呢？
「耶和華必顯現在他們以上」，祂將顯明祂自己，保護他們。「祂清楚地說，耶和華神必吹角，乘南方的旋風而去。」
他們將與他們同在，並在戰陣中與他們並肩作戰，且要與他們一同制伏那些抵擋他們的人。」這就好像祂在說：「當他們出去在各處傳道時，『主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。』」並且，「祂的箭必發出如閃電。」哈巴谷直接稱閃電為神的箭：『在祂發出的光輝中，他們前行。』這裡指的可能是一種無形的代理，因此將其比作祂同在的可畏象徵——閃電。
並且，主神必吹角，作為他們的統帥，指揮他們的行動。祭司在戰爭中吹角是被命令的，作為在神面前記念他們自己的一種方式：「你們在自己的地，與欺壓你們的敵人打仗，就要用號筒吹出大聲，便在耶和華你們的神面前得蒙記念，也蒙拯救脫離仇敵。」亞比雅說：「神和我們同在，作我們的元首；祂的祭司也拿號筒，向你們吹出大聲，攻擊你們。」
並且，「必如南方的旋風前行」，因為這是最猛烈且最具破壞力的。以賽亞也如此說：「好像南方的旋風，從曠野，從可怕之地吹來。」這樣的風擊打約伯兒女所在的房屋四角，他們就死了。
並且，「他們必吞吃，並制伏」，或者更準確地說，「必踐踏甩石的石頭」，正如約伯記中關於海怪的形象：「甩石的石頭，在牠看為碎秸；棍棒打在牠身上，發出響聲；牠嗤笑短槍的響動。」他們的敵人必倒在他們腳下，變得無害且微不足道，就像那些射偏了目標、躺在路上任人踐踏的甩石石頭。這裡沒有明確說明他們將吞吃什麼，因此這個形象沒有完全展開，而是保持模糊，僅指毀滅或吞併；正如那句：「你要吞吃（原文作吃）耶和華你神所交給你的一切人民；他們是我們的食物」；以及那句：「他們必吞吃（原文作吃）四圍的人民」，這裡的形象是火，而不是吃。
唯一的思想似乎是，他們的敵人將不再存在，以至於無法再騷擾他們，無論是因為不再作他們的敵人，還是因為不再存在。這裡沒有（像巴蘭那樣）與獅子的比較，也沒有吃肉或喝血的說法，因為撇開野獸的形象不談，這對以色列人來說是不可容忍的，因為他們被嚴格禁止使用血，即便是動物的血。他們必消失，就像燃料在火前，或食物在飢餓者面前那樣徹底。火因燃料眾多而更旺，而非熄滅：敵人的眾多只會使那些被他們試圖摧毀的人更加堅強、振作。
「他們必喝，像碗，像祭壇的角。」他們將成為神聖潔的器皿；他們不為自己，而是為祂得勝；他們必被分別為聖，就像聖殿的碗，祭牲的血從中灑在祂的祭壇上，或像祭壇的角，用以承接祭血。
他們必像冠冕上的寶石。當神的仇敵被踐踏在腳下，成為失敗的凡俗之物時，這些人卻是寶石；是君王或祭司神聖的冠冕，被高舉起來，使眾人都能看見。在祂的手上。這被確立為整個領地的所有權狀：「地是我的」，更何況是我們基督徒的土地，是用基督的血買贖並潔淨的。
恩惠是神的一種屬性，藉此祂樂於將一切美善傳遞給所有能或願意接受的人；是的，祂自己，「祂是美善的豐盛與普遍性，是一切美善的創造者，不僅以一種方式，不僅以一種美善，而是絕對地，無始無終，無邊無際，除了祂以無量的方式擁有並擁抱一切卓越、一切完美、一切福分、一切美善。」這美善，祂的恩惠賜予每一個人，根據每個人接受的能力，祂的給予沒有限制，除了受造物接受的能力，而這能力也是祂所賜的美好禮物。「從祂那裡，一切甜美之物獲得了甜美；一切美好之物，獲得了美；一切光明之物，獲得了光輝；一切有生命之物，獲得了生命；一切有知覺之物，獲得了感官；一切運動之物，獲得了活力；一切智慧之物，獲得了知識；一切完美之物，獲得了完美；一切在任何方面美善之物，獲得了美善。」
神的美麗更多地屬於榮耀的異象。然而大衛談到了基督的美麗：「祢比世人更美」；以賽亞說：「你的眼必見王的榮美。」但神的美麗是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」。在這裡，在世上，受造的美麗至少在突然看見時，能使人身體靜止，刺穿靈魂，使心靈黏附其上，使情感入迷。來自天堂的光將我們最沉悶的物質點燃成美麗；在恩典中的靈魂將美麗散發到最平凡的人臉上；據說靈魂在離開身體之前，曾透過半開的門戶捕捉到如此耀眼的光芒，以至於眼睛在死後一段時間內仍保持著超越世間任何事物的光彩。
「大地的美麗形式是啞巴大地的一種聲音。當考慮到這個宇宙的美麗時，它本身的形式難道不是用一個聲音回答你：『不是我自己造了自己，而是神造了我』嗎？」詩人們曾說：「老友……將變得更可愛，因為我們在彼此身上看到了更多天堂的模樣」，或者「當他看見神在他裡面照亮他的臉」。聖經告訴我們，當司提反「滿得信心、聖靈」，準備向審判他的公會談論耶穌時，「在公會裡坐著的人，定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」有人說，如果我們能看見一個在恩典中的靈魂，它的美麗會刺穿我們，以至於我們會死。但靈魂的自然美超越了所有吸引我們的肉體美；最後一位天使的自然美超越了靈魂所有的自然美。如果我們能從這裡所能想像的最美麗的形式，上升到蒙福者最不榮耀的身體，再經過無數成千上萬榮耀的身體——與之相比，天堂將是黑暗的，太陽將失去光芒；更進一步，從這裡可見的最美麗的被神化的靈魂，到脫離肉體的靈魂的美麗，其形象幾乎無法辨認，因為「肉體的眼睛閃爍著天使般的光輝」；是的，讓被神啟發的靈魂繼續前行，穿過所有那些身披神性衣裳的天上階層的詩班，從一個詩班到另一個詩班，從一個階層到另一個階層，讚嘆神之家的秩序、美麗與和諧；是的，讓它在神聖恩典與光照的幫助下，上升得更高，達到一切受造之美的邊界與終點，但它必須知道，神聖的能力與智慧可以創造出比祂迄今所造的一切更完美、更美麗的其他受造物。不，即使讓所有撒拉弗中最崇高的一位，將所有受造物在自然、恩典與榮耀中的一切美麗總結為一，它也無法對那美麗感到滿足，而必須因為它不滿足於此，而構想出更高的美麗。如果神在每一刻都立即按照它的願望創造出那更高的美麗，它仍然可以構想出超越之物；因為它不是神，它的美麗無法滿足它的構想。所以，讓他繼續，在十萬、十萬、十萬年的時間裡，以最快的理解力不斷地乘以那些美麗的程度，以至於每一個新的程度都加倍於前一個，而神聖的能力也以同樣的速度參與創造那美麗，正如起初祂說：「要有光，就有了光」；在經過那數百萬年之後，他將再次回到起點，它與耶穌基督——神而人者——的神聖美麗之間將毫無可比性。因為有限者的福分在於不達到無限。那座被神的榮耀所照亮、羔羊為其燈的蒙福之城，看見了祂，被神所尊榮，正如受造的眼睛所能看見的那樣，並在永恆之愛的歡騰狂喜中緊緊依附於神。
「先知因對神聖恩惠的沉思而忘我，當他凝視基督的美麗與神性時，他感到驚奇：他爆發出前所未有的讚嘆！祂的恩惠何其大，祂為了保護祂的羊群，將降臨世上，為拯救祂的羊捨命！祂的美麗何其大，祂是『神榮耀所發的光輝，是神本體的真像』，並在祂的神性中包含了所有秩序與美麗的尺度！祂以何等堅定的力量堅固，以何等喜樂淹沒那些最頻繁凝視祂美麗的靈魂，並慷慨地賜下那五穀，使少年人強壯。祂豐盛地供應那酒，使那些因祂的愛而燃燒的童女們感到振奮與美麗。但兩者都是必要的，強壯者的力量應由來自天堂的糧食來維持，而純潔無瑕的心靈，因愛的甜美而融化，應由酒——即聖靈的甜美——來重塑，並在極度的勞苦中帶著巨大的喜樂被高舉。因為所有聖潔持守基督信仰的人，都可以被稱為少年人，因為他們有不可戰勝的力量，被稱為童女，因為他們靈魂的純潔與正直。為所有這些人，那屬天的糧食已被預備，使他們的力量不致衰弱，酒也被澆灌，使他們不僅得到更新，而且能生活在極致的甜美中。」