撒迦利亞書 第6章
1. **四輛馬車：** 「藉由神隱秘的安排，進入世界的舞台，」從兩座銅山之間。猶太人和基督徒都看出，這四輛馬車與但以理異象中的四個帝國有關。
「兩座銅山」：意象可能來自約沙法谷兩側的兩座山，約珥曾將其稱為神審判的地方，撒迦利亞後來也提到了。因此，它可能描繪了審判從神那裡發出。無論如何，由四輛馬車象徵的權力，被描繪為被這些山脈夾在中間，像銅一樣堅固、不可逾越、不可毀壞，「這樣它們就不會去其他土地征服，直到神所定的時間來到，那時大門將為它們的出行而打開。」銅山可能象徵著安排此事的 Divine 智慧的高度，以及賦予它們運作之權力的崇高；正如詩人所說：「你的公義好像高山。」
2. 3. 這個象徵與第一個異象不同。在那裡，它們只是馬，帶著騎手，去四處探查；在這裡，它們是帶著馬的戰車，輪流執行神的審判。在第一個異象中，也沒有但以理書中四個世界帝國所提醒的四重劃分；在那之後，兩位先知都提到了基督的國度。即使雜色的馬與第一個異象中的斑點馬相同，那裡也缺少黑馬，以及它們出行的順序。唯一的相似之處是，有不同顏色的馬，其中兩種，紅馬和白馬，是相同的。第四個帝國的象徵，雜色、強壯，顯著地對應於但以理書中第四個帝國的強壯和混合特徵。
5. **這是天上的四位靈：** 它們不可能是字面上的風：因為靈，而不是風，站在神面前，作為祂的僕人，正如在《約伯記》中，「神的眾子來侍立在耶和華面前」。它們這樣做，「因為這四個國度沒有一件是在沒有神旨意的情況下做的。」撒迦利亞將前幾位先知分別對亞述、巴比倫、埃及、波斯所說的話總結為一體。「亞述是我怒氣的棍，我差遣他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的民。我必差遣，並取列國的家族，和巴比倫王尼布甲尼撒我的僕人，並帶他們攻擊這地。耶和華必發嘶聲，招喚埃及邊界的蒼蠅，和亞述地的蜂，他們都要飛來，休息在荒涼的谷中。我必招喚列國的家族，萬軍之耶和華說，他們都要來，各人在耶路撒冷城門口設立座位。」無論人類的衝動或手段是什麼，一切都站在萬有之主面前，侍奉祂的旨意。祂是萬有的主，是所有人的審判者，祂扣留懲罰直到罪孽滿盈，然後藉由人的不義，執行祂自己公義的審判。「他說它們從侍立在全地之主面前的地方出來，是為了表明它們的權力是藉由神的謀略獲得的，好讓它們能侍奉祂的旨意。因為沒有一個帝國是在沒有神的旨意、謀略和權力的情況下在地上建立的。祂高舉卑微和默默無聞的人，祂使那些過分信靠自己、彼此爭鬥的人倒下，這樣就沒有欺詐或驕傲是不受懲罰的。」
6. **黑馬往北方去：** 「最合適的是，第一輛紅馬所在的馬車被略過，而描述了第二、第三、第四輛馬車所做的事。因為當先知敘述此事時，巴比倫帝國已經過去，米底亞的權力佔據了整個亞洲。」紅色，作為血的顏色，代表了巴比倫的血腥；正如《啟示錄》中所說：「就另有一匹紅馬出來，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。」黑馬要往北方去，這是巴比倫的古稱。因為巴比倫雖然被攻取，卻遠未被摧毀。他們可能因國王的軟弱而被出賣。他們在第一次精心準備的反抗大流士（Darius）的起義中，比對抗居魯士（Cyrus）時更勇敢，也更絕望。既然可能留在其中的猶太人比回到自己國家的人更多，那麼它將遭遇什麼對他們來說具有特殊的意義。他們在第三個異象中已經被警告要從那裡逃離。黑色無疑象徵著米底亞-波斯人所施加的沉重命運；正如《啟示錄》中所說：「日頭變黑，像粗麻布。」對於但以理異象中與之對應的獸，有人說：「起來，吞吃多肉。」而在《啟示錄》中，騎在黑馬上的天使被賦予了飢荒的懲罰。關於米底亞人，以賽亞曾說：「我必激動米底亞人來攻擊他們，他們不注重銀子，也不喜愛金子。他們必用弓擊碎少年人，不憐恤婦人所生的，眼也不顧惜孩子。」白馬跟隨它們：因為希臘帝國佔據了與波斯帝國相同的地球部分。白色是喜樂、歡欣、勝利的象徵，或許也因為它與光的關係，象徵著敏銳的智慧。它也可能與亞歷山大對猶太民族的仁慈有關。「亞歷山大對被征服者表現出如此的寬容，以至於他似乎更像是他所征服民族的奠基者，而不是摧毀者。」
至於雜色的馬，羅馬人在其混合特徵中，在但以理的第四個帝國中如此突出，往南方去，即埃及；正如但以理談到「基提的戰船」以及羅馬人首次干預將安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）從埃及驅逐出去；在埃及，亞歷山大任何繼承者的最後一個持久王國，即托勒密王朝，也滅亡了。「三十年後，神的兒子要將光帶到地上。先知將預言交織在一起，以至於從四個王國的系列中，它被帶到了永恆之王的誕生。」
7. **壯健的馬出來，想要去走遍遍地：** 它們的強壯提到與它們所要求的權力和使命的範圍相稱，去走遍遍地，隨它們的意願，不受阻礙地，走遍整個地球。巴比倫帝國只在亞洲之外佔有埃及；波斯帝國在對抗歐洲、希臘的努力中被征服；亞歷山大的帝國就像一顆流星，閃耀但分裂成四個：羅馬帝國結合了東方和西方，並在很大範圍內平靜地統治。
**他說：你們去走遍遍地吧。** 祂命令，它們便去了，它們走遍遍地，隨它們的意願安排一切，在神的護理之下，藉此祂在它們廣闊的帝國中為福音提供了自由的途徑。希臘帝國滅亡後，羅馬人不再去任何特定的國家，而是監督和治理了（這是新約的語言）全世界的所有人類事務。「同樣的，斑點和灰色的馬被命令去走遍遍地，它們確實走遍了；因為它們征服了天下萬物，統治了整個地球，神同意並賦予那些掌握羅馬權力的人以輝煌的榮耀。因為，作為神，祂預先知道他們未來虔誠的偉大。」
8. **他向我呼叫，對我說：看哪，這些往北方去的，已在北方使我的靈安息了。** 或者更確切地說，已經使我的怒氣停息在那裡——已經把它帶到那裡並存放在那裡，使它停息在他們身上作為它的居所，正如聖約翰對不信的人所說：「神的震怒常在他身上。」巴比倫曾是神百姓最後的對抗者和征服者。它在起初摧毀了神的聖殿，並將其器皿帶走以裝飾偶像廟宇。當它在那晚戰勝神時，它的帝國結束了，使用獻給祂的器皿來榮耀他們的偶像。「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。」神對那個摧毀者最後的怒氣執行，是他們其餘人的保證；異象就在這裡暫停了。
13. 耶和華的話又臨到我說：
14. 「你要從被擄之人中，取黑玳、多比雅、耶大雅的銀子金子。這幾個人是從巴比倫回來的。當日你就進西番雅的兒子約西亞的家去。」
9. 「耶和華的話又臨到我說。」異象結束了，撒迦利亞藉由採用慣用的公式來標示轉折，先知們以此證實他們所說的並非出於自己，而是藉著神的靈。所吩咐的行動是一個象徵性的舉動，旨在指出、總結並解釋這些異象，正如其中一些異象已經藉由隨後緊接著的啟示得到了進一步的闡述。
10. 「從被擄之人中，取他們帶來的。」在耶利米和以西結的時代，「被擄之人」是指那些實際被擄、且當時仍處於被擄狀態的人。以斯拉則將此稱呼延續到那些雖然已經從流放中歸來，但仍有被擄經歷的人。然而，這並非沒有指涉到那次被擄的環境或原因。這是示巴薩（Sheshbazzar）或後來以斯拉從巴比倫帶回的「被擄之民」，他們致力於建造神的殿，並將其奉獻且守逾越節。這個稱號顯然被用來加重罪惡感，就像那些因被擄而受管教的人一樣。在這裡，這個詞似乎暗示了某種責備，因為他們甘願留在這種與祭壇隔絕的狀態中，而唯有在祭壇那裡，才能獻上對神特別的敬拜與祭物。他們當初是被迫離開的；然而，正如基督徒常做的那樣，他們寧可忍受這種損失，也不願放棄世俗的利益。儘管如此，他們仍希望參與重建公共敬拜的事工，因此將他們的金銀捐獻送給了已經歸回的弟兄們；正如福音初傳之時，各地的基督徒為住在耶路撒冷的貧窮聖徒募捐一樣。而他們這種不完美的熱心，也立刻得到了接納。
「當日你就進西番雅的兒子約西亞的家去。」為了使行動更具感染力，要「當日」就去，這是一種急迫性的表現。那些從巴比倫帶回禮物以建造聖殿的流放者，似乎寄宿在西番雅的兒子約西亞家中。無論他們是否懷疑自己的禮物會被接納（因為他們選擇了巴比倫而非耶路撒冷作為居所），這種對他們禮物的接納，象徵著遠方之人的歸入。值得注意的是，這五個名字都表達了與神的關係：多比雅（Tobijah）意為「耶和華是我的美善」；耶大雅（Jedaiah）意為「神知道」或「神眷顧」；約西亞（Josiah）意為「耶和華扶持」；西番雅（Zephaniah）意為「耶和華隱藏」；而黑玳（Heldai）或許意為「耶和華的世界」。他們取了宗教性的名字，而非世俗的名字。很可能撒迦利亞先是接納了這三位流放者的奉獻，然後從他們存放金子的約西亞家中取走這些金子。從巴比倫來的朝聖者與他們的接待者，一同被包含在同一個祝福之中。
「並作冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司約書亞的頭上。」
11. 「取金銀作冠冕，戴在約薩達的兒子大祭司約書亞的頭上。」
12. 「對他說，萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。」
13. 「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌權。他必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」
12. 先知受教導去解釋他自己的象徵性行動。「看哪，那名稱為苗裔的。」冠冕之所以賜給約書亞，並非為了他自己，而是為了基督，約書亞承擔了祂的名字，並代表了祂的祭司職分與君王身分。先知先前已經以「苗裔」之名預言了彌賽亞。在這裡他補充說：「他要從自己的地方長起來」，卑微且看似無足輕重，正如神藉由耶利米所預言的：「我必給大衛興起一個公義的苗裔」；耶穌自己也說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」祂在神面前獨自長大，像嫩芽，人不認識祂，唯獨神認識祂。那仍然是拿撒勒神聖的生命，我們只看見祂在聖殿中那一道明亮的光芒，那句連約瑟和馬利亞都不明白的深奧話語，隨後「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」
「他要建造耶和華的殿。」物質的聖殿很快就要完工，而且是由所羅巴伯完成的，這正是先前所應許的，而非由約書亞完成。那時是一座新的聖殿，要從根基建起，而祂自己就是那根基，正如祂所說：「我要把我的教會建造在這磐石上」；並且在祂裡面，各房聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。是祂建造了這殿；因為無論是所羅門、所羅巴伯還是約薩達的兒子約書亞，都無法建造一座配得上神威嚴的殿宇。因為正如司提反所說，至高者並不住在人手所造的殿裡，正如先知所言：「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇呢？」因為如果他們能為神建造殿宇，神就不會容許祂的殿被焚燒與拆毀。那麼，基督所建造的神的殿是什麼呢？就是建立在對祂的信心之上、藉由祂的寶血所奉獻、藉由神聖美德的堅定所穩固、並以神聖且永恆的豐富所裝飾的教會，主永遠住在其中。
13. 「他必擔負尊榮。」重複強調，顯示出祂所宣告的是一件大事；祂，再次強調，就是那位要建造耶和華殿宇的同一位，祂必擔負尊榮。尊榮必然是巨大的，因為這是對祂的宣告，是其他任何人都沒有的：「祂必擔負尊榮」，「祂要建造耶和華的殿」，這是無人能及的；「祂必擔負尊榮」，這是無人能承擔的，那是「父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」這個「榮光」一詞幾乎總是專指神的特殊榮光，有時也指神賜予祂代表者的威嚴，如摩西、約書亞，或賜給所羅門的國度榮耀。它也用於祂，這些神的代理人所承載的正是祂的形象，在一篇猶太人也視為指涉超越凡人之者的詩篇中，雖然也指神所賜的榮耀，無論是恩典還是本性。在我們主偉大的大祭司禱告中，祂說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」；並祈求：「願你所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」因此，保羅引用詩篇第八篇的話，論到我們的主說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕」；環繞寶座的天使與聖徒說：「曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的」，而地上的眾人回應說：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權能都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」以賽亞所見的那榮耀；在祂的神蹟中，祂「顯出祂的榮耀來」，這榮耀住在祂裡面；在祂的變像中，三位使徒看見了祂的榮耀，從祂裡面發出光芒；祂告訴往以馬忤斯的門徒，先知預言祂必須進入這榮耀，在受了祂所受的苦之後；在祂的這榮耀中，祂將要坐在位上審判。
「他必坐在位上掌權。」祂的統治將不是短暫的，而是永恆的；不是靠人的力量，而是在和平的威嚴中，正如神所說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」，又說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」；天使對馬利亞說：「主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」
「他必在位上作祭司。」祂將同時是君王與祭司，正如經上所說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」當基督作王時，祂並沒有停止作我們的祭司。祂，擁有天上地下所有的權柄，藉著祂的恩典統治祂的教會與選民，並藉著祂的大能統治世界，卻永遠活著為我們代求。「現在不詳述最核心的部分，即萬有都是藉著祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的，祂在萬有之先，萬有也靠祂而立，有多少榮耀的冠冕屬於祂，這同一位，神而人者，基督耶穌！」祂必擔負尊榮，坐在祂的寶座上，並在祂的寶座上作祭司。這一切是多麼公義，比起表達，更容易去思想，即那位藉著祂造萬物者，必坐在位上統治萬有，而那位藉著祂的寶血使萬物與神和好者，必永遠作祭司。祂必在祂的寶座上統治，並在祂的寶座上作祭司，這在任何聖徒身上都無法說，因為他們無權稱那統治或祭司的寶座為自己的，唯有這獨一的主與祭司，祂的威嚴與寶座與神的威嚴合而為一，正如祂所說：「人子在他榮耀裡降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」那重複的語句「他必在位上掌權」是什麼意思呢？無非是說，這一切所指的同一位，應當且就是君王與祭司。那位身為君王的，必在祂的寶座上統治，因為國度與祭司職分將在一位身上合而為一，一位將佔據國度與祭司職分的雙重寶座。祂獨自應當是我們的君王；祂獨自是我們的救主：祂是我們愛、順服與敬拜的唯一對象。
「使兩職之間籌定和平。」這和平的籌算不僅僅是和平，正如耶柔米似乎解釋的那樣：「祂既是君王又是祭司，必坐在君王與祭司的寶座上，兩者之間必有和平的籌算，這樣，君王的尊貴不至於壓抑祭司的尊嚴，祭司的尊嚴也不至於壓抑君王的尊貴，兩者在同一位主耶穌的榮耀中是一致的。」因為如果僅僅如此，這裡就會使用簡單的慣用語「兩者之間必有和平」，就像在其他地方一樣。但是「和平的籌算」，根據類似的慣用語，必須意指「籌劃或促成和平的籌算」，是為了那些參與籌算者以外的人。我們有這個慣用語本身，「和平的謀士」。這兩者可以指事物，但事物自然不會被說成是籌算，所以意思不可能是祭司與苗裔的寶座在籌算。因為寶座在每一種情況下都只是從屬的。這不像我們可能會說「羅馬教區」、「君士坦丁堡教區」或「坎特伯雷教區」，意指歷任主教。這僅僅是祂所坐的物質寶座。也沒有提到任何祭司的寶座，祭司也沒有寶座。他的職分是「站在主面前」，他代求的職分是「為罪獻上禮物與祭物」。為自己與百姓的罪獻祭，是他的特殊職分與榮譽。因此，並沒有兩個寶座。一位坐在祂的寶座上，身為君王與祭司。似乎只剩下一個解釋，即和平的籌算是在耶穌與父之間；正如耶柔米所說：「我在一些人的書中讀到，這『兩者之間必有和平的籌算』是指父與子，因為祂說『我來不是要行自己的意思，乃是要行差我來者的意思』，並且父在子裡面，子在父裡面。」在基督裡，一切都是完美的和諧。在祂與那建造祂殿宇的父之間，有和平的籌算。父與子的旨意是合一的。兩者對我們都有一個愛的旨意，即世界的救贖，藉由我們的救贖帶來和平。父神「愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」；而子神「是我們的和睦，將兩下合而為一，為要藉著十字架，使兩下與神和好，並來傳和平的福音給遠處的人，也給近處的人。」其他人似乎不太自然地將其解釋為基督的兩個職分。「兩者之間必有和平的籌算，即統治者與祭司，並非基督被分裂，而是那兩個原本分裂的權柄（祭司與君王是不同的人）應當在同一位基督裡合而為一。在這兩個權柄之間，因不可分割地結合為一，必有和平的籌算，因為藉著那合一，我們得到了和平；並藉著祂，父樂意叫萬有與自己和好，並藉著祂在十字架上所流的血，叫萬有與祂和好，無論是地上的、天上的。」
14. 「這冠冕要歸黑玳、多比雅、耶大雅，和西番雅的兒子約西亞，放在耶和華的殿裡為紀念。」
14. 「這冠冕要歸黑玳……」我們看不出為什麼這裡出現了黑玳這個名字，而不是希蘭（Helem），或者約西亞的名字。然而，同一個人一定同時被稱為希蘭與約西亞，因為父親的名字在兩處都是一樣的。它們不能都被視為對先前名字的解釋，因為希蘭在希伯來文中是孤立的，其含義是推測性的。或許這些是個人的本名，而那些與神的名字結合的名字，是他們所取的尊貴名字。
「放在耶和華的殿裡為紀念。」他們帶來了短暫的禮物，但這禮物應當成為他們代表的永久紀念。這是對律法中眾所周知條款的更新。那刻有以色列子孫名字的兩塊寶石，在以弗得的肩帶上，目的是讓亞倫在耶和華面前，在兩個肩上擔他們的名字，作為紀念。關於胸牌上的十二顆寶石也加上了同樣的話；以色列子孫的贖罪銀子要指定用於會幕的用途，使之在耶和華面前為以色列子孫作紀念，為他們的生命贖罪；在耶和華面前為他們的生命贖罪。他們要在燔祭與平安祭的吹號上使用，使之在你們的神面前作紀念。當米甸人在以色列面前被擊敗，且以色列人一個也沒有死時，他們帶來了所得的一切金子，摩西與以利亞撒將金子帶進會幕，在耶和華面前為以色列子孫作紀念。因此，天使對哥尼流說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。」「這正是我們所期待的，對於所有聖徒與神的朋友，這些人所象徵的，他們為救主耶穌所作的金銀冠冕，必在耶和華那屬天的殿中成為永恆的紀念。」猶太人的傳統認為這在字面上得到了遵守，這幾乎不可能是沒有根據的。「這些他們的奉獻，對於那些奉獻的人來說，將成為恩典，並成為讚美神的契機。因為君王的虔誠成為其餘人愛神的道路。但當基督被我們加冕時，外邦人的眾多也必急切地歸向對祂的認識。」
15. 「遠方的人也要來建造耶和華的殿，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。你們若留意聽從耶和華你們神的話，這事必然成就。」
「遠方的人也要來。」他們……
那些從巴比倫帶著獻祭來到神面前的人，成了外邦人的預表；使徒曾對他們說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」又說：「祂來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」並且，「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」
並且要在主的殿中，或在主的殿上建造——不是「建造它」，因為這殿本該由那「大發熱心者」（指基督）來建造，而是要在其上「建造」，即在上面作工。這是一座應當不斷擴展的建築；使徒保羅對此說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」他們要建造什麼呢？建造他們自己，使自己與聖徒相聯，在信心上合而為一，與以色列人歸於一體，耶穌基督親自作房角石，藉著祂自己將古時分裂的一切和諧地聯合起來。因為祂使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，以自己的身體成就和平，並使萬有與父神和好。這事成就之後，我們必承認眾先知的真理，並清楚知道是神在他們裡面說話，預先向我們宣告了基督的奧祕。
15. 「你們必知道」：這並非說基督的降臨取決於他們的忠心，而是說他們在其中的分取決於此。祂曾說：「你們必知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。」但這種知識是否能臨到個人，則取決於他們的順服以及他們「願意」知道的心；「你們若留意聽從耶和華你們神的話，就必如此。」因為正如但以理所說，惡人必不明白；何西阿也說：「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切呢？因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其中絆倒。」智慧人就是那遵守耶和華律法的人，他必得著其中的領悟。所以我們的主說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」「凡屬真理的人，必聽我的話。」因為祂說過「你們必知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了」，祂便警告他們，那降臨的果效只會臨到那些敬畏神，並以熱切的心歸向祂名的人。因為凡信祂的人，都成了神的兒女；其餘的人則被丟在外面黑暗裡。他們若聽祂的聲音，不拒絕祂的治理，就必領受基督。因為祂成了凡順從祂的人永遠得救的根源。
第七章 1. 在大利烏王第四年：這是在祂所見的一系列異象之後兩年，也是聖殿完工前兩年。基斯流月即十二月，當時是主前五一八年的年底。
2. 當他們差人到神殿：或譯「伯特利差人去」，即伯特利的居民差人去。「神的殿」在聖經中從未被稱為伯特利，伯特利始終是地名。歷史學家、詩人及先知稱呼神的殿時，會使用「神的殿」或「萬軍之耶和華的殿」。撒迦利亞和哈該都使用這些名稱。伯特利在被耶羅波安的偶像崇拜玷汙後，不太可能被賦予「神的殿」這個名稱。此外，在希伯來語的語序中，伯特利自然是主語。也沒有理由說他們差人到伯特利，因為他們尋求的是神的回答。若說他們差人到伯特利，是為了讓伯特利的人再差人到耶路撒冷，這未免太過牽強，經文也未如此記載。若不提及差遣者的名字，也是不自然的，因為那些被差遣者的名字反而被記錄了下來。在尼希米時代，伯特利是便雅憫的主要城市之一。伯特利和艾城的人有二百二十三名隨所羅巴伯歸回。既然回答是給這地的人，那麼這些人無疑就是發問者，而非仍留在巴比倫的人。回答顯示，儘管問題是以宗教名義提出的，但其本質並非宗教性的。值得注意的是，那些從巴比倫帶來禮物的人，其名字都表達了與神的某種關係，而這些名字卻很奇特，一個是西拿基立弒父之子的名字，另一個是巴比倫王大臣中的首領，另一個則可能是世俗的名字，意為「王的友人」。
「我不明白為什麼在伯特利的名義下，指的不是那座同名的城市。因為耶路撒冷當時尚未設防，猶太人在各地選擇地點居住，以免受擾。所有的仇恨都集中在那座城市上，鄰近的人不希望它恢復往日的偉大。其他城市他們並沒有如此騷擾。因此，伯特利，即該城的會眾，差遣使者到耶路撒冷向神獻祭並諮詢那裡的智慧人。」
「懇求耶和華的恩」：他們似乎想（可以這麼說）藉著講述他們過去的自我謙卑，來討神的喜悅，因為那一天正是尼布甲尼撒焚燒神殿的日子。在對待神時，這個詞總是表示藉著懇切的禱告來祈求祂。
3. 「我在第五月哭泣，分別自己，照我素來所行的這麼多年？」在第五月，從初七到初十，耶路撒冷在尼布甲尼撒的火中燃燒。他焚燒了耶和華的殿、王宮，並焚燒了耶路撒冷所有的房屋，每一座大宅邸都用火焚燒。
「既然現在說聖殿已經建造，我們也看到沒有悲傷的原因留存，請告訴我們，我們該繼續這樣做，還是將悲傷轉為喜樂？」
「分別自己」：這似乎是為了加強他們一直以來所守的禁食。拿細耳人有義務「分別自己」離開人群和濃酒，因此，他們將自己分別歸給耶和華，並將自己奉獻給祂。這些人曾為了那一天而禁絕食物、享樂、快樂，甚至可能是罪惡，但這並非持久的：他們並沒有將自己完全交給神。
「照我素來所行的這麼多年」：原文意為「多少年」。彷彿他們雖然知道是七十年，卻數算不出來。
5. 「當對這地的眾民說」：伯特利的人曾像一個人那樣說話，正如以東對以色列所說：「你不可以從我這裡經過」；又如以東人對以色列人說：「你或許住在我中間，我怎能與你立約呢？」神不僅回答他們，也回答所有與他們存同樣心思的人，即「這地的眾民」，也就是（用我們的話說）全體居民；正如耶利米所說：「你們和你們的君王、首領，以及這地的眾民。」
「你們禁食悲哀」：這不僅僅是禁絕食物（儘管猶太人的禁食很嚴格，從晚上到晚上不間斷），而是伴隨著真實的悲哀，這個詞只用於為死者哀悼，或在極少數情況下，用於極大的公共災難，可能伴隨著捶胸。
（接續前文）