撒迦利亞書 第1章
**第一節：在八月，在大利烏第二年，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：**
**在八月。** 這個日期將撒迦利亞的預言與哈該的預言連接起來。兩個月前，即在六月，哈該與撒迦利亞一同勸勉所羅巴伯和百姓恢復中斷的聖殿建造工作。儘管波斯政府有部分阻撓，但他們仍表現出極大的勤奮，以至於神在七月透過基督的降臨，賜給他們關於聖殿後來的榮耀之宏大應許。然而，正如哈該所警告的，他們的悔改並不完全。因此，撒迦利亞在八月（哈該在九月）敦促他們必須進行徹底且內在的悔改，作為領受這些應許的條件。
「他在一段話中三次提到神至聖的名；部分是為了教導三位一體的神性知識，部分是為了更堅定他們對未來救恩的盼望。」
**第二節：耶和華曾向你們的列祖大發烈怒。** 即一種確實存在的憤怒，其程度他沒有進一步說明，而是留給他們去回憶。「你看他如何恐嚇他們，將發生在先人身上的事擺在年輕人面前，驅使他們悔改，威脅他們若不智慧地棄絕祖先的道路，就會面臨同樣或更嚴重的災禍，並教導他們應當將討神喜悅視為一切思想與關懷的重心。他提到『大發烈怒』，因為神允許巴比倫人蹂躪整個猶大和撒馬利亞，焚燒聖所並摧毀耶路撒冷，將以色列的選民擄到異國遭受悲慘的奴役，使他們與祭祀隔絕，不再進入聖殿，也不再獻上感恩祭、什一奉獻或初熟的果子，甚至因恐懼與必要性而無法履行慶祝神所規定之最珍貴節期的義務，這絕非輕微的憤怒。如果我們將其應用於基督的奧秘，我們也可以對猶太人說同樣的話。因為在他們殺害先知並釘死榮耀的主之後，他們被擄並被毀滅；他們著名的聖殿被夷為平地，何西阿的話在他們身上應驗了：『以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。』」
**第三節：所以你要對他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。** 在某種程度上，他們已經轉向神，因為為了神的緣故，他們回到了自己的土地；當他們在經歷一些疏忽後重新建造聖殿，且神說「我與你們同在」時，他們再次轉向神。但仍需要更內在、更完全的轉向，神對此應許了更親近的同在，正如瑪拉基重複這些話，雅各也勸勉說：「親近神，神就必親近你們。」那些已經轉向神的人，需要不斷地更深入窄路的核心。當靈魂向神敞開得越多，神——祂對自己的交通僅僅因我們關閉心門而受阻——就越進入其中。「若有人愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」當人們離開虛假的財富，將全心歸向神，在屬靈事物上投入不亞於以往對世俗虛無之事的勤奮與熱忱時，他們就被稱為悔改了。
「當聖經說『你們要轉向我，我就轉向你們』時，我們在自由意志方面受到了勸誡；當我們回答『主啊，求祢轉向我們，我們就轉向祢』時，我們承認我們是先被神的恩典所預備的。」
**第四節：不要效法你們的列祖，就是先前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要回頭，離開你們的惡道惡行。他們卻不聽，也不順從我。** 惡行的先例具有極強的傳染性。善、真理與信心的傳統被貶低；唯有惡與錯誤的傳統被堅持。以色列的每一位君王都將耶羅波安的罪視為神聖：「暗利的條例和亞哈家所行的一切惡事，他們都遵守了。」他們轉向巴力，像詭詐的弓一樣背信棄義，這是神對以色列歷史的總結。「那些效法祖先無知的人是荒謬的，他們總是將繼承的習俗作為不可辯駁的辯護，儘管他們因極端的惡行而受到責備。因此，偶像崇拜者特別是在被呼召認識真理時，總是記住他們祖先的錯誤，將他們的無知視為遺傳的命運，並保持盲目。」
**先前的先知。** 先知們傳講神的話語，既是在牧養職分上，也是在預言未來的事上，既是在執行神的律法並勸勉悔改，也是在宣告對不順從的審判。預言與牧養職分在拿單、迦得、示瑪雅、亞撒利雅、哈拿尼、以利亞、以利沙、米該雅（亞哈的兒子）身上是合一的。米該雅因習慣性地預言亞哈的災禍，導致亞哈說：「我不恨他，因為他指著我所說的，不說吉語，單說凶言。」這裡提到的具體悔改呼召及其無果，被耶利米總結為所有先知的話語。
**第五節：你們的列祖在哪裡呢？先知能永遠存活嗎？** 問題的突兀莊嚴似乎暗示了生命的意外終結，這中斷了他們的希望、計畫與對自我的承諾。「當他們正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們。」不僅是他們，連那些向他們傳講神話語的先知，作為凡人也過去了，有些人甚至在作為人的壽數未盡前就殉道了。他們許多人並沒有親眼看見自己所說的話應驗。但神藉他們所說的話，因來自神，卻永不廢去。
**第六節：只是我所吩咐我僕人眾先知的話和典章，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回轉，說：萬軍之耶和華定意按我們所行的道、所做的惡待我們，他已照樣待了我們。** 外邦人對神公義的記憶也承認：「懲罰往往帶著跛腳的步伐，追趕著前行的罪犯。」摩西預言說，這一切咒詛必追隨你，直到你滅亡。
他們回轉並對神說。聖經中省略了猶太人在巴比倫的歷史，除了神對但以理及其三位同伴的特別對待。然而，耶利米承認了撒迦利亞心中顯然所想的話：「耶和華定意要做的事，祂已行了；祂成就了祂在古時所吩咐的話。」《耶利米哀歌》是對應得懲罰的長篇認罪，正如但以理也代表他的百姓與自己所作的認罪一樣。
這是一段對神以及祂可見敬拜恢復的漫長等待。然而，悔改是他們恢復的條件。
**第七節：大利烏第二年，十一月，就是細罷特月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞。** 距離聖殿重建工作恢復剛好五個月，距離哈該最後一次預言兩個月。這一系列異象，從最初將他們從壓迫的敵人手中拯救出來，一直引向基督的降臨，是作為他們首次全心全意恢復敬拜神的獎賞。這些異象被稱為「耶和華的話」，因為它們是預言，以視覺形式呈現，將啟示傳達給靈魂，並部分由祂親自解釋。
**第八節：我夜間見異象：見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、雜色馬和白馬。** 夜間的黑暗或許被選中，是因為它與恢復狀態的昏暗相符。夜間也是「透過感官與幻想的寂靜，更適合接受神聖啟示」的時候。
**騎著紅馬的人。** 這人是神的使者，以人的形式顯現，正如但以理所說：「我先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來。」他無疑就是那位曾以人的形式向約書亞顯現的那位，藉此為神在肉身顯現的啟示作準備——那位約書亞在他面前俯伏並在其中敬拜神，且神曾要求他像對摩西一樣表現出同樣的敬畏。約書亞舉目觀看，見有一人手裡有拔出來的刀，站在他對面，他說，作為耶和華軍隊的元帥，他來到這裡——作為跟隨祂的軍隊領袖；其他人向祂匯報，祂指示那向先知說話的使者。紅色，作為血的顏色，無疑象徵著神將要對猶太人的敵人施加的報應，因為他們對猶太人所犯的罪超過了神所允許的懲罰限度。這很可能就是聖米迦勒，他在但以理書中被稱為「大君」，是「保護你本國之民的」。
**他站在……** 幾乎就像我們說的靜止不動，停留在那個地方。這描述被重複，顯然是為了確認這位使者，因此他和「耶和華的使者」很可能就是同一位。
**番石榴樹**，因其芬芳與低矮，很可能象徵教會，既散發出馨香，又處於卑微的境地。番石榴的自然習性使其成為更合適的象徵。
**在他身後。** 使者作為他們的首領，由他們跟隨祂來表現。這與他們後來向祂匯報的情況是一致的。紅馬與白馬是……
象徵戰爭與榮耀的已知符號，因此祂——那位坐在《啟示錄》中白馬上的，出去征服並要征服。
剩下的顏色則有些不確定。若它是指灰色，那將對應《啟示錄》中的灰馬；而這兩種顏色（黑與白）的結合，被視為一種動盪不安狀態的象徵，至於像「栗色」這種混合色，則無法聯想到任何象徵意義。
與我說話的天使。原文作「在我裡面說話」。這極為罕見的表達方式，似乎意在傳達一種內在的說話方式，使話語能直接傳入靈魂，而無需透過一般外在的感官器官。神對摩西說：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣……我要與他面對面說話。」哈巴谷也談到類似的內在教導：「我要守望，看祂對我說什麼。」這是那位侍奉天使的典型稱號，他是神向撒迦利亞解釋異象的傳譯者。「藉著他的職事，神將未來的事指示我，那位天使在撒迦利亞的靈與想像力中，形成了那些預示之事的幻象或圖像，並使他明白這些圖像所代表的意義。」
這些是耶和華差遣去巡行遍地的。撒但曾說自己是「從地上走來走去，往返而來」。撒但巡行是為了作惡，而這些天使則是為了行善。他們的職責並非像聖經所記載的那些神差遣天使執行特定使命時那樣，是具體或短暫的任務。這是一種持續與人類事務的互動，一種細緻的巡視與察看我們人類行為與道路的過程，這是神「所安排與建立的天使與人類事奉」中，「奇妙秩序」的一部分。文中也未說這些天使僅限於各自特定的管轄區，正如我們從但以理書所知，某些偉大的天使，即天使長，負責管理帝國或國家，甚至是外邦國家。這些天使顯然僅負有巡視並向更高階天使匯報的職責，他們本身是天國階層中較低的一級。文中也未提到他們執行神的審判或使大地平靜；他們或許曾被如此使用，但文中僅說他們匯報了所見的大地狀況。
他們回答了耶和華使者未說出口的詢問，正如他回答了撒迦利亞身旁天使未說出口的問題。
坐著安息。意指從慣常的騷亂與戰爭狀態中平靜下來。戰爭雖然不久後又會爆發，但在大流士在位第二年時，暫時停止了。世界所處的這種安息，暗示了神子民所承受的持續不安與之形成對比。以色列在從被擄之地歸回時，曾被應許過這樣的安息，但尚未實現。由於撒馬利亞人的敵對，聖殿的建造曾受阻，直到最近才重新開始；耶路撒冷的城牆依然倒塌；被火焚燒的城門尚未修復；城本身是一片荒涼，房屋未建。這引發了耶和華使者的代求。
這七十年。耶利米所預言的被擄七十年，在但以理進行偉大代求禱告時，正處於結束的前夕；它們隨著巴比倫的陷落以及古列王允許猶太人歸回的詔令而結束。然而，從西底家十一年（主前五八三年）聖殿與城市被毀，到大流士第二年（主前五一九年），似乎還有第二次的應驗。這種預言的雙重應驗並非像替代性的應驗。它們是一種更複雜、更豐滿，而非更簡單的應驗。然而，這七十年並不必然需要這種雙重應驗。它可能僅表達了一種敬畏的驚嘆：七十年既已滿，為何完全的復興尚未實現？「神既已定下被擄的時間為七十年，在時間未到之前，必須保持沈默，以免看起來像是反對神的旨意。但當時間終結，且不再有冒犯神的恐懼時，祂知道神必不說謊，便懇求並試探性地詢問，祂的怒氣是否已止息（如同那些犯罪的人），或者是否因為新的罪孽累積，而會有進一步的延遲，使他們淒涼的處境持續下去。因此，敬拜神的人擁有一種美好且確定的盼望：即使他們因軟弱而犯罪，仍有代求者為他們祈求，不僅是人，甚至是聖天使本身，他們藉由自身的純潔使神變得仁慈與和藹，平息祂的怒氣，並在某種程度上贏得了這位憂傷的審判者。當時，天使為猶太人的會眾代求；但我們這些信徒，已在聖靈中成聖，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了代贖。正如神聖的保羅所寫：『神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，使那些來到祂面前的人脫離罪惡。』」
好話與安慰的話。正如神所應許的：「七十年滿了，我必眷顧你們，向你們成就我的好話，使你們歸回此地。」約書亞也說：「耶和華應許以色列家的一切好話，一句都沒有落空。」安慰的話，原文作「安慰」。或許那位領受信息的天使，因著對我們那溫柔的憐憫（正如他們為悔改的罪人歡喜），也參與了這些他所傳達的安慰。
我為耶路撒冷與錫安大發熱心。原文作「我以極大的熱心愛祂」。這不僅是指現在，也指過去，即使在我未顯明時也是如此。這是一種溫柔的愛，不容許祂所愛的人受傷。神的愛，除非最終被拒絕，否則是不會改變的。祂在愛中以管教與鞭打來懲罰罪人，好叫他能回轉並存活。若非神對他的愛以及祂恩典的催促，即便在尚未悔改且令祂不悅時，他也無法回轉並取悅祂。
並為錫安，祂特別選擇將祂的名放在那裡，並在那裡接受祂子民的敬拜；那是神所渴望居住、所喜愛的山。「我以極大且特別的愛，愛了猶太百姓以及與他們相關的一切，正是出於那份愛，我如此勤勉且嚴厲地糾正她的過犯，好讓她對未來更加謹慎，正如一位丈夫若妻子不忠，會最嚴厲地糾正他最親愛的妻子。因此在《瑪加伯書》中寫道：『這是一個極大良善的標記，當惡人未被任憑太久，而是立即受到懲罰。因為祂不像對待其他國家那樣，耐心地容忍他們直到罪惡滿盈，祂對待我們的方式並非如此；以免我們在罪惡達到頂峰後，祂才向我們報復。因此，祂從未收回對我們的憐憫，雖然祂以逆境懲罰我們，但祂從未離棄祂的子民。』」
以賽亞曾提到：「你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所，當作不搖動的帳幕，天幕必不挪移，橛子一個也不折斷，繩索一根也不折斷。」又對她說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展。」因為「基督的教會」被擴張，無邊無際地延伸，不斷接納無數敬拜祂的靈魂。「有哪位君王或皇帝能建造如此寬廣的城牆，以至於能容納全世界？然而，若非如此，它就無法環繞那耶路撒冷——那散佈在全世界的教會。這耶路撒冷，即天上的耶路撒冷在世上的客旅部分，在現今的世界中，是沒有城牆的，因為它並不侷限於某一個地方或某一個國家。但在那個世界，即它每日正從此處被遷往的世界，那裡更不可能、也不應該有任何城牆，除了主自己，祂也是其中的榮耀。」
「並我要作她中間的榮耀」，正如以賽亞所說：「耶和華必作你永遠的光，你神必為你的榮耀」；關於基督，「到那日，耶和華發生的苗裔必在以色列逃脫的人眼中，有華麗、榮耀。」
「逃脫」與「拯救自己」這些詞，暗示了巴比倫面臨迫在眉睫的危險，正如這預言兩年後，在大流士第四年臨到她的一樣。但這命令的迫切性，以及三位先知的重複強調，加上以賽亞書和耶利米書的上下文，暗示了這不僅僅是暫時的危險，更是巴比倫習俗的感染力，這可能留住了許多沒有歸回的人。因此，在新約中，這些話被引用，作為對這世上大邪惡之城的警告：「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」在巴比倫的名義下：「我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」
「因為我已將你們散開，如天的四風。」北方之地，雖然其首都和中心是巴比倫，但指的是整個巴比倫帝國，被稱為「北方」，因為其對以色列的入侵總是從北方而來。但以斯帖記顯示，六十年後，猶太人散佈在波斯帝國的一百二十七個省份，從印度（旁遮普）到衣索比亞，無論他們是被征服者的政策刻意安置在分散的群體中，就像十個支派在米底亞的城市中一樣，還是當他們受到更多信任時，他們自願遷徙。神在呼召他們歸回時，提醒他們分散的廣大。祂曾將他們散開，如天的四風；祂，即同一位神，召回了他們。
「與巴比倫居民同住的錫安哪」，這不尋常的慣用語，或許是為了表達神對那些即將被毀滅之人的憐憫，而以色列人正要從中逃脫。
「在顯出榮耀之後」，即應許要帶給你們的榮耀。這通常的解釋方式，涉及神處理事情的一大過程：先向那些願意接受恩典的人顯出恩典，然後離棄或懲罰其餘的人；正如當八個人進入方舟後，洪水就來了；當羅得和他的家人逃出所多瑪後，火就從天而降；當以色列人過了紅海，法老的軍隊就被淹沒；選民得著了以色列所尋求的，其餘的人就受了蒙蔽。那麼，這榮耀就是神所說的：「我要作她中間的榮耀。」
此外，那說話的是全能的神，「萬軍之耶和華說，祂差遣我」。因為「看哪，我向他們掄手，他們就必作服事他們之人的擄物；你們便知道萬軍之耶和華差遣我了；看哪，我來，要住在你們中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。我要住在你們中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們那裡去了。」在這一系列應許中，那以色列人將要知道萬軍之耶和華差遣祂來的那一位，就是那位宣稱自己擁有唯有全能神才有的屬性，對猶大的敵人施行懲罰，住在教會和子民中間，接納外邦人為祂自己的那一位；正是藉著所有這些大能與慈愛的作為，以色列將知道萬軍之耶和華差遣了祂。
「因為觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人」，即觸摸差遣祂的那一位，全能的神，正如摩西之歌中所說：「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」大衛也禱告：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人。」
「你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。」祂被差遣，不是作為神，而是作為人。因為作為神，祂與父同等。因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面」，「父住在我裡面，祂做祂自己的事」，「我與父原為一」，「看見我的，就是看見了父」。但祂作為人被差遣，為我們成全了救贖的經綸，並沒有減損神性。因此，先知不僅暗示了位格的雙重性，也暗示了位格的平等。
「從此你也可以知道，救主在世上的同在是多麼令人滿足的主題。祂當時不得不吩咐屬靈的錫安，即『永生神的教會』，那藉著信心得救的最神聖的群體，揚聲歡呼喜樂。但預言說祂將要來，並住在她中間。因為約翰對我們說：『道在世界，祂既是神，就沒有與祂的受造物分離，祂自己是所有生命之源，維繫萬物以致於安康與生命；但世界卻不認識祂』：因為它敬拜受造物。但祂來到我們中間，取了我們的樣式，由聖潔的童女所懷，在世上行走，與人交談，神聖的大衛見證說：『我們的神要來，決不閉口。』那時，外邦人也有了避難所。因為現在不再只有以色列民族受教導，整個大地都被福音的宣講所鍍金，在每一國每一地，『祂的名為大』。」
「這也要理解為主的位格，祂勸勉祂的子民，從被擄之地歸回他們原來的住處，要歡喜快樂，因為『耶和華親自來，住在她中間』，並且『許多國必歸附祂』，關於他們，經上說：『你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產』，祂必住在他們中間，正如祂對門徒所說：『看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。』」
「並作祂的子民」，原文作「作我為子民」。這正是基督教會的歷史，在多樣性中的合一；許多國家仍然保留著他們的民族存在，卻被神視為一個子民，祂自己的子民。這些話是神在埃及收納以色列時所說的：「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」這是與他們立的約：「使你今日進入耶和華你神所立的約，祂今日立你作祂的子民，祂作你的神。」相反的稱號是外邦人的：「我必使他們因那非子民而生嫉妒。」耶利米表達了這種聯合的緊密：「腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們歸我為子民，為名，為讚美，為榮耀。」這就是以色列存在的目的；它要藉著歸信恢復到這一點；許多國家將被接納進入以色列這一特殊的特權中；但並非與以色列分開，因為祂補充說：「我要住在你們中間，猶大啊。」神要住在祂由以色列人和外邦人組成的教會中，但外邦人要被嫁接到以色列中，與他們成為一體。
「在聖地。」這地因神而再次成為聖潔，並因祂的同在而聖化。因此，祂稱祂向摩西顯現的地方為聖地。因此經上說：「聖所」、「聖殿」、「聖約櫃」、「聖城」、「聖山」、「聖民」、「聖屋」，或者就他們與使他們成聖的神的關係而言，「我的聖山」、「你的聖居」、「你的聖住處」、「你的聖殿」、「你的聖山」、「你的聖所」、「你的聖城」、「聖城」、「祂的聖所」、「祂的聖界」。這不是一個技術性的表達，不像現在人們努力說「聖地」那樣。凡與神有關的一切都是聖潔的。這地是聖潔的，不是因為他們有什麼功德，而是因為神在那裡受敬拜，在那裡特別同在。這是「你普世的聖教會承認你」的預表與類型。這地他們的祖先曾用血玷污；神說：「你們玷污了我的地」；以西結稱她為「未得潔淨之地」。現在神說：「我要除掉這地的罪孽」，她再次成為聖地，因為被祂所聖化。
這不僅僅是外邦人的歸信，正如以賽亞和彌迦所預言的；這是一種歸信，耶路撒冷將成為其中心，正如我們的主在復活後向使徒解釋的那樣：「人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」
「靜默」，原文作「靜默」，凡有血氣的，在新約語言中即「血肉之軀」，在造物主神面前。凡有血氣的，即整個人類，都要在神面前靜默，因為祂的審判，正如祂的憐憫，臨到萬民。
「因為神興起」，當神寬容我們時，祂似乎是靜止的；當祂施行大能時，祂就興起，無論是為了我們，當我們禱告時：「主啊，興起幫助我」；還是為了發怒。祂的聖所既是帳幕、聖殿，也是諸天，因為祂的同在遍及一切。
III.1. 「天使又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前。」大概是為了受祂的審判；正如在新約中，「站在人子面前」；因為雖然「站在……面前」，無論是相對於人還是神，都表達了侍奉，但這裡它似乎只是一種狀態，與撒但控告他的狀態同時發生。此外，雖然天使帶著權柄說話，但神在祂裡面的同在並沒有被說得那麼清楚，以至於大祭司會被展示為站在祂面前，如同他在神面前盡職一樣。
「和撒但」，從詞源上講，即敵人，正如在新約中，「魔鬼，你們的對頭」，從詞源上講，即控告者。這是惡者的專有名詞，但其原始含義「敵人」並沒有丟失。這裡，正如在約伯記中，他的惡意表現在控告中：「我們弟兄的控告者，晝夜在我們神面前控告他們。」在約伯記中，控告是誹謗性的；這裡，毫無疑問是真實的。因為他控告約伯的是明顯的背道；約書亞和所羅巴伯在重建聖殿和完全恢復神敬拜的懈怠上，已經分擔了責任，或屈服於人民的懈怠。為此，哈該曾透過他們責備人民。撒但當時有一個真實的指控，可以用來控告他們。由於整系列的異象都與從被擄中歸回有關，撒但控告他的罪，即耶路撒冷和耶路撒冷所代表的，包括了他們身上所背負的所有罪孽，以至於神有一段時間似乎離棄了祂的子民。撒但站在他的右邊，即保護者的位置，以表明沒有人能拯救他，並且他自己是勝利者。
神的責備必須帶著大能。「你責備了列國，你滅了惡人。」「你責備驕傲的人。」「惡人在你責備之下就滅亡了。」「神啊，你一責備，坐車的、騎馬的都沉睡了。」「神必責備他，他就逃跑，遠遠地被趕逐，好像山上的糠被風吹散。」「祂責備紅海，海就乾了。」「世界的根基在你的責備之下顯露。」祂責備那污穢的靈，它就滅亡了；那吞噬者，它就不再吞噬了。那麼，那被咒詛之靈的責備，就包含了一種對他自己及其控告的排斥，正如耶穌責備污靈，它就從受害者身上離開一樣。
「耶和華揀選了耶路撒冷。」約書亞因此被宣告無罪，不是因為撒但的控告是虛假的，而是出於神對祂子民，以及對其中代表他們的約書亞的白白之愛。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？」大祭司既是「軟弱所困」，就需要每日為自己的罪，然後為百姓的罪獻祭。正如以賽亞在看見神時所說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」，直到被典型的炭火潔淨。
不敢自薦擔任先知職分，正如這裡的撒但，在約書亞的事上，牠攻擊的是整個祭司職分，並藉此攻擊以色列與神的關係。
這不是從火中抽出來的一根柴嗎？
「彷彿是在說：以色列確實犯了罪，也理當受到這些指控。然而，它所受的懲罰並不輕；它忍受了苦難，幾乎是從苦難中被搶救出來，就像一根從火中抽出的半燒焦的柴。因為它還未抖落被擄之地的塵土；才剛剛、勉強地逃脫了那場極其難以忍受的災難之火。既然神已經憐憫了他們，就不要再將罪歸咎於他們了。」
「我已使你的罪孽從你身上除去」：這是主藉著拿單對大衛所說的赦免之語：「耶和華已經除掉你的罪」。
「並要給你穿上華美衣服」，即那些被脫下並保留在重大場合穿著的衣服。正如污穢的衣服不一定是大祭司原本的祭司袍，而是因百姓的罪而在象徵意義上受到玷污，同樣，這些衣服也不必是別的，而是在其純潔與嶄新狀態下的祭司服飾。這些話暗示的是衣服的狀態，而非其本質。
「大祭司既被選來代表全體百姓，污穢的衣服便成了百姓罪惡的鮮明象徵。因為他們彷彿穿著自己的罪，帶著那無法抹去的邪惡污點，他們住在被擄之地，遭受報應，償還他們不聖潔行為的代價。但當神憐憫他們時，祂吩咐他們脫去污穢，並以稱義的恩典重新為他們穿上衣服。祂向他們指明了勞苦的終結。因為哪裡有罪的赦免，哪裡就必然隨之而來的是從罪所帶來的災禍中得釋放。」
祂又加上說，要將潔淨的冠冕戴在他頭上，「好讓我們明白，祭司職分的榮耀在某種程度上總是與百姓的狀況息息相關。因為祭司職分的誇耀在於其所牧養之人的純潔。因此，當百姓陷於罪中時，祭司的衣服在某種程度上也受到了玷污；同樣地，如果百姓再次蒙神悅納，祭司的樣式就是純潔明亮的，且能自由地進到神面前。因此，神聖的保羅在向外邦人傳講基督的福音時，看到他們在恩典中長進，便寫道：『你們就是我的榮耀，我的喜樂。』」
耶和華的使者站在旁邊，看見一切都做得妥當，現在赦免已經完成，祂站著發出囑咐。
「你便可以審判我的家，並要看守我的院子，我也要使你與這些站立的人中間有行走的地方。」
「審判」在神的地方，是大祭司職分的一部分。然而，這些審判也是在神的家中給出的。案件被指示要帶到神面前，而祂透過祂的祭司來審判。因此，兩者都可以包含在內：對百姓本身的監督，以及對帶到那裡的所有案件的審判。
「你要審判那些在我聖所中侍奉的人。」
「我也要使你與這些站立的人中間有行走的地方」，即在那些侍立在耶和華使者面前的服役靈中間。這只有在死後才能完全實現，那時聖徒將被接納進入天使的各個詩班中。「在死人復活時，我必使你復甦，並賜給你行走在這些撒拉弗中間的腳。」即使在今生，既然我們的國民在天上，且祭司的生活應當是天使般的生活，這也可能意味著他應當有自由進到神面前的權利，他的靈魂在天上，而他的身體卻在地上。
「因為看哪，我必使我僕人『大衛的苗裔』發出。」
「苗裔」現在已經成為，或者說撒迦利亞使它成為一個專有名詞。以賽亞曾預言：「到那日，耶和華發生的苗裔必在地上顯為華美榮耀，有逃脫的以色列人為果子。」並提到那位將要來之人的卑微地位：「他必從耶西的本發一條，從他根生的枝子必結果實。」耶利米說：「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。他必被稱為『耶和華我們的義』。」以及：「在那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。」後來撒迦利亞稱祂為「那名為苗裔的人」。在這裡，撒迦利亞簡單地稱祂為「我的僕人苗裔」，正如以西結預言「我的僕人大衛」。這「我的僕人」這一稱號，是以賽亞對彌賽亞最重要的稱號，與祂年輕時卑微的地位以及祂代贖的死亡這一形象聯繫在一起。「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。」「錫安必從他的根生出。」那位被這名字標記的人，在任何事上從未違背神的旨意。
「神先前曾應許約書亞，即律法下的祭司職分，他們應當審判祂的家，並成就律法敬拜的預表。然而不久之後，律法的事物將被轉化為真實的敬拜，預表的污穢將被重塑為可愛的屬靈政體。正如先知所說，一位公義的王必掌權，王子必藉公平執政。另一位祭司必興起，不是照亞倫的等次，而是照麥基洗德的等次，作聖所和真帳幕的執事，這帳幕是主所支的，不是人所支的。因為我們的主耶穌基督進了至聖所，不是藉著山羊和牛犢的血，乃是藉著祂自己的血，一次進入聖所，成了永遠贖罪的事，並藉著一次的獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。因此，為了不讓神在應許律法祭司職分將永遠監督祂的家時顯得不真實，就有必要預先宣告基督的奧秘，即律法的事物應當廢止，而祂自己應當透過從祂而出的苗裔，即祂的兒子，來審判祂自己的家。」
「仰望耶和華的苗裔；以祂為生命的榜樣；在祂裡面，如同在最堅固的塔中，以最合宜的信心安放你們對救恩和不朽的一切盼望。因為祂不僅是苗裔，將以神聖果實的豐盛充滿你們，也是一塊石頭，用以粉碎敵人的一切企圖。」
約書亞連同所有那些預表性的祭司，都必須仰望這塊石頭，唯有在祂裡面，他們和所有人才能得到赦免，而這些祭物所描繪和祈求的正是祂的犧牲。「它」，一本古老的猶太神秘書籍說，「是根基之石，大地建立在其上，神親自立定它，使世界能從中領受祝福。」
「『舍金納』（Shechinah）被稱為石頭，世界藉此而存在；關於它，經上說：『一塊石頭有七眼』，以及『匠人所棄的石頭』。這塊石頭，神說，我已立在約書亞面前，即讓他去思想；正如祂對所羅門和他的子孫說，『我所立在你們面前的誡命』。『那石頭就是主耶穌基督，是房角的頭塊石頭，是揀選的，立為根基；而那塊石頭上的七眼，是神那七靈，安息在祂身上，這是不應或不該被任何人所忽略的。因為神賜聖靈給祂是沒有限量的，且神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面。這石頭被世人所棄，卻被神所揀選和尊榮。』『這塊石頭，神殿和我們全部救恩所賴以建立的，被神立在那大祭司面前。也就是說，耶穌那至聖的名，耶穌的美德、虔誠與寬廣，藉著神聖的靈顯明給祭司，使他能明白律法與聖潔的終極，即一切生命行為和祭司職分的事務都當歸向祂。在這塊石頭中，向那位神聖的人預示的，不僅是不可見的力量，還有神聖智慧的多重光輝。因為接下來說：』」
「在這塊石頭上有七眼」，無論這是神慈愛地安息在它上面的眼睛，還是像以西結異象中的輪子周圍滿了眼睛一樣，這些眼睛被描繪在石頭本身上，標誌著它象徵著一個擁有豐富智慧的存在。撒迦利亞提到「耶和華的眼睛，遍察全地」，而約翰提到「羔羊，彷彿被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的」。任何一種象徵都與上下文相協調，在語言上也是可以接受的。
神對這塊石頭的眷顧在前後都有表達，「我已立了它」，「我必刻上刻文」；因此，它與「一日之間除掉這地的罪孽」相呼應。
「基督藉著祂的受難，不僅將除掉罪孽，還將帶來和平、喜樂、萬物的自由交流，以至於基督徒之間的一切事物都應當是共有的。因為基督的律法吩咐仁愛、饒恕傷害、忍耐、愛仇敵等，這一切都帶來了世俗的和平。」
IV. 1. 「那與我說話的天使又來，叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。」撒迦利亞被異象的偉大所震撼，一定陷入了一種昏迷狀態，就像在公綿羊和公山羊的異象之後一樣。當加百列與他說話時，但以理說：「我面伏在地沉睡，他摸我，扶我站起來」；在天使的聲音之後，天使在但以理禁食三週後前來向他宣告「真理的書」；以及在變像時，「彼得和同他在一起的人打盹，既清醒了，就看見祂的榮耀。」「向那位神聖的人所顯現的，是奇妙而驚人的奧秘。他看見了耶和華的苗裔；他看見了祂不可戰勝的大能；他看見了祂神聖智慧與護理的光輝；他看見了美與尊嚴的廣大。因此，當他沉浸在驚奇中，在心中反覆思索這些事時，陷入了一種睡眠，他被帶離了自己，被黑暗所包圍，明白神聖智慧的奧秘是任何人的心智都無法完全領悟的。這件事之所以發生，是因為他的感官被壓倒，他除了看見那智慧的總結之外，什麼也看不見，即這一切都與它的美相結合。」「這是大地的事，也是神的能力與作為的事。」「它象徵著那位在童貞女腹中誕生，卻藉著聖靈的大能而巧妙地學習的人。」
那塊寶石進一步被刻上刻文，藉著神的護理與旨意，當祂使它在十字架的釘痕和士兵的槍下受傷，並在祂的受難中「一日之間除掉這地的罪孽」，對此經上記著：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」基督作為人所領受的恩賜與恩典是美麗的；但比一切美麗更美麗的，一定是那些榮耀的傷痕，祂甘願讓祂的整個身體被刺穿，以便在祂整個身體中，祂的愛都能被刻上。「在主的身體裡，還有什麼比這五處傷痕更可愛、更令人愉悅的呢？祂甘願將其保留在祂不朽的生命中，以免蒙福的人被剝奪了那遠勝於太陽與星辰光輝的榮耀？」
「我必一日之間除掉這地的罪孽。」一年中有一天是預表性的代贖；在絕對的一日之間，神自己將使這地的罪孽離去。「一日」總是強調性的，因為事物被擠進了這一天，這一天似乎對一天來說太過沉重。年復一年，贖罪日來臨；它的年年重複表明，沒有成就任何持久的事。在「那日」，那種不需要更新的除罪將會發生。一位猶太作家承認了這個奧秘，同時他說：「一日；我不知道那是什麼日子。」問問我的基督徒孩子，「在哪一天，罪孽不僅從這地，而且從所有土地上被除去了？」他會說，「在耶穌受死的那一天。」
（接續前文）