詩篇 第144章

這篇詩篇與其標題相呼應，是大衛親自發言，參見第2節，僅此一節就足以駁斥以色列是此處發言者的假設；而「使我的民服在我以下」這句宣告，若非強詞奪理，實難與該假設相符。大衛作為作者，也引用了第十八篇的內容。認為此處將原本對大衛所說的話轉移給以色列，純屬臆測。標題從內容中獲得的證實，也支持了這篇詩篇所屬的整個詩集。有人曾以詩中包含的「閱讀痕跡」來反對大衛的作者身份。但人們需要更精確地思考這裡所指的「閱讀」是什麼。只有大衛的詩篇構成了這篇詩篇的基礎。然而，大衛的一個特點就是從他早期的作品中為新作品奠定基礎，這從多個事實中顯而易見（參見第一百零八篇引言），如果對此仍有疑問，在這篇只能由大衛創作的詩篇中，將獲得堅實的立足點。此外，必須留意使用這些素材的方式。這總是充滿靈性與情感的，絕無死板抄襲的痕跡。我們不能在此認為這是抄襲，這種對早期作品的運用並非源於靈性上的無能，而是基於更深層的理由，這從第二部分顯而易見，那裡完全不再依賴前作，即使是大衛作者身份的反對者，也無法忽視大衛時代強烈的詩意精神。他們只能採取可悲的藉口，聲稱詩人是從一首現已失傳的更古老的詩作中借用了這部分內容。

當時的情境是受到強大外敵的壓迫。由於這篇詩篇基於大衛晚年所作的第十八篇，當時他已從所有戰爭的危險中獲得拯救，因此它不能僅指大衛個人的關係；大衛在此處，正如在整個詩集中一樣，將自己帶入了後裔的未來。

這篇詩篇構成了從兩篇祈禱詩（第一百四十二、一百四十三篇）到讚美詩（第一百四十五篇）的過渡。逆境的烏雲已開始消散，救恩的太陽即將破曉。第9節和第10節顯示詩人已站在讚美與感恩的門檻上。深淵中的呼喊已經停止；在開頭，「主啊，願你受讚美」等感嘆，充滿了勝利的精神，並引向第一百四十五篇的「我要讚美你的名」。——亨斯登堡（Hengstenberg）

這是第十八篇的一種補充或對應篇，將大衛個人經歷的觀點應用於他繼承者預期的情況。這種設計解釋了該詩篇在集子中的位置。它被精確地放置在這裡並非偶然，可以從它提供了前幾篇詩篇的迫切祈求與隨後詩篇的凱旋讚美之間的橋樑這一點推斷出來。這篇詩篇的大衛起源與詩篇中任何一篇一樣顯著。大衛式短語的堆疊僅限於第一部分，而最後一部分則是獨立且原創的，這一事實與後期彙編的假設完全不符。詩人感謝神對他本人及一般人類的保護（第1-4節）；祈求脫離目前的危險（第5-8節）；表達對蒙垂聽的自信期待（第9-10節）；不僅為自己，也為選民更新他的祈禱（第11-14節）；並為他們能有這樣的神而感到幸福（第15節）。——亞歷山大（Alexander）

當大衛感到需要萬王之王來制服那些渴望出人頭地的騷動與驕傲之徒（第2節），以及征服那些憎恨神受膏者的偶像崇拜國家（第7-11節）時，主靈藉著大衛說出了這些詩句。聖靈帶領他回到他唱出第十八篇的那一天（參第1、2節），那一天他從掃羅和其他仇敵手中得救；並進一步回到那個安靜的夜晚，當時第八篇的旋律升到了耶和華的耳中（參第3節）；但他也沒有忘記帶領他展望未來的一天，屆時大地將見證其千禧年的場景，其中最奇妙且令人振奮的，莫過於以色列在末世恢復了豐盛，並蒙耶和華的恩惠。在所有這些事上，大衛都是基督的預表。——A. A. 博納（A. A. Bonar）

1, 2. 「耶和華我的磐石是應當稱頌的，他教導我的手爭戰……」願那些未來似乎黑暗，卻仍有高尚志向去事奉神及其世代的貧窮謙卑的年輕人，不要灰心，而要仰望主。那位將大衛從牧羊杖中提拔出來，教導他使用刀劍與甩石，並使他的頭昂起，高過四圍仇敵的神，至今仍是那些以祂為避難所與一切的貧窮虔誠少男少女的保護者。一個人現在多麼不熟練，對某項工作多麼毫無準備，這並不重要，只要神願意親自帶領他。即使是父母和導師，有時也會對他們最有前途的孩子和學生帶來巨大的挫折。沃爾特·司各特（Walter Scott）的老師中，不止一位抱怨他腦袋遲鈍；巴羅（Barrow）的多位老師稱他為笨蛋；而艾薩克·牛頓（Isaac Newton）則被宣稱除了趕車外一無是處。耶西如此輕視大衛，甚至不叫他來參加祭祀，他的兄弟們也宣稱他們了解他心中的驕傲與邪惡。但神將他提升到所有這些障礙與反對之上。掙扎中的年輕人啊，將你的盼望寄託於神。永遠不要停止禱告與努力。——普盧默（Plumer）