巴恩斯聖經註釋與著作

Barnes' Notes on the New and Old Testaments & works
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詩篇 第140章

這也是大衛的一首詩。標題並未說明創作的場合,但詩篇的內容毫無疑問地顯示,它是寫於他生命早期,即他遭受迫害的時期——極有可能是掃羅時期。這首詩帶有大衛風格與精神的一切標記;毫無疑問,他就是作者。關於它為何被收錄在詩篇中,參見詩篇一百三十八篇的導論。關於「交與伶長」這一短語,參見詩篇第四篇的導論。

1. 「耶和華啊,求你搭救我脫離兇惡的人。」顯然是指某個特定正在試圖傷害他的人;某個個人的仇敵。所有提到的情況都與掃羅的假設相符。「保守我脫離強暴的人。」邊註作「強暴的人」。即一個經常行強暴、經常作惡,以致這成為其人格特徵的人。這非常適用於掃羅在迫害大衛並試圖傷害他時的重複行為。
2. 「他們心中圖謀奸惡,日日聚集爭戰。」這裡的語言在希伯來文中變成了複數,暗示雖然有一個人在邪惡與作惡上最為突出,但還有許多人與他結夥,在他的指揮下行事。希伯來文中的「奸惡」意為邪惡;罪孽。這不是單一的目的;其計畫包含了多種形式的邪惡——以各種可能的方式傷害他。「日日聚集爭戰。」他們為此目的而組織起來;他們隨時準備爭戰。譯為「聚集」的詞,原意是寄居、暫住;有人建議將其譯為「他們整日與戰爭同住」;即他們不斷地捲入戰爭。但這個詞也可以指聚集,如詩篇五十六篇 6 節。
3. 「他們使舌頭尖利如蛇。」參見詩篇六十四篇 3 節的注釋。這裡的意思是,因為蛇的舌頭看起來尖銳、有尖端,適合穿透(最初的意象可能源於此),所以蛇舌造成的傷口就好像被尖銳的穿透點刺傷一樣。然而,現在已知蛇是透過牙齒——單顆牙齒,為了這個目的而變得靈活——在牙齒根部有一個裝有毒液的小囊,毒液透過牙齒上的小孔注入傷口。這裡的意思是,這些人所說的話——透過他們的舌頭——就像蛇咬所產生的毒液一樣;「嘴裡有虺蛇的毒氣。」虺蛇或毒蛇是毒性最強的蛇類之一。據說埃及的克麗奧佩脫拉(Cleopatra)就是利用她為此目的而藏匿的虺蛇結束了自己的生命。這段經文在羅馬書三章 13 節中被引用,作為人類全然敗壞的證據。參見該節注釋。
4. 「耶和華啊,求你保護我脫離惡人的手。」參見詩篇七十一篇 4 節的注釋。這是第 1 節禱告的重複。「保護我脫離強暴的人,他們圖謀推翻我的腳步。」想要在我行走時將我推倒;挫敗我的計畫;毀滅我。他們試圖阻止我完成我所設計的事。
5. 「驕傲人為我暗設網羅和繩索。」傲慢的;狂妄的;壓迫人的。參見詩篇三十五篇 7 節;五十七篇 6 節的注釋。「和繩索。」細繩;麻繩——就像那些佈網捕鳥的人,打算在鳥兒不注意時將網彈開一樣。「在路旁鋪下網。」在我預期會行走的地方,並可能突然彈開網來捕捉我。「設下圈套。」陷阱,就像為野獸設置的一樣。意思是,他們不僅對他發動公開的戰爭,還試圖將他引入埋伏——在他沒有防備、不知道危險臨近時,突然衝向他。
6. 「我曾對耶和華說:你是我的神。」在所有公開戰爭的危險中,在所有狡猾仇敵埋伏的險境中,我唯一的避難所就是神;我唯一的盼望就在他。我知道他能保護我免受這些可見與不可見的危險,我也深信他必會如此。
7. 「主耶和華,我救恩的力量啊。」字面意思是:「耶和華,主,我救恩的力量。」原文中譯為「神」的詞是「耶和華」。這是對耶和華作為主的稱呼;即作為至高的統治者——掌管萬有。詩篇作者承認他是他的主與統治者。「我救恩的力量」意為我安全所依賴的力量或權能。除了你,我沒有別的拯救盼望。「在爭戰的日子,你遮蔽了我的頭。」你曾作我的盾牌。字面意思是:「在武器的日子」或「盔甲的日子」(列王紀上十章 25 節;以西結書三十九章 9、10 節)。
8. 「耶和華啊,求你不要遂惡人的心願。」即在所考慮的事上。不要讓他們在毀滅我的事上達成心願。不要讓他們在針對我的計畫上成功。然而,這項禱告可以更廣泛地使用。祈求惡人的心願(身為惡人)不要得逞是合宜的;祈求他們在計畫中不要成功是合宜的。這類心願的成功只會對他們自己和世界造成傷害。祈求惡人的計畫被挫敗,並引導他們放棄這些計畫並尋求更好的目標,是合宜的。事實上,當我們為他們的悔改禱告時,我們就是在為此禱告。「不要成就他們的計謀。」他們針對我的計畫。「免得他們自高。」免得他們將成功歸功於自己的技巧、智慧或勇氣,並免得他們因成功而自負。在正義的事業中成功會使人謙卑與感恩;在邪惡的事業中成功則會使人驕傲,並忘記神。這裡的邊註是:「不要讓他們被高舉。」意思是,成功會同時使他們在自己的估計中自高,並增加他們在世上的壞影響。無論從哪個角度看,祈求惡人在罪惡的計畫中不要成功,都是一種仁慈的禱告。
9. 「至於那些圍繞我的人,願他們頭上的奸惡遮蔽他們。」路德將此譯為:「我的仇敵針對我所設計的災難,必須落在他們自己的頭上。」這段經文與第 7 節形成對比:「你遮蔽了我的頭」等。至於他自己的頭,在爭戰的日子得到了保護。現在,關於他仇敵的頭——那些圍繞他的人——他祈求他們針對他頭部所設計的,能以公義的報應臨到他們自己身上。「圍繞我」是指他的仇敵人數眾多,從四面八方圍困他。參見詩篇四十篇 12 節;八十八篇 17 節;一百零九篇 8 節;一百一十八篇 10-12 節。「願他們嘴裡的奸惡遮蔽他們。」臨到他們身上。他們針對我所設計的奸惡;他們密謀要帶給我的災難。這是指他們針對他的聯合,或是他們為了毀滅他所達成的某種協議。
10. 「願火炭落在他們身上!願他們被丟在火中,拋在深坑裡,不能再起來。」「願火炭落在他們身上。」願他們受到懲罰,彷彿火炭傾倒在他們身上一樣。參見詩篇第十一篇 6 節;十八篇 12、13 節;一百二十篇 4 節的注釋。「願他們被丟在火中。」受到懲罰,彷彿被丟進火中焚燒一樣。「拋在深坑裡,不能再起來。」願他們徹底滅亡。這是一種懲罰方式,將人丟進無法逃脫的深坑中,任其死亡(創世記三十七章 20-24 節;詩篇第九篇 15 節;三十五篇 7 節;耶利米書四十一章 7 節)。
11. 「說惡言的人在地上必堅立不住。」字面意思是:「舌頭的人。」即受舌頭支配的人;口無遮攔的人;不控制自己舌頭的人。參見雅各書三章 1-12 節的注釋。「在地上必堅立不住。」必不成功或興旺;不要讓他實現他的計畫。一個人若在這種計畫中興旺是不值得期待的;因此,這不是惡毒的禱告,而是仁慈的禱告。「禍患必獵取強暴人,將他打倒。」更字面地說:「強暴的人——惡人——他們必獵取他倒下」;或者,「讓他被獵取倒下。讓那個制定強暴與錯誤計畫的人——惡人——像野獸一樣被獵取,讓他的毀滅迅速臨到。」邊註作:「讓他被獵取直到倒下。」但現在給出的解釋符合上下文,並且是原文含義的字面表達。
12. 「我知道耶和華必為困苦人伸冤,必為窮人辨屈。」參見詩篇第九篇 4 節的注釋。詩篇作者在此無疑首先是指他自己,因為他深信耶和華必為他的案件伸冤,或必保護他。同時,他也作了普遍性的陳述,暗示對他所做的,也將對所有處於類似情況的人做。其觀念是,神在他所有的屬性中,在他所有的護理安排中,在他對世人的干預中,都將站在受壓迫者、困苦者與受冤屈者的一邊。他沒有任何屬性可以站在壓迫者或作惡者一邊。惡人不能帶著神會站在他們一邊的信念來到他面前——而義人——受壓迫者——困苦者——則可以。「必為窮人辨屈。」他必為窮人的權利辯護。字面意思是:窮人的審判。在他們的情況下,什麼是公正與正確的。
13. 「義人必要稱讚你的名。」即稱讚你。(1)他們將有機會這樣做;(2)他們將樂意這樣做。他們不會忘記所蒙受的恩惠;他們的一個特徵就是會感恩。「正直人必住在你面前。」他們必在你的保護之下;他們必蒙你的恩寵;他們必住在你的居所中。(1)在世上,他們必享受你的恩寵——彷彿他們與神同住。(2)在天堂,他們必被允許永遠與他同住。這首詩篇的總體觀念是,窮人、受迫害者、困苦者,若是義人,就必享受神的恩寵與保護。神站在他們一邊,而不是站在壓迫他們的惡人一邊。但人必須是義人,才能享受神的恩寵並與他同住。一個窮的惡人,並沒有理由比一個富的惡人更能享受神的恩寵。不是貧窮或富有使我們蒙神喜悅;而是信心、聖潔、愛與順服,無論我們處於什麼生活條件,是在茅舍還是宮殿中。
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