詩篇 第139章
這篇詩篇標明是大衛的詩，沒有理由懷疑它是否確實出自他手。參閱詩篇一百三十八篇的引言。然而，它是在何時寫成的則不得而知。它包含了在他一生中任何時期都可能出現的省思；但最有可能的是，它並非寫於他年輕時，而是他對一個偉大且極其重要之主題最成熟思想的記錄。
這篇詩篇論及神的無所不在——並包含了人在默想神這一屬性時會產生的省思。這是希伯來聖經中對該教義最清晰、最完整的陳述，且其表達方式在崇高與優美方面從未被超越。這篇詩篇的主導思想似乎是：神無處不在的事實給人帶來安慰；祂知道與我們有關的一切；我們永遠無法隱藏在祂的視線之外；祂從起初就認識我們；正如祂塑造並形成了我們——使我們成為現在的樣子——祂知道我們所有的需要，並能供應這些需要。
這篇詩篇由三部分組成：
一、讚美神的無所不知與無所不在，作為信心與盼望的基礎。第1-18節。
(a) 祂知道人心中的一切。第1-6節。
(b) 祂無處不在的事實。第7-12節。
(c) 我們過去生命中的一切都在神眼中顯露；祂創造了我們，從我們存在的開始，祂的眼目就一直注視著我們。第13-16節。
(d) 祂對我們的意念是寶貴的，多如海沙。第17-18節。
二、詩人對惡人行為的感受，作為他愛神的證明。第19-22節。這些省思似乎源於他對神聖品格與完美的默想，這引導他恨惡一切與如此純潔、仁慈、聖潔之本體對立的事物。在神的視角下審視自己的內心時，他意識到自己與神的仇敵毫無共鳴；他對神品格的愛以及對祂的信靠，使他在對待神的態度上與惡人毫無共通之處，並希望永遠與他們分離。
三、表達一種願望：既然神看見人靈魂深處的一切，願祂鑒察他的心，發現其中可能存在的任何邪惡，將他從邪惡中拯救出來，並引導他走上通往永生的道路。第23-24節。任何人都可以，也必須感覺到，儘管他對自己有諸多了解——儘管他努力去探究內心深處——但那裡仍有他眼睛無法穿透的深淵，可能隱藏著他尚未察覺的罪惡思想與情感；但只有出於真誠的自覺，以及尊崇神的真實渴望，人才能祈求神鑒察自己，並發現並除去心中可能隱藏與潛伏的每一種罪。能真誠獻上這禱告的人，就是敬虔的人。
1. 耶和華啊，你已經鑒察我。譯為「鑒察」的詞，最初是指通過鑽探或挖掘來搜尋大地，以尋找水源或礦物。參閱約伯記二十八章3節。隨後，它意指準確或仔細地搜尋。認識我。作為那種搜尋或仔細調查的結果。你看到了我心中所有的一切。沒有什麼是，也不可能對你隱藏的。詩篇正是以這種深刻的自覺開始的；而隨後的一切，都只是這一思想的擴展與應用。擁有這種神完全認識我們的充分自覺；知道祂看見我們心中所有的一切；知道祂完全了解我們過去的生命，對於引發對我們自身品格的正確省思大有裨益。
2. 你知道我坐下，等等。在生活的各種環境中，你都認識我。你在一個地方認識我，正如在另一個地方一樣。我無法改變我的位置，以至於你看不見我，或者你不能完全了解我所說與所做的一切。在每一個姿勢、每一個動作、每一種職業中，你都對我了如指掌。我無法走出你的視線；我無法將自己置於一個你看不到我的位置。你從遠處知道我的意念。希伯來文意為：關於我的意念。也就是說，你看到了我的計畫是什麼；我打算做什麼；我在想什麼——這是一個多麼莊嚴的省思！如果周圍的人總是知道壞人——甚至好人——在想什麼，他們會是多麼不願意啊！從遠處。並非指當意念遙遠時；而是指你，雖然身處遠方，卻看得像你在近處一樣清晰。我無法走到一個離你如此遙遠的地方，以至於你不能完全看見我正在想的一切。
3. 你篩查我的路，等等。原文意為：篩選。希伯來文詞彙 zarah，正確的意思是散開，隨意拋撒——就像風吹動塵土一樣；然後，指揚場——當穀物打好後，將其拋向風中以篩選：以賽亞書三十章24節；耶利米書四章11節；路得記三章2節。隨後，它意指篩選出來；也就是說，篩掉所有的糠秕，留下所有的穀物——保存所有有價值的東西。這裡的意思是，神彷彿在「篩選」他。參閱以賽亞書三十章28節；阿摩司書九章9節；路加福音十七章31節。祂篩掉了所有糠秕，或所有無價值的東西，並看見了什麼是真實且實質的。當說祂在「路」和「躺臥」中做這件事時，意指祂在各方面都這樣做；完全地；徹底地。並且熟知我一切所行的。我所走的每一條路；我整個人生的歷程。我在所有地方、所有時間所做的一切，你都完全知曉。
4. 我舌頭上的話。我所說的一切；我有能力說的一切；我在任何時候都傾向於說的一切。耶和華啊，你沒有一句不知道的。與它有關的一切。所說的，以及所意指的。僅僅聽到所說的話，並不一定意味著完全了解其含義——因為它可能是虛假的、不真誠的、偽善的。神確切地知道所說的是什麼，以及所意指的是什麼。
5. 你在我前後環繞我。譯為「環繞」的詞 tzar，正確的意思是壓迫；施壓；壓縮。它通常指圍攻一座城市，或在戰爭中軍隊的逼近；隨後意指圍困、包圍、緊緊環繞，以至於沒有逃脫之路。這裡的思想是——神在我的四面八方；我無法向任何方向逃脫。我就像一個被圍困在城裡的守軍，沒有逃脫的途徑。這裡有一個（並不突兀的）轉折，從神「無所不知」的思想轉向了祂「無所不在」的思想，隨後的論述主要涉及後者。並按手在我身上。也就是說，如果我試圖向任何方向逃脫，我都會發現你的手按在——那裡。逃脫是不可能的。
6. 這樣的知識奇妙，是我不能測的。字面意思是「奇妙的知識，遠離我」；或者，超過我所能理解的。它超出了我的範圍；它超越了我理解它的所有能力。至高，是我不能及的。它如此崇高，以至於我無法掌握；我無法理解它怎麼可能是這樣。
7. 我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡去，哪裡沒有你的靈；也就是說，哪裡沒有你；哪裡沒有神。這裡的「靈」並非特別指聖靈，而是指神作為一位「靈」。我往哪裡去躲避那無所不在的靈——躲避作為靈的神？這清楚地表明神是一位「靈」（參閱約翰福音四章24節）；並且，作為一位靈，祂是無所不在的。我往哪裡逃躲避你的面？希伯來文意為：從祂的臉前；也就是說，祂不在哪裡，祂就不會看見我。我找不到一個地方——宇宙中沒有一個點，那裡沒有神，且是同一位神。對於恨惡祂的人來說，這是一個可怕的思想——無論他們多麼希望或渴望，他們永遠找不到一個沒有聖潔之神的地方！對於愛祂的人來說，這是一個安慰——他們永遠不會到一個找不到神——他們的神——的地方；無論是在家或在外，在陸地或在海洋，在地上或在星辰之上，他們永遠不會到達一個不在那位神——那位能保護、安慰、引導並扶持他們的慈愛天父——面前的世界。
8. 我若升到天上，你在那裡。這裡的「天」在原文中是複數形式——諸天——包含了地球之上的一切——最高的諸世界。我若在陰間下榻。正確的意思是，「如果我鋪設或展開我的臥榻」。如果我應該尋求那裡作為躺臥的地方。陰間。希伯來文：Sheol。參閱以賽亞書十四章9節的註釋，那裡對該詞有詳細解釋。這裡的詞指陰間——死人的居所；在詩人的理解中，其深度與高度上的「天」相對應。兩者代表了所有上下世界；其意旨是，無論往哪個方向，向上或向下，他都無法走到神不在的地方。你在那裡。或者，在原文中更具強調性與感染力，「你！」也就是說，詩人想像自己身處最高的諸天，或死人最深處的居所——看哪！神也在那裡！他並沒有離開祂！他仍然在同一位神的面前！
9. 我若展開清晨的翅膀。字面意思是，「我將展開清晨的翅膀」。也就是說，我將這作為一個可假設的情況；我將想像如果我能給自己插上清晨的翅膀，並試圖通過飛行來逃避神的面，或去到祂無法追上我，或祂不在的地方，會發生什麼。「清晨的翅膀」顯然是指清晨的光飛翔的方式——我們所知的最快速的物體。不能認為詩人對光的速度有精確的概念，但對他而言，那是他所知的最快速的物體；而他的語言並不會因為光速的規律已被精確了解而顯得不那麼引人注目。譯為「清晨」的詞指黎明——破曉——曙光——晨光的第一道光束。事實上，光束並不比一天中任何時候飛得更快，但它們看起來似乎更快，因為它們如此迅速地穿透了黑暗。住在海極。海的盡頭；也就是說，西方，因為所指的海無疑是地中海，它位於巴勒斯坦的西邊，並成為西方的另一個名稱。其意旨是，如果他能以光的速度飛行，並能瞬間越過海洋，甚至到達其最遙遠的邊界，神仍然會先他一步在那裡。他無法逃避神的面。
10. 就是在那裡，你的手必引導我。我會在那裡找到你；你的手會按在我身上；我並沒有離開你的面。你的右手也必扶持我。仍然扶持我；仍然按在我身上。我會發現自己在那裡，就像在這裡一樣，確實地在你的手中；——並且在同樣的意義上——無論是為了在我走迷時抓住我，還是為了在我順服時保護我，在飛行的一切危險中得到你的支持。神，仍然是同一位——在各方面都相同——在那裡也會像在這裡一樣與我同在。
11. 我若說：黑暗必定遮蔽我。如果我試圖在夜晚的黑暗中尋找避難所，以至於神看不見我。譯為「遮蔽」的詞——shuph，正確的意思是猛撲，貪婪地追逐；然後，埋伏等待；然後，意外地攻擊或襲擊某人。它在創世記三章15節中被譯為「傷」（兩次）：「他必傷你的頭，你要傷他的腳跟」；在約伯記九章17節中譯為「壓傷」：「他用暴風折斷我」；在此處譯為「遮蔽」。它在其他地方沒有出現。這裡的意思是突然降臨；壓制；遮蔽。其意旨是，如果它突然臨到我；如果我陷入突然的黑暗中——如果黑暗來臨並試圖將我從神那裡奪走。這一切都將是徒勞的，因為對神而言，周圍將是明亮的白晝。黑夜必發亮如白晝。對我而言。它將如同我站在強烈的光芒中一樣。神仍然能看見我；祂能標記我的腳步；祂能像在正午一樣清楚地感知我所做的一切。事實確實如此——對於一個試圖通過在夜間犯罪來逃避偵查的惡人來說，這是一個多麼可怕的思想！對於一個好人來說，這是一個多麼好的思想：在憂傷最黑暗的夜晚，當似乎只有深沉的午夜，當他的住處或道路上似乎沒有一絲光亮時，在神的眼中，一切都像正午一樣清晰！因為在那個憂傷的夜晚，神看見他就像在繁榮與喜樂最明亮的白天一樣清楚。
12. 黑暗也不能遮蔽我。原文意為：黑暗對你來說並不黑暗。它使事物對我們變暗；對祂則不然。自然界的黑暗如此；道德上的黑暗亦然。它對我們來說似乎是黑暗的；對祂則不然。事物對我們顯得黑暗——失望、喪親、患難、憂慮、損失；但對神而言，一切都是光明的。地球上罪惡與苦難的存在對我們來說似乎是黑暗的；——對祂則不然，因為祂看見了這一切的原因與結局。黑夜發亮如白晝。對祂而言，一個與另一個一樣明亮清晰。黑暗和光明，在你看都是一樣。原文意為：黑暗對你來說，光明也對你來說。對你而言沒有區別。一切都是光明的。
13. 我的肺腑是你所造的。譯為「造」的詞正確的意思是豎立，建立，因此該動詞的衍生詞被應用於手杖或蘆葦，因為它們是直立的。隨後，該詞意指奠基，創造，創世記十四章19、22節——如諸天與大地；隨後，指獲得，贏得，購買等。這裡該詞似乎被用於其原始意義，即製造、創造等。其意旨並非如我們翻譯的那樣，神擁有或佔有它們，而是祂創造了它們，因此，祂了解關於它們的一切。詞彙「肺腑」字面意思是腎臟；隨後，它用來指內在的部分，心靈，靈魂，慾望、情感與激情的所在地。耶利米書十一章20節。參閱詩篇七篇9節；約伯記十九章27節的註釋。這裡的意思是，神創造了他；他存在的內在深處是由神所構成的；因此，祂必然能看見靈魂深處所有的一切，無論它對人的眼睛來說多麼隱藏。你在我母腹中覆庇我。這裡譯為「覆庇」的詞正確的意思是交織；編織；編結在一起，字面翻譯應為，「你在我母腹中編織我」，意指神將他的部分放在一起，就像一個編織布料的人，或製作籃子的人。因此，它被德·韋特（De Wette）和格塞尼烏斯（Gesenius）翻譯。然而，原始詞彙也包含了保護的思想，就像在一個棚子或小屋裡，用樹枝和枝條編織或結在一起。前一種含義最適合上下文；那麼，其意義將是，正如神創造了他——正如祂形成了他的肢體，並在他出生前將它們結合在一個身體的框架與形式中——祂必然能理解他所有的思想與情感。正如他在看見光明之前並沒有對神隱藏，所以他在任何地方都不可能隱藏。
14. 我要稱謝你。我不僅要讚美如此偉大與奇妙的事物，我還要以公開的方式承認你是智慧、聖潔與良善的：——作為配得尊榮、愛與感恩的對象。因我受造，奇妙可畏。譯為「可畏」的詞正確的意思是令人敬畏的事物；適合產生恐懼或敬畏的事物。譯為「奇妙可畏」的詞正確的意思是區分；分離。這句話最接近的字面翻譯應為，「我因可畏的事物而被區分」；也就是說，因我創造中適合激發敬畏的事物。我在你的創造中因那些傾向於提升我對神之觀念，並使我的靈魂充滿敬畏與虔誠情感的事物而被區分。其意旨是，他在創造的工中被區分，或在天賦上與其他事物「分離」，以至於在心中產生一種敬畏感。他被造得與無生命的事物不同，與畜類不同；他在整個框架的結構上被造得如此，以至於使心靈充滿驚奇。一個人越是沉思自己的身體構造，越是熟悉人體的解剖學，越是了解自己的心理組織，他就越能看出詩人所用語言的力量與恰當性。你的作為奇妙。它們適合激發驚奇與讚美。這裡特別指他自己的形成；但同樣的評論也可以應用於神一般的作為。這是我心深知道的。原文意為：極其。我對此深信不疑。我對此印象深刻。我們可以清楚地看到神的作為是「奇妙的」，即使我們對它們一無所知。
15. 我的骨骼，在隱密處被造，在地的深處被聯絡。你在我母腹中覆庇我。這裡譯為「骨骼」的詞在邊註中譯為「力量」或「身體」。七十士譯本、拉丁通行本、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本和路德譯本將其譯為「我的骨頭」。該詞正確的意思是力量，隨後指任何強壯的東西。該詞的另一種形式，在希伯來文中帶有不同的標點，意指骨頭，因其力量而得名。這裡的典故是指身體的框架，被視為強壯的，或作為具有力量的東西。無論是什麼進入並構成了他框架的活力，詩人說，都被神看見並知曉，即使在其開始時，以及最虛弱時。它變得強壯的能力——儘管當時它是如此虛弱——即使在那時也無法對神的視角隱藏或遮蔽。我被造在隱密處。在母腹中；或，對人的眼睛隱藏。即使在那時，你的眼也看見了我，並看見了形成我肢體的奇妙過程。並且奇妙地被造。字面意思是，刺繡。希伯來文詞彙——raqam——意指用顏色裝飾；使雜色。因此，它意指裝飾一件衣服；用各種顏色的線編織。對我們來說，刺繡的思想是用針在布上加工各種顏色。然而，希伯來文詞彙正確地指編織各種線的行為——就像現在編織地毯一樣。這裡的參考是指人體各種複雜的組織——肌腱、神經、靜脈、動脈、肌肉，彷彿它們被編織在一起，或者它們看起來像是奇妙地交織在一起。沒有任何掛毯的工藝可以與此相比；沒有人的藝術可以將如此多樣且最柔嫩、細膩的纖維與組織編織在一起，就像那些構成人體框架的東西，即使它們已經準備好供他使用：——除了神，誰能製造它們呢？這個比喻是非常美麗的；人越了解自己框架的結構，就越會讚美它。在地的深處。在一個如此黑暗、隱晦，且遠遠超出人類觀察能力的地方被造，就好像它是在地下深處完成的一樣，那裡人的眼睛無法穿透。參閱約伯記二十八章7、8節的註釋。
16. 你眼看見我未成形的體質；你眼看見我的實體，雖然還不完美；在你的冊上，我所有的肢體都寫上了，雖然還未成形，卻被編織，在還沒有一個肢體的時候。
未成形的體質。這整節經文非常晦澀，但這一表達中的思想顯然是，「在我有形狀或形式之前，你已經看見了我將要成為的樣子。」原文中翻譯為「我的實體，雖然還不完美」的單詞是 golem。它只出現在這個地方，儘管動詞——galam——出現在列王紀下二章8節，那裡用於指以利亞的外衣：「以利亞將自己的外衣捲起來，等等。」也就是說，他把它捲起來，或摺疊起來。因此，名詞意指被捲或包起來的東西；被摺疊起來的東西，因此適用於任何被摺疊或未發展的東西；並將最恰當地表示胚胎，或胎兒，那裡身體的所有肢體都還是被摺疊起來的，或未發展的；也就是說，在它們呈現出獨特的形式與比例之前。這無疑是這裡的思想。在胚胎有任何形式，以至於其未來的尺寸、形狀或比例能被人的眼睛標記之前，它已經被神清晰且明確地知曉了。在你的冊上。你記錄萬物的地方。這裡的典故也許是指建築師或繪圖員的冊子，他在工作開始前，繪製他的計畫，或為工人的指導進行草圖設計。我所有的肢體都寫上了。詞彙「我的肢體」並不在原文中。希伯來文是，如邊註所示，所有這些。這裡的參考也許不是指他身體的肢體，而是指他的日子（參閱後一句話的邊註），——那麼意義將是，「我所有的日子，或我生命的所有時期，都在你的冊上被描繪出來。也就是說，當我的實體——我的形式——還未發展時，當還是胚胎時，當人的眼睛無法從中確定我將成為什麼時，未來的一切都為神所知，並被記錄下來，——我將成為什麼樣的形式與活力；我將活多久；我將成為什麼；我生命中的事件將是什麼。」雖然還未成形，卻被編織。邊註：什麼日子它們應該被塑造。字面意思是，「日子應該被形成。」德·韋特將此譯為，「日子在其中任何一個存在之前就已經被確定了。」希伯來文中沒有與「在繼續中」這一短語相對應的內容。其簡單的思想是，我生命的日子已經被確定了，整個事情已經被固定並解決了，不是通過胚胎中看到的任何東西，而是在有任何形式之前——在有任何根據我當時的樣子來判斷我將成為什麼樣子的手段之前——一切都已經在神的意念中被看見並安排好了。在還沒有一個肢體的時候。字面意思是「並且它們中間沒有一個。」在它們中沒有一個實際存在之前。還沒有發生任何發展，從中可以推斷出其餘的將是什麼。關於該主題的全部知識必然是基於無所不知。
17. 神啊，你的意念向我何等寶貴！其總和何等浩大！關於「意念」一詞，參閱第2節的註釋。參閱第23節。這裡的評論無疑是鑑於規劃與形成如此奇妙的框架所涉及的無數意念，以及使其達到完美、發展它、供應它、守護並防禦它所必需的關懷而做出的。父母有多少意念是用於他們的子女，
在供應他們；教導他們；勸誡他們；預見他們的需要。對於我們每一個人，神需要有多少的思念啊！因為我們有數不盡的需要，是身為父母的人所無法顧及的，因為他無法為我們成就這些事；這些事不在他的職責範圍內，也不在他的能力範圍內。
「其數比海沙更多。」字面意思是：「它們的總數是何等強大。」也就是說，要計算或總結這些思念，是人力所不能及的任務。又有誰能估量造物主在看顧他時，必然在他身上所花費的思念呢？包括為他的發展與成長所做的一切安排；為防禦他免受危險所做的一切；為供應他的需要所不可或缺的一切；以及為確保他靈魂得救所必須做的一切（參見詩篇四十一篇 6 節的注釋）。
18. 「我若數點，它們比海沙更多。」如果我能數點它們的話。它們像海邊的沙一樣數不勝數。「我睡醒的時候，仍與你同在。」當我沉浸在對此主題的深思熟慮中，而後又清醒過來時，我發現同樣的事實依然存在。我因沉思而忘我或迷失，對你而言毫無影響。你依然如故；那同樣不間斷的看顧、同樣的思念，依然臨到我。或者，這句話的意思可能是：無論我睡著或醒著，對你而言都是一樣的。你的眼睛從不閉合。當我的眼睛在睡眠中閉合時，你環繞著我；當我從那無意識的狀態中醒來，我發現同樣的事實依然存在。我在沉睡中或許忘記了你，但你卻沒有忘記我。在你那裡，沒有改變，也沒有打盹。
19. 「神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我吧！」（參見以賽亞書十一章 4 節的注釋）。這句話的字面翻譯是：「如果你要殺戮惡人。」詩篇作者在這些經文（19-22 節）中，突然且顯著地將思想轉向與詩篇主題不相關的內容，發洩他對惡人的感受，並祈求他們離開他，這點並不容易解釋。或許可以這樣解釋：當詩篇作者反思神是無所不在的、神鑒察人的心、神必然知道他們一切行為時，他突然被「惡人在這樣一位神面前」的處境所震撼。既然神知道萬事，他就必然知道他們；這瞬間引發了關於他們罪惡與危險的念頭。這樣的人無法欺瞞神。他們在神面前無所遁形，也必然成為神厭惡的對象。因此，他們必然處於危險之中。
「所以，你們好流人血的，離開我吧！」（參見詩篇一百一十九篇 115 節）。希伯來文的意思是「流血的人」，即殺人者。這類語言被用來泛指惡人。這裡的意思並非詩篇作者當時正受到他們的威脅，而是他渴望與這類人分別；他不願與他們為伍，不願參與他們的行為，也不願分擔他們的結局。他對他們毫無共鳴，並渴望與他們徹底隔絕。
「因為他們說惡言頂撞你。」這是他們身為惡人的一種表現形式，即他們惡意地頂撞神。因此，詩篇作者渴望與他們毫無瓜葛。當他人褻瀆、咒罵或毀謗神的名時，這永遠是避開其社交、友誼與團契的充分理由。無論這些人的地位或社交品質如何，我們都應立即遠離他們。敬虔的心會對這類人退避三舍，無論他們是誰，都會感到痛苦、悲傷與厭惡（參見詩篇二十六篇 9 節的注釋）。「你的仇敵也妄稱你的名。」他們妄稱你的名，或身為褻瀆者，這證明了他們是你的仇敵；這也是渴望與他們分別的充分理由。
21. 「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？」在詩篇作者的意識中，這是他自身真實敬虔的證明，源於他對神仇敵的感受。這裡所用的「恨惡」一詞，必須理解為他反對他們的行為；他不願與他們為伍；他希望避開他們的社交圈，並在不同品格的人中尋找朋友（參見詩篇第一篇 1 節的注釋；並參見詩篇第五篇 5 節）。
「攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？」這裡的「憎嫌」一詞解釋了本節前半句中「恨惡」的含義。這並非那種伴隨著惡意或怨恨的恨惡；而是伴隨著悲傷、心痛、憐憫與哀愁的恨惡。救主看人時也是如此：馬可福音三章 5 節：「他怒目周圍看他們，因他們的心剛硬而憂愁。」然而，這裡所用的希伯來文也包含了厭惡、反感與作嘔的意思（參見詩篇一百一十九篇 158 節的注釋）。這裡所指的感受是憤怒——對這種行為自覺的厭惡；以及悲傷、痛苦與哀愁，因為人竟對他們的造物主表現出這種態度。
22. 「我切切地恨惡他們。」對他們的行為毫無認同；對他們所行的惡事毫無共鳴；對他們的罪行毫無辯解之詞；而是徹底的否定。「我以他們為仇敵。」既然他們是神的仇敵，我也視他們為我的仇敵。我不願與他們為伍，也不願被視為他們的一員。
23. 「神啊，求你鑒察我。」這裡的「鑒察」一詞與第 1 節相同（參見該節注釋）。詩篇作者曾提到神鑒察人心是神的特質；他在此祈求神對他行使這項權能；既然神能知道人心中的一切，他祈求神以最嚴格的審視來察驗他，使他不至於陷入任何幻覺或自欺；使他不至於懷抱任何虛假的盼望；使他不至於存留任何不當的情感或慾望。這項禱告顯示了詩篇作者極大的敬虔，也顯示了自我不信任。這是所有對自己有正確認識的人必然會有的感受——人心極其敗壞；我們容易自欺；因此必須進行最徹底的鑒察，以免我們受騙而滅亡。「知道我的心思。」知道或看見裡面的一切。「試煉我。」如同金屬被放入爐中試驗或證明其本質。這裡的試煉是指神鑒察他內心所帶來的結果。「知道我的意念。」看看它們是什麼。這裡譯為「意念」的詞只出現在另一個地方，即詩篇九十四篇 19 節。其含義是：徹底地鑒察我；不僅檢查我的外在行為，還要檢查我的想法；我的目的是什麼；我的腦海中閃過什麼；什麼佔據了我的想像力和記憶；什麼掌控了我的情感和意志。一個人若祈求神鑒察他的意念，他必須是非常真誠的，因為很少有人願意讓同胞，甚至是最好的朋友，知道他們心裡在想什麼。
24. 「看在我裡面有什麼惡行沒有。」邊註作「痛苦或悲傷的道路」。希伯來文原意是指偶像（以賽亞書四十八章 5 節），但也指痛苦（歷代志上四章 9 節；以賽亞書十四章 3 節）。這裡所用的形式在其他地方並未出現。格塞紐斯（Gesenius）將其譯為「偶像崇拜」。德威特（De Wette）譯為「偶像的道路」。亞歷山大教授（Prof. Alexander）譯為「痛苦的道路」。七十士譯本與拉丁通行本譯為「罪孽的道路」。路德也是如此。敘利亞譯本譯為「虛假的道路」。羅森米勒（Rosenmüller）譯為「偶像的道路」。據此，這項禱告是祈求神鑒察他，看看他裡面是否有任何偶像崇拜的成分，或背離真宗教的傾向；是否有任何偏離神、敬拜別神、離棄真神敬拜的傾向。既然偶像崇拜包含了所有邪惡的總和，即與真神疏離，這項禱告就是祈求在他心中找不到任何會使他與神疏離的東西——那將顯示出對神的不忠或缺乏依戀。「引導我走永生的道路。」那通往永生的道路；那我可以永遠行走的道路。在神的事奉之外，任何其他的道路，他的腳步都必受阻。他必在審判中遇見他的造物主，被剪除並被交給地獄。通往天堂的道路是人可以穩定追求的；這是一條死亡本身並非中斷的道路——因為在這裡開始的旅程，將穿過死蔭幽谷，並延續到永遠。死亡並未中斷義人的旅程片刻。這是一場持續的旅程——就像我們穿過一條狹窄的溪流，依然走在同一條道路上一樣。