詩篇 第137章

雖然這篇優美的詩篇沒有標題，也沒有直接暗示它是為何種場合而作，但毫無疑問，我們能清楚知道它是在什麼環境下寫成的。事實上，文中沒有提到作者的名字，現在也不可能考證出那個名字，但毫無疑問，它是由一位在巴比倫的被擄者所作——一位親眼目睹並分擔了被擄者苦難的人，一位對耶路撒冷在遭受敵人攻擊與毀滅時所受的冤屈，仍有深刻記憶的人。作者是一位徹頭徹尾的猶太人，「希伯來人中的希伯來人」；他在這篇短詩中體現並表達了希伯來人情感、愛國情操與虔誠中所有獨特的特質。在如此短小的篇幅中，再沒有其他地方能像這篇詩篇一樣，集中了如此多的猶太教義與猶太虔誠。詩中包含了對他們在巴比倫孤獨與荒涼處境的悲傷；在苦難中深沉而順服的靜默；對被擄掠者嘲弄與譏諷的憤慨；對故土強烈、真摯且至高無上的愛；對耶路撒冷被毀時所受諸多冤屈的深切憤恨；以及對神懇切的祈求，願祂記念那些冤屈，同樣地對待以東與巴比倫，並照著那些作惡者所行的報應他們。這篇詩篇極有可能是在從巴比倫歸回後不久，且在聖殿尚未完工之前所作——當時以東人和巴比倫人造成的城市廢墟隨處可見。對巴比倫侮辱的共同記憶，以及城市陷落時所受的冤屈，激勵了詩人，使他的心中充滿了這種深沉而熾熱的憤慨。

那些溪流、水道、小河。嚴格來說，流經巴比倫的只有一條河——幼發拉底河；但這座城市像現在的大馬士革一樣，是透過從主河道開鑿的運河或水道來灌溉，將水引向城市的不同區域。關於巴比倫的描述，請參見以賽亞書第十三章的導論注釋。如果此處是指巴比倫城本身，那麼指的就是流經其中的幼發拉底河；如果是指巴比倫地區，那麼指的就是幼發拉底河，以及其他灌溉該國的河流，如底格里斯河、哈博河和烏萊河。由於被擄的希伯來人最有可能並非分散在帝國各地，而是集中在一處或少數幾個地方，因此將此理解為巴比倫城本身或許並無不妥。「我們曾在……坐下」，我們當時坐在那裡。或許是一小群朋友；或許是聚集敬拜的人；或許是當我們記念錫安時，恰好聚在一起的人。

或許這是對希伯來被擄者普遍狀況的詩意描繪，即坐在那裡，默想著故土的荒涼。「我們哭了」，我們坐在那裡；我們默想；我們哭了。我們的情緒無法自抑，禁不住流下淚來。如今，在耶路撒冷，在聖殿所建區域的西南角，仍有一個地方，猶太人在特定場合會聚集在那裡，為他們城市與民族的廢墟哀哭。「我們記念錫安的時候」，當我們想到我們的故土；想到它昔日的榮耀；想到它所受的冤屈；想到那裡的荒涼；當我們想到聖殿已成廢墟，我們的家園已遭蹂躪；當我們想到我們在那裡度過的快樂時光，並將其與我們現在的處境進行對比時。

巴比倫人。「要我們唱歌」，要求我們唱一首歌。這個詞並不表達強迫或武力的意思。邊註（如希伯來文原文）作「歌的言語」。或許其意是，他們不僅要求音樂，還希望聽到歌詞——那些他們習慣用來讚美神的詩歌。這可能是一種嘲諷，請求可能帶有譏笑的意味；或者也可能是嚴肅的，並沒有羞辱他們或增加他們痛苦的意圖。在沒有證據表明他人動機不良時，我們不應妄加揣測；若假設動機良好也能解釋得通，我們就應採取後者。這裡的表達可能是一種親切而自然的願望，想聽聽這些外國人的歌——他們可能從傳聞中聽說過很多；或許是他們無意中聽到這些希伯來人在心情不那麼沮喪，試圖用這些古老的民族旋律安慰自己時所唱的歌。由於不遵守這一請求的唯一理由是他們不能「在異邦唱耶和華的歌」（第 4 節），我們更傾向於推斷，提出這一請求並沒有惡意——沒有嘲弄和戲弄他們的意思。「搶奪我們的」，邊註作「使我們成為廢墟」。希伯來文詞彙意為折磨者；適當地說，是指那些從他人那裡勒索哀歌，或導致他們哀號的人——即在壓迫或冤屈下的人。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為「那些帶走我們的人」。其總體含義是，那些他們當時正受其苦的人；或者那些導致這些試煉臨到他們身上的人。「要我們快樂」，字面意思是「我們的折磨者，快樂」。希伯來文詞彙意為喜樂；其含義是，他們要求他們表現出通常的喜樂與幸福的跡象——即唱一首歌。這句話的意思是：「振作起來；快樂點；給我們唱一首你們在自己土地上習慣唱的美妙歌曲。」這確實可能是嘲諷；但沒有證據表明是這樣。「說：給我們唱一首錫安的歌。」那些詩歌——那些神聖的讚美詩——你們在自己的土地上習慣在敬拜中唱的。

旨在讚美祂的歌；也就是說，適合敬拜耶和華的歌。「在外邦」，遠離我們的家園；遠離聖殿；被擄；為奴——在這種情況下，我們怎能有心情唱歌呢？我們怎能做出那些與我們內心感受不符，且無法感受到的事情——即喜樂與幸福呢！其意並非這些詩篇或歌曲若在那裡唱就會被褻瀆，或者唱它們本身有什麼不妥，而是說在他們的處境下唱這些歌是不合時宜且不協調的。這會違背他們自己的情感；他們的情感不允許他們這樣做。人的心境有時適合並自然地表達喜樂；有時心裡卻悲傷到無法歌唱。

這裡的意思是，在這種情況下唱歌，似乎意味著他們已經忘記了耶路撒冷；意味著他們不顧它的悲傷，也不在乎它是否荒涼。它災難的記憶沉重地壓在他們心頭，他們不能做任何似乎意味著他們已經忘記了臨到他們民族的苦難的事情。當妻子或孩子垂死時，或者在葬禮當天，或者在母親的墳墓前，人是不會尋歡作樂的。當朋友剛被安葬在墳墓裡，當戰爭的災難四處蔓延，當瘟疫在城市中肆虐時，我們感到一場伴隨著音樂、宴席、舞蹈的歡樂與輝煌的演出是不合時宜、不體面且不協調的。這些被擄者說，如果他們在聖殿成為廢墟時；在城市荒涼時；在他們的人民在異邦為奴時尋歡作樂，情況也是如此。「情願我的右手忘記技巧」，讓我的右手忘記彈奏音樂的技巧——忘記它所有的技巧。如果我現在要彈琴——作為喜樂的象徵——就讓那隻本應用來撥動琴弦的手變得麻痺而無力。讓懲罰臨到那隻在這種時候還能彈奏的手上。因此，克蘭麥（Cranmer）將那隻曾被用來簽署背棄信仰聲明的右手放在火中，直到它被燒毀，掉進火焰裡。

等同於「我若忘記你」。如果我曾忘記你；如果我的行為表現得好像我已經忘記了你。在異邦，在那些對你犯下如此冤屈的人中間唱歌——在那裡顯得快樂、開朗、歡樂、輕快、歡鬧——會被理解為意味著我已經不再記念你，對你毫不在意。「情願我的舌頭貼住上膛」，參見但以理書三章 26 節。讓我無法說話；讓我的舌頭彷彿黏在上顎，以致無法使用。如果我將它用於不配的目的——以任何方式推斷出我已經不再記念我的故土，以及我們莊嚴聚會的城市，就讓我的舌頭永遠無用。維吉爾（Virgil）也常使用這種語言：「聲音哽在喉嚨裡」（Vox faucibus hesit）。「我若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的」，字面意思是「如果我不使它上升」。也就是說，如果我不將耶路撒冷在我的估量中提升到高於一切給我快樂的事物之上；如果我不能從中找到我至高的幸福。這表達了關於宗教的一個偉大真理。任何其他事物——一切其他事物——都應比這更早被犧牲。在宗教中找到的幸福優於從任何其他來源獲得的享受，並應優先於其他一切。如果必須犧牲其中之一——宗教的喜樂，或是從社交、浮華世界、文學、音樂、舞蹈、藝術作品中獲得的樂趣——那將是後者，而不是前者。還有其他來源的喜樂與宗教並不衝突——友誼的喜樂；家庭生活的喜樂；高尚追求的喜樂；人們的敬重。音樂、藝術、園藝、文學、科學也是如此。但當一者干擾另一者，或與另一者不一致時，世俗的喜樂就應為宗教的喜樂而犧牲。當宗教的喜樂為了世俗的喜樂而被犧牲時，這證明靈魂中沒有真正的虔誠。宗教，如果確實存在，就永遠是至高無上的。

以東人；以土買人。關於以東或以土買的位置，參見以賽亞書三十四章的導論注釋。「耶路撒冷遭難的日子」，在耶路撒冷將被恢復的日子；在懲罰那些毀滅它的國家的時候——那時，不要忘記以東人，他們在它的傾覆中扮演了如此重大且積極的角色。這應被理解為對錫安持續的「記念」；作為一種不「忘記」耶路撒冷的決心。詩人代表在巴比倫的被擄者的情感說，他們非但不會做任何暗示忘記故土的事情——比如在那裡唱歡快的歌——他們反而會盡一切努力來喚起對耶路撒冷的記憶。他們會記念她昔日的輝煌；他們會記念她的荒涼；他們會更進一步——他們不會忘記那些給她帶來這些災難的人；那些為她的傾覆出力最多的人。作為最顯眼的人，他們會特別記念他們民族古老的敵人——以東人——他們在毀滅中是最積極的之一，並與巴比倫人聯合起來進行毀滅的工作。他們會記念這一切；他們祈求神也記念那荒涼本身，以及在那荒涼工作中所有的參與者。「他們說」，暗示他們曾與巴比倫人聯合毀滅這座城市。關於那個民族對希伯來人的敵意，以及他們敵意的根據——以及他們作為與巴比倫人聯合毀滅耶路撒冷的代理人，以及因此而威脅他們的上帝的報應——參見上述以賽亞書三十四章的導論。「拆毀！拆毀！」邊註（如希伯來文原文）作「使之赤裸」。也就是說，剝去它的一切——聖殿、房屋、裝飾、噴泉——讓它成為赤裸的岩石。除了它所建基的岩石——根基——之外，什麼也不要留下。在以賽亞書三十四章導論中所述的以東人歷史中，有大量事實表明，他們在尋求毀滅那座可恨的城市方面特別熱心且積極。這節經文和下一節構成了「咒詛詩」的一部分；那些似乎呼求報應，並表現出復仇與不寬恕精神的詩篇；這部分詩篇被認為很難與福音書中所教導的寬恕精神相協調。關於這個主題，參見總導論第 6 節。

也就是說，巴比倫本身；巴比倫城。關於這樣使用的「女兒」一詞，參見以賽亞書一章 8 節的注釋。「將要被毀滅的」，肯定會被毀滅；關於它的毀滅有著確定且絕對的預言。參見以賽亞書十三章 19-22 節的注釋。「報復你像你待我們的，那人便為有福」，邊註作「報應你對我們所行的」。字面意思是：「誰能報復你，償還你所償還給我們的，那人便為有福。」其意是：「誰能為你對待我們的方式報復你，或者用我們常用的話說，『誰能回報你？』」也就是說，誰若成為對如此有罪且殘酷的城市執行應得懲罰的工具，他將被視為一個幸運的人。他會因此獲得名聲與榮譽；他的名字將廣為人知，並在人們中間流傳。事實上，征服巴比倫的居魯士（Cyrus）的名字，在最著名的征服者名字中名列前茅；他奪取巴比倫並推翻其政府與王國的方式，使他在成功的君王與征服者中佔據了極其顯赫的地位。

這指的是古代戰爭中並不罕見，正如現在在野蠻部落中一樣——在戰爭中不分年齡、不分性別的無差別屠殺。聖經明確預言巴比倫將發生這種事（參見以賽亞書十三章 16 節及該處注釋），這裡可能提到了那個預言，詩人可能意在說，那執行報復巴比倫並實現該預言的人將被視為有福，或將是幸運的。其意是：「這肯定會發生，因為這是預言過的，而那作為執行工具的人將是有福或幸運的。」參見列王紀下八章 12 節；那鴻書三章 10 節；何西阿書十三章 16 節。也參見荷馬的《伊利亞特》第二十二卷 63、873 節等。將這種野蠻習俗與「光榮的戰爭」的概念，或與現在「文明」國家進行戰爭的原則相協調是不可能的。然而，必須補充的是，「文明」國家在戰爭中實行的許多事情，同樣不可能與任何正義的道德或人道觀念相協調，在未來的時代，當人們能正確地看待事物時，對那個時代的人來說，這些事情看起來將同樣是駭人聽聞、怪異且野蠻的。關於這段經文，我們不必假設詩篇的作者贊同這一點，或渴望它，或為它禱告。他展望預言的實現；他看到一個公正而可怕的審判肯定會臨到巴比倫；他用當時通用的語言表達了這一點，並陳述了它將發生的方式；他描述了那些將執行神聖旨意推翻巴比倫的人的情感——那種滿足感；他提到了征服者將被世人如何估量，以及這一成就的榮耀如何為他在世人中贏得名聲。必須承認，詩篇作者的情感似乎與此一致；他認為毀滅這座城市是適當的；他將其傾覆視為一項公義的審判，並視為神聖治理中值得期待的事情。誠然，他可能贊同這樣的傾覆，並認為它是正確的——他可能描述了那些將執行此任務的人的情感，他們的喜樂、他們的狂喜，甚至是他們的野蠻，而他自己並不贊同他們的野蠻，也不與他們的情感產生共鳴，或分享他們的精神；但儘管如此，公平地說，不能否認這裡對所提到的行為有一種明顯的贊同，這比寬恕更帶有咒詛的意味，並且顯然更多地是由復仇的精神，而不是由尋求公義懲罰的願望所驅使的。然而，關於這個主題，參見總導論第 6 節（4）；以及詩篇一百零九篇 10 節的注釋。無論是事實還是情感，都可以做出正確的記錄，而歷史學家、先知或詩人並不一定有表達贊同或不贊同的意圖。