詩篇 第122章

兩節經文的引言代替了標題，宣告了詩篇的目的。前一首詩篇旨在於看見耶路撒冷時吟唱，而這一首則是在城門口吟唱，朝聖隊伍在那裡停下來，為安排前往聖所的莊嚴隊伍做準備……標題將詩篇歸於大衛，作為其作者；內在證據證實了這一點。詩篇的設計只能在大衛時代的背景下得到解釋。其目的是為了贏得人民對新首都的愛戴；使它在他們的情感中佔據與其外在地位相稱的位置。第三節預設了耶路撒冷最近第一次成為一座建造精美的城市；這在大衛時代確實如此。無論如何，對耶路撒冷作為一座建造精美、結構緊湊、裝飾著宮殿並有防禦工事的城市的描述，在這裡和第七節中，都指向了被擄之前的時期……

反對大衛創作這首詩篇的理由是站不住腳的。關於第二節不適用於大衛，而只適用於從外面接近城市的朝聖者的斷言，被以下評論所駁回：大衛在這裡，正如他經常做的那樣（例如詩篇二十篇，二十一篇），是從人民的心聲中歌唱。第一節和第九節提到「耶和華的殿」，並不指向所羅門聖殿建成之後的時期，因為不可否認的是，即使是早期的聖所也以這個名字著稱；參閱詩篇五篇七節；六十八篇四節；十四節；以及詩篇五十二篇八節。關於前往耶路撒冷的朝聖直到大衛統治後一段時間才普及，直到公共敬拜的統一完全建立起來的斷言，取決於一種歷史完全不支持的觀點，即摩西五經中關於只能有一個聖所的指示，直到後來才被遵守。在《聖經研究》（Beitr.）第三卷關於摩西五經和士師時代的論文中已經證明，在整個士師時期，人民只有一個聖所，整個民族的祭物都被帶到那裡，並且偉大的節期，特別是逾越節，是按照律法的指示慶祝的（出埃及記二十三章十七節；三十四章二十三節；申命記十六章十六節）。大衛治下的耶路撒冷聖所確實完全取代了早期示羅的聖所，這一點從約櫃在那裡的事實可以清楚看出，約櫃是「以色列宗教的心臟」，而且，約櫃確實從它的墳墓中升起（參閱《聖經研究》第48頁及後續），正如以下情況所暗示的：一旦它被祝聖，祭物就在它面前獻上（撒母耳記下六章六節，十三節）。最後，大衛時代的詩篇使這件事毫無疑問，因為它們只提到一個聖所——耶路撒冷的聖所（參閱詩篇六十八篇一節）。基遍的舊會幕確實仍然存在，但只是一片廢墟。大衛並沒有像毀壞偶像者那樣行事；他在外在形式上尊重人民的依戀，但他以快樂的效果盡其所能，將人民的關注越來越多地轉向耶路撒冷：而我們面前的這首詩篇，連同其他詩篇，達到了這個目的——其設計是為了喚起對耶路撒冷及其聖所的愛，虔誠的愛。此外，在大衛時代，前往聖所的莊嚴隊伍有明顯的痕跡，詩篇四十二篇四節；五十五篇十四節。提到「大衛家」並不顯得奇怪。大衛已經建立了一個新的家，取代了掃羅的家（撒母耳記下三章一節）。即使在他透過拿單得到應許之前，他就希望並祈求他能在後裔中繼續統治（參閱詩篇二十一篇四節；一百三十八篇三節），而在那個應許之後，他總是將自己視為一個將要永遠持續下去的家族的奠基者，例如詩篇十八篇二十節。最後，關於語言是後期作品的斷言，除了「she」出現了兩次而不是「asher」之外，沒有其他根據。然而，這種形式出現在一首更古老的歌中，即底波拉之歌；而在目前的情況下，它幾乎不會引起任何困難，因為它出現在一首通俗歌曲中，該歌曲由日常生活的語言組成，並且可以預期包含後來出現在書面語言中的形式。

就創作時間而言，這首詩篇預設了耶路撒冷已經成為教會和民事的首都。因此，它不可能在撒母耳記下六章之前創作；但它一定是在那段時期之後不久創作的，因為它的設計是為了使新制度普及，使「作為神聖聯合紐帶」的城市受到人民情感的愛戴。——恆斯登堡（Hengstenberg）

四節：眾支派上去。教會仍然是聯合的中心。根據神的律法，神的支派總是前往這個神聖的地方，「稱謝耶和華的名」。所有的地域特徵，所有的民族區別，在神的家中都消失了。亞洲人和愛斯基摩人，紅印第安人和南大洋的島民，非洲人和歐洲人，在這裡聚集成為一個家庭；拋開所有的派系紛爭和競爭，他們在同一座聖山上敬拜。聯合的偉大紐帶是基督，與我們活著的頭聯合，我們彼此互為肢體。在基督裡合而為一。有一位父，一位救贖主，一位聖靈。有一種定罪，有一種救贖；一個代贖的十字架，一個恩典的寶座，一個在天堂的家。無論信徒在哪裡相遇，他們都可以唱同樣的詩篇，重複同樣的禱告。神的家不承認世上的一切區別：「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」宗教形成了偉大的聯合原則，而罪惡是所有混亂的根源。對人的愛，其最深的根源在於對神的愛；我們期待著那個光明的千禧年時期，那時「耶和華殿的山必堅立，超乎諸山」，萬國必流歸這山，並在那裡以朋友和兄弟的身份相遇，成為聖而公之教會的肢體。禱告並勞作；並推動救贖主的戰車輪。——《朝聖詩篇》

六節：愛你的人必然興旺。對神之家的燃燒般的熱忱是所有詩篇的共同點。其中許多詩篇要麼是對錫安挫折的哀歌，要麼是因為她的繁榮而發出的感恩之歌，它們如此清晰地反映了她當時的命運，以至於民族歷史的細心研究者在確定其中許多詩篇創作和首次吟唱的日期時，幾乎沒有困難。一個結果是，神因此提供了適合教會所處的每一種情況的詩歌。另一個同樣重要的結果是，信徒被勸誡要從那種自私的孤立中——那種完全沉浸在個人福祉事務中的狀態——中提升出來，即使是好人也容易陷入這種狀態。我相信剛才提到的教訓是許多敬畏神的人悲哀地未能銘記於心的。他們可以唱詩篇中表達個人虔誠的各種操練的那一半；但另一半召喚他們記念錫安的詩篇，卻很少從他們心中激發出溫暖的同情。即使是為了個人虔誠本身的利益，這也是令人遺憾的。約伯在為他的朋友禱告時，他的苦境就轉回了；人們多次發現，那些以前被軟弱和持續恐懼所困擾的信徒，當他們不再只看自己的事情，而是沉浸在為某項偉大的基督教事業的勞作和禱告中時，他們被提升到了一個更高、更明亮、更寧靜的領域。主必不會忘記「祂的大衛和他們所有的苦難」——他們為祂的家和國度所做的焦慮勞作。大衛自己在這一點上的信心是堅定的；在這裡，他透過提醒神的子民「愛你的人必然興旺」，鼓勵他們為耶路撒冷的和平禱告。——賓尼（Binnie）

這裡給出了一個我們應該為教會的和平與繁榮禱告的理由。我們自己的利益與它有著不可分割的聯繫。世俗的繁榮確實不能斷言屬於所有的真以色列人；儘管我們救主的宣告仍然保持其價值：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」但有一件事是可以絕對肯定地應許的，那就是錫安的朋友將享受許多屬靈的繁榮。在某種程度上，這種益處已經屬於他們了。當我們愛神的家，為它的和平禱告，並為它的福利勞作時，這是屬靈生命進步的一個極好的證據。我們的心願越熱切，我們的努力越不懈，我們將體驗到的幸福就越大，我們閱讀自己在天堂繼承權的憑據就越清晰。促進我們自己屬靈繁榮的最好、最快的方法，就是全心全意地參與每一項與永恆神的榮耀和人類永恆福利相關的事業。懶惰的基督徒在主裡幾乎沒有喜樂。他們憂鬱、消沉、不滿；他們理應保持在黑暗中，直到他們發現哪裡出了問題，並在慈善計畫中採取積極的行動。快樂的基督徒是工作的基督徒。如果你以前沒有做過，試試看；你很快就會知道「愛錫安的人必然興旺」是多麼真實。——《朝聖詩篇》