詩篇 第121章
這篇詩篇僅題為「上行之詩」。參見詩篇第一百二十篇標題的註釋。關於作者或創作的場合，一無所知，也不可能知道。德威特和羅森米勒（Rosenmüller）認為它是在被擄期間創作的；羅森米勒將其視為在被擄後返回巴勒斯坦時唱的詩篇——德威特則將其視為一位憂鬱的流亡者，仰望他祖國巴勒斯坦的山嶺，視其為他所有幫助的來源——並表達對神的信心，相信他會將他從流亡和麻煩中帶出來。然而，沒有證據證明這些假設中的任何一個是正確的。語言確實是那時可能使用的，但它也是在許多其他場合可能使用的。它可能是處於危險中的軍隊領袖的語言，仰望他期望得到增援的「山嶺」；它可能是一個被危險包圍的虔誠人的語言，使用這種表達作為他仰望神的說明；或者它可能是某人直接仰望天堂的語言，天堂被表現為高處，或神居住的崇高之處；或者它可能是某人仰望耶路撒冷的山嶺——神敬拜的所在地——神居住的地方——作為他的避難所，以及作為唯一能從那裡得到幫助的地方的語言。後者在我看來是最可能的假設——因此，這篇詩篇表現了一個虔誠的人（在責任、危險或試煉方面）的信心和希望，這些信心和希望源於他所敬拜的神——以及神固定其居所的地方——即他向人顯現的教會。
1. 我要向山舉目。邊註：我要向山舉目嗎？我的幫助從何而來？這個表達正確地表示了一種存在危險的情況；當沒有可見的幫助或援助時；當目光轉向可能期望得到幫助的方向時。危險是什麼現在無法查明。向山。希伯來文：群山。轉向我期望得到援助的方向。這（如導論中所述）可能指（1）處於危險中的人期望得到幫助的山嶺；或（2）天堂，被視為崇高，且是神的居所；或（3）耶路撒冷所建的山嶺，作為神居住的地方，且是期望得到援助的地方。這三者中，第三個是最可能的。第一個僅適用於戰爭狀態，第二個則顯得牽強且不自然。採用第三種解釋，語言是自然的，並使其在任何時候使用都是適當的，因為它表明了對神向人顯現的方式（特別是在教會中）的正確仰望。我的幫助從何而來。更直譯的翻譯是：「我的幫助從何而來？」這最符合希伯來文的用法，也與上下文相符。它表明了一種困擾和焦慮的心態——一種問道：「我該向哪裡尋求幫助？」的心態。答案在下一節中找到。
2. 我的幫助從耶和華而來。從耶和華而來。這是對第 1 節焦慮詢問的回答。它表明（a）意識到幫助只能來自神；（b）相信幫助會來自他；以及對他充滿信心而又謙卑的依靠。造天地的主。宇宙的偉大創造者。因此，他一定有能力保護我。萬物的創造者能防禦一切。
3. 他必不叫你的腳搖動。他將使你能站立得穩。在他的保護下你是安全的。參見詩三十八 16 的註釋。這與詩篇的其餘部分，似乎是對第 1 節焦慮問題的回答——一個詩篇作者在危險和麻煩中，對自己的靈魂所作的回答，給予自己信心。保護你的必不打盹。他將永遠警覺和清醒。參見賽二十七 3。據我們所知，所有受造物都會睡覺；神從不睡覺。參見詩一百三十九 11、12。他的眼睛在白天，以及在黑夜的黑暗中——字面上的黑夜；也包括災難、禍患和悲傷的黑夜——都注視著我們。
4. 看哪，保護以色列的。
祂是祂子民的守護者——看顧者。詩人在這裡從他個人的處境，轉向一個普遍的真理——這真理對他而言充滿了安慰。這真理就是：神的子民必永遠安全；他們偉大的守護者從不打盹；因此，作為祂子民的一員，他可以滿懷信心地仰望祂的保護。
【總不打盹也不睡覺】從不打盹，從不停止看顧。人會睡覺；哨兵可能會因疏忽、長期保持清醒或疲憊而在崗位上打盹；舵手可能會在舵旁打盹；甚至母親也可能在生病的孩子身邊睡著；但神從不疲憊，從不困倦，從不疏忽。祂對祂子民的處境、對世人的作為，從不閉眼。
5. 【耶和華是保護你的】你的保存者；你的捍衛者。祂必保護你免受危險；祂必保護你免於罪惡；祂必保守你直到得救。【耶和華在你右邊蔭庇你】耶和華如同蔭影——如同在烈日灼人的光線下，磐石、房屋或樹木所投下的蔭影。參看《以賽亞書》二十五章4節的注釋。【在你右邊】參看《詩篇》十六篇8節；一百零九篇31節。這裡特別提到右邊，或許是因為那是保護者所站的位置。這樣，祂就在手邊，隨時準備介入，保護祂所要看顧的人。然而，也有可能這個觀念源於聖經中地理學家的視角，他們面向東方，而不是像我們這樣面向北方。因此，南方總是稱為右方，或在右邊（參看《詩篇》八十九篇12節的注釋）；既然強烈的陽光來自南方，其意涵可能是，神會成為那灼人光線來源方向的蔭影。
6. 【白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你】《七十士譯本》將此譯為「必不燒傷你」——拉丁通行本亦同。希伯來文的意思是擊打、打擊，如同用棍棒、杖，或用瘟疫、災禍擊打；進而指殺戮、毀滅。這裡的典故是指現在所謂的「中暑」——烈日對大腦的影響。這種太陽的影響在今天往往是致命的，毫無疑問，在詩人的時代也是如此。【夜間，月亮必不害你】詩人在此提到當時關於月亮影響力的一些普遍觀點，認為它會危及生命或健康。有些人認為他指的是東方國家在烈日過後隨之而來的驟冷，因為月亮像太陽掌管白晝一樣掌管黑夜，所以這種現象在詩意上或字面上被歸因於月亮。拉克曼（Lackmann）和米迦勒（Michaelis）認為，這裡隱含了月亮對產生各種疾病，特別是精神錯亂（lunacy）的影響——這正是該詞起源的觀念。參看《馬太福音》四章24節的注釋。參看《馬太福音》十七篇15節；《馬可福音》九章17節；《路加福音》九章39節。克納普（Knapp）認為，其觀念是，由於月亮不像太陽那樣提供清晰充足的光線，依賴其指引的旅行者可能會被引入河流或泥沼中。馬克羅比烏斯（Macrobius）提到東方人有一種習俗，即在孩子睡覺時遮住他們的臉，以防月亮對孩子的健康產生某種想像中的影響。安徒生（Andersen, Orient. Reise-Beschreib. i. 8）提到一種他稱之為常見的影響，他曾多次見到，即在月光下睡覺會導致頸部僵硬，以致無法像以前那樣左右轉動。參看羅森米勒（Rosenmüller, Morgenland）對此處的注釋。其他人則認為，這是指月亮以及在露天睡覺對產生眼炎的影響——這在東方是一種非常常見的疾病——這種影響是通過遮住臉來防範的。月亮在產生瘋狂或疾病方面的影響——它對健康的普遍影響——經常被提及。因此，莎士比亞說：
「月亮，潮汐的統治者，
在憤怒中蒼白，洗滌著空氣，
以致風濕病氾濫。」——《仲夏夜之夢》，二，2
「這正是月亮的錯；
她比往常更靠近地球，
使人發瘋。」——《奧賽羅》，五，2
其中一些說法顯然純屬想像。真正的觀念似乎是，人們擔心從白天的炎熱到夜晚的寒冷這種劇烈變化所帶來的影響，而這些影響被歸咎於月亮。參看《創世記》三十一章40節。其含義是，神在白晝和黑夜的危險中，都將是一位保護者。
7. 【耶和華要保護你免受一切的災害】這是思想上的進展。詩人在前幾節中指出了神會保護那些信靠祂的人免受某些特定的災害。現在他將論述一般化，說神不僅會保護他們免受這些特定的災害，還會保護那些信靠祂的人免受一切災害——祂將在人生所有的險境中作他們的保護者。【祂要保護你的性命】你的生命。參看《詩篇》四十一篇2節；九十七篇10節。
8. 【你出你入，耶和華要保護你】在你出入時保護你；從你的住處出去，又回到住處；從家裡出去，又回來；也就是說，在任何地方，在任何時候。參看《申命記》二十八章6節。亦參看《約伯記》五章24節的注釋。【從今時直到永遠】貫穿此生，直到永遠。這是對所有信靠神的人所作的恩典保證。無論在家或在外；在屋內、在田間、在路上；在陸地上或在海洋上；在祖國或在遙遠的氣候中；在世上、在墳墓裡，以及在永恆的世界裡，他們永遠是安全的。沒有任何災害會危及他們的救贖；除了神認為對他們最終益處有益的事之外，沒有什麼能臨到他們；在天上的世界裡，他們將永遠免受一切災害，因為在那個世界裡沒有罪，因此也不需要管教來為未來作準備。
它來自社會底層的人。在後一種情況下，我們或許覺得可以用蔑視來回敬蔑視；但在前一種情況下，我們卻做不到。我們忽視那些地位低於我們的人的意見；但很少有人能不受那些地位高於自己的人對其評價的影響。這就是那些被蔑視者的痛苦。那些在地位、境遇或情感上高人一等的人，他們所表現出的蔑視，其本質在於：這正是世人所仰望之人的蔑視。宗教人士總是不得不面對這種情況，事實上，這往往比失去財物或遭受肉體的痛苦與刑罰，更能嚴峻地考驗宗教的真實性與力量。如果我們能得到那些地位高於我們的人的尊重與讚揚，我們就能忍受許多事；而當我們能忍受那些偉大、高貴、博學、享樂和時尚之人的輕蔑時，這便是對我們宗教真實性與力量的一種極為確鑿的考驗。虔誠往往因此而受到抑制和掩蓋，其程度甚至超過了迫害。當享樂和時尚之人對虔誠皺眉時，它能閃耀出光芒的情況，比君王試圖以權力摧毀它時更為罕見。教會在迫害的爐火中，表現得比在世俗的歡樂場景中更好。
詩篇 第一百二十四篇
這篇詩篇是「上行之詩」之一，與詩篇第一百二十二篇一樣，歸於大衛名下。參見該篇詩篇的導論註釋。在我們面前的這篇詩篇中，沒有任何內容顯示它不是由大衛所作。但現在已無法確定它是在什麼場合寫成的。這篇詩篇很適合在從巴比倫歸回時唱誦，假設它是在那個場合使用的，也並無不妥。但其中沒有任何證據證明它是在那時寫成的，也沒有證據證明它僅適用於那個場合。在猶太歷史中，有許多場合都適用這樣的詩篇；在基督教會的歷史中，也有許多這樣的場合；在個別信徒的生活中，同樣有許多這樣的時刻。
這篇詩篇的核心思想是：從患難和危險中的拯救，應當完全歸功於神；神的子民往往處於一種沒有任何人類幫助的境地，因此，拯救的讚美唯獨屬於神。
1. 若不是耶和華幫助我們。若不是耶和華與我們同在。其含義是，曾有一位與他們同在，並拯救了他們，這種干預的性質使得它只能歸功於耶和華。這清楚地證明了這是祂的作為。這種拯救是如此獨特，以至於只能由祂來完成。生活中常有這樣的事，當我們得到拯救時，這種干預是如此顯著，以至於我們只能將其歸功於神。
1. 若不是耶和華幫助我們。重複這一思想，因為心中充滿了它，並將思想向前推進。這是這些詩篇中思想遞進的例子之一，人們據此認為「上行之詩」這一標題是給這個詩集的。然而，參見詩篇第一百二十篇的導論。當人起來攻擊我們。當我們受到敵人的襲擊時。這發生在什麼場合，現在已無法確定。
3. 那時他們就把我們活活地吞了。沒有其他的幫助，徹底的毀滅很快就會臨到我們。詞語「活活地」意為活著；這個概念源於人在地震中，或像可拉、大坍、亞比蘭那樣地裂開而被吞沒的情況。民數記十六章32、33節。參見詩篇一百零六篇17節。這裡的意思是，他們會像被裂開的大地吞沒一樣被毀滅；也就是說，那將是徹底的毀滅。當他們向我們發怒的時候。希伯來文意為：在他們向我們發怒的燃燒中。在聖經中，憤怒常被描繪為燃燒或發熱，如同吞噬眼前一切的事物。
4. 那時水必淹沒我們。我們的毀滅將如同海洋的波濤淹沒了我們的靈魂。
5. 那時狂傲的水必淹沒我們的靈魂。淹沒我們。這裡的「狂傲」一詞用於水，彷彿水在咆哮、翻騰、滾動、喧囂；彷彿它們是自負、傲慢、高傲的。這種翻騰的波浪，當它們在岸邊破碎和衝擊時，是人類情感的生動象徵，無論是在個人身上，還是在聚集的軍隊或暴民中。參見詩篇六十五篇7節。這又是一次擴展，或思想的遞進。參見第2節的註釋。然而，這不過是一種詩意的修飾，增強了表達的強度。
6. 耶和華是應當稱頌的。耶和華當受讚美；或者，我們有理由讚美耶和華，因為我們已經從這些災難中被拯救出來。祂沒有把我們當野食交給他們。這裡的比喻變了，儘管核心思想保持不變。現在的意象是被野獸毀滅——這種毀滅形式並不比來自氾濫之水的毀滅更令人恐懼。這種意象的轉換在詩篇中，以及在各處充滿激情的詩歌中不斷出現。心靈充滿了一個主題；思想的敏捷中會湧現出許多例證；心靈會抓住一個，然後又抓住另一個，因為它們最適合表達靈魂的情感。下一節提供了這種突然轉變的另一個例子。
7. 我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫。我們已經逃脫；我們的生命得到了保存。網羅破裂，我們逃脫了。鳥兒被纏住，但網破了，鳥兒就逃走了。參見詩篇九十一篇3節的註釋。網羅破裂，我們逃脫了。它不夠堅固，無法困住掙扎的鳥兒，俘虜就掙脫了。我們似乎被抓住了，敵人似乎完全掌控了我們，但逃脫就像鳥兒發現網突然破裂，自己又重獲自由一樣臨到了我們。
8. 我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。在耶和華裡；在偉大的耶和華裡。參見詩篇一百二十一篇2節。誰造了天地。偉大的創造者；真神。我們的拯救引導我們歸向祂。這些拯救只能歸功於祂。它們不可能來自我們自己；來自我們的同胞；來自天使；來自任何或所有受造之物。在生活中，當我們從危險中被拯救出來時，我們常能感受到這一點；當我們想到靈魂的救贖時，我們總是能夠，也應該感受到這一點。那是一項我們憑自己永遠無法完成的工作；我們的同胞無法為我們成就；沒有天使能完成；所有受造物聯合起來也無法成就；除了那位「造天地」的主，除了那位創造萬物的主，沒有人能做到。參見歌羅西書一章16-17節。
詩篇 第一百二十五篇
這篇詩篇僅題為「上行之詩」。它的作者以及創作的場合均不詳。詩篇的內容與它可能是在巴比倫被擄歸回後寫成的假設相吻合，其目的可能是為了堅固和安慰那些參與重建城市、恢復古老敬拜的人，無論是針對撒馬利亞人和那些反對他們的人（尼希米記六章12、13節），還是針對部分百姓自己的冷淡。然而，其中並沒有什麼內容是如此排他性地適用於那個時期，以至於必須假設它是在那個場合寫成的。事實上，詩篇中確實有證據（第5節）表明，百姓中有些人傾向於背離耶和華的侍奉，或者心存乖謬和悖逆；但這種情況並非從被擄歸回時期所特有，也不是猶太人所特有，因為這種情況經常發生；現在依然存在。這篇詩篇旨在鼓勵那些願意倚靠耶和華的人，向他們保證他們將是安全的；神的祝福將臨到他們；教會是堅固且穩妥的。
1. 倚靠耶和華的人，好像錫安山。祂的子民；祂的朋友。倚靠或信靠祂，一直是神子民的特徵。好像錫安山。大衛所加固的，且城市最初建立於其上的山，撒母耳記下五章6-9節。錫安這個名字後來也成為了整個城市的名字。永不動搖，存到永遠。山是堅固和穩定的象徵；說它不動搖是很自然的。然而，這裡的意圖不僅僅是這樣，因為在錫安山方面確實有一些特殊的比較基礎。這必然是指錫安因地理位置而特別堅固，或者它處於神的保護之下，因此是安全的。更可能的是，它指的是錫安作為一個天然安全，且經由人工加固而更加安全的地方。
2. 眾山圍繞耶路撒冷。希伯來文：「耶路撒冷——眾山圍繞她。」耶路撒冷除了北面之外，都被丘陵或山脈環繞，因此，儘管這座城市建立在山上——錫安、摩利亞、比澤他、阿克拉——但它本身被比這些更高的山丘所環繞，在某種意義上，它處於一個山谷中。參見馬太福音二章1節的註釋。參見詩篇四十八篇12節的註釋。耶和華也照樣圍繞祂的百姓。正如耶路撒冷受到周圍群山的保護，神的子民也受到耶和華的保護。祂圍繞著教會；祂高舉在教會之上；祂守衛著通往教會的道路；祂能保護它免受所有敵人的侵害。在祂的保護下，它是安全的。耶路撒冷，作為被丘陵和山脈環繞的城市，因此成為了教會在任何時候的象徵；它的安全是所有倚靠耶和華之人的安全的象徵。
3. 惡人的杖。原文作：惡。詞語「杖」——棍子、權杖、施加懲罰的工具——在這裡意指統治、權力，即惡人通常所處的那種繁榮或權力的狀態。神不會像對待惡人那樣對待義人——也就是說，神不會像給予惡人那樣給予祂的子民繁榮。義人會受苦，會處於某種環境中，以防止他們伸手作惡；也就是說，防止他們沉溺於罪惡。他們會受苦；他們會通過試煉保持在美德和宗教的道路上；他們不會像惡人那樣被任由去表現內心的敗壞。不常落在義人的分上。永久停留；或者，成為義人的常態。他們可能會繁榮，但他們必須預料到會有變動，神會以這種方式對待他們，以防止他們伸手作惡。義人的分。義人，被視為耶和華的「分」或產業。這種語言源於按份分配土地（參見詩篇一百零五篇11節；七十四篇2節）；其含義是，屬於耶和華的「分」，或祂在世人中的「產業」，就是義人。免得義人伸手作惡。免得繁榮的結果導致他們遠離神——像惡人一樣。因此，他們受到不同的對待。他們受苦；他們因此保持在適當的管教之下，他們的心和生活被塑造成應有的樣子。因此，這一節的陳述與聖經中一貫的說法一致，即繁榮對人的屬靈利益是危險的，因此，人們往往受苦，以便被引導去尋求比今生利益更高的利益。這裡的聯繫似乎是，神會保衛祂的子民，正如耶路撒冷受到丘陵和山脈的保衛；但祂子民真正的福祉和繁榮並非惡人所追求的——財富和榮譽——而是耶和華的恩惠。然而，關於這一節，還可以提出另一種對某些人來說可能比上述解釋更合理的含義。那就是：「杖」——惡人的統治——殘暴統治者的權力——不會永遠落在神的子民身上，免得他們因被壓垮而被迫作惡；或者免得他們因被阻礙而無法自由地侍奉神，從而放縱自己去犯罪。
4. 耶和華啊，求你善待那些為善和心裡正直的人。對善人；對虔誠人。讓他們處於神的保護之下。這可能不僅僅是一個禱告，而是表達了詩人對於在神的治理下將會發生什麼的信念——即神的恩惠將臨到祂的子民。
5. 至於那偏行彎曲道路的人。惡人。那些離開正確或正直道路，在禁忌道路上徘徊的人。這裡譯為「彎曲道路」的詞在其他地方都沒有出現，除了士師記五章6節，那裡譯為「小徑」——意為人跡罕至的路徑或道路；遠離公路或通常通行道路的狹窄彎曲路徑。因此，這個詞也意指罪惡的道路——作為人應該走的正直道路的偏離。耶和華必使他們和作惡的人一同出去受刑。他們將被視為罪人來對待。他們將受到懲罰。這裡指的是背道者；那些離棄神敬拜的人；那些停止「行善」的人；那些雖然身為神的公開子民，卻在小徑和禁忌道路上遠離祂的人。其含義是，他們對宗教的認信無法拯救他們；他們不會僅僅因為他們被公認為神的子民，或被列在他們中間，就能獲得神的祝福，而是他們將像所有其他罪人一樣被對待：他們將與所有惡人一同被帶出去，並受到與他們相同的對待。參見以西結書三十三章12、13節；馬太福音七章22、23節；二十五章11、12節。願平安歸於以色列。歸於真正的以色列；歸於神真正的子民。加拉太書六章16節；以賽亞書五十四章13節；五十五章12節；五十七章2節；六十六章12節；約翰福音十四章27節；十六章33節；以弗所書二章17節；腓立比書四章7節。
詩篇 第一百二十六篇
這篇詩篇僅題為「上行之詩」。參見詩篇第一百二十篇的導論。關於它創作的場合，沒有合理的懷疑，因為它帶有關於它是為了巴比倫歸回而創作的內在證據。它可能是在歸回的被擄者前往耶路撒冷時設計用來唱誦的，但更可能是在該事件之後創作的，旨在將其銘記在心。然而，顯然它是在歸回後不久寫成的，並且是由某位親身參與其中的人所寫，因為作者在描述百姓的情感時（第1、2節），顯然是以他們中的一員，或參與了他們在流亡結束、回到自己土地時所感受到的那些情感的人自居。至於作者是誰，現在猜測已無意義。
從詩篇（第5節）中可以明顯看出，在它創作時，仍然存在一些麻煩——一些可以被稱為「被擄」的事情——詩人祈求他們能從中得救；而這篇詩篇的目的似乎部分在於，在那個試煉中從神過去對他們的干預中尋求鼓勵。正如祂「使錫安被擄的人歸回」，正如祂「使我們的口滿了笑聲」，詩人祈求祂能在類似的情況下再次干預，並更新祂的恩慈。當然，現在無法精確確定這指的是什麼。這可能像羅森穆勒所假設的那樣，是指留在流亡中的一部分百姓；或者是指他們在歸回後所面臨的其他被擄或危險。然而，詩人表達了完全的信心，認為會有這樣的干預，並且儘管當時處於患難中，他們仍會像農夫那樣，帶著眼淚播種，帶著歡樂收割，帶著禾捆回來（第5、6節）。
1. 當耶和華使錫安被擄的人歸回的時候。原文作：使錫安的歸回歸回。文中譯為「被擄」的希伯來詞，正確的意思是「歸回」；然後是「那些歸回的人」。古代譯本將其譯為「被擄」。這裡顯然是指那些正在歸回錫安的人，詩人將目光投向他們作為歸回者，並立即說這是耶和華使他們恢復的。這一切都應歸功於神。我們好像做夢的人。拉丁文武加大譯本和七十士譯本將其譯為「我們得到了安慰」。其含義是：「這看起來像一場夢；我們幾乎不敢相信這是真的；它是如此奇妙，如此美好，如此充滿喜樂，以至於我們幾乎無法相信它是真實的。」這種心態並不罕見，當我們處於突然而壓倒性的喜樂中時，我們會問這是否可能是真的；這是否不是一場夢。我們擔心它是；我們擔心它會像夢一樣消失。
2. 那時我們滿口喜笑，滿舌歡呼。那時我們快樂；完全快樂。參見約伯記八章21節。那時列國中有人說，耶和華為他們行了大事。列國；他們居住其中的百姓。耶和華為他們行了大事。在使他們歸回自己的土地方面；在為此安排事務方面；在結束他們的被擄方面；在確保從民事統治者那裡獲得干預以促進他們的歸回方面。這表明周圍的百姓對他們沒有不友好的感覺，而是他們在流亡中同情他們，並願意承認神在所做之事中的作為。在這種情況下，他們的拯救顯然是神的作為。這與巴比倫被擄者歸回的記載，以及居魯士為他們所做的一切非常吻合。參見以斯拉記一章1-4節。
3. 耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。我們周圍百姓所說的一切都是真的。我們看到了；我們感受到了；我們承認了。那些與此相關的人會比那些僅僅觀察到它的人看得更清楚。周圍的世界可能在一個人的歸信中，在他從罪中轉向神，在宗教對他的影響，在他的安慰、平靜和和平中，看到「耶和華為他行了大事」；但他自己，雖然最充分地回應了他們所說的話，卻會比他們看得更清楚。在他的救贖、歸信、和平與喜樂中，有比他們所做或所能感知到的更多東西，他自己會強調說：「耶和華為我行了大事。」我們就歡喜。它使我們的靈魂充滿了喜樂。如果這被理解為歸回的希伯來人——從巴比倫的被擄中回來——所有人必然會看到這種語言是多麼貼切；如果它被應用於一個歸向神的罪人，它同樣合適，因為沒有什麼比真正歸向神更能使心靈充滿喜樂。
4. 耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。字面上是：「使我們的被擄歸回。」「復流」一詞是由譯者插入的，傳達了一個原文中不一定有的概念。這只是一個祈求，求神「使」他們的被擄歸回；即，將被擄視為尚未完全結束，或在某種意義上仍在繼續，求祂能喜悅完全使它歸回，或結束它。如果存在類似於他們已經從中被拯救出來的新「被擄」，或者如果主要指的那次被擄並不完整——即，如果一部分百姓仍然留在奴役中——那麼這種語言將是適用的。後者可能是指，雖然國家中相當大的一部分已經恢復，並且雖然已經發布了讓所有被擄者歸回故土的命令，但事實上，他們中的一部分人仍然留在流亡中；而祈求是，求神為他們干預，並完成這項工作。事實上，一部分被擄者在居魯士統治下歸回；一部分在大利烏統治下；一部分在薛西斯及其繼承者統治下。歸回絕非一次完成，而是經歷了連續的幾年。好像南地的河水。在巴勒斯坦的南部地區，或與其南部接壤的地區——以東和阿拉伯。也就是說，正如那些在夏季炎熱中乾涸的溪流，在秋季和冬季的雨水中膨脹一樣，讓歸回百姓的溪流，現在看起來似乎減少了，也因增加的人數再次回到自己的土地而膨脹。讓歸回的移民隊伍保持充實，像膨脹的溪流，直到所有人都被帶回。
5. 流淚撒種的，必歡呼收割。雖然撒種是一項勞動和悲傷的工作——往往是一項讓農夫負擔沉重以至於流淚的工作——但歸回——收割——卻伴隨著歡樂。這個真理以一般形式表達，說明了那些在許多困難中開始，並且需要大量勞動的事業，將會獲得成功，並且喜樂遠遠超過了所有的疲勞和悲傷。對於農夫的辛勞；學生的操心和焦慮；歸信和悔改的工作；基督徒牧師的勞動；主日學教師的努力；基督徒父母的忠誠；教會為宗教復興所做的努力；基督徒傳教士的熱忱和犧牲，都是如此。這裡特別指的是被擄者在前往故土的漫長而疲憊的旅程中。那是一項勞動和流淚的工作，但當他們漫長的旅程結束，再次回到故土時，就會有像收割時那樣的喜樂。參見以賽亞書九章3節。
6. 那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。那流淚出去的——仍然是對農夫的影射。他被看到在耕過的土地上緩慢而悲傷地移動，被他的任務所負擔，並流著淚。帶種流淚出去。字面上是：「帶著種子的播撒」，或許是從他的袋子裡取出的種子；或者，作為在犁溝中規則地散佈或播種，以便它似乎在田野上以規則的線條被拉出。必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。在收割的時候，他將再次來到這片播種的田野。他將帶著與現在不同的感受來拜訪它。帶著歡樂，等等。那時他的眼淚將變為喜樂。那時豐富的收割將在他面前。那時他將伸出鐮刀收割。那時他將收集金色的穀物，馬車將在重負下呻吟，禾捆將帶著喜樂的歌聲被帶走。他將為他所有的辛勞得到豐厚的報酬；他將得到他勞動的果實；他將充滿喜樂。這幅圖畫的設計，無疑是為了在被擄者前往故土的漫長而危險的旅程中，振奮他們的心；然而，它有一個更廣泛、更普遍的應用，因為它適合鼓勵所有人在確保自己救贖和在世上行善的努力中——因為這種努力往往伴隨著犧牲、辛勞和眼淚。天堂的喜樂將遠遠超過這一切的補償。湯姆森博士（《土地與書》，第二卷，第118、119頁）的以下評論將提供這段經文含義的例證：「我從未見過人們確切地流淚撒種，但經常知道他們在恐懼和痛苦中這樣做，足以讓他們流淚。在極度匱乏的季節，貧窮的農民悲傷地將他們僅存的珍貴種子撒入地下。這就像從他們孩子的口中奪取食物；在這樣的時期，許多苦澀的眼淚確實為此而流。痛苦往往如此巨大，以至於政府不得不提供種子，否則就沒有人會播種。易卜拉欣帕夏在我記憶中不止一次這樣做，或許是效仿他在埃及的偉大前輩在七年饑荒結束時的榜樣。這篇詩篇的思想也可能是由農夫在耕種和播種時經常面臨的極度危險所引發的。約伯的農夫在牛耕地、驢在旁邊吃草時所遭受的災難，薩巴人衝過來把牠們擄去，並用刀殺了僕人（約伯記一章14、15節），在我們這個時代經常重演。要理解這一點，你必須記住我剛才告訴你的關於開闊鄉村耕地位置的情況；在這裡我們再次遇到了那種文字上的準確性：撒種的人出去——也就是說，從村莊出去。例如，在梅爾傑阿雲的伊貝爾和基姆的百姓，他們最好的糧食種植田地在阿爾德胡萊，離他們的家有八九英里遠，離沙漠的無法無天的邊界也近了那麼多。當國家動盪，或政府軟弱時，他們除了冒著生命危險外，無法播種這些土地。事實上，他們總是成群結隊地出去，全副武裝，隨時準備放下犁，在片刻的警告下拿起火槍；然而，儘管有這一切小心，許多悲傷和致命的災難還是會降臨到這些必須流淚撒種的人身上。而在許多地方，詩篇思想的另一個起源可以在工作本身的極度困難中找到。土壤是岩石密布的，難以耕作，長滿了尖銳的荊棘；破開並收集岩石，砍伐和燒毀荊棘，並征服頑固的土壤，特別是用他們虛弱的牛和微不足道的犁，需要付出許多痛苦的勞動。將所有這些結合起來，這個觀點就非常有力地展現出來：那個在寒冷和雨中，在恐懼和危險中，在貧窮和匱乏中，將他珍貴的種子撒入地下，辛勤勞動的人，在收割時，一定會帶著歡樂回來，帶著他的禾捆。」
詩篇 第一百二十七篇
這篇詩篇題為「上行之詩，所羅門作」。若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。