詩篇 第120章
這是十五篇詩篇（第一二○至一三四篇）中的第一篇，每一篇的標題都冠以「上行之詩」。其中四篇歸於大衛，一篇歸於所羅門，其餘作者不詳。
關於這個標題的意義，以及為何冠於這些詩篇之上，人們的意見分歧很大。有些人認為「上行之詩」或「上升之詩」這一標題，是因為這些詩篇是在每年重大節期前往耶路撒冷定期朝聖的旅途中——即「上耶路撒冷」時所唱的。另一些人認為，這些詩篇是在從被擄之地歸回時——在巴比倫長期被擄後「再次上耶路撒冷」時所創作或演唱的。有些猶太拉比認為，這些詩篇是百姓在登上以西結所描述的聖殿的十五級台階時所唱的，一邊七級，另一邊八級（結四十 22、37）。另一些人則認為，標題是指詩篇結構上的某種特殊性——思想的漸進或提升——接近於高潮。米迦勒（Michaelis，註釋羅斯《希伯來詩歌講座》第二十五講，第 512 頁）認為這是一個音樂術語，指的是節奏上的某種特殊之處，或者所謂的詩篇「音步」，在古代可能被稱為上升的台階。參見德威特（De Wette）的《導論》，第 35 頁。
在這種種猜測中——因為這只能被視為猜測——現在已不可能確定該標題的真正含義，或為何將其賦予這些詩篇。顯然，由於某種原因，它們之間存在著一種統一性，無論是因為作品的性質，還是因為使用它們的場合，以至於它們可以被賦予一個共同的標題，作為希伯來人對其設計所熟知的一種標示。但我認為，那個標題的原因現在已無法確切查明。然而，關於這一點，可以確定一些否定的結論：（1）猶太拉比認為它們共有十五篇，被稱為「上行之詩」是因為它們是在登上聖殿台階時唱的，這種觀點純屬虛構。在真實的聖殿中並沒有這樣的台階；只有在以西結的異象中才有這樣的暗示。（2）同樣顯然的是，它們之所以這樣命名，並非因為它們是為從巴比倫被擄歸回而創作並使用的，也不是為了在穿越沙漠的行軍中演唱。其中幾篇——大衛和所羅門的詩篇——早在該事件發生前很久就已創作，不可能與之有任何關聯。此外，其中只有兩篇（一二二、一二六篇）與從巴比倫歸回有關，或適用於那次旅程。再者，在這樣的旅途中使用這樣的一組詩篇，或者為了這個目的而做出任何安排，都是極不可能的。（3）我認為它們被稱為「上行之詩」是因為百姓在前往耶路撒冷參加重大節期時使用它們，這種說法同樣不可能。正如前述，這些詩篇並沒有特別適用於這種用途；沒有證據表明存在這種習俗；而且，在那樣的場合前往耶路撒冷時，百姓會隨著節奏移動，這種安排完全是不可能的。
標題中譯為「上行」的詞，單數為 ma'alah，複數為 ma'aloth（此處使用的形式），正確的意思是上升、向上走，如從低地到高地（拉七 9，邊註）；或指心中升起的思想（結十一 5）。隨後，它指人攀登的台階（王上十 19；結四十 26、31、34）。然後，它指日晷的刻度，或劃分為刻度的日晷，即日晷上有上升之處（王下二十 9-11；參見賽三十八 8 的註釋）。在上述討論之後，關於它在此處的含義，似乎只有兩種假設具有可能性：（a）一種是格塞紐斯（Gesenius）的觀點，即這些詩篇被稱為「上行之詩」，是因為在創作方式上有某種上升，例如當前一行結尾的詞在下一行開頭重複，然後在意義或觀念上有所增加——或者意義上有所提升——隨後有這樣的補充。以下實例可作為說明此觀點的參考。詩一二一 1-2：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從耶和華而來」，等等。第 3、4 節：「保護你的，必不打盹。看哪，保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」第 7、8 節：「耶和華要保護你免受一切的災害；他要保護你的性命。耶和華要保護你出，保護你入」，等等。同樣，詩一二四 1-2：「若不是耶和華幫助我們，以色列人可說：若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們的時候……」（第 3 節）那時他們就把我們活活地吞了；（第 4 節）那時波濤必漫過我們；（第 5 節）那時狂傲的水必漫過我們的命。參見詩一二二 2-4；一二三 3-4；一二六 2-3；一二九 1-2。這種假設無疑有一定的根據，但總的來說，它似乎過於牽強，雖然這個觀察對於這十五篇詩篇中的某些篇章可能是正確的，但絕不能使之適用於所有篇章，也無法證明它對這些詩篇是如此獨特，以至於沒有其他詩篇能因同樣的原因被包括在內。（b）剩下的假設似乎比這裡提出的任何假設都更具合理性——即該術語是一種音樂表達，這些詩篇所唱的音樂「音階」有某種特殊之處，儘管這對我們來說已經失傳。這與上述 J. D. 米迦勒的觀點相似。阿塞曼（Asseman，Biblioth. Orient., t. i., p. 62）和卡斯特爾（Castell, Lex. Syr.）也提到了這一點。然而，現在已不可能確定有什麼東西會使這個稱呼對這些詩篇特別適用。唯一能確定的是，這些詩篇之所以被「綁」在一起，並冠以一個共同的標題，是有某種原因的。這並不妨礙在其中一些詩篇上冠以關於其作者和設計的特殊標題。
我們面前的這篇詩篇沒有其他標題，也沒有任何指明其作者的內容。它屬於一位熱切呼求耶和華拯救的受苦者。試煉的具體形式是由舌頭引起的——即毀謗。作者正遭受一些對他不公正的誹謗；遭受一些試圖摧毀他名聲的努力；遭受一些關於他品格的指控，使他痛苦不堪，彷彿他寄居在米設，住在基達的帳棚中（第 5 節）。他說，他試圖與那些誹謗他的人和平相處是徒勞的。他自己傾向於和平。他熱切地渴望和平，但他們卻傾向於戰爭，並且不斷挑起戰爭（第 6、7 節）。在神子民所遭受的各種苦難中，這種情況並不罕見；作為《詩篇》這本旨在各個時代、各地區作為宗教經驗記錄而發揮作用的書，提及這一點是適當的。
1. 在我遭難中。在我因毀謗而產生的痛苦中（第 2、3 節）。很少有比毀謗所造成的痛苦更尖銳的了——
「它的鋒芒比劍更利；它的舌頭
毒過尼羅河的毒蛇；它的氣息
騎在沙漠的沙塵上，且能毀壞
世上所有的角落：君王、王后、國家、
少女、貴婦，甚至墳墓的秘密
這陰險的毀謗都能侵入。」
——《辛白林》，第三幕第四場。
這是人無法防備的事情之一；無法用武力擊退；無法總是追溯其起源；它會傳播到辯解無法到達的地方；其影響在毀謗被駁斥後仍會持續很久；即使在最成功的辯解之後，它仍會附著在人身上，或留下懷疑的痕跡，因為其效果會使第二次毀謗比第一次更容易被相信。我求告耶和華，他就應允我。我沒有其他資源。我無法面對毀謗。我無法駁斥它。我無法阻止它對我名聲的影響，我所能做的就是將這件事交託給耶和華。參見詩三十七 5、6 的註釋。
2. 耶和華啊，求你救我的命。我的靈魂受到騷擾和痛苦。或許這也意味著：我的生命處於危險之中。或者，如果它指的是靈魂本身，那麼這意味著他靈魂所屬的一切都深受所採取的行動的影響。他被中傷、毀謗、誤解、欺騙，沒有任何安慰或平安。脫離說謊的嘴唇。虛假、欺詐、毀謗。參見詩三十一 18 的註釋。和詭詐的舌頭。脫離一個其陳述不可信、言語虛假、應許不實的舌頭。大衛常被呼召去經歷這類麻煩；這是一種試煉，可能以一種人無法預料或阻止的方式臨到任何人，就像「來自海洋的迷霧」一樣。沒有人能確實防備謊言的影響；沒有人能確信對他說的一切都是真實的；沒有人能確信對他所作的一切應許——除了神對他所作的應許之外——都會兌現。
3. 詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？邊註：詭詐的舌頭能給你什麼？或者，它對你有什麼益處？路德譯為：「虛假的舌頭能做什麼？」其他人將此譯為：「神將如何懲罰你？」另一些人譯為：「他（神）將給你什麼？」也就是說，你從神那裡能期待什麼回報來抵償這些惡毒的誹謗？這節經文的直譯是：「詭詐的舌頭要給你什麼，又要加給你什麼？」——指冒犯者本人。其核心觀念是，這種行為的結果會是什麼？預期會隨之而來的是什麼？也就是說，要麼（a）來自這種行為的無益；或（b）來自對個人名聲和幸福的自然後果；或（c）來自神的審判。這些問題的答案在第 4 節中找到。或者還要加給你什麼？邊註：如希伯來文，加。這必然的後果是什麼？什麼會隨之而來？你這詭詐的舌頭。這既可以是對舌頭本身的稱呼，也可以如上所述，將「舌頭」一詞用作句中動詞的主語。無論哪種方式，意義都不會有實質性的影響。
4. 勇士的快箭，與羅騰木的炭火。這是對第 3 節問題的回答。這種使用舌頭的後果——影響——必然像尖銳刺人的箭，或像劇烈燃燒的炭火。「勇士的快箭」是戰士的箭——因為戰爭主要靠弓箭進行。那些箭當然被磨尖，以使其更具穿透力、更致命。與羅騰木的炭火。關於此處譯為「羅騰木」的詞，參見約伯記三十 4 的註釋。這裡的觀念是，用那種木頭製成的炭火會極度熾熱，並會造成比其他木頭更嚴重的疼痛。這個詞指的是一種生長在阿拉伯沙漠中的金雀花或灌木，有黃色的花和苦澀的根。參見羅賓遜（Robinson）的《聖經研究》，第一卷，第 299 頁。布爾克哈特（Burckhardt）說，他發現西奈半島的貝都因人將其根燒成炭，並說它們能製成最好的木炭，且能散發出最強烈的熱量。這種灌木有時長得很大，能為那些在沙漠中暴露在烈日下的人提供遮蔭（王上十九 4；湯姆森的《土地與書》，第二卷，第 438、439 頁）。下圖將使人對這種植物有一個概念。
5. 我有禍了。我的命運是悲慘且令人憐憫的，因為我被迫以這種方式生活，並因此暴露在惡毒的責難中。這就像住在米設或基達。我寄居。此處使用的詞並不表示永久的住所，它通常指暫時的寄宿，如旅行者、朝聖者、陌生人，在前往目的地途中必須在異國他鄉過夜。這裡所指的麻煩或不適，並不是因為他在那裡安家或永久居住所導致的，而是因為他感到自己是一個陌生人，並且會暴露在這種人中間作為陌生人所帶來的一切邪惡和不便。如果一個人永久居住在某個地方，他所受的不便可能比僅僅作為陌生人的臨時住客要少。住在米設。七十士譯本和武加大譯本將此譯為「我的寄居延長了」。希伯來文詞 meshech，正確的意思是「拉」，如種子「均勻地撒在犁溝裡」（詩一二六 6）；然後是財產（伯二十八 18）。米設人或莫斯基人（Moschi）是一個野蠻的種族，居住在伊比利亞、亞美尼亞和科爾基斯之間的莫斯基地區。米設是雅弗的兒子（創十 2；代上一 5）。這個名字通常與土巴（Tubal）聯繫在一起，結二十七 13：「土巴和米設都是你的商人。」結三十九 1：「我與米設、土巴的首領為敵。」希羅多德（二 94；七 78）將他們與提巴列人（Tibarenes）聯繫起來。這裡的觀念是，他們是一個野蠻、未開化的民族。他們住在巴勒斯坦之外，超出了被視為文明邊界的地方；這個詞在後來的時代似乎具有與「哥德人」、「汪達爾人」、「土耳其人」、「韃靼人」、「哥薩克人」等名字相似的含義。並不知道他們特別以毀謗或中傷著稱；但其含義是他們是野蠻和粗魯的——而住在毀謗者和辱罵者中間，在詩人看來就像住在一個對文明社會的所有規則和原則一無所知的人群中一樣。我住在基達的帳棚中。基達一詞正確的意思是「黑皮膚的人」。基達是以實瑪利的兒子（創二十五 13），因此這個名字被賦予了一個源自他的阿拉伯部落（賽四十二 11；六十 7；耶四十九 28）。這裡的觀念同樣是，住在毀謗者中間就像住在野蠻人和粗魯人中間一樣。
6. 我與那恨惡和平的人久居。這種麻煩不是新鮮事。它已經持續了很久，並且變得令人無法忍受。這個給他帶來麻煩的人是誰，現在當然不得而知。只需指出，幾乎沒有什麼麻煩來源比在商業、職位或家庭關係中——無論是通過婚姻還是血緣——在學校、學院或法人團體中——維持這種關係更痛苦的了，以至於我們總是暴露在爭吵中：被迫與那些脾氣乖戾、扭曲、什麼都不滿意、多疑或嫉妒、曲解我們的動機和行為、歪曲我們的言語、要求超過他們應得的、拒絕履行合理期望他們履行的事情，並利用一切機會將我們捲入與他人糾紛的人進行持續的交往。人類生活中有很多試煉，但很少有比這更令人惱火或更難忍受的。這段經文的直譯是：「我的靈魂為她久居」，等等。也就是說，久（或太久）為了她的好處——為了我靈魂的福祉。這對我造成了傷害；對我的虔誠、我的安慰、我的救贖造成了傷害。它困擾我、試煉我、阻礙我在神聖生命中的進步。沒有什麼比被迫以這種方式生活更能產生這種傾向了。
7. 我願和平。邊註：和平的人。直譯為：「我（是）和平」。這是我的本性。我渴望和平生活。我努力這樣做。我沒有做任何事來挑起爭吵。我願意做任何正確的事來安撫他人。我願意做出任何犧牲，屈從於任何要求，同意任何有望帶來和平的安排。但我說話的時候。當我談論這個話題時，當我提出任何新的安排時，當我建議任何改變時，當我表達我痛苦的感受，並表示希望以不同的方式生活時——他們什麼都不聽；他們什麼都不滿意。他們卻要爭戰。為了不和、分歧、衝突。我為和平所做的一切努力都是徒勞的。他們決心爭吵，而我無法阻止。（a）在這種情況下，如果可能的話，一個人應該與這樣的人分開，作為和平的唯一途徑。（b）如果他的職位和關係使得這無法做到，那麼他應該小心，不要自己做任何事來激怒並維持爭吵。（c）如果他所做或能做的一切為了和平都是徒勞的，且他的關係和職位使他無法分開，那麼他應該忍耐——視其為來自神，並作為他生命的管教。神有許多方法來考驗他子民的耐心和信心，很少有什麼比這更能有效地做到這一點；很少有什麼情況比這種試煉更能讓虔誠閃耀出美麗的光芒。（d）這樣受試煉的人應該以更熱切的渴望仰望另一個世界。那裡有一個和平的世界；當我們從這樣一個衝突和戰爭的場景中進入天堂時，天堂的和平將會更加令人感激和蒙福。