詩篇 第119章

**亞利夫（Aleph）**

1 行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福！

2 遵守他的法度、一心尋求他的，這人便為有福！

3 這人不做非義的事，但遵行他的道。

**註釋：**

4 你曾將你的訓詞吩咐我們，為要我們殷勤遵守。

5 但願我行事堅定，得以遵守你的律例！

6 我看重你的一切命令，就不至於羞愧。

**註釋：**

7 我學了你公義的判語，就要以正直的心稱謝你。

**註釋：**

8 我必守你的律例，求你總不要丟棄我。

**註釋：**

**貝特（Beth）**

9 少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。

**註釋：**

10 我一心尋求了你；求你不要叫我偏離你的命令。

**註釋：**

11 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。

**註釋：**

12 耶和華啊，你是應當稱頌的！求你將你的律例教訓我。

**註釋：**

13 我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。

**註釋：**

14 我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。

**註釋：**

15 我要思想你的訓詞，看重你的道路。

**註釋：**

16 我要在你的律例中自樂；我不忘記你的話。

**註釋：**

17 求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。

**註釋：**

18 求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。

**註釋：**

19 我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令！

**註釋：**

20 我時常切慕你的典章，甚至心碎了。

**註釋：**

21 受咒詛、偏離你命令的驕傲人，你已經責備了他們。

**註釋：**

22 求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。

**註釋：**

23 雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。

**註釋：**

以及其他許多人，經文中並沒有任何限制，將其侷限於大衛身上。顯然，詩篇的作者曾遭受身居高位者的責難；同樣清楚的是，他對此感受深刻。無論是否合宜，我們對於那些身處高位之人——富人、受尊崇者、飽學之士——所給予的責難與輕蔑，感到比來自卑微者更為敏感，這是人之常情。他們的讚許之所以有價值，僅在於他們或許比他人更有資格判斷何謂真正的卓越，或者在於他們比他人更有能力傷害我們，或在幫助我們行善上更有影響力；然而，我們絕不可為了博取他們的青睞而犧牲真理與原則。如果我們在忠心履行職責、熱切持守信仰原則的過程中，招致了他們的憤怒，我們也當忍受，正如我們的主、祂子民的救主所做的那樣（來十三13）。

（註：這段經文似乎是指某個場合，他們聚在一起——無論是在處理公共事務，還是在社交圈中。那些王公貴族談論著日常話題，或沉溺於狂歡、輕浮或罪惡的交談。作者不願參與其中——因為他的品味不同，覺得在這種消磨時間的方式或談話主題上與他們為伍是不恰當的——於是他就退避了，將心思轉向神的話語，在對那律法和對神的默想中尋求安慰。因此，他成了他們議論的對象——或許是他們的笑柄——因為他拒絕與他們同流合污，或者因為他表現出一種在他們看來是虛偽的嚴肅，顯得刻板、冷漠、不合群，彷彿他這樣做是在公開地、儘管是無聲地責備他們。沒有什麼比展現出宗教精神，並在世俗與享樂的圈子裡談論宗教，更容易招致嘲諷、責備與輕蔑了。）

（註：原文邊註作「我謀士的人」。他從這些法度中尋求指引與建議，如同從一位能給予忠告的朋友那裡尋求幫助。他仰望神已啟示的律法，以確定何為正確；以知曉在人生的緊急關頭該如何行事。）

（註：這開始了詩篇的一個新段落，每一節都以希伯來字母表的第四個字母「達利特」（Daleth）開頭，相當於英文的 D。經文內容與詩篇的其他部分並無斷層。譯為「貼近」的詞意指黏附、緊貼。它有牢牢附著於某物，以致難以分離的意思（參見詩六十三8註釋）。此處的「塵土」可能指大地，以及被視為低賤、卑微、無價值的世俗事物；或者它可能指墳墓，彷彿他已瀕臨死亡。德威特（De Wette）即持後者觀點（參見詩四十四25；二十二29）。然而，「貼近」一詞很難引出這個概念；該詞的力量若以他的靈魂彷彿「黏」在世俗事物上來理解會更貼切；彷彿它被如此牢固地固定在這些事物上——就像被膠水黏住一樣——以至於無法與之分離；他的情感是低下的、屬世的、匍匐的，這使他深感痛苦，並促使他向神呼求生命與力量，好讓他能從中掙脫。這表達了敬虔之人常有的感受，也呈現了宗教經驗的一種形式（參見羅七14-15）。「求你將我救活」：使我活過來；賜我活力與力量，好讓我能從這束縛我的事物中掙脫，並超越這些低下的傾向。「照你的話」：即照著你應許給予受苦子民的幫助，或者照著你話語的原則，使我能活出你話語所要求的生活。誰沒有發現自己的靈魂如此貼近塵土——貼近大地、貼近世俗事物——以至於感到自己因此而墮落，並促使他懇切地呼求神賜予他力量、生命與活力，好讓他的靈魂能提升到更美好的事物上呢？）

（註：即我向你述說或細數了我的掛慮、困苦、焦慮與目標。我將這一切都陳明在你面前，毫無保留。你應允了我。只有當我們在神面前述說我們一切所行的，我們才能盼望祂垂聽。我們帶著所有的掛慮與困苦來到神面前是正確且合宜的。沒有什麼會讓我們焦慮的事是我們不能向祂傾訴的，無論它看起來多麼微不足道——就像孩子向母親訴說困擾他的最小瑣事一樣。當我們這樣做時，我們便可確信神不會轉臉不顧我們，也不會忽視我們的呼求。

「我向祂訴說我所有的隱秘憂傷；

我隱秘的呻吟傳入祂的耳中；

祂減輕了我內心的痛苦，

平息了我恐懼的騷動。」

「求你將你的律例教訓我」：使我知道你的旨意。讓我熟悉你希望我做的事。見第12節。）

（註：見第18節註釋。「我就思想你的奇事」：在你作為中——你護理的作為——那些奇妙的事。也就是說，心裡充滿了這主題，他不禁要談論這些事——因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。見詩三十九2-4註釋。）

（註：原文邊註作「滴下」。希伯來語詞彙在此處意指滴下、哭泣（伯十六20），這似乎是此處的含義。「消化」一詞並非原文的本意，用「哭泣」更能表達其含義。他的靈魂彷彿在滴下眼淚。它因眼淚而滿溢。然而，這裡包含著一種持續不斷哭泣的概念。這不是像我們說某人「淚流滿面」時那種情感的迸發；而是一種穩定流淌或滴落眼淚的概念——緩慢、無聲但持續——彷彿靈魂在滴落或溶解。因此，這個概念比「消化」更為生動且優美。這是安靜但持續的悲傷，緩慢地消耗著靈魂。悲傷有兩種：(a) 一種表現為淚如泉湧，像猛烈的洪水沖走一切，且很快過去；(b) 另一種是溫柔的滴落——持續的哭泣——由內在悲傷引起的緩慢磨損，秘密地但確實地消耗著靈魂。後者更為常見，也比前者更難忍受。七十士譯本與拉丁通行本將此譯為「我的靈魂昏睡」。因愁苦：此詞意指悲傷、憂愁、煩惱（箴十四13；十七21）。這裡指的是無聲的悲傷；隱藏的憂愁。多少人就這樣在秘密中憔悴，直到生命緩慢流逝，沉入墳墓。「求你使我堅立」：賜我力量去面對這種持續的消耗——這種悲傷緩慢的作用。我們需要力量去承受巨大而突如其來的悲傷；我們同樣需要力量去承受那些不斷折磨我們的事物；那些使我們睡眠不安、影響我們神經、緩慢吞噬我們生命的事物。「照你的話」：見第25、26節。）

（註：使它離開我；讓我不再受其影響或轄制。「奸詐的道」：任何虛假、欺騙、虛偽的道路。我們不應認為詩人沉溺於謊言，而是他感到自己像所有人一樣，有陷入以虛假觀點、錯誤動機或在迷惑與欺騙影響下行事的危險。這是一個祈禱，求神使他能始終真誠與真實。任何了解自己內心的人，都不會懷疑這個祈禱的合宜性。人最需要省察自己的，莫過於此；人最需要神恩典的，也莫過於此，好使他能保持真誠。「並開恩將你的律法賜給我」：對你律法的認識；賜我恩典去遵守你的律法。「開恩」一詞暗示了憐憫或恩惠的概念。這不是他作為權利所要求的東西；這是他依賴神憐憫而祈求的。）

（註：在人生所有的路徑中，我選擇了這一條，我偏愛這一條。我渴望走在這條路上。宗教，無論存在於何處，都是一種偏好或選擇；神的子民偏愛事奉祂，勝過事奉世界。「典章」：你的律例；你的律法。「擺在我面前」：我已將它們擺在我的心思面前，作為我行為的指南；我已將遵守它們作為我生命的終極目標。）

（註：此處譯為「持守」的詞，與第25節譯為「貼近」的詞相同——「我的性命幾乎貼近塵土」。這裡的意思是他已緊緊依附於神的法度，彷彿他被黏在上面，或者彷彿他與它們緊密結合在一起。他已如此持守它們，以至於無法與之分離。「耶和華啊，求你不要叫我羞愧」：不要讓我失望或困惑；讓我對遵守你律法所帶來的美好結果的期待都能實現；讓我得到我所盼望的一切；讓我如我所願地分享你的友誼與恩惠。見第6節註釋。）

（註：即我將不僅僅是遵守它們——這可以用「我將行在其中」來表達——而是我將急切地去遵守它們；我將以敏捷的態度去做，就像一個人奔跑去完成目標一樣。我將獻上我生命所有的精力去遵守它們。「你開廣我心的時候」：或者更直譯為「因為你必開廣我的心」；表達了對神必會如此行的確信，好讓他能因此傾向並有能力遵守祂的命令。這既是對依賴性的承認，同時也表達了確信神會賜下他所需要的恩典。片語「開廣心」意指使心自由；從一切阻礙正確行為的事物中釋放出來；使心充滿高尚與聖潔的目標；激勵並鼓舞它。心會因自私、驕傲、虛榮、野心、貪婪而變得狹窄；會因仁愛、愛心、盼望、慈悲而變得寬廣。罪使靈魂狹窄；宗教使它寬廣。）

（註：這開始了詩篇的一個新段落，由字母「希」（He）標示。譯為「指教」的詞，本意是投擲、拋擲、發射；然後是教導——彷彿真理被拋擲並散播開來。其含義與第12節相同。「我必遵守到底」：永遠。直到生命的盡頭。他能否遵守它，取決於神不斷賜給他的恩典，以引導並使他能這樣做。）

（註：賜我對它、對其本質與義務的正確觀點。這不是祈求神賜予理解力或智力的天賦；而是祈求祂使我能對律法有正確的觀點。此詞與第27節相同，那裡譯為「使我明白」。「且要一心遵守」：見第2節。我將以專一的情感遵守它；我將使它成為我生命的唯一指南。）

（註：即引導我走這條路；指引我，使我能如此行。這是承認他對神的依賴，好讓他能實現靈魂所珍視的目標。「因為這是我所喜樂的」：見第16節。我意識到自己在你的命令中得到快樂；有強烈的願望去遵守它們，我祈求恩典，使我能做到。在神的律法中得到真正的喜樂，是確保遵守它的最佳途徑之一；也是它將被遵守的最佳證據之一。）

（註：使我的心傾向它們，或傾向於遵守它們。這同樣是對依賴性的承認，以及對引導的祈求。「不趨向非義之財」：即貪婪；對金錢的愛。這似乎被提及為使心背離宗教的主要事物，或者作為最令人擔憂的事物。毫無疑問，還有許多其他事物會導致這種結果——因為所有的罪都會導致這種結果；但這是詩人在自己身上所預見的主要危險，或許他意指這是困擾人類道路的、關於此主題的主要危險。確實，因貪婪而背離神的事奉、並被阻擋在外的人，比因任何其他單一罪惡而背離的人要多得多。當詩人祈求神不要使他的心「傾向」貪婪時，其語言與主禱文中的「不叫我們遇見試探」相似。即，約束我們遠離它；不要讓我們處於有陷入危險的環境中。我們不應認為神施加任何積極的影響來使人貪婪，或試探人。見雅一13-14。）

（註：虛假的事；邪惡的事；那些可能導致我偏離真實與正確的事物。參見賽三十三15；伯三十一1。原文邊註作「使之經過」。使我的眼睛迅速從這類對象上移開，好讓我不要注視它們，不要沉思它們，不要停留在它們上面。持續注視罪是有危險的；研究它的特徵；回頭去凝視它。一個醜陋的對象當我們經常看它時，會失去許多它的醜陋之處；這是一條仁慈的律法，免得我們在不得不看它時感到痛苦。罪遵循這條普遍的律法，如果我們想保持安全，就必須完全避免，甚至連沉思它也要避免。人在這世上應當感恩，因為他有眼瞼；正如他能閉上眼睛一樣，他也應當經常這樣做。「又叫我在你的道中生活」：賜我生命、能量、活力，好讓我能行在你的道中。）

（註：確認它；使它看起來堅固且真實；不要讓我的心思在關於你的真理上動搖或懷疑。這似乎是一個反對懷疑與懷疑論影響的祈禱；一個祈禱，求懷疑不要被允許在心中滋生，求懷疑論的異議與困難在心中沒有立足之地。有一類人，他們的心思天生就是懷疑且不信的，對於這樣的人，這樣的祈禱特別合宜。對任何人來說，祈求神的話語永遠顯得真實，祈求他們的心思永遠不被懷疑與不信的影響所左右，這絕非不合宜。「向敬畏你的人」：字面意思是「向你的敬畏」。這可能指詩篇的作者，或指神的話語。它可能意指他是在那些敬畏——即敬拜神——的人之中；或者，神的話語與「敬畏」——即對神的敬拜——有關，或者旨在確保這一點。句法結構似乎要求後一種解釋；那麼這個祈禱就是，求神堅定他對那「話語」——那啟示的真理——的信心，那真理旨在確保對神的敬拜。）

（註：因作為一個公開敬拜神的人，我可能會遭受的羞辱。在各個時代，敬虔之人都曾暴露在這種羞辱之下。「我所怕的」：我有理由擔心會臨到我身上的。這可能不是說他個人害怕它，而僅僅是他有理由擔心自己暴露在其中。這個祈禱是合宜的，因為我們的本性沒有什麼比羞辱更讓我們退縮的了。參見第22節；詩六十九9-10；羅十五3；林後十二10。原文中「羞辱」一詞與表示羞恥或不光彩的是同一個詞。「因你的典章本為美」：你的律例；你的律法。我知道它們是好的。我感到我渴望遵守它們。因此，我祈求我對那美好的事物所盡的順服，不要使我蒙羞；願眾人看見你的律法是美好的，遵守它們並非一件羞辱的事。）

（註：我熱切地渴望它們。見第20節註釋。「求你照你的公義將我救活」：使我活著；活在對你公義律法的順服中。見第25、37節註釋。）

（註：這開始了詩篇的一個新部分，每一節都以字母「塔夫」（Tau）開頭。希伯來語中幾乎沒有以這個字母開頭的詞，它本身是一個連詞，因此在本段（41-48節）的每一節中，原文的開頭都是一個連詞——「和」。這在這裡並不表示連接，正如我們通常使用連詞「和」那樣；而僅僅是一種人為的安排，為了讓詩節以該字母開頭，它對意義沒有任何影響。「願你的慈愛臨到」字面意思是「願你的慈愛臨到」或「願你的慈愛臨到」。即，願你的憐憫向我顯明；讓我經歷你的憐憫與恩惠。「就是你的救恩」：與救恩相連的憐憫，或引向救恩的憐憫。「照你的話」：照著你話語的應許；照著你所制定並啟示的安排。憐憫唯一的希望就是神話語中所提供的。）

（註：我將有東西可以用來回答那些誹謗我的人。救主幾乎完全用聖經經文來回答試探者的暗示（太四4, 7, 10）；同樣，在許多情況下，對宗教問題所受責難的最佳回答，將在聖經的字句中找到。一個學識淺薄的人，除了從聖經中獲得的知識外，往往也能以此讓博學的懷疑論者的詭辯與責難沉默；一個心地單純、純潔敬虔的人，手持神的話語作為唯一的武器，往往比擁有學校裡所有的論據更能武裝自己。參見弗六17。「因我倚靠你的話」：我相信它；我依賴它；我信靠它，作為我唯一的安慰與保護。）

（註：不要完全或徹底地把它從我這裡拿走。不要讓我完全絕望；不要讓我任何時候都缺乏神的話語以支撐與聖潔的能力居住在我裡面的證據。這個祈禱似乎是在心思困擾與懷疑時，以及當似乎所有的希望與對神真理的信靠都要消失時所獻上的。譯為「總不」的詞意指「非常多」；即完全或徹底。不要讓它發生，直到達到極端。因我仰望你的典章：我確實倚靠你的話，它是我的唯一仰望。如果那消失了，一切都消失了。只要我能持守它，即使是極小程度的持守，我就是安全的。當其他一切都失敗時，如果它沒有徹底失敗，我就是穩妥的。）

（註：在任何時間與任何地點；在這個世界與來世。這表明了一個這樣做的目標，以及如果神能使他保持即使是最微小的對真理的持守，他就能這樣做的確信。）

（註：原文邊註作「寬闊」。路德譯為「自由地」。七十士譯本譯為「在寬闊之地」。希伯來語詞意指寬、廣、大、寬敞。這裡指的是自由與開放的事物；沒有限制、檢查、約束的事物——在那裡一個人做他喜歡的事。這裡的意思是，他會感到他是自由的。他不會被邪惡的激情與腐敗的慾望所約束。他將從那些似乎束縛他腳步的事物中被釋放出來。這裡所指的與其說是外部的困苦或阻礙，即被外部敵人壓迫與限制，不如說是內部的敵人——罪的奴役——食慾與激情的奴隸。參見羅七9-14註釋。參見伯三十六16；詩一百一十八6。邊註很好地表達了這段經文的含義。「因我素來考究你的訓詞」：我尋求或努力遵守它們。我尋求它們作為我生命的指南。我不需要其他東西來指引我。）

（註：在身居最高位的人面前。我不會羞恥於在掌權者面前承認我對你話語的信仰——無論他們對你與你的事業是友善還是不友善。我不會為了博取他們的青睞而掩飾我對你真理的信仰；我不會因害怕他們的憤怒而不敢表達我的信心。參見太十18-19；徒四19；五29；二十六2。）

（註：見第16節註釋。）

（註：作為喜樂或歡呼的表達，正如人們在表達喜樂時舉手高聲呼喊一樣。它表示一種高度的喜樂，導致外在的表達；不僅僅是存在於平靜沉思中的喜樂，而是當心滿意足時，找到外在表達的喜樂。「我也要思想你的律例」：見詩一2註釋。我將以一切可能的方式——通過外在的表達，以及當我獨處時深沉而平靜的沉思——來表明我在你的命令中的喜樂與幸福；在我的日常工作中，在孤獨中，在守夜時。這總是真宗教的象徵。）

（註：這開始了詩篇的一個新部分，每一節都以希伯來字母「扎因」（Zain）開頭——對應我們的 Z。詩篇的這一部分沒有什麼特別之處。這裡的語言是一個祈禱，求神不要忘記祂所應許的；求祂所說的一切都能實現；求祂在心中所激發的期待與希望都能實現。這是一種可以帶著敬畏使用的語言，並不意味著神會忘記——就像孩子可以適當地、充滿愛地請求父母記念他們所做的應許一樣。「叫我有盼望」：即，我所擁有的一切希望都是由你的話語；你的應許所激發的。我沒有其他希望的來源；我不珍視其他希望。既然那希望已在我心中被激發，我現在祈求，我能實現我被引導去渴望與期待的一切。神的話語是人類希望的唯一基礎；當我們的希望確實建立在它之上時，我們就有權利呼籲神使它實現。）

（註：參見羅十五4。此處譯為「安慰」的詞僅在此處與伯六10出現。顯而易見的意思是，他在患難中唯一的安慰來自神的話語；那曾使他有盼望的話語，以及那曾使他被救活或活過來的話語。這部分的特殊目的在於展示神的話語作為患難中安慰來源的價值。「這話將我救活了」：使我活過來；或使我活著。即，神的話語、真理，曾是將他從罪的死亡中呼喚出來，並賦予他新生命的工具，或者是他重生的手段。參見雅一18；林前四15；來四12；彼前一23。正如他曾藉著這「話語」而活過來，所以他唯一的安慰就在那話語中，神曾將他從罪的死亡中帶出來，並賦予他屬靈的生命，這對他來說是安慰的正當理由。）

（註：那些有地位的人；那些身處高位的人——或許，正如我們所說，那些快樂與時髦的「世界」。他們嘲笑我；他們因我的顧忌、我的嚴肅、我的良心、我不願與他們在生活的追求、消遣、輕浮中混在一起，而將我視為輕蔑的對象。被「驕傲」與快樂的人輕蔑，因嚴肅的敬虔而受到嘲笑，這並非什麼新鮮事；這種被輕蔑的對待，在宗教之友從世界所受的待遇中，與其說是例外，不如說是常規。「我卻未曾偏離你的律法」：我沒有因為我所暴露在的嘲笑與蔑視，而退縮於承認我的宗教信仰；我沒有偏離敬虔的職責。參見詩四十四17-19。）

（註：在我的患難中。「你從古以來的典章」：這裡的「典章」似乎指神的作為——無論是在神的律法中表達的，還是在祂對世界治理的實際行政中表達的。「從古以來」在這裡似乎並不指永恆的過去，正如這個片語有時現在所指的那樣，而是指神行政原則的一致性與統一性。詩人記念到，那行政的原則一直是一樣的；神的律法一直是一樣的；因此，他可以信靠神。神過去所做的，祂現在也會做；祂在過去時代所顯示的恩惠，祂現在也會繼續顯示。在人生的試煉中，在發生的變遷中，在事物的毀滅中，在任何時候災難與毀滅的可怕前景中，我們思考標誌著神作為的不變原則是好的。在這樣的行政下，所有信靠神的人都必安全。「就得了安慰」：我在這之中找到了安慰。當其他一切似乎都失敗時，反思一位不變的神主宰著人類的事務，是一種安慰。我們不能對……抱有信心。）

在變動不居的世事中。

（原文直譯：「驚恐抓住了我，因惡人離棄你的律法。」）

「驚惶憤恨」：路德譯為「我感到戰慄」。希伯來文詞彙 *zalaphah* 源自一個意指「發熱」、「發光」的動詞；此詞在此處的意涵是指猛烈的熱氣，如沙漠中灼熱的風——即沙漠中的「西蒙風」（simoom）。參見詩篇十一篇 6 節，該處將此詞譯為「烈火與硫磺」（邊註作「燃燒的風」）。此詞僅出現於該處、此處，以及耶利米哀歌五章 10 節（譯作「發紅」或「焦灼」）。此處所描述的狀態，是一個人看見那灼熱的風沙暴即將襲來，預期隨時會被吞沒、掩埋，靈魂因極度的恐懼而戰慄。

「因惡人……」：他們的行為使我震驚，他們的危險使我恐懼，他們的景況使我心碎。我看見他們悖逆神，看見他們暴露在神的忿怒之下，看見墳墓就在他們面前，審判的可怕景象近在咫尺。我看見他們即將被棄絕，沉淪於無盡的痛苦中，我的靈魂因此充滿了恐懼。這種沉思使我陷入無法抑制的痛苦。這怎麼可能呢？人怎會處於如此危險的境地？當他們離這些可怕的災難如此之近時，怎能還保持冷靜與鎮定？沒有人能漠視絕望的世界而不感到恐懼；沒有人能真正意識到同胞正暴露在那個居所的恐怖中，而不感到靈魂充滿痛苦。奇怪的是，並非所有人都如此感受——未悔改的人竟能毫無恐懼地走在墳墓與地獄的邊緣；奇怪的是，虔誠、善良、禱告的人，看見他們的朋友處於那種境地，靈魂竟未充滿無法言喻的痛苦。參見詩篇一百一十九篇 136 節；羅馬書九章 1-4 節；路加福音十九章 41 節。

「在世寄居」：意指我的一生被視為前往另一個世界的旅程；在我穿越這世界曠野的旅途中；在岩石、沙礫與荒涼之中；在野蠻人、流浪者、強盜與掠奪者之間；沒有家園，沒有庇護之所；像朝聖者一樣暴露在寒冷、雨水、冰霜與雪地中——因為「朝聖者」的道路就是如此。這一切都代表了一個人穿越此世前往更美之地的景況（參見希伯來書十一章 13 節）。詩人說，我在這些情境中歌唱。我透過思想神純潔的律法——神純潔而神聖的真理——在這些場景中找到了喜樂。我以「有律法存在」、「有公義的治理」、「有一位神」、「我處於律法的保護之下」、「我並不孤單，有一位藉著真理引導我」的感受來安慰自己。參見約伯記三十五章 10 節註釋；使徒行傳十六章 25 節；詩篇三十四篇 1 節。

「我夜間記念你的名」：當我躺在床上時，我思想你；在災難與憂傷的長夜裡，我也這樣做。參見詩篇六十三篇 6 節註釋。

原文直譯：「這對我而言是如此」；也就是說，這發生在我身上。這在患難之夜對你律法充滿喜樂的記念（50 節）；當驕傲的人嘲笑我時，我對遵守你律法所持守的穩定與堅定（51 節）；我從默想你的律例中所獲得的安慰（52 節）；我對他人福祉的關切（53 節）；我在寄居之地以你的律法為樂所享有的平安（54 節）；以及我在夜間於你裡面所得的安慰（55 節）——這一切之所以賜給我，是因為我遵守了你的律例；是因為我尋求順服——事奉你——並在你裡面找到我的幸福。這些是遵守神律法的正當果實與影響。它能賜下如此的平安，並在扶持與安慰靈魂上發揮如此大的作用。

這開啟了詩篇的一個新段落，由希伯來字母「聖」（Cheth）標示。關於此處語言的含義，參見詩篇十六篇 5 節註釋。對他而言，神就是別人所追求的財富、榮譽、享樂與名聲。對他來說，神是一切，也在一切之中。他別無所求。「我曾說」：我已立定心志，並表達出來。這是我的生命中深思熟慮且堅定的設計。「我要遵守你的言語」：我要時刻順服你；我要遵守你所有的誡命。

「求過你的恩」：原文作「求過你的面」。意即他祈求神向他仰臉，賜下光照；祈求神不要在忿怒中向他轉臉。「一心」：帶著真誠、專一的愛。參見 2、10、34 節；詩篇九篇 1 節。「願你照你的話憐憫我」：參見 41 節註釋。

「我思想我所行的道」：這段話最自然地是指悔改的時刻，也可以恰當地用來描述罪人轉向神的過程。這似乎是在描述詩人寫作此詩時，他個人對宗教產生興趣的經歷。這項工作的首要步驟是反思自己所過的生活；反思這種生活的罪惡；以及反思其後果。這是對罪惡與愚昧生涯的一次暫停——一次為了反思與思考的暫停。參見路加福音十五章 17、18 節。沒有人能在沒有這種反思的情況下悔改；一旦罪人能被引導停下來反思自己的道路，他就有悔改的希望。無論人們處於什麼樣的生活環境，不時停下來反思，詢問自己所走的生活道路將會帶來什麼後果，這對所有人來說都是適當的。「就轉步」：改變了我的人生道路。事實上，是他自己做了這件事；他不猶豫地說是他自己轉向了。他運用了自己的主動性。他沒有說他「等待」神來轉變他；也沒有說他發現自己無法轉向，而是說他轉向了，他反思了，他改變了自己的人生道路。這在悔改中永遠是真實的。確實存在著從罪中轉向，以及向神轉向的實際行動。罪人轉向了。他離開了舊路，踏上了新路。這是他對自己所走道路進行反思後，自覺的結果；在他實際的轉向中，或在他未來整個人生道路中，沒有什麼不是反思的適當結果，也沒有什麼是適當的反思所不能引導並證明的。人在悔改中始終是主動的。也就是說，他做了某事；他改變了；他悔改了；他信了；他轉向了神；並非神在改變、悔改、相信或轉向——而是人自己。誠然，這是藉著神的恩典與幫助；但那恩典的果效並非使他懶惰地等待；而是激勵他去努力；引導他去行動。「歸向你的法度」：你的律法，被視為神關於何為正確的見證。

這段話進一步描述了悔改的過程。沒有遲延；沒有藉口。他根據自己對何為正確的確信，立即採取了行動。他沒有要求延遲到未來；他沒有試圖逃避責任；他沒有辯稱自己無能；他沒有僅僅把自己交給「使用工具」（指宗教儀式）；他沒有依賴禱告、閱讀與反思；他做了這件事，而且是立即去做。這就是悔改；如果所有知罪的罪人都遵循這個榜樣，立即去做他們被命令去做、且知道自己應該去做的事，那麼在悔改上就不會有任何困難，因為悔改的主要困難在於罪人不願立即順服神；他不願斷絕罪惡；他試圖為自己辯解；他請求延遲；他等待神去做他自己應該做的事。「並不遲延」：我沒有繼續走在罪惡的道路上，而是離棄了罪，並順服了。

「惡人的繩索」：希伯來文詞彙的本義是繩子、索子；然後指陷阱、網羅；再指一夥人。這是指詩人一生中被惡人包圍的某個時期。「纏繞我」：意為包圍我；環境圍困我。「但我沒有忘記你的律法」：我並沒有因為所面臨的危險而停止遵守律法。

在通常休息的時間；當人們通常處於無意識的沉睡中時。我的心對你的律法如此感興趣——我的靈魂如此充實——以至於我因默想它而保持清醒，我從床上起來向你獻上讚美。希伯來文此處意指「半夜」，即將夜晚視為平分的兩部分。其意涵是，他的心思被這主題充滿，以至於他會利用這不尋常的時間來宣洩他的情感。人的心可以被神律法——神的話語——的愛所充滿，以至於唯有這種不尋常的敬虔行動才能滿足它。救主在天未亮的時候起來，到曠野地方去禱告（馬可福音一章 35 節）；有一次他甚至整夜禱告神（路加福音六章 12 節）。「因你公義的典章」：我這樣做是因為我對這些公義的典章或律法感興趣。我愛它們，因為它們是律法；我愛它們，因為它們是公義的律法。

我從那些敬拜你的人中尋找我的同伴與朋友；而不是與褻瀆者和惡人為伍。「人以群分」；當我們在虔誠人中尋找同伴與朋友時，這就是虔誠的證據。它顯示了心在哪裡；偏好是什麼；品味是什麼；靈魂真實的狀態是什麼。我們根據自己的品味與偏好尋找朋友；我們對神的愛透過我們對他朋友的愛表現出來。參見詩篇一百三十九篇 21、22 節。「守你訓詞的人」：即順服你律法的人。關於此處的情感，參見詩篇第一篇 1 節註釋。一個人透過問自己所選擇的朋友與同伴是什麼樣的人，就能對自己的品格做出許多判斷。教會成員若發現自己選擇的朋友來自世界，而非來自神的信徒，若他在他們那裡，以及在他們聚會的場所，比在基督徒（無論多麼卑微）的團契中，或在他們聚集禱告讚美的地方，找到更多的樂趣，就應將此視為自己虔誠的一個負面徵兆。

滿了你良善與憐憫的證據。參見詩篇三十三篇 5 節註釋。這是一顆充滿對神及其話語之愛的心所發出的表達。在詩人那樣的心境中，神的良善隨處可見。要看見神是良善的證據，最好的準備就是一顆充滿愛的心。那時，良善的證據就會從四面八方湧現——當我們真正愛一位朋友時，我們會不斷發現他品格卓越的證據。「求你將你的律例教訓我」：我渴望看見更多你的律法。你是如此慈愛與憐憫，你良善的證據在我周圍如此廣泛，以至於它引導我渴望看見更多關於你和你律法的事。

這開啟了詩篇的一個新段落，由希伯來字母「提」（Teth）標示，對應我們的 t。然而，使用這個字母對意義並無標記作用。此處短語的字面意思是：「你向你的僕人行了善」；其意涵是，神是良善的，並且向他行了善。在回顧自己的一生時，他看見了良善，唯有良善。即使在患難與試煉中，他所看見的也僅是這些。「照你的話」：照你的應許；或照你話語的原則。也就是說，神啟示的真理對他產生的全部影響都是良善的。它是為了他的益處而設計的；它只產生了良善。真理與律法只行善，個人與群體的福祉正是隨著真理與律法的盛行而提升。

「精明」：此處譯為「判斷力」的詞，本義是「品味」——即我們用來決定事物品質（如甜、苦、酸等）的能力。然後它被應用於心智或理解力，即我們用來決定事物道德品質，或決定何為對錯、明智或愚蠢、良善或邪惡的能力。此處意指他渴望充分運用鑑別何為正確、並將其與錯誤區分開來的能力。「知識」：真理的知識；你旨意的知識；責任的知識。「因我信了你的命令」：我信靠了你的命令。他相信遵守神的律法將與對事物的正確觀點相連。遵守神的命令是增長真理知識、培養理解力——促進對真理的正確品味或感知，並以最佳比例發展靈魂力量——的最佳途徑之一。參見約翰福音七章 17 節。

「我未受苦以先」：七十士譯本與拉丁通行本譯為「在我被謙卑之前」。希伯來文詞彙具有受苦的一般含義，可指任何形式的試煉。「走迷了路」：希伯來文詞彙意為徘徊；犯錯；作惡；違背。民數記十五章 28 節；約伯記十二章 16 節。這意味著他忘記了自己的責任；他陷入了罪中；他偏離了正確的道路；他接受了錯誤的觀點；他過著忽略靈魂、忽略責任、忽略神的生活。繁榮並沒有引導他履行責任；尋求救恩；信靠神。在他身上，正如在成千上萬其他人身上一樣，這是他生活的經歷。因此，當我們走迷路時，患難往往變得如此必要來制止我們，並在召喚我們回到責任與真理的道路上發揮如此大的作用。「現在卻遵守你的話」：自從我受苦以來。其影響是將我從徘徊中召回，並使我轉向責任與聖潔的道路。這是一種經常——非常經常——被經歷的影響；這是許多神的兒女所能使用的語言。對於那些神的兒女，可以說他們遲早會從患難中受益。這可能不是在患難當時（參見希伯來書十二章 11 節），但最終的影響在所有情況下都是使他們受益。某種錯誤得到糾正；某種惡習得到改變；某種與宗教不一致的生活方式被離棄——驕傲被謙卑；心在責任上被激勵；禱告的習慣被恢復或建立；情感被固定在一個更好的世界；靈魂變得更溫柔、平靜、謙卑、屬靈、純潔。患難是恩典最寶貴的工具之一。它們完全在神的引導之下。它們可以無窮無盡地變化，並適應每個人的情況。神知道每一顆心，也知道觸及任何心靈的最佳方式。藉著疾病；藉著失望；藉著財產的損失；藉著喪親之痛；藉著破滅的希望；藉著他人的忘恩負義；藉著所謂朋友的不友善，以及敵人的惡意；藉著家庭的煩惱；藉著兒女的不端行為——這或許是所有人性痛苦中最痛苦、最難以忍受的——總之，神可以透過成千上萬種方式觸及心靈，打破並粉碎它，使它為真理的進入做好準備——正如農夫透過犁和耙打破並粉碎土壤，使其準備好接受種子。參見以賽亞書二十八章 24-29 節註釋。在善良的人們最需要感恩的事情中，患難名列前茅；當我們躺在死亡的床上，回顧一生以及神在我們一生中對待我們的方式，當天堂的榮耀即將向我們開啟時，我們將會感到，在神最偉大的憐憫中，包括了他聖手所施行的那些處理方式，雖然當時是試煉，卻阻止了我們走迷路，或在我們偏離他時召回了我們——並且，在我們即將結束的一生中，沒有一次試煉是多餘的。

參見詩篇一百篇 5 節；一百零七篇 1 節註釋。「所行的也善」：作為良善的表達或彰顯。神的良善不僅僅是一種情感；不僅僅是感覺；不僅僅是一種不活躍的原則；不僅僅是一個願望——它在旨在促進其受造物幸福的行動中找到了表達。「求你將你的律例教訓我」：參見 12、26 節註釋。作為神良善的行為之一，詩人祈求神使他越來越熟悉他的律法。

「驕傲人」：詩人之前曾提到驕傲人，指那些他曾受其傷害的人，或指那些曾暴露在他們嘲笑之下的人。參見 51 節註釋。他在此處回到了他受他們傷害的另一種形式。「編造謊言攻擊我」：參見約伯記十三章 4 節。譯為「編造」的詞意為拼湊；然後應用於針對某人的指控，或許是因為它們（正如它們經常那樣）是由碎片和補丁組成的——暗示、小事、本身沒有必然聯繫的事物，卻被拼湊在一起，彷彿它們屬於同一個事件——在談話中隨處掉落的隻言片語，被巧妙地編織在一起，似乎構成了一個針對某人的合理案件。大多數誹謗都是以這種方式形成並維持的；因為很少有人會對一個人說出絕對捏造的誹謗，或者提出一種不能從上述情況中獲得合理性的指控。即使是最純潔、最謹慎的人也無法總是避免這種情況；因為每個人的生活中都有一些東西，惡毒而狡猾的敵人可以利用，並將其編織成一個故事，有些人會相信，而且可能不容易反駁。一個惡毒的人可能會因此發起一場誹謗，這可能需要數年時間來糾正，甚至可能在他一生中對他產生有害影響。「我卻要一心遵守你的訓詞」：儘管有他們的指控，以及他們試圖使我背離你，或將我描繪成虛偽的人。無論他們做什麼；無論他們為了對我不利而散佈什麼報導，我已定意要完全且永遠地遵守你的律法。參見 61 節註釋。

「心蒙脂油」：他們繁榮昌盛。他們擁有健康、財產、影響力、各種舒適。天堂似乎對他們微笑，彷彿過邪惡的生活是使人繁榮的一種影響。參見詩篇十七篇 10 節；七十三篇 7 節註釋。「我卻喜愛你的律法」：雖然遵守律法可能不會伴隨任何似乎隨邪惡而來的結果，雖然我貧窮、消瘦、蒼白——失望、被誹謗、被逼迫——雖然我在生活中的位置是在卑微與被藐視的人中——但我仍將堅持我遵守你律法的目的。無論遵守它會產生什麼影響，它現在是，也將永遠是我的喜樂。參見 35 節。

參見 67 節註釋。無論患難的形式是什麼，它對我都是有益的。其設計是仁慈的；結果是我個人的益處。這將是義人所有患難遲早會產生的經歷。「為要使我學習你的律例」：為了使我更充分地理解它們的要求；並使我被引導去順服它們。此處暗示（a）這是患難的趨勢；以及（b）這是一種優勢——一種良善。任何能引導一個人順服神的事物都是一種祝福與恩惠。任何引導罪人確保靈魂救恩的事物對他來說都是一種收穫。無論它付出什麼代價；無論他被要求放棄什麼；無論它可能使他暴露在什麼逼迫與麻煩中；無論他可能遭受什麼，或遭受多久；無論貧窮、藐視、勞苦——甚至刑具或木樁——可能是他宗教的後果——但這對他來說仍是一種收穫；他最終會為此感恩——因為在此生所能忍受的一切，都無法與絕望世界的痛苦相比；世上沒有什麼能與「將來顯於我們的榮耀」相比。參見羅馬書八章 18 節註釋。

「你口中的訓言」：從你口中發出的律法，或你所說的律法。「與我有益」：希伯來文是：「你口中的律法對我而言，勝過千萬的金銀」。「勝於千萬的金銀」：勝過任何數量的財富。對我而言，它是最有價值的財產；是我勝過所有其他事物所珍視的。參見詩篇十九篇 10 節註釋。

這開啟了詩篇的一個新段落，其中每一節都以希伯來字母「約」（Jod）開頭——希伯來字母表中最小的字母，在馬太福音五章 18 節中稱為「一撇一畫」；「律法的一點一畫也不能廢去」。短語「你的手創造我」表達了他是被神塑造或模塑的觀念——因為手是我們做任何事情的工具。參見約伯記十章 8 節註釋；參見詩篇一百篇 3 節。「建立我」：使我合適；塑造我；將我塑造成現在的樣子。他從神那裡獲得了存在以及存在的特定形式——正如一個人製作雕像或圖像。參見詩篇一百三十九篇 13-16 節。「求你賜我悟性」：既然我從你那裡獲得了生命，我就完全依賴你來實現我被創造的目的。唯有我的創造者能賜我悟性。我自身沒有資源。參見 34 節。

「敬畏你的人」：那些敬拜你的人；你的朋友；虔誠與善良的人。「見我就要歡喜」：他們會歡迎我進入他們的團契；他們會將我視為朋友與弟兄並對待我。此處暗示他認為這是一種榮譽——一件值得渴望的事。他珍視那些敬畏並事奉神的人的友誼與情感，並將其作為一種目標，使自己活得配得上他們的愛。惡人——世上的人——不珍視這一點。他們滿足於那些像他們一樣不敬畏神的人的友誼。對於一個真正虔誠的心靈來說，那些愛神的人的友誼比任何其他人的友誼都更有價值；儘管在前者中他們可能貧窮且被藐視，而在後者中他們可能富有且地位崇高。參見 63 節註釋。「因我仰望你的話」：參見 49 節註釋。

「我知道」：我感到確信；我對此主題沒有任何懷疑。這是詩人在患難中內心的確信。儘管試煉可能很神秘，儘管可能很難忍受，儘管可能持續了很長時間，儘管試煉的形式可能多種多樣，但他毫不懷疑這一切都是正確的；它是為了最好的目的；並且它與何為最好嚴格一致。「你的判語」：此處並非指神的律法，而是指神的處理方式；指那些以判語形式出現，或可能被視為表達神對其行為與生活觀點的患難。「是公義的」：它們與何為正確一致；它們是如此嚴格公正，以至於它們本身就可以被稱為公義。這暗示了對神極大的信靠，對他旨意最絕對的順服。「你使我受苦是以誠實待我」：對我的靈魂誠實；對我自身最大的利益誠實。它不是武斷的；它不是出於惡意；它不是因為患難是偶然發生的；這是因為神愛他的靈魂，並尋求他的福祉。這是因為神看見有某種正當理由為什麼應該這樣做；有某種邪惡需要制止；某種不當行為需要糾正；某種教訓是他學習後會更好的；某種對他在此生的生活，以及他在天堂的幸福有益的影響，這將遠遠超過他所遭受的一切痛苦。

「以慈愛安慰我」：譯為「慈愛」的詞意為憐憫、恩惠、恩典、仁慈；其意涵是，他所有的安慰——他所期待或渴望的一切——都必須來自純粹的恩惠；來自神的良善。他在自己裡面沒有安慰的源頭，他也沒有權利要求神給予安慰。唯有透過憐憫，他才能擁有任何形式的幸福。「照著應許僕人的話」：參見 25 節註釋。

參見 41 節註釋。「使我存活」：顯然，這是在面對某種威脅他生命的巨大災難時所說的。他完全依賴神的憐憫來存活——為了從疾病中康復，或為了從危險中得救。「因我喜愛你的律法」：參見 16 節註釋；參見 24、47 節。此處將此作為神介入的理由。其含義是，他是神的朋友；他在神的事奉與誡命中找到了樂趣；因此，他可以適當地呼籲神為他介入。這是我們在禱告中呼籲神的正當基礎，不是基於功德或權利，而是因為我們可以合理地假設神會願意保護他的朋友，並在患難之日拯救他們。

「願驕傲人蒙羞」：因為他們無理地傾覆我。「無理地」：參見 61 節註釋。此處他回到了他曾受他們傷害的另一種形式。「傾覆我」：譯為「傾覆」的詞意為拼湊；然後應用於針對某人的指控，或許是因為它們（正如它們經常那樣）是由碎片和補丁組成的——暗示、小事、本身沒有必然聯繫的事物，卻被拼湊在一起，彷彿它們屬於同一個事件——在談話中隨處掉落的隻言片語，被巧妙地編織在一起，似乎構成了一個針對某人的合理案件。大多數誹謗都是以這種方式形成並維持的；因為很少有人會對一個人說出絕對捏造的誹謗，或者提出一種不能從上述情況中獲得合理性的指控。即使是最純潔、最謹慎的人也無法總是避免這種情況；因為每個人的生活中都有一些東西，惡毒而狡猾的敵人可以利用，並將其編織成一個故事，有些人會相信，而且可能不容易反駁。一個惡毒的人可能會因此發起一場誹謗，這可能需要數年時間來糾正，甚至可能在他一生中對他產生有害影響。「但我要思想你的訓詞」：儘管有他們的指控，以及他們試圖使我背離你，或將我描繪成虛偽的人。無論他們做什麼；無論他們為了對我不利而散佈什麼報導，我已定意要完全且永遠地遵守你的律法。參見 61 節註釋。

「驕傲的人」：此處指他的仇敵，他們似乎身居高位，或是那些以財富、地位或影響力自誇的人。參看第 51 節的註釋。詩人在此祈求他們蒙羞或受辱；也就是說，願他們在對付自己這件事上無法得逞。參看詩篇二十五篇 2、3 節；約伯記六章 20 節的註釋。

「因為他們無理地傾覆我」：他們不誠實；他們欺騙我；他們佔我便宜；他們對友誼的承諾並不忠實。參看以賽亞書五十九章 3 節；約伯記八章 3 節；三十四章 12 節的註釋。

「無理地」：希伯來文意為「藉著謊言」。也就是說，他們在對我的指控或控告上犯了虛謊的罪。我沒有給他們任何理由這樣對待我，他們的行為完全是基於惡意的曲解。參看約翰福音十五章 25 節的註釋。

「但我要默想你的訓詞」：參看詩篇第一篇 2 節的註釋。無論人能做什麼來轉離我，無論宗教的仇敵可能對我提出什麼虛假的指控，無論我因依附你而遭受什麼蔑視或逼迫，我都不會偏離你、你的律法和你的事奉。參看第 23、69 節的註釋。

「願敬畏你的人歸向我」：願你的朋友成為我的朋友。願他們向我施恩，並將我列為他們的同伴。如果偉大和有權勢的人轉離我；如果他們逼迫我，待我不好；如果他們將我的名當作惡事棄掉，不願與我交往，那麼，願你的朋友——無論他們多麼貧窮卑微——以慈愛待我，並將我算在他們中間，我就心滿意足了。

「那些曉得你法度的人」：即你的律法。那些能看見並欣賞你誡命之美的人。這是宗教中真正友誼的基礎——對神、對他的律法以及對他事奉的共同愛慕。這是情感恆久的基礎。所有建立在世俗區別上的友誼；所有源於顯赫門第、地位、財富、公民、軍事或海軍聲望、美貌、力量或高貴外表而來的友誼，都必然是短暫的；但那建立在對神、對他的律法以及對救主依附之上的友誼，將永遠長存。

「願我的心完全」：希伯來文意為「作完全人」。參看約伯記一章 1 節的註釋。七十士譯本在此譯為「無瑕疵」。拉丁通行本亦同。這是表達一種願望，願心能純潔；願對其他事物沒有不當的依戀；願對神的愛沒有缺失。

「使我不致蒙羞」：參看第 6 節的註釋。人沒有理由為一顆純潔的心感到羞恥；而唯一能使我們最終不致蒙羞的，就是在事奉神時的真誠、正直與純潔。

「我心渴想你的救贖」：詩篇的新分段在此開始，由希伯來字母「Caph」（相當於 K 或 C）標示。此處譯為「渴想」的詞，與詩篇七十三篇 26 節譯為「衰殘」的詞相同。「我的肉體和我的心腸衰殘了」。其意為他的力量耗盡；他對救贖有如此強烈的渴望，以至於變得軟弱無力。任何強烈的情感都可能使我們如此倒下；而對神的愛——對他恩惠的渴望——對天堂的嚮往——可能強烈到產生這種結果。

「我仰望你的言語」：我信靠你的應許，並因此得著支撐。我那本會完全衰竭的力量，因你的言語而得堅固，我倚靠它。參看第 74 節。

「我因盼望你的言語，眼睛失明」：希伯來文與前一節及詩篇七十三篇 26 節的詞相同。此處的意思是為了某事而引頸期盼——「瞪大眼睛」——以至於視力耗盡。這語言表達了一種強烈的渴望——一種等待——一種對某事物的熱切期盼，就像我們等待一艘久候的船，或一位久別的朋友，或在危難中等待救援一樣。詩人對神的話語——神聖的真理——有這樣的渴望。

「說：你何時安慰我？」：我還要被迫等待安慰多久？在詩篇中，「何時」和「還要多久」出現過多少次！在現今信徒的生活中，類似的表達又是多麼貼切！神似乎經常藉著延遲來考驗他子民的信心與忍耐；在這種情況下，信心的力量與宗教的能力，就顯明在即便似乎沒有神會介入的跡象時，仍對神聖應許堅持信心。

「我好像煙燻的皮袋」：東方的皮袋通常是用獸皮製成的。參看馬太福音九章 17 節的註釋。這樣的「皮袋」掛在煙霧難以散去的帳棚裡，自然會變得又黑又髒，因此成為痛苦、不適與憂傷的象徵。此處的意思是，因著苦難與憂傷，詩人已陷入一種可以用這樣的皮袋來充分代表的境地。詩篇二十二篇 16 節也有類似的觀念：「我的精力枯乾，如同瓦片。」參看該處註釋。

「卻不忘記你的律例」：參看第 61 節的註釋。雖然身處如此深重的苦難中，雖然沒有安慰或平安，但我依然、且決意要持守對你和你律法的效忠。這教義是：苦難、貧窮、憂傷、窮困和衣衫襤褸——生活中最卑微的境遇——都不會使神的真兒女轉離去順服和事奉他。真正的宗教能經受住所有這些考驗。拉撒路從最深的貧窮——從乞討——從未經處理的瘡口中，進入了亞伯拉罕的懷裡。

「你僕人的年日有多少呢？」：我不能指望活得長久。我正被重擔壓垮。因此，如果我要看見我願望的實現——我從仇敵和苦難中得救——那必須很快發生。這並不是想知道自己還能活多久，彷彿這是一個值得追求的目標，而是一種表達方式，意指在這種情況下他無法長壽，因此他獻上這懇切的禱告，求神介入並儘快拯救他。

「你幾時向逼迫我的人施行審判呢？」：這還要延遲多久？我期待著；我指望著；我信靠你必會成就的應許；但若要在我有生之年看見，就必須儘快成就，因為我很快就會沉入墳墓。這是一個禱告，求神快快來到，成就他深信神必會做的事，即將他從仇敵手中拯救出來。

「驕傲人」：指那些身居高位或地位顯赫的人。參看第 51 節的註釋。

「為我掘了坑」：參看詩篇七篇 15 節的註釋。參看詩篇三十五篇 7 節；五十七篇 6 節；九十四篇 13 節。

「這些不合你的律法」：此處的「這些」指的不是坑，而是指「驕傲人」。那些做出這種事的人，是不顧你誡命的人；是公開違法的人。這就是我必須與之抗爭的那類人——那些藐視神一切律法的人；那些身居高位、掌握大權，且在行為上絲毫不顧神律法的人。連他們都以最卑劣的方式尋求我的毀滅——透過隱蔽的手段、暗中的伎倆，像對待野獸一樣為我掘坑。

「你的命令盡都誠實」：希伯來文意為「信實」。其意為它們是值得信賴的。它們建立在真理之上，應當贏得我們的信心。

「他們無理地逼迫我」：希伯來文意為「藉著謊言」。也就是說，他們的逼迫根源於謊言或虛假。這些逼迫並非基於對我是誰，或我理應從同胞那裡得到什麼對待的公正看法。他們將不實之事加在我身上，並據此行事。參看第 78 節的註釋。

「他們幾乎把我從地上滅絕」：此處譯為「滅絕」的詞，與第 81 節所用相同，在那裡譯為「渴想」。參看該節註釋。其意為他們的逼迫如此嚴酷且持續如此之久，以至於他的力量幾乎耗盡；他幾乎要昏厥而死。

「但我沒有離棄你的訓詞」：即便在受苦的極限，我依然持守你。逼迫的結果並沒有將我從你身邊驅離，也沒有導致我離棄你。參看第 61、69 節的註釋。

「求你救活我」：使我活著；復興我。參看詩篇七十一篇 20 節；以弗所書二章 1 節的註釋。參看詩篇八十篇 18 節；羅馬書八章 11 節；彼得前書三章 18 節；約翰福音六章 63 節。

「照你的慈愛」：你的憐憫；你的恩典；你的同情。也就是說，賜給我的恩典之量，應當出於你仁慈的本性，而非我的功德。這就是我所求的一切；這就是我所能渴望的一切。

「我就遵守你口中的法度」：即從你口中發出的。他能遵守法度的希望，建立在他懇求神賜予他的恩典與憐憫之上。

「耶和華啊，你的話安定在天」：這開始了詩篇的一個新分段，由希伯來字母「Lamed」（或 L）標示。關於這段經文的意義，參看詩篇八十九篇 2 節的註釋。譯為「安定」的詞，正確的意思是設立、放置、安置；然後是站立、使站立、豎立，如柱子（創世記三十五章 20 節）、祭壇（創世記三十三章 20 節）、紀念碑（撒母耳記上十五章 12 節）。此處的意思是，神的話——律法——應許——在天上是堅固的、已建立的、穩定的；並且將永遠如此。神作為律法所命定的，將永遠保持堅固；他所肯定的，將永遠真實；他所應許的，將永遠可靠。

「你的誠實」：即你應許的成就。

「存到萬代」：從一代到另一代。人類的世代更迭消逝，但你的應許不會改變。它們對每一代人都同樣適用；它們滿足每一代人的需求。沒有任何時代的人可以對它們擁有排他性的權利，或認為它們只是為他們而造的。它們是普遍的——就像太陽的光芒一樣，永恆持久；或是像從古流到今的泉源與溪流一樣，同樣適應地球上出現的新世代。

「你堅定了地，地就長存」：地被如此堅定或穩固，是你誠實的明證，也是你應許穩定與恆久的明證。它從一代到另一代都是一樣的，有它的河流、溪流與泉源；有它的果實與花朵；有它芬芳的空氣與甜美的景致；有它金銀的財富；有它珍珠與鑽石；有它陸地與海洋的寶藏。神的話語也是如此——他對人所說的恩典應許也是如此——在每個時代都是一樣的。

「天地照你的安排存到今日」：照你的判斷（希伯來文）；即你的命令。它們站立（希伯來文），正如你所命定的；它們是你所設計的樣子。它們創造時的原始目的得以實現，因此它們提供了你統治穩定與律法恆久的明證。

「萬物都是你的僕役」：萬物都順服你的命令；萬物都在你的控制之下。它們藉著其運作與你賦予它們的律法相符，來證明它們是你的僕役。

「我若不喜愛你的律法」：參看第 16、24 節的註釋。如果我沒有以你的律法、你的話語、你的真理為樂；如果我沒有從中得到支持與安慰，我就會在那重擔下沉淪。我將無法在憂傷與試煉的重壓下支撐住。神的子民能說出這話的次數是何其多！在人生的旅途中，每個人又能說出這話多少次！一位極其優秀但飽受苦難的人曾對我說：「如果不是因為神話語中的一個宣告——『永生的神是你的居所，他永久的膀臂在你以下』——我早就沉淪過千百次了。」

「我永不忘記你的訓詞」：你的律法；你的真理。我將永遠銘記在心。直到永恆，它們都將是我默想的對象。

「因你用這訓詞將我救活了」：藉著它們，你賜給了我生命，屬靈的生命。參看雅各書一章 18 節的註釋。這被陳述為他永不讓神的真理從心中消逝的原因。藉著那真理，他得以真正活著。他現在看見了這結果，即無盡的蒙福生涯。他怎能忘記那在他性格與境遇中成就如此改變的事物；那激發如此希望的事物；那在他面前開啟如此不朽榮耀生涯的事物呢！

「我是屬你的」：他所擁有的一切，以及他自己，都屬於神。這是一個事實的陳述，也是一個志向：一個他深信不疑的事實；一個永遠屬於主的志向。這顯示了虔誠人心中的真實感受。他感到自己是屬主的；他沒有別的願望，只想永遠屬於他。

「求你救我」：將我從仇敵、罪惡、地獄中拯救出來。既然他屬於神，他就祈求神拯救並保守他自己的子民。

「因我尋求了你的訓詞」：我深信不疑，這一直是我生命的目標與志向。基於此，我懇求你保守並護衛我。一個深信自己是神朋友的人，有權利向他呼求保護，而他向神的呼求絕不會落空。

「惡人等待我，要滅絕我」：也就是說，他們埋伏等待；或者，他們有計畫。他們正在尋找機會去行惡。

「我卻要揣摩你的法度」：我要思想它們；我要持守它們；我要在其中找到我的支持；我不會因為對人能做什麼的恐懼，而被驅離對它們的持守。

「我看萬事盡都有限」：此處譯為「有限」的詞（tichlah）僅在此處出現；但來自同一詞根的類似詞彙出現在以下地方：尼希米記三章 21 節和約伯記二十六章 10 節譯為「盡頭」；約伯記十一章 7 節、二十八章 3 節譯為「極限」；詩篇一百三十九篇 22 節譯為「完全」。它正確的意思是完成、完美；或者，如其他人所認為的，希望、信心。在七十士譯本和拉丁通行本中，它被譯為「終結」。路德譯為「萬事」。此處將其應用於性格；應用於完美的德行，或對完美德行的要求——無論是在自己身上還是在他人身上，都是適當的。此處譯為「盡頭」的詞，指的不是其存在的現實或持續時間，而是指其範圍的界限。對於人所提出的所有完美要求，他都看見了一個盡頭或界限。他審視了所有聲稱完美的事物；他發現它們是有缺陷的；他對此進行了如此徹底的調查與審視，以至於他能說，沒有任何關於完美的聲稱是站得住腳的。人對完美的任何聲稱都必須永遠放棄。

「惟有你的命令極其寬廣」：原文中沒有「極其」一詞，加上它反而削弱了原意。其觀念是，神律法的性質——正如他現在所見——是如此「寬廣」，以至於證明了在人中間不可能有對完美的正當聲稱。所有對完美的聲稱，都源於對律法沒有正確的理解，沒有看見其真實的性質。人們認為自己是完美的，那是因為他們對神律法的範圍與屬靈性質沒有正確的看法。他們設立了一個不完美的標準；當他們符合那個標準時，他們就想像自己是完美的；但當他們的行為與一個更高、更公正的標準——神的律法——相比較時，就必然會看出他們是不完美的人。那律法有他們在今生尚未達到、也永遠無法達到的要求。如果我們以自己的性格標準來衡量，很容易自欺說我們是完美的；但如果以神話語的標準來衡量自己，人就不可能聲稱自己完美；而人們對完美的所有聲稱，僅僅是因為他們沒有正確理解神律法的要求。參看約伯記九章 20 節的註釋。

「我何等愛你的律法」：這開始了詩篇的一個新分段，由希伯來字母「Mem」（m）標示。此處的表達「我何等愛你的律法」，暗示了一種強烈的愛——彷彿一個人對自己情感的熱烈感到驚訝。他的愛是如此熾熱，以至於對他自己來說都是驚人且奇妙的；或許是因為他，一個罪人，竟然會愛神的律法；奇妙的是，他竟然會被帶領去愛一條定他自己罪的律法。任何反思自己天性中對宗教情感的人，都會對自己竟然愛它而充滿驚奇；所有真正虔誠的人，都應當充滿對它的愛，以至於很難找到詞彙來表達他們情感的強度。

「終日不住地思想」：參看詩篇第一篇 2 節的註釋。

「你的命令常存在我心裡」：藉著你律法的教導與能力。

「使我比仇敵有智慧」：我對你、對你的律法、對今生的職責以及對來世，都有比仇敵更好的理解——這不是因為我天生更好，也不是因為我天生有更高的天賦，而是因為你使我比他們更有智慧。目前註釋家最認可的譯法是：「你的命令使我比仇敵更有智慧」，儘管這需要將單數動詞與複數名詞連用（亞歷山大教授）。德威特（De Wette）也是如此翻譯。

「常存在我心裡」：原文意為「它常與我同在」。指神的話語或命令。其意思是，那律法從未離開他的心；他不斷地思考它；它向他展現了如此的智慧，使他超越了所有的仇敵；使他對生命、其目的、職責與義務，有了比仇敵更好的理解。真正智慧的最佳導師是神所啟示的話語——聖經。

「我比我的師傅更通達」：或許是指那些在他早年給予他教導的人。藉著對神律法的持續默想，他在歲月的推移中，進步到了超越他們所達到的地步。他改進了他們的建議與教導，直到在知識上超越了他們。他說這話的目的，是為了彰顯神律法的卓越與豐盛，並展示研讀它是如何使人的理解力得以擴展。在早年，師傅的智慧似乎遠超我們所能企及；然而，幾年的研讀與默想，可能使我們遠遠超越他們。然而，當我們年輕時，那些師傅在我們眼中是什麼樣子，在我們想要談論人類成就的偉大時，仍可作為比較的基準。因此詩人說，他現在已經達到了一個在早年看來是奇妙的，且超越了他當時所希望達到的地步。他現在已經達到了那個點；他已經超越了它。

「因我思想你的法度」：參看詩篇第一篇 2 節；提摩太後書三章 15 節的註釋。所有這些知識，都是他藉著默想神的律法；藉著研讀神聖真理而獲得的。那持續研讀的效果，在他現在所擁有的知識中顯而易見，與他早年最光明的預期相比，這知識甚至讓他自己都感到驚訝。

「我比年老的更明白」：希伯來文意為「老年人」。這指的不是像我們所說的「古人」，而是指上了年紀的人。他們積累了智慧。他們擁有經驗、研讀與觀察的優勢。因此，他們像師傅一樣，成為我們衡量自己成就的標準，就像男孩很難希望獲得他在那些年高德劭、且以學識著稱的人身上所觀察到的知識量一樣。參看約伯記十二章 12 節：「年老的有智慧，壽高的有知識。」約伯記三十二章 7 節：「我說：壽高的當先說話，年老的當以智慧教訓人。」參看列王紀上四章 30、31 節。然而詩人說，他已經達到了這一點，甚至超越了他曾經認為自己永遠無法達到的地步。

「因我守了你的訓詞」：這完全是誠實努力行正道；遵守律法；遵守神誡命的結果。順服神的律法，比任何單純的人類教導，更能使人真正有智慧。

「我禁止我腳走一切的惡道」：我走在你律法所標示的道路上。我避開了邪惡的道路，沒有屈服於罪惡生活的誘惑。

「為要遵守你的話」：我避開了所有那些會使我偏離順服，並會阻礙正確遵守你誡命的誘惑。這顯示了一種目的與渴望，即遵守神的律法，並展示了他為此所採取的途徑。那途徑就是防範一切會使他偏離順服的事物；就是將順服神的律法作為人生的偉大目標。

「我沒有偏離你的典章」：你的律法；你的誡命。這不可能意味著他從未犯錯，而是指作為人生的偉大準則，他沒有偏離。他生命的特徵與目標是順服，而非悖逆。一個人可以誠實地說這話，儘管他可能意識到許多不完美，並可能感到自己並未完美地執行這樣的目標與志向。沒有人能成為真正虔誠的人，或擁有個人宗教的證據，除非他能真誠地說，他沒有在這種意義上「偏離」神的「典章」（誡命）；誰能回顧自己的一生，卻不能說自從他成為宗教信徒以來，他的道路——他的目標——他的性格——一直都是順服神的呢？參看約翰一書三章 7-9 節。

「因為你教訓了我」：這不應歸功於他自己，而應歸功於神；不是歸功於他自己的任何智慧，而是歸功於從上頭賜給他的智慧。

「你的言語在我上膛何等甘美」：原文意為「上膛」。這指味覺，或許是因為味覺被認為存在於上膛。希伯來文詞彙也可能包括整個口腔內部。譯為「甘美」的詞在其他地方沒有出現。它正確的意思是平滑，因此被應用於親切或令人愉悅的話語。關於此處的情感，參看詩篇十九篇 10 節的註釋。

「我藉著你的訓詞得以明白」：真正的理解；對事物的正確看法；對你、對我自己、對人類性格、對人類命運、對救贖道路的認識——這是對人而言最好，也是唯一必要的知識。詩人從神的「訓詞」中獲得了這種知識；也就是神藉著啟示所傳達的一切。這段經文用簡短的詞句表達了第 98-100 節中更詳盡的內容。

「所以我恨一切的假道」：我看見了什麼是正確與真實的，我就去追求它。我對真理與職責的認識越正確，我就越恨惡那些虛假與邪惡的事物。

「你的話是我腳前的燈」：這開始了詩篇的一個新分段，由希伯來字母「Nun」（相當於 N）標示。此處的邊註是「蠟燭」。希伯來文意為光、燈、蠟燭。其觀念是，神的話語就像一個人在黑夜中的火把或燈。它向他指明道路；它防止他絆倒在障礙物上，或跌落懸崖，或誤入會導致危險，或完全偏離生命之路的歧途。參看彼得後書一章 19 節的註釋。

「是我路上的光」：此處實質上呈現了相同的觀念。這是一道照亮人所走之路的光，使他能看見路徑，並能看見路上的任何危險。這表達非常優美，且充滿了教益。凡以神的話語為指南，並留意其教導的人，就在正確的道路上。他將清楚地看見路徑。他將能夠標示出他應該走的道路，並避開所有會使他誤入歧途的旁門左道。他將看見那些旁門左道在何處偏離了正路——通常是在一個非常小的角度，以至於看起來似乎沒有分歧。他將看見路上的任何障礙；看見附近可能存在的任何斜坡或懸崖，在黑夜中，人可能會跌落其中。人需要這樣的嚮導，而聖經就是這樣的嚮導。參看第 9 節的註釋。

「我起過誓」：我已莊嚴地立志；我已賦予這個志向以誓言的莊嚴與制裁。也就是說，我已呼求神作見證；我在他的面前，並在意識到他的目光注視下，形成了這個志向。因此，所有公開承認宗教的人都莊嚴地發誓或起誓。他們在神的殿中這樣做；他們在鑑察人心者的面前這樣做；他們在聖餐桌前這樣做。

「我甚是受苦」：詩人生活中確實有許多場合，這句話是非常貼切的。作為給神子民在任何時候的教導，有這些關於苦難的暗示是很重要的。

「求你照你的話將我救活」：使我活著；賜給我生命與活力，使我能承受試煉。參看第 25 節的註釋。

「求你悅納我口中的讚美為供物」：參看希伯來書十三章 15 節。

「我的性命常在危險之中」：七十士譯本將此譯為「我的性命常在你的手中」，但希伯來文不允許這種結構。原文中的觀念是，他的性命——他的生命——

總是處於危險之中。這句話似乎是一句諺語。凡是拿在手上的東西，都很容易被粗暴地奪走。因此，拿在手中的珠寶盒或錢袋，隨時都可能被強盜搶走。參見《約伯記》十三章 14 節的注釋。比較《撒母耳記上》十九章 5 節；《士師記》十二章 3 節。這裡的意思是，他的生命時刻處於危險之中。

我必履行。原文作：「我必堅立它，或使它立定。」這不應僅僅是一個意圖，它必須被實現。這也是所有真正信仰宗教之人的決心。他們的意圖——他們莊嚴的決定——是要將那個誓言完全實現，無論何時、何地，只要生命尚存，直到永遠。一個自稱信仰宗教，卻不打算實踐這種信仰所合理包含之內容的人，是個偽君子。除非一個人有莊嚴的目的去遵守神的律法，並且時刻遵守——去實踐信仰所合理包含的事，並且時刻實踐——盡其所能去捍衛真理，並且時刻捍衛——否則他絕不可能是神真誠的朋友；他不可能是一個真正虔誠的人。一個打算違反國家任何一條公正法律的人，不可能對國家忠誠；一個打算違背父母教導的孩子，不可能是一個順服的孩子。

我必遵守你的公義典章。這並非暗示神的典章中有不公義的，而是指將他所有的典章或律法都定性為公義的。

我甚是受苦。受苦的形式沒有提及。詩篇中經常提到作者曾經並正在受苦——事實上，這在每個好人的生命中都是必然會發生的。比較第 71、75 節。如果大衛是這篇詩的作者，我們知道他一生中經歷了無數的苦難。

求你悅納我口中的甘心祭。關於此處譯為「甘心祭」的詞，參見《詩篇》五十四篇 6 節的注釋。它傳達了一種沒有強迫或勉強的意思；這祭物是出於內心的感動。這祭物可以是獻給神的麵粉、穀物、果實或任何財物；也可以像這裡一樣，是嘴唇的祭，表達在禱告和讚美中。無論哪一種，都可能蒙神悅納；它們是否被悅納，取決於神的美意，因此詩人祈求他的祭物能蒙悅納。比較《希伯來書》十三章 15-16 節。

求你將你的典章教訓我。你的命令；你的律法。參見《出埃及記》八章 6、17 節的注釋。

比起那些敬虔的人，通常對於他們的朋友和同胞所面臨的危險，竟表現得如此漠不關心——他們竟如此罕見地效法詩人和救主，為這正在滅亡的世界的景況而哀哭！

義。我見到了，我也感受到了；因此，我要述說這事。我心中對於「你的命令盡都公義」這一點有著極深的體會，以致我不能不談論它們。我必須為它們辯護；我必須為此讚美你。