詩篇 第96章

只有當我們意識到這篇詩篇是詩篇第九十五篇的姊妹篇時，我們才能真正欣賞其內容。它在某種程度上是詩篇第九十五篇所呼籲的讚美之歡呼傾注。由於它過於純粹的抒情，過於單純地表達感恩的喜悅，而無法單獨存在，因此它附屬於前一篇詩篇，而前一篇詩篇部分具有勸誡的性質。每篇詩篇的基礎主題本質上是一樣的，即：以色列是神主權在世界面前的見證人。但這種見證是雙重的。有百姓的見證，也有聖所的見證。詩篇第九十五篇著重於前者；詩篇第九十六篇則著重於後者。以色列百姓透過對祂誡命聖潔而盡責的順服，為神的主權作見證，或者說本應如此作見證。以色列的聖所透過成為神在地上子民中神聖同在的象徵，透過隨之而來的敬畏，以及其儀式的純潔與莊嚴，為神的主權作見證。以色列的神、全地之王耶和華的「尊榮與威嚴」、「能力與華美」，在錫安聖所的牆內以各種方式象徵出來，例如在遮蔽施恩座的基路伯形象中。以色列人對聖所的敬畏，以及他們要求全世界對其表現出的敬畏，透過他們帶入聖殿院中的供物展現出來。聖所的儀式是純潔的；它摒棄了偶像和形象的使用，並吩咐百姓屈身敬拜耶和華：它也是莊嚴的；它規定了使用聖潔的服裝（和合本譯為「聖潔的妝飾」），並禁止了異教徒所實行的那種個人毀容行為。

既然神在祂的居所——以色列聖所中，為祂的主權作了這樣的見證，百姓在這篇詩篇中被邀請歌唱，以預期神主權未來的顯現，而神在以色列建立聖所正是為了幫助預備這一點。他們被吩咐要日日述說他們所受教導的、祂正在成就的救恩。他們被吩咐要在預言性的期待中，在異教徒中宣告「耶和華作王」；換句話說，祂已經公開承擔並向外展示了祂的主權。而在聽到祂即將降臨以公義審判世界的消息時，萬物也被召集起來歡呼；如果萬物有必要的意識，它們確實可以這樣做，因為主的降臨將成為消除那因人的緣故而加在土地上的咒詛的信號。

為了說明這篇詩篇的內容與以賽亞書預言後半部分之間的密切聯繫，恆斯登堡指出了第1、11節與以賽亞書五十二章10節在特定表達上的字面一致性。「第1節中對以賽亞書的口頭引用，」他正確地指出，「是有意放在開頭的，目的是為了指出抒情之流所源出的預言泉源。」值得注意的是，以賽亞書的同一章在結尾處——特別是在第19節——為前一篇詩篇所處理的主題提供了最好的說明，即：那本被明確指定為神在世上的使者和見證人，卻未能完全實現那崇高呼召的以色列，只有在僕人——兒子（即基督）的位格中，父才以祂為樂。真正的以色列是基督。

關於基督教會目前對詩篇第九十六篇的使用，顯而易見的是，我們這些身處基督兩次降臨之間這末後日子的人，正處於詩人時代的敬拜者所展望的事件實現之中。我們被告知，現在已經是救恩的日子。然而，我們仍然期待著未來的救恩，並為它比我們初信時更近而歡喜。很久以前，先驅就宣告了日期滿了，天國近了；然而「願你的國降臨」仍然是我們的禱告。我們已經認識了那位為審判來到這世上的人；然而我們仍然展望那偉大的審判日。結果是，雖然我們已經有一首新歌來歌唱所成就的事，並發現以色列的詩篇實際上不足以表達我們透過基督從神那裡領受的救贖之多重恩典，但對於尚未到來的福分，仍然必須有另一首新歌；因此，那本應為神降臨審判而歡喜的整個受造界，直到如今仍然一同嘆息、勞苦。在這種情況下，基督的教會，無論是作為其成員的個人，還是作為集體，都必須像古時的以色列百姓和聖所一樣，繼續向世界為神的主權作見證。「在列邦中述說耶和華作王」，必須成為基督徒的座右銘，正如它曾經是以色列人的座右銘一樣。——瑟魯（Thrupp）

「向耶和華唱新歌」的勸勉，只有在構成詩歌主題的救恩出現後，異教徒才能回應。然而，在呼籲異教徒讚美神的勸勉背後，隱藏著對以色列人的另一種呼籲。主的教會應當因這篇詩篇而受到激勵，產生喜樂的盼望，應當被喚醒，以正直的心事奉那位為她制定了如此偉大計畫的主。她確實看見異教徒準備摧毀主在僅存的小角落裡留下的國度。但與此同時，她也透過主的靈之眼，在更遠處看見主親自降臨，帶著祂本體完全的榮耀，審判全地，以公義審判世界，以信實審判萬民。

由於構成我們詩篇基礎的應許在很大程度上尚未實現，異教徒的全部數目尚未進入神的國度，這篇詩篇對我們來說意義重大，不僅在於其一般的思想，甚至在於其確切的語言。它是教會所有時代的宣教讚美詩；隨著異教徒開始回應「向耶和華唱新歌」的呼召，以及我們在國內教會令人憂傷的狀況中，發現有理由以充滿希望的眼光看向異教徒世界，它就變得越來越切合我們的時代。——恆斯登堡

**第8節：將耶和華的名所當得的榮耀歸與祂……帶供物來，進入祂的院。**

他用許多話語呼籲外邦列國歸給神與猶太人同樣的敬拜；這並不是說我們現在必須按照律法下規定的外在儀式來敬拜神，而是他表示將有一種所有國家都應一致遵守的宗教規則和形式。現在，除非中間隔斷的牆被拆毀，否則外邦人不可能與神的兒女一同進入聖所的院子。因此，我們在這裡清楚地預言了外邦人的歸入，他們在進入聖潔的會眾之前，需要先除去他們的污穢。「素祭」或「供物」只是祭祀的一種，但這裡被用來代表神的所有敬拜，因為它是當時更常實行的神聖事奉的一部分。我們從這段和其他經文中看到，受默示的作者用他們那個時代常見的象徵來描述對神的內在敬拜。基督降臨後，神不會再要求獻上素祭；但詩人所使用的話語暗示，曾經關閉的聖殿大門，現在要為外邦人的進入而敞開。使徒在希伯來書（第十三章15節）中告訴我們，神現在所喜悅的祭物是什麼。因此，那些引用此類經文來支持彌撒及其餘愚蠢行為的教皇派人士是多麼荒謬。然而，我們可以從中學到，我們不應空手來到神的面前，因為我們被吩咐要將自己和我們所有的一切，作為合理的祭物獻給祂（羅馬書十二章1節；彼得前書二章5節）。——加爾文