詩篇 第94章

這首詩在《七十士譯本》與《拉丁通行本》中題為「大衛的詩，為一週的第四天」。這個標題的起源不明，因為希伯來文中沒有與之對應的內容。在原文中，這首詩沒有標題，其內容中也沒有任何線索能讓我們確定作者是誰，或確定其創作的日期與場合。其中沒有任何內容與大衛是作者的假設相衝突，且在他的一生中，無疑有許多場合是適合這首詩的。關於作者以及創作的場合，有許多猜測。萊丁格（Rüdinger）將其歸於大衛時代與押沙龍叛亂時期；耶內馬（Venema）推測它指的是安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期及其迫害；德威特（De Wette）將其歸於巴比倫被擄時期；其他人則認為它寫於巴比倫被擄前夕。無論場合為何，這首詩的風格與形式都非常普遍，以至於它可以在各個時代成為虔誠思想與神子民情感的載體。

從詩篇本身來看，顯然它是寫於某種迫在眉睫或正在發生的國家災難期間。這從第3、4、5、20節可以明顯看出。從第7-10節來看，這似乎很可能是一場由外國勢力帶給百姓的災難——「一個藐視耶和華的國家，宣稱他無法保護他的朋友，或者他不會為他們介入」：「他們說：耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」這首詩的目的是要表明神是他子民的保護者；他確實顧念他們；他必為他們介入。

這首詩包含以下主題：

（1）向神呼求或禱告，稱他為報應的神，或公義的神（第1、2節）。

（2）陳述那些給國家帶來災難的惡人的品格與目的（第3-7節）。

（3）直接向這些入侵者本身發出呼籲——這呼籲基於神不會對人的行為漠不關心；他必然聽見他們的話，明白他們的思想，看見他們的行為，並知道他們所做的一切（第8-11節）。

（4）從這場災難是主應得的管教，且其目的並非毀滅而是為了他們的好處這一事實中，獲得安慰（第12-15節）。

（5）神在所有這類試煉時期，都是他子民信靠、安慰與支持的源頭（第16-23節）。

【求你發出光來。】邊註（如希伯來文所示）為「顯現」。意思是：彰顯你自己；以這樣的神的身分出來；證明你的權利；展示你的大能，並表明你是一位反對罪惡與不義的神。這裡使用的希伯來文與詩篇八十篇1節中找到的詞相同，在那裡被譯為「發出光來」。參看該段經文的注釋。

【求你挺身而起。】被高舉或挺身，以便在你的真實品格中顯現。其意是神彷彿正安坐著，或者彷彿對世上發生的事漠不關心。參看詩篇三篇7節的注釋。

【審判世界的主啊。】世界的統治者；有權對各類人、在各種情況下行使審判者。這裡的意思是，既然他是全地的統治者，這件事無疑屬於他的管轄範圍。這是一個需要他介入的案件。

【使驕傲人受應得的報應。】對那些自信於自身力量，並藉著剝奪他人權利來彰顯驕傲的人，給予公正的報償。

【他們說話狂妄。】譯為「說話」的詞意為湧出——如泉水湧出；大量湧出。意思是他們似乎充滿了邪惡，並像泉水湧出水一樣湧出邪惡的話語。短語「狂妄」意為驕傲、無情、傲慢；不公正、不友善、嚴厲、刺耳的事。

【凡作孽的人都自己誇張。】誇耀他們的力量與成功。他們要被容許獲得多大的成功，以至於似乎證明了他們的狂妄是合理的，要到幾時呢？

【他們欺壓你的百姓。】他們踐踏；他們磨碎；他們壓碎。希伯來文常用於指腳下踐踏；蹂躪；因此意為壓迫。耶利米哀歌三章34節；以賽亞書三章15節。

【苦害。】即通過壓迫與不義來苦害。如果這指的是外國人，則意味著他們通過入侵與戰爭的蹂躪來做到這一點。

【你的產業。】你的百姓，被視為一種繼承或所有物。參看詩篇二十八篇9節；三十三篇12節；六十八篇9節；七十四篇2節；以賽亞書十九章25節；四十七章6節；彼得前書五章8節的注釋。

【他們說。】通過他們的行為；或者，他們似乎在說。

【耶和華必不看見。】原文為「雅」（Jah）。這是「耶和華」（Jehovah）一詞的縮寫。參看詩篇六十八篇4節；八十三篇18節的注釋。關於這裡所表達的褻瀆觀點，參看詩篇十篇11節的注釋。

【雅各的神必不思念。】暗示神對人的行為漠不關心；他不會懲罰惡人；罪人在他手中沒有什麼可懼怕的。這種觀點至今仍很普遍，無論是作為他們信條的一部分，還是隱含在他們的行為中。普救論的教義實際上就是建立在這種觀點上的；大多數人的行為彷彿他們相信惡人沒有受到懲罰的危險，且神沒有公義這種屬性。

【你們愚蒙人到幾時才有智慧呢？】這種愚昧要持續到幾時？你們何時才會關注真理；何時才會像不朽的生命一樣行事；何時才會讓你們的理性本性引導你們對神有正確的認識？這暗示這種愚昧已經持續了很長一段時間，是時候讓他們從這種狀態中覺醒，像人一樣行事了。這話對當今的大眾來說是多麼貼切！人類中有多少人，在對待神以及他們被造的目的上，所表現出的智慧並不比那必死的畜類多！哦，如果人真的有智慧，這世界將會是多麼美麗——我們現在墮落的人類將會是多麼高貴與崇高！

【造耳朵的。】原文中使用的詞是一個分詞。「難道他不種植耳朵嗎？」也就是說，耳朵的種植者。這個想法似乎取自於我們種植植物時在地上挖洞的行為——彷彿同樣地，在頭的側面也挖了一個洞來植入耳朵。

【難道自己不聽見嗎？】他若沒有聽覺本身，就不可能創造聽覺的功能。或者，我們有理由認為，那位使人有聽覺的神，自己必然能聽見。我們本性中沒有任何東西不是神以無限更高的程度所擁有的。

【造眼睛的。】這也是一個分詞：「他造眼睛」；也就是眼睛的創造者。這裡使用的詞常被用於指陶匠；其觀點是神塑造或造了眼睛，就像陶匠塑造泥土一樣。對眼睛的結構研究得越深，我們就越會對神奇妙的技巧與智慧留下深刻印象。參看佩利（Paley）的《自然神學》（Natural Theology）中對此的精彩闡述。

【難道自己看不見嗎？】那位造眼睛使人看見的，自己必然能看見。他必然能看見眼睛本身所能看見的一切；他必然能看見所有眼睛所看見的一切；他必然擁有遠遠超越他所造之器官本身的視覺能力。

【難道自己不懲治人嗎？】難道他不懲治，或給違法者帶來審判嗎？

【那教導人知識的，難道自己不曉得嗎？】我們譯本中的觀點，即那位將知識傳授給人類的人，自己必然擁有智慧，這是一個正確的觀點，但這很可能不是原文的意思。其含義可能僅僅是神是偉大的教師，這正是旨在給人留下的印象，並讓讀者自己去推導其後果：「那教導人他所擁有的一切知識的！」——反思一下這意味著什麼，或者這必然會導致什麼！這樣的一位神不可能無知；他必然明白萬事；因此，他必然隨處看見人的行為，並了解其真實的本質。這——其結果——在下一節中說明，即他必然看見人的思想，並理解其真實的品格。

【是虛妄的。】也就是說，它們是愚蠢的、虛空的、不明智的、邪惡的。知道這些思想本身，也意味著知道它們是虛妄與愚蠢的——因為這就是它們的本質，真正了解它們就是了解這一點。在神看來，它們不像在人自己看來那樣。在他眼中，它們剝去了所有奉承與虛幻的外衣，顯出其虛妄與愚蠢。

【你所管教……的人，是有福的。】「那人是有福的」；或「那人多麼有福啊」。參看詩篇第一篇1節的注釋。這裡譯為「管教」的詞，並不意味著在折磨或懲罰意義上的管教。這裡的意思是指導；警告；勸誡；勸勉。箴言九章7節；約伯記四章3節；詩篇十六章7節中也使用此詞。這裡的意思是，那被神如此指導、警告或教導，以至於理解神治權原則的人，是有福的或快樂的。這樣的人在患難中會看到信靠神的理由，並在懲罰臨到敵人之前保持心靈的平靜。

【用律法所教訓。】使他從你的話語中，理解你統治的偉大原則。

【使他在遭難的日子得享平安。】使他的心靈安靜平穩；藉著對你及你統治的正確信靠，使他不發怨言、不灰心、不急躁。

【在遭難的日子。】或者，在邪惡的日子；災難與困苦的時期。使他的心靈在那時能保持平靜與安寧。

【惟有惡人陷在所挖的坑中。】直到惡人受到懲罰；也就是說，當準備工作正在進行時，或者當神似乎延遲懲罰，而惡人被容許活著，彷彿神沒有注意到他們，或不會懲罰他們時。其觀點是，心靈不應急躁，彷彿他們的懲罰不會到來，或彷彿神漠不關心；而對神治權的正確觀點，將有助於使心靈在惡人似乎興旺與誇勝時，依然保持平靜。參看詩篇七十三篇16-22節的注釋。「直到惡人陷在所挖的坑中」這一短語，源自於通過挖坑來捕捉野獸的方法，野獸可能會掉進去被抓住。參看詩篇七篇15節的注釋。

【審判要轉向公義。】也就是說，審判的執行將如此明顯地向世人顯明——彷彿它「轉向」了它——以至於表明有一位公義的神。這裡所教導的真理是，神介入人類事務的結果，將會顯明他是站在公義一邊的，或者說，將會證明並維護地上的公義事業。

【心裡正直的，必隨從它。】意思是，所有心裡正直的人——所有真正公義的人——都將跟隨公義的道路；他們將視神所做的事為正確的，並將行走在那條道路上。神所做的事實，對他們來說將是關於應當做什麼的充分啟示；他們將遵循神聖護理所適當建議的教導，作為他們生活的準則。換句話說，神治權的彰顯律法，對他們來說將是關於什麼是正確的指示；他們將擁抱並遵循這些藉由神聖護理的作為所顯明的教訓，作為他們自己行為的準則。

【我就住在寂靜之中了。】原文是「幾乎」；也就是說，只差一點點就會發生這種事；只要再多一點壓力——再多一點我當時所受的痛苦——再多一點時間才得到解救——我就會倒下，進入寂靜之地——墳墓。拉丁通行本將此譯為「我的靈魂幾乎住在地獄中」。《七十士譯本》譯為「在陰間」（Hades）。參看詩篇三十一篇17節。墳墓被描述為寂靜之地，或寂靜之鄉：詩篇一百一十五篇17節：「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」參看阿摩司書八章3節。

【耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。】藉著你慈愛的介入，你使我不至於跌倒。這是作為慈愛之表達而發出的力量——並非他有權要求的力量。在生活中，我們有多少次可以這樣說，當我們幾乎要沉沒時；當我們的力量幾乎耗盡時；當再多一點嚴重的壓力就會把我們帶進墳墓時，神藉著他的慈愛與大能介入並拯救了我們！每一次這樣的慈愛行為——每一次以這種方式的新介入——都是生命的新禮物，並使我們負有義務，彷彿我們剛剛被創造一樣——因為這正是神賜給我們的額外生命。

有多少思想是污穢的，且在污染著我們！有多少念頭進入腦海，是我們即便為了全世界，也不願向最好的朋友透露的！如果我們意識到所遇見的每一個人，都能看穿我們的內心，看見裡面正在發生的一切，我們當中有多少人還敢走在街上呢！他們看不見這一切，對我們來說是何等的安慰！如果這一切都能被看見，那麼在擁擠城市的街道上，或者當人在任何地方遇見同伴時，那將會是怎樣一個混亂與羞愧的世界！然而，在這眾多思想之中——那些如此空虛、愚蠢、罪惡、令人煩惱、懷疑、污穢的思想——還有其他的思想存在——有關於神、基督、天堂、希望、信心、愛心、仁慈的思想；當神的應許臨到心裡，天堂的願景溫暖靈魂時，這些思想便在我們裡面產生。這些思想給予我們「安慰」；這些思想使靈魂充滿「喜樂」。那能在自己內心眾多思想中，找到那些與神、與更高尚的生命、與天堂有關的思想的人，是有福的！

藉著律例作惡的。譯為「作惡」的詞通常指勞苦、辛勞；進而指麻煩、煩惱、憂傷。然而，它也可以用來表示任何形式的邪惡——罪行或錯誤。譯為「藉著律例」的詞意指塑造、製作，就像陶匠對待黏土（創二7、8、19）；或像工匠製作雕像（賽四十四9、10、12）；或像人製造武器（賽五十四17）。它常被用於神作為創造主。參見第9節註釋：「造眼睛的」。這裡的「律例」一詞指規則或法規；其觀念是，所指的罪惡並非源於不規則且反覆無常的衝動；或源於激情、突發的興奮；或僅僅是特定情況下的意志；而是被編入法規，並由法律所支持。這句話適用於所有由政府或民事權力維護邪惡，或者那些從事邪惡的人可以援引法律制裁作為辯護的情況。這裡的陳述是，這樣的行為不能與神相交，也不能得到祂的認可。認為神曾任命立法者或官員來制定或維護這樣的法規，是對神的侮辱。然而，世上確實有許多這樣的法律；而上述那些邪惡之所以如此難以根除，主要原因在於它們受到法律的維護，且那些蓄奴、開設賭場或販賣烈酒的人，可以援引法律的權威作為辯護；換句話說，法律已竭盡所能將這些事物與那些本應受法規保護的事物置於同等地位。許多人在經營生意時，目光僅限於國家的法律，如果他們擁有法律的制裁，那麼試圖勸說他們放棄導致壓迫，或在社區中散佈悲傷與痛苦的生意，終將徒勞無功。

這段經文逐字摘自《歷代志上》十六章 27 節。其含義是：凡構成尊榮、榮耀、威嚴的事物，都在祂的面前，或者說，祂在哪裡，這些就在哪裡。無論祂在何處顯現自己，那裡就有尊榮與威嚴的彰顯。這些總是祂同在的伴隨物。「能力和華美都在祂聖所。」這句話與《歷代志上》十六章 27 節的平行經文略有不同。譯為「能力」的詞在兩處是相同的。此處譯為「華美」的詞——*tiphereth*——在《歷代志上》十六章 27 節中是「歡樂」（*tsehalah*）。此處譯為「聖所」的詞——*miqdash*——在《歷代志上》十六章 27 節中是「地方」（*maqom*）。這些變動顯示這篇詩篇並非單純的摘錄，而是經過刻意修改，以適應其所要使用的場合——這支持了一種推測，即它可能曾用於被擄歸回後聖殿的重新奉獻。

「聖所」一詞是指神居住的聖潔之處；祂神聖的居所，無論是指祂在天上的居所，還是指作為祂地上居所的聖殿。當說到「能力」在那裡時，意思是神居住的地方是力量的源頭，或者說能力是從那裡發出的；也就是說，是從神自己發出的。當說到「華美」在那裡時，意思是凡足以因可愛而令人著迷的事物；凡是真正的裝飾；凡使世界變得吸引人的事物；凡美化並裝飾受造界的事物，其家都在神那裡；它們都源於祂。可以補充的是，凡有能力改革世界、使罪人悔改的事物；凡能使人轉離邪惡與放蕩生活方式的事物；凡能使世界變得更好、更幸福的事物，都源於「聖所」——神的教會。凡真正裝飾社會、使其更可愛、更具吸引力的事物；凡在家庭與社交生活中散發魅力的一切；凡使世界變得更可愛、更值得居住——更謙恭、更溫柔、更有人性、更仁慈、更寬容——的事物，其家都在「聖所」中，或源於神的教會。

他已在列國眼前，顯明了他的公義。

3 他記念他向以色列家所施的慈愛和信實。

（詩篇第九十八篇）

這篇詩篇僅題為「一首詩」。但作者是誰則不得而知。其設計與結構與它所在的詩篇組（第九十五至一百篇）相似。霍斯利主教（Bishop Horsley）根據他對這組詩篇設計的觀點（參見第九十七篇詩篇導論），認為這篇詩篇是指猶太人的復興。這是一篇在巴比倫被擄歸回後，為聖殿奉獻禮而作的合適詩篇，可能就是為那次場合所寫。然而，它的性質相當普遍，以至於適用於教會歷史上的任何時期。這篇詩篇不需要特別的分析。

因他行了奇妙的事。那些足以激發驚奇，或使人心充滿詫異的事。參見詩篇七十七篇14節；八十六篇10節。

他的右手。我們用來執行任何目的的工具。參見以賽亞書五十九章16節；六十三章5節。

和他的聖臂。他聖潔的膀臂；也就是說，他為公義的事業所伸出的膀臂，或為維護正義而施展的作為。

施行了救恩。字面意思是：為他自己施行了救恩——為他自己或為他自己的事業。這勝利——這救恩——實際上是在維護他自己的統治；在維護他自己的權柄，對抗那些與他作對的人。這裡所說的可以應用於神所做的一切事。這實際上是為了他自己的事業，為了維護他自己治理的原則。

他的公義。他公義的品格；他對他百姓的信實。每當他介入時，都是為了維護公義的事；因此，這樣的介入是他作為公義之神的品格的例證。我們就是這樣認識到他是一位公義的神。

他已公開顯明。邊註作：如希伯來文，啟示。他已經揭示了它，使它顯明出來。

在列國眼前。萬國；或者，使列國都能看見——也就是說，巴勒斯坦以外的國家。他的作為是如此公開、如此顯著，以至於周圍的國家都能認識到他真實的品格。當他將他的百姓從埃及的奴役中拯救出來時是如此；在他的百姓歷史中，這種情況也經常發生。

和他的信實。他信守了應許；他顯明了他是一位信實的神。

向以色列家。向他的百姓。

地的四極都看見了我們神的救恩。這似乎是引用自以賽亞書五十二章10節。參見該處的註釋。語言上的相似性使人認為這篇詩篇是在以賽亞之後所作，並且很有可能（如上所述）是用於被擄歸回後聖殿的奉獻禮。整篇詩篇都適合用來慶祝那次拯救；同時，就像以賽亞書中的語言一樣，它也適用於慶祝一個更高的拯救——在彌賽亞之下的拯救——而那次拯救只是其中的一個預表。

全地。所有的土地。這事件的重要性足以讓萬國慶祝。這是一件普世歡騰與喜樂的事。

發大聲。這裡所用的詞——צָחַק (tsachaq)——正確的意思是破碎；然後，爆發出來，如同勝利或喜樂的呼喊，彷彿喜樂再也無法被限制或壓抑。參見以賽亞書十四章7節的註釋。這個詞（除了我們面前的這處外）只出現在以下地方，在所有這些地方它都被譯為「發聲」或「歡呼」：以賽亞書十四章7節；四十四章23節；四十九章13節；五十二章9節；五十四章1節；五十五章12節（彌迦書三章3節除外，那裡譯為「剝」）。它表達了無法抑制的喜樂。

歡呼歌頌。這種「發聲歡呼，一同歌唱」的詞語組合——與希伯來文這裡的詞完全相同——出現在以賽亞書五十二章9節，顯示如上所述，這篇詩篇是在以賽亞之後所作，並且很可能與同一事件有關。

用琴和詩歌的聲音。歌唱的聲音；音樂的聲音。不要僅僅是器樂，而要伴隨著發出清晰聲音或詞語的歌聲。在敬拜神時，器樂唯一適當的用途是加深詞語所能產生的印象；確保真理對心靈產生更好的影響。

和角聲等。這裡譯為「角」的詞通常也譯為「號角」，出埃及記十九章16、19節；二十章18節；利未記二十五章9節；約書亞記六章4-6、8、9、13、16、20節；以及其他許多地方。在歷代志上十五章28節；歷代志下十五章14節；何西阿書五章8節譯為「角」。在七十士譯本和拉丁通行本中，這裡譯為「角」——即「角」的意思。這個名字——שׁוֹפָר (shophar)——被認為是因為它那清晰而尖銳的聲音而得名，就像英文的 clarion（號角）。它要麼是用角做的，要麼類似於角——一種彎曲的樂器。這種樂器在希伯來人中經常使用。

世界和住在其間的。可居住的世界——陸地——與海洋相對。願水上和陸地上都有普世的讚美。

願諸山在耶和華面前一同歡呼。群山——在看見神對它們的良善時——以美麗為它們加冕——以崇高和壯麗為它們裝飾——願它們也在神面前，作為它們的神而歡呼。願萬物就這樣一同讚美。

這篇詩篇的閱讀本身——如此喜樂——如此歡騰——如此生動——如此興奮——足以喚醒心靈去讚美；激發感恩；使人充滿喜樂。一個人閱讀這篇詩篇，不可能不成為一個更快樂的人；不可能不被提升到世界之上；不可能不對神有崇高的看法；不可能不感覺到他是配得這普世讚美的；不可能不認識到我們身處一個心靈應該喜樂的世界；我們是在一位統治者的治理之下，他的統治應該使人心充滿歡樂。

（詩篇第九十九篇）

這篇詩篇在總體性質和設計上與之前的（第九十五至九十八篇）以及隨後的一篇（第一百篇）緊密相連——形成了一個連貫的組或系列。總體主題是耶和華的王權，或者讚美的基礎源於他掌權或為王的事實。作為這方面的讚美基礎，這組詩篇提到了他的屬性；他在創造之工中所做的事；他為他的百姓所做的事；以及他必將最終來統治全地，並在世人中施行公義審判的確定性。

這篇詩篇由以下部分組成：

一、 陳述耶和華掌權的事實，這應該對世界產生深刻的影響；百姓應該戰兢；大地應該震動，第1節。

二、 這樣做的理由，或者為什麼他應該受到人類敬畏和崇拜的理由，第2-9節。這些理由有兩個：

（1）第一個源於他是聖潔和公義的神，因此配得普世的崇拜，第2-5節。

（2）第二個源於他為他的百姓所做的事：他在危難時刻的慈愛介入，當摩西、亞倫和撒母耳呼求他的名時；以及他回應百姓呼求的事實；以及他這樣做的方式，第6-9節。他顯明自己樂於垂聽禱告：他在雲柱中為他們的保護而來——他回應了他們的祈求，並赦免了他們。他沒有將他們完全除滅或剪除，而是饒恕了他們，並向他們顯明了慈愛。

願萬民戰兢。七十士譯本和拉丁通行本將此譯為「願萬民憤怒」——或「生氣」：彷彿其觀念是，儘管萬民憤怒並反對他，但神依然作王。然而，這裡所用詞的真正含義是戰兢——正確的意思是移動、擾亂、不安、陷入騷動；然後它可以指因憤怒而激動，箴言二十九章9節；以賽亞書二十八章21節；或因悲傷，撒母耳記下十八章33節；或因恐懼，詩篇四篇4節；或因喜樂，耶利米書三十三章9節。因此，它意味著因恐懼或敬畏而激動或移動；這裡指的是一個人在神自覺的同在中所產生的敬畏或畏懼。

他坐在基路伯上。參見詩篇八十篇1節的註釋。

願地動搖。邊註作：震動。這個詞的意思是移動或震動。它在其他地方沒有出現。參見詩篇十八章7節的註釋。另參見哈巴谷書三章6、10節。

超乎萬民之上。超乎萬國之上。他將他們置於他的控制之下。他統治一切。在錫安統治的神也統治地上的萬國；因此，他的百姓有特別的理由讚美他。

他本為聖。參見以賽亞書六章3節；啟示錄四章8節的註釋。神是聖潔的事實——他是純潔和公義的——他看罪惡不能不感到厭惡——這是普世讚美的正當基礎。誰能敬拜或尊崇一位不純潔、不聖潔的神呢？

喜愛公平。始終站在正義和公義的一邊。他如此喜愛正義，以至於他的權力只會為了公義的事而發揮。神藉由他的律法，以及他統治的所有作為來顯示這一點。

你堅立公平。那平等和公正的事；藉由你的律法，也藉由你的介入。你所做的一切，以及你所指定的一切，都是有利於平等和公正的。

你在雅各中施行公平和公義。那公正的事；那應該做的事。你在你的百姓中做這事；你在他們與周圍列國的關係中做這事。你統治的所有作為都傾向於建立公義的事。

在他腳凳前下拜。藉由在他腳前的謙卑俯伏。腳凳是當人坐著時腳所放的地方，這裡指的是當王坐在他的寶座或國家椅子上時，他的腳所放的腳凳。在他腳凳前敬拜——參見歷代志上二十八章2節；詩篇一百三十二篇7節——表示最深的謙卑和最深沉的俯伏與敬畏。彷彿我們不能看他的臉，或他的寶座，或他華麗壯觀的長袍，而是在低下的敬畏中低頭，並認為在放他腳的地方之前俯伏是一種足夠的榮譽。為了顯示神的尊嚴和威嚴，大地本身被描繪為僅僅是他的腳凳；與天堂——他座位的地方——他的「寶座」相比，大地就像腳凳與華麗的國家椅子相比一樣。以賽亞書六十六章1節；馬太福音五章34、35節。

因為他本為聖。參見第3節。邊註作：他本為聖。正文中的翻譯最能表達其含義。神是聖潔的事實是在他面前低下和深沉俯伏的理由。

撒母耳在求告他名的人中。在那些真正敬拜者中，與專門被任命為神公眾事奉的祭司區分開來。其觀念是，讚美應該由所有階層的人獻上——由祭司和百姓。正如摩西和亞倫是前一階層中最傑出的人一樣，撒母耳也是那些非祭司階層中最傑出的人之一。這些是代表性人物；其意思是，所有屬於他們階層或等級的人——祭司和百姓——都應該聯合起來敬拜神。

他們求告耶和華。他們確實求告了耶和華；他們敬拜了耶和華。他們將他們名字和地位的影響力用於他的公眾事奉。他們因此顯示了他們對讚美神的適當性的認識；他們以自己的榜樣支持了公眾的敬拜和讚美；而他們在回應禱告中所獲得的益處，顯示了這樣公開承認神的適當性和優勢。

他應允他們。他們求告他並非徒勞。他垂聽了他們的禱告。他在他們敬拜的同時賜給他們祝福。讚美和敬拜他並非無用之事。因此，敬拜神不僅因為行為本身的適當性，而且因為它的益處而被推薦給我們。沒有必要提及這些人在歷史中禱告得到回應的具體例子。他們的生活充滿了這樣的例子——正如現在所有真正求告神的人的生活一樣。如果一個禱告的人能看到他每天因禱告而得到的一切——所有他祈求中渴望得到的東西，如果他不禱告就不會賜給他的東西——那麼關於神是否回應禱告的問題就不再有任何疑問了。

他們遵守他的法度，等等。他們順從了他的律法，因此他垂聽並回應了他們。

你是赦免他們的神。他們並不完美；他們是罪人；他們經常得罪你，然而你應允了他們，並向他們顯明了慈愛。

雖然你討伐他們的惡行。雖然你顯明了你對他們不當行為的不悅；雖然你在你的審判中顯示了你對他們的不悅；儘管如此，你還是應允了他們。儘管他們是罪人，儘管你經常顯示你對他們行為的不悅，但你還是垂聽了他們的禱告並祝福了他們。

他們的惡行。希伯來文詞彙表示工作、行為、作為、品行。這裡的意思是他們所做的——他們的罪。這裡沒有暗示他們所做的事有任何特殊的技巧或狡猾——彷彿他們發明或發現了某種新的罪惡形式。

在他聖山下拜。在第5節中，這是「在他腳凳前」。聖山指的是錫安，作為普世敬拜的中心。

因為耶和華我們的神本為聖。參見第5節。這恰當地結束了這篇詩篇，明確而莊嚴地陳述了耶和華是一位聖潔的神這一事實，是敬拜他的理由。這在任何時候都是崇拜和讚美的最高理由。

（詩篇第一百篇）

這篇詩篇——如此美麗——如此宏偉——如此經常在所有土地和語言中被唱誦——完成了這組關於神統治的詩篇，或者作為讚美理由的詩篇，源於他掌權的事實。在這組之前的詩篇（第九十五至九十八篇）中，讚美的呼籲在某些方面是局部的和特殊的；在這篇中，它是普世的。所有的土地都被呼籲讚美他；所有的百姓都被呼籲敬拜他為神。正如詩篇中所述，其基礎是他作為他們的「創造者」；他是萬物的創造者。由於所有人都從他那裡獲得了生命，他們被呼籲讚美他為他們共同的創造者和父親。就這裡所指的理由作為讚美和敬拜的基礎而言，它適用於現在的所有人。萬國——地上的百姓——是一個整體。無論他們在膚色、語言、習俗、宗教上有多大差異，他們都是由同一位神所造；他們都是一個家庭；他們都有權享有同樣的特權；他們都可能有同樣的途徑接近他的寶座。人類是一個整體；所有人都應該聚集在他們共同創造者的寶座周圍，並獻上聯合的讚美。這篇詩篇已被數以億計的人唱誦；它將繼續被唱誦到時間的盡頭。

這篇詩篇題為「一首讚美詩」。——在邊註中，感恩。七十士譯本是，「一首懺悔詩」——εἰς ἐξομολόγησιν。拉丁通行本和迦勒底文也是如此。敘利亞譯本是匿名的，「或者，沒有標題，關於約書亞的兒子約書亞，當他征服亞捫人時。」路德：「一首感恩詩。」

全地。邊註作：如希伯來文，全地。邊註表達了其含義。詩篇中的觀念是，讚美不僅僅屬於一個國家；它不僅僅適合一個民族；它不應該僅限於希伯來民族，而是有適合所有人的讚美基礎；有所有語言和條件的萬國可以聯合起來的事物。其基礎是他們有一位創造者的事實，第3節。這篇詩篇基於人類的統一；基於有一位神和所有人的父親，以及地上有一個大家庭的事實。

當來到他的面前歌唱。作為喜樂的表達。鳥兒這樣歌唱；大自然這樣歡樂；人類——聰明、被救贖、不朽的人類——也應該如此，充滿喜樂。

是他造了我們。希伯來文是，「他造了我們」，這表達了確切的觀念。他是創造者的事實證明他是神，因為除了神之外，沒有人能執行創造的工作。我們對權力所能形成的最高觀念，就是創造行為中所顯示的那種權力；也就是說，在無中生有地使任何事物存在。因此，每一件被造之物都是神存在的證明；宇宙的廣大是他權力偉大的例證。

我們也是他的人。邊註作：我們是他的人。正文和邊註之間的區別是由於希伯來文的不同讀法，僅僅是一個字母的差異。正文中的讀法是，「不是（לֹא）我們」；在邊註中，「歸於他（לוֹ）我們」。這些詞的發音方式相同，它們中的任何一個都會傳達良好的意義。權威的權重傾向於通用讀法——「不是我們」；也就是說，我們不是自造的；我們從他那裡獲得了生命。我們所有的一切和我們自己，都歸功於他。

我們是他的人。憑藉創造。可能存在的最高所有權是源於創造行為的所有權。使任何事物存在的人對它擁有權利，並可以隨意處置它。基本上，所有關於所有權的觀念都是建立在這個觀念上的。

也是他草場的羊。正如牧羊人擁有羊群，神也是我們的主人；正如牧羊人保護他的羊群並為其提供食物，神也保護我們並為我們提供食物。參見詩篇九十五篇7節的註釋。

進入他的院。院子字面上是圍繞帳幕或聖殿的空地。敬拜是在這些地方進行的，而不是在帳幕或聖殿裡。參見詩篇六十五篇4節；八十四篇2節；九十二篇13節的註釋。

當感謝他。也就是說，獻上感謝和讚美。帶著感恩的心來到他面前。參見詩篇五十篇14節的註釋。

稱頌他的名。祝福他；讚美他；將榮譽歸給他；承認他是神。

慈愛是永恆的。這是從祂的道德屬性中引出的第二個理由，說明為何祂應當受到讚美與敬拜。一個僅有公義的存有，或許會令人敬畏與尊重；但一個僅有公義的屬性，對人而言卻是恐懼的對象——在任何地方皆是如此。除了公義之外，還有其他屬性是構成完美品格所必需的，儘管公義本身是崇高且寶貴的；而人為了尋求幸福與安全，必須在神裡面找到除了公義以外的其他屬性——因為人是罪人，需要赦免；人是受苦者，需要憐憫；人終有一死，需要支持與安慰。此外，純粹的公義可能會踐踏人性中最溫柔、最細膩的情感；因為在所有的治理之下，總有一些情況是需要赦免、憐憫是合宜的。因此，對於人來說，神並非僅僅是一位公義的存有，而是祂的品格中融合了憐憫與慈愛，這是一切不可言喻之喜樂的根基。若非如此，人就毫無指望；因為作為罪人，人在神面前沒有任何權利可言，他所有的希望都必須源自神無限的憐憫。除了這一切作為讚美的根基外，還必須加上一個事實，即神的這份憐憫是「永恆的」。它的果效——它的結果——將延伸至我們面前那浩瀚的永恆；而在那永恆之中，我們將永遠不會停止享受這憐憫的益處；永遠不會被拋棄而落入神純粹的公義之中。

祂的信實直到萬代。小字：希伯來文作「世世代代」。意即，直到永遠。這在世上的每一個世代都是一樣的。這是從神的道德屬性中引出的第三個讚美祂的理由；這是一個正當的讚美根基。我們無法愛戴與尊崇一位不信守承諾、自己不愛真理的神；我們無法尊崇一位反覆無常、靈活多變的神——祂在這一代愛這件事，在下一代卻愛另一件事；祂在一個時代是真理的朋友，在下一個時代卻成了虛謊的庇護者。我們之所以能讚美神——我們的神——是因為祂在本質上且永遠地——在所有世界中，在人類的所有世代中——對宇宙中的一切，都是一位擁有不變的仁慈、憐憫與真理的存有，這是讚美的正當基礎。這樣的一位神，配得普世的敬畏；這樣的一位神，配得普世的讚美。

詩篇第一百零一篇

這篇詩篇標題為大衛的詩，沒有理由懷疑它是大衛所作，儘管無法確定為何它沒有被編入本書卷早期的大衛詩篇集（詩篇第一至七十二篇）中。然而，在詩篇的後半部分，散落著幾篇這樣的詩篇，這使我們推測，那份可能較早期的詩篇集或版本被稱為「大衛的詩篇」，而一些雜項詩篇——其中有不少是大衛的作品，或許是較晚期的詩篇——隨後被增補進了這卷書中。這篇詩篇創作的時間無法確定，也沒有任何可靠的推測。它似乎是在他開始家庭生活時所寫，因為這篇詩篇由他為自己作為一家之主所制定的規則組成，或者表明了他打算在管理家庭時所遵循的方針。作為這樣的詩篇，它具有普世的應用價值，在任何時代、任何地方都可能有用。對於一個剛步入婚姻生活的人來說，很少有問題比這些更重要：關於他自己作為一家之主的行為、他要在自己家中維護的原則，以及他將用來規範自己行為的規則。對於處於這種情況的人來說，擁有一篇像這樣的受默示作品，指出什麼是合宜的，並建議在這種情況下應引導一個人的規則，是一種無價的優勢。

這篇詩篇包含以下部分：

一、引言——立志在「慈愛和公平」上歌頌神；也就是說，要使這些成為他詩歌的主題，第一節。

二、他立志過正直的生活——一種以智慧為特徵的生活——特別是在他自己的家庭中，第二、三節。這是一個立志在這種關係中開始生活；在家庭中做一個正直的人。

三、他打算據此行事的原則，特別是關於那些將受僱於他作為家僕、僕人或勞工的人，第四至七節：

（1）他不僱用「乖僻」的人，第四節。

（2）他不僱用「讒謗」他人的人，第五節。

（3）他不僱用「眼目高傲或心裡驕傲」的人，第五節。

（4）他要在國中尋找忠信與敬虔的人來為他服務，第六節。

（5）他不僱用任何詭詐的人；任何不可信的人；任何說謊的人，第七節。

四、他說，這些相同的原則也應在更高的關係中規範他——作為君主與統治者；因為這些原則在管理國家與在家庭中同樣必要；這些原則是一個好人無論地位如何，都應帶入生活中所有公共職責的原則，第八節。

如此理解，這篇詩篇包含了重要的原則，適用於：（甲）步入婚姻生活的男人或女人；（乙）製造業機構的負責人；（丙）農民與工匠；（丁）擔任公職、管理國家的人——法官、統治者、君王。對於那些有下屬或僱員的人，在他們自己的行為，或關於將被僱用的人方面，沒有比詩人在此所說的應引導他的規則更好的規則了。

第一節：我要歌頌慈愛和公平。也就是說，在他即將創作的詩篇中，他要以這些為他詩歌的負擔；事實上，他透過陳述自己對規範自身行為的看法，將這些美德——慈愛與公義——推薦給人類，並讚揚它們的價值。凡是將憐憫、仁慈、真理與公義的原則採納為自己指南的人，就是以最好的方式將這些美德推薦給人類。除非一個人親自實踐這些美德，否則任何語言都無法有效地做到這一點。向你，耶和華，我要歌頌。作為對這些事物的讚許與認可；作為將其實踐放在我心裡的主；作為在你自己的更高治理中彰顯這些屬性的主——因為一家之主或地方官，不過是神的代表。

第二節：我要用智慧行完全的道。在選擇引導我的原則時；在家庭中的行為中；在我的公職關係中。這表達了一種行事智慧的渴望，以及這樣做的決心。用完全的道。按照公義的完美規則。我將使這些成為我的指南。我將立志成為完全；我將在面前設立一個完美的標準。你幾時到我這裡來呢？或許這句話翻譯為「當你來到我這裡時」會更好；也就是說，「當你造訪我和我的居所時，你將發現這些就是規範和治理我在家中行為的原則。」其意念是，神會來造訪他的居所，並視察他的行為；無論這何時發生，無論祂來得有多頻繁，或來得有多突然，祂總能發現這些原則在規範他在家庭中的行為。一個人應該這樣生活，以至於無論神何時進入他的居所，或無論任何人來訪，或無論視察多麼狹窄與嚴苛，這些原則都將被發現是在規範他的行為。我要存完全的心行在我家中。在我的家人面前；在將在那裡規範我的原則中。存完全的心。總是立志精確地做正確的事——在我的日常行為中；在我生活的規則中；在我對所有受我照顧和受我僱用的人的對待中。在每一件事上——在最小的事情上——正確的偉大原則都將引導和治理我。

第三節：卑劣的事，我不擺在我眼前。也就是說，我不會提議做任何邪惡的事；我不會有這樣的目標；我不會僱用任何人去做錯誤的事。小字，如希伯來文，是「彼列的事」。參見詩篇第四十一篇第八節的註釋。這裡指那些無價值、壞的、邪惡的事。他不會有邪惡的目標；他不會看一眼邪惡的事，哪怕是一瞬間，也不會給予絲毫的青睞。悖逆之人所做的事，我恨惡。他們所有的作為、動機、計畫。翻譯為「悖逆」的詞意為偏離道路；偏離正確的途徑：流浪者——違法者——那些離開真理與誠實道路的人。不容它貼在我身上。我與它毫無瓜葛。它不被允許附著在我身上。一個邪惡的計畫或目的，就這樣被描述為有一種傾向，要附著在一個人身上，或像瀝青、蠟或燒焦的東西一樣「黏住」。

第四節：乖僻的心，我必遠離。這裡翻譯為「乖僻」的詞，意為悖逆、虛假、詭詐、墮落。參見詩篇第十八篇第二十六節的註釋。這裡的意念是指一個傾向於邪惡的人；一個有某種錯誤的激情或傾向去放縱的人；一個有頑固與乖僻意志的人；一個不聽從理性或智慧勸導之聲音的人；一個儘管採取了所有手段來引導他做正確的事，卻仍會做錯事的人。這段話既可以指詩人自己，作為規範他自己的行為；也可以指那些受他僱用的人。在前一種意義上，這意味著他自己不會乖僻與悖逆；在後一種意義上，意味著他不會僱用這樣的人。上下文似乎要求我們以第二種意義來理解，即指詩人想要圍繞在身邊的那類人。我不認識惡人。我不會贊同這樣的人；我不會承認這樣的人是進入我家的人，或承認他是我的朋友；或者，我不會僱用這樣的人。這段話很可能包含了這兩種意念——正如所有一家之主都應該做的那樣：（甲）我不會贊同或承認那些放蕩、邪惡且沒有原則的人為我的朋友，他們不應被准許進入我的爐邊和家庭，也不應與我和我的孩子們親近，無論他們的地位、財富、成就、迷人的舉止或談吐能力如何；（乙）我不會僱用任何不誠實、節制、有美德、純潔的人。家庭的福祉更多地取決於前者而非後者；沒有一個家庭在兩者都不具備的情況下能被治理得很好。

第五節：在暗中讒謗鄰居的，我必將他滅絕。字面上是，「在暗中談論鄰居的人」。如果一個人對別人有什麼好話，他很可能會公開說出來；如果他有什麼壞話要說，很可能會在暗中說。因此，在暗中談論任何人，就意味著誹謗他。我必將他滅絕。也就是說，我必將他從我身邊剪除；我不會僱用他。他不會讓任何對他人品格行不義的人待在他家或為他服務；那些在暗中刺傷他人名聲的人。這同樣顯示了詩篇作者的個人品格，以及他作為一家之主的宗旨。幾乎不需要說，任何人都不應該僱用習慣誹謗鄰居的人。眼目高傲的，我必不容他。也就是說驕傲——因為驕傲的人通常昂首挺胸。心裡驕傲的。這裡翻譯為「驕傲」的希伯來文詞通常意為寬、廣、大，如海洋或廣闊的土地，約伯記第十一章第九節；出埃及記第三章第八節。它也應用於神的律法，意為全面且無限制，詩篇第一百一十九篇第九十六節。然後它意為膨脹起來——變得巨大——充氣（箴言第二十八章第二十五節）；因此，驕傲與傲慢。我必不容他。我不會容忍這樣的人在我身邊。任何家中有這類僕人或家僕的人都不會有平安；任何人都不應該贊同這樣的人。謙遜是一切美德的根基。

第六節：我眼要看國中的誠實人，叫他們與我同住。我會尋找他們來為我家工作，並為我服務。翻譯為「誠實」的詞意為那些值得相信或信賴的人。它不一定意味著那些敬虔或宗教的人——儘管它經常被用來指代這樣的人，以參考敬虔者品格中的主要特徵，即對神的信心或信靠。這裡的基本含義是，他會尋找那些值得信賴的人；他可以依賴的人；他可以信任其真誠、忠實與誠實的人。這在那些對神「忠信」的人身上最肯定能找到，他們隨後也會對較低的義務「忠信」。毫無疑問，在某些方面，如果能找到這樣的人，只僱用他們也是可取的。但我們不應將這段經文視為教導我們只僱用真正敬虔之人的教義，即使以詩人的榜樣為例。還有其他人會被發現是忠實、誠實且可靠的；他們對我們的信任有這樣的權利，以至於對我們施加了一種道德義務，要向他們表現出那種信任——至少在某種程度上，我們不會透過我們的任何行為，僅僅因為他們不敬虔就宣稱他們不值得信任。此外，在許多方面，讓不敬虔的人在敬虔的家庭中受到宗教的影響，並享受與敬虔家庭相關的優勢，可能是可取的。在尋求我們自己的利益，以及什麼對我們自己的福祉與幸福有利時，我們不應忽略什麼可能對他人有益。宗教可以透過將那些可能透過榜樣、教導與禱告，被引導至擁有與實踐真正宗教的人，帶入敬虔家庭的服務中，而在世界上廣泛傳播。行完全之道的，他要伺候我。小字：在道上完全。原文的翻譯更為正確。這句話意為一個正直的人；一個有誠信的人。它不一定意味著他是絕對聖潔的，或沒有任何罪，而是他正直、一致、誠實：一個道德品格以適當比例發展的人，或其品格是可以信賴的人。參見約伯記第一章第一節的註釋。

第七節：行詭詐的，必不得住在我家裡；說謊話的，必不得立在我眼前。行詭詐的人。不誠實的人——充滿詭計、虛假藉口與手段的人——不能被信任為坦率與真誠的人——一個道德不可靠的人——一個行事隱秘或陰險的人。必不得住在我家裡。既不會被僱用為我服務，也不會被接納為客人與同伴。我絕不會以任何方式贊助或贊同這樣的人。說謊話的。以任何方式：陳述虛假的事；承諾未履行；在表白中欺騙我。我只會尋找那些愛說真話的人。必不得立在我眼前。小字：不得被建立。意念是關於被確認或建立。這裡的感覺似乎是，儘管這樣的人可能以任何藉口或表白獲得進入他家的許可，但他不會在那裡獲得永久的居住權。一旦他的真實品格被發現，他就會被解僱或辭退。詩人說他不會做任何事來表現對他的贊同；他不會給人機會去宣稱他偏袒說謊者或不誠實的人，或者這樣的人可以在他那裡找到工作。作為一條普遍規則，任何人都不應該在家庭或商業交易中有這樣的計畫，以至於在完成這些事情時，不能僱用完全誠實的人；或者換句話說，任何人都不應該從事任何需要利用鬆散原則的人——狡猾、詭詐、欺騙、不誠實的人——來完成的事業。然而，世界上有許多這樣的職業；也有適合這些職業的人，他們願意從事這樣的工作。對於一個人所從事的業務，這可能是一個很好的考驗，問問自己，在執行它時，必須僱用什麼樣的代理人、職員或僕人。如果業務性質使得必須僱用沒有原則的人——良心容易的人——違反安息日的人——有技巧但沒有誠實的人——比原則更狡猾的人——這一事實本身就應該讓他立即決定該業務的適當性。

第八節：我每日早晨要滅絕國中所有的惡人，好把一切作孽的從耶和華的城剪除。希伯來文：「在早晨我將滅絕——」也就是說，這將是我開始新的一天時的首要任務。可能，透過這裡使用複數——「在早晨」——這可能意指這將是他一貫的行為準則：——他每天都會這樣做；他會每天早晨都這樣做。他不會在任何一天——在任何時候——允許惡人為他服務。這條規則將是不變的。它將延伸至他的一生。這裡的「滅絕」一詞不僅可以指他作為一個人，以及作為一家之主的行為，也可以指地方官的行為；其意念可能是，他為自己在家中規定的規則，是他將帶入公共領域的規則：——也就是說，由於這篇詩篇是大衛所作，作為君王與統治者，他的目標應該是將這些原則帶到寶座上；關於國家，他將做他在家庭關係中打算做的事。他在前者中表現出的對真理、誠實、正直、忠信的嚴格與堅定，他也會在後者中表現出來；將公共生活中那些有許多誘惑導致相反方向的高尚職責，帶入家庭生活中和平、幸福與成功所必需的堅定美德中。好把一切剪除。透過不贊同他們；如果他們有罪就懲罰他們。一切作孽的。所有違法者。從耶和華的城。從耶路撒冷，神居住的地方，也是神聖地為祂服務的地方。參見詩篇第四十六篇第四節；第四十八篇第二、八節的註釋。幸福的是一家之主——幸福的是地方官——他為自己採納了這篇詩篇作者所制定的原則，並忠實地執行——神聖地啟示他為自己採納這樣的規則，並在所有時代為他人建議這些規則。

詩篇第一百零二篇

這篇詩篇在標題中聲稱是「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告」。這是一篇由懇切祈求組成的禱告，來自一個處於極大困苦中的人，無論他指的是他個人的悲傷，還是作為百姓中的一員發言。這裡的「困苦人」意指一個受苦的人；一個處於困境中的人。這個詞是單數，經常被應用於處於困境中的人——無論那困境的性質如何。翻譯為「發昏」的詞，適當地意為像穿衣服一樣覆蓋；穿上；然後，被黑暗、困苦、悲傷所覆蓋，詩篇第六十一篇第二節。這就是這裡的含義。它表示靈魂被籠罩在陰鬱與悲傷中的狀態。翻譯為「苦情」的詞，適當地意為默想；然後，呻吟；然後，悲傷的表達。它不一定像我們所理解的那樣，意味著挑剔或表達不滿，而是更傾向於表示那種在低沉與哀怨的聲音中找到出口的深沉悲傷：——不是在喧鬧與大聲的呼喊中，而是在低沉的音符中——在發出的聲音中，不是因為一個人想要抱怨，而是因為悲傷是如此之深，以至於它必須找到出口。

關於這篇詩篇是由誰在什麼時候所作，無法確定。許多人認為它是在被擄時期寫的，詩人不是在談論個人的苦難，而是作為百姓中的一員發言——作為與其他長期被囚禁、渴望得釋放並恢復到故土的人一起被擄的人。在這些困苦中，正如前十一節所溫柔描述的那樣，他看到了令人鼓舞的證據，表明耶和華即將彰顯祂的憐憫，並恢復百姓到他們的故土；他最懇切地向神祈求，理由是祂是信實且不變的，祂將如此介入並完成祂困苦百姓的懇切願望。確實，詩篇中的語言是一個人的語言，詩篇的作者談到了他自己的個人悲傷，但這可能是作為許多同樣被壓垮與淹沒的人中的一員，因此用來代表他悲傷的語言，可以描述在相同情況下其他人所經歷的悲傷。「毫無疑問，詩篇中使用的語言將表達被擄時期許多敬虔希伯來人的感受：——那漫長而痛苦的被擄期間，許多人的悲傷——憂鬱——珍視的希望——禱告。」

這篇詩篇可以分為三部分：

一、對詩篇作者悲傷的描述，作為被擄者狀況與感受的代表，第一至十一節。其中，哀嘆與抱怨的語言占主導地位。

二、希望的根據——得釋放的跡象——神即將向祂的百姓施恩，並恢復他們到故土的證據——那時候，那定規的時間，要恩待錫安的時候即將到來，第十二至二十二節。

三、詩人對神的信心，基於祂的不變性：——基於神永遠是一樣的事實：祂的應許必須是確定的：祂的旨意必須完成：即使天地都會改變——天空會像衣服一樣變舊並過去——但神沒有，也不會改變。祂所說的一切都必須真實；祂所計畫的一切都必須完成；祂所應許的一切都必須實現，第二十三至二十八節。

第一節：耶和華啊，求你聽我的禱告。這是我鑑於個人試煉所獻上的禱告；這是我作為困苦百姓中的一員所獻上的禱告。參見詩篇第四篇第一節；第十七篇第一節；第十八篇第六節。願我的呼求達到你面前。我的禱告，伴隨著我懇切的外在表達。這不是一個沉默的或心裡的禱告；這是一個大聲且懇切的呼求。詩篇第五篇第二節；第十八篇第六、四十一節；第三十篇第二節；第七十二篇十二節；約伯記第三十五篇第九節；第三十六篇第十三節。

第二節：我在急難的日子，求你不要向我掩面。七十士譯本與拉丁通行本將此翻譯為「不要向我轉過你的臉」。其意義本質上是一樣的。禱告是，神不會拒絕慈愛地看顧他；祂會將注意力轉向他；祂會垂聽他的懇求。參見詩篇第十篇第一節；參見詩篇第十三篇第一節；第二十七篇第九節；約伯記第十三章第二十四節；第三十四章第二十九節；申命記第三十一章第十七節。在急難的日子。當悲傷臨到我時；當我需要你慈愛的幫助時。字面上，「當我有困苦時」。求你側耳聽我。參見詩篇第五篇第一節；第十七篇第六節；參見詩篇第十七篇第一節；第五十五篇第一節；第八十六篇第六節；第三十九篇十二節。我呼求的日子，求你快快應允我。立即答應我的請求；給我立即的證據證明我的禱告被聽見了。詩人相信禱告會得到立即的回答。他經常有證據證明他的禱告立即得到了回答；他的心變得平靜；他得到了安慰與平安；他獲得了他懇切尋求的祝福。沒有人能懷疑禱告可以立即得到回答；沒有禱告的人會在他自己的情況中，在他的平安、他的平靜、他的喜樂中，找不到這樣的回答。在無數的情況下，祝福是以這樣的方式賜予的，以至於毫無疑問，它們是作為禱告的回答而來的。參見但以理書第九章二十至二十四節的註釋。

第三節：因為我的年日如煙雲消滅，我的骨頭如火把燒著。小字：如火把。字面上，在煙中。也就是說，它們像煙一樣消失；它們過去了，變得一無所有；它們在困苦中度過，似乎什麼也沒完成。其意念是，在他的困苦中，他似乎沒有完成任何生活的職責。他的生命似乎被浪費了。這通常是試煉中的感覺：——然而在試煉中，一個人可能更有用，他可能做了更多來完成生活的真正目的，他可能做了更多來闡明宗教的力量與卓越，比他在繁榮的日子裡所做的更多。這裡的意念是，完全沉浸在困苦中，以至於其他一切都被遺忘了。骨頭如火把燒著。或者更確切地說，如柴火或燃料。字面上，「它們像燃燒一樣被燒毀」。其意念是，在他的困苦中，他的骨頭，他自身最堅實與實質的部分，似乎被消耗並消瘦了。參見詩篇第三十一篇第十節的註釋。

第四節：我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃我的食物。我的心被傷。被悲傷破碎或壓垮。我們現在說心碎。甚至死亡也經常是由於過度的悲傷，以至於壓垮並破碎了心。如草枯乾。它像草因乾旱或被割下時一樣乾枯。它失去了支撐；並且沒有自己的力量，它就死了。甚至我忘記吃我的食物。我如此沉浸在我的試煉中；它們如此完全地占據了我的注意力，以至於我想不到別的事，甚至想不到那些維持生命所必需的事。悲傷有奪走食慾的效果，但這似乎不是這裡的意念。它是指完全沉浸在困苦中，以至於其他一切都被遺忘了。

第五節：因我唉哼的聲音，我的骨頭緊貼肉。因受苦與困苦，大到產生唉哼，我的肉體消瘦了。我的骨頭緊貼肉。小字：肉。希伯來文意為肉。所描述的效果是因深沉的困苦而消瘦或肉體枯竭，以至於骨頭變得突出，沒有任何東西遮擋它們，以至於它們似乎緊貼著肉本身。參見約伯記第十九章第二十節的註釋。

第六節：我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的鴞鳥。在荒涼中的鳥成為孤獨與困苦的驚人形象。翻譯為「鵜鶘」的詞——希伯來文 kaath——被認為是給鵜鶘的名字，源於嘔吐的意念，因為它「嘔吐出它貪婪吞下的貝殼與其他物質」。這個詞出現在以下地方，被翻譯為鵜鶘：利未記第十一章第十八節；申命記第十四章第十七節；以及以賽亞書第三十四章第十一節；西番雅書第二章第十四節，在那裡它被翻譯為鸕鶿。以下描述摘自湯姆森博士（Dr. Thomson）的《土地與書》（The Land and the Book）第一卷第四百零三頁，將說明這段經文。談到胡拉湖（Huleh）的出口，以及約旦河從該湖流向提比哩亞海的區域，他說：「只有在這裡，我才見到了大衛所稱的曠野的鵜鶘。我曾經在該處下方射殺了一隻，由於它只是翅膀受傷，我有很好的機會研究它的特徵。它無疑是我見過的最陰鬱、嚴肅的鳥。僅僅看著它就讓人感到憂鬱。大衛找不到比這更具表現力的孤獨與憂鬱的類型，來描述……」

用以說明他自己悲慘的處境。它看起來像一頭半大的驢，當它穩穩地站在那粗壯的腿上時，看起來確實就像一頭驢。

「我吃過爐灰，如同吃飯；我雜以眼淚，如同飲水。」（詩篇一〇二篇 9 節）

這節經文無需更多的說明。「它們（指鵜鶘）是一種馴服、討厭且冒失的族類，就築巢在你最不希望它們出現的地方。它們用垃圾堵塞你的火爐和水管，在窗戶裡和屋頂的樑下築巢；如果你把帽子掛在合適的地方，它們半天之內就能把你的帽子塞滿乾草。當其中一隻失去了配偶——這是每天都會發生的事——它會獨自坐在屋頂上，哀鳴數小時，訴說它悲慘的喪偶之痛。」

「你可記念的名，存到萬代。」你的記憶；或對你的記念。「我的日子如日影偏斜。」我將過去，並被遺忘。沒有人會想起我；沒有人會對記得我曾經活過而感到興趣（參閱詩篇三十一篇 12 節的註釋）。但當一個人知道對於自己和其他所有人來說必然如此——即他與他們都將被遺忘——他也可以感受到，有一位是永遠不會被遺忘的。神永遠不會過去。他將永遠是同一位。教會和世界所有的希望都建立在此基礎上。這不是建立在人身上——不是建立在任何一個人或任何一群人身上——因為他們都將同樣過去並被遺忘；但從古至今，一代又一代的人都可以呼求神，並發現他是一位永活、不變且不可改變的保護者與朋友。

25-27. 「起初」——參閱希伯來書一章 10-12 節註釋中對這段經文的完整解釋。在開始時；最初。這裡使用的短語字面意思是「面對」；然後是「在時間順序之前」。這裡的意思是，很久以前；在古老的時代；在開始時。其意是，神的年數延伸到人類的所有世代，以及地球上發生過的所有變化；他在最開始時就存在，並且他將繼續存在到最後，始終如一。

詩篇 第一〇三篇

這篇非常優美的詩篇題為「大衛的詩」。詩篇中沒有任何內容禁止它是大衛所作，儘管詩篇中或其他地方沒有任何內容能讓我們確定它是在什麼具體場合寫成的。

它似乎是在神施行了某種顯著的憐憫，或展現了某種令人震驚的憐憫和慈愛之後寫成的；在某種威脅生命的危險之後，被視為神不悅的證據，但現在已經過去；在神介入並阻止了威脅毀滅的審判，並再次顯現為慈愛的父親之後。這種慈悲的介入使詩人的心中充滿了感恩和讚美的感情，並引導他呼喚自己的靈魂（第 1、2 節），以及所有的天使（第 20 節）、天上的萬軍（第 21 節）和神在各處的作為（第 22 節）一同讚美他。這篇詩篇在結構和組成上非常規整；語言和構思優美；適用於所有時代和世代；適合表達因脫離患難和神顯現憐憫而對神產生的感恩之情；適合提升靈魂，並使之充滿喜樂的觀點。這些情況使它成為各個時代讚美詩中受人喜愛的載體。此外，它極其適合在面對神的救贖愛與憐憫時表達靈魂的感受；神在透過救主赦免罪孽方面的良善；以及他作為父親對他子民的溫柔憐憫；因此，基督徒比幾乎任何其他詩篇更常轉向這篇詩篇，以表達他心中深沉且感恩的感受。

（詩篇一〇四篇 1 節）

「以尊榮威嚴為衣服。」

這就是說，神以尊榮和威嚴的象徵為裝飾，正如君王穿著華麗的朝服。創造，就是神為自己披上的外袍。參看詩篇九十三篇 1 節的注釋。

這裡譯為「樓閣」（chambers）的詞，希伯來文為 *aliyah*，意指「上層房間」或「閣樓」，就像東方房屋中在平屋頂之上升起的部分；在新約中，譯為「樓上」的詞（徒一 13；九 37、39；二十 8）即對應此詞。這裡是指神的居所——祂那崇高的住處——彷彿高於所有其他的建築，或高於世界。這裡的「水」是指創世記一章 6、7 節中對創造的描述——「穹蒼以上的水」和「穹蒼以下的水」。這裡是指穹蒼以上的水；其含義是，神在那些水中建造了祂自己的居所——祂居住的房間；也就是說，在宇宙中最崇高的地方。這並不是說祂用這些水造了居所，而是說祂的家——祂的住處——是在那些水之上，彷彿祂不是在堅硬的土地或岩石上，而是在水中建造了祂的居所，賦予那看似不穩定的事物以穩定性，並使水本身成為祂居所結構的根基。「以雲彩為車輦。」祂駕著雲彩，如同駕著戰車。參看以賽亞書十九章 1 節的注釋。參看詩篇十八篇 11 節的注釋。「乘駕風的翅膀。」參看詩篇十八篇 10 節的注釋。

「鷹與鸛，

在懸崖與香柏樹頂築巢。」

然而，它們不僅在松樹和松柏上搭窩，也在房屋和城堡上搭窩。湯姆森博士（《土地與書》，第一卷，第 504 頁）談到它們時說：「這些奇特的鳥不在敘利亞繁殖，而是飛越它前往小亞細亞，進入歐洲西北部，在那裡它們不僅在山上的松樹和松柏上築巢，也進入城市和村莊，在房屋、城堡和宣禮塔上築巢。」

「大而廣的海！那裡有無數的生物，大小活物都有。」這裡無疑是指地中海，詩篇寫作時，這片海很可能就在眼前——因為在巴勒斯坦，不僅沿海地區，從許多高地也能望見地中海。形容海「大而廣」是指它似乎向四面八方延伸。參閱《以賽亞書》三十三章 21 節的注釋。「爬行的物」是指深海中各種各樣的生物，牠們滑行時彷彿在爬行。參閱第 20 節的注釋。「活物」一詞是指深海中的任何居民，其意是那裡有無窮無盡的種類。當人望著海洋時，這種感觸油然而生：這些水域中竟有如此數不清、種類繁多的生物——全都是神所造的，全都是靠祂的恩典所供養的！

「那裡有你所造的鱷魚。」七十士譯本和拉丁通行本將此譯為「龍」。關於「鱷魚」（Leviathan）一詞的含義，參閱《約伯記》四十一章 1 節的注釋。

「你所造的」：邊註作「希伯來文：塑造的」。創造的觀念隱含在這個詞中。「在那裡游泳」：作為牠天生的棲息地。在那裡四處移動；做出輕快迅速的動作，彷彿在嬉戲。

「按時給牠們食物。」在適當的時候給牠們食物。也就是說，牠們時刻依賴你，好讓你日復一日地賜給牠們食物。這裡或許也包含牠們不儲存或積攢任何東西的意思；或者牠們無法預見自己的需求，必須從神那裡直接領受每一天的所需。

這段經文描述了約瑟在監獄中的經歷，以及神如何藉著他顯明祂的旨意。

**79. 直到他所說的話來到之時。** 即來自神的話語或啟示。「耶和華的話試煉了他。」意即神考驗了約瑟解釋夢境的技巧，以及他揭示未來的能力（創四十一章）。這對約瑟的能力是一次試驗，也顯明他確實是神所喜愛的，並被賦予了來自上頭的智慧。這裡翻譯為「試煉」的詞，通常用於金屬的提煉，以檢驗其真實性與純度。參閱《詩篇》十二篇 6 節的注釋。

**20. 王打發人把他解開。** 將他從監獄中釋放出來（創四十一章 14 節）。目的是要他解釋法老的夢。**「治理眾民的，把他釋放了。」** 希伯來文「眾民」是複數，這可能指當時境內有許多民族，或者法老不僅統治埃及人，也統治了其他納貢的國家。

**21. 派他作王家之主。**（創四十一章 40 節）。這意味著國家事務的行政管理權實際上已交託給他。**「管理他一切所有的。」** 希伯來文意為「產業」。即他所擁有的一切。法老將國中一切事務的處置權都交給了約瑟。

**22. 好隨意捆綁他的臣僕。** 給予他絕對的權力。這裡所指的權力，是專制政府一貫聲稱擁有的，在東方國家過去如此，現在依然如此。字面意思是「隨他的意願捆綁他的臣僕」；即隨他所願，或照他所選擇的。**「將智慧教導他的長老。」** 這是一個不太恰當的翻譯。「長老」（senator）一詞在語源上確實與年齡有關（參閱韋氏詞典），但現在通常指受託參與政府行政的一群人——通常是政府中的上議院，如美國參議院。由於這些人通常是年長者，該詞已獲得了現在的含義，使用時不再特別指涉年齡。但在埃及政府中，並沒有這種體制的機構，因為專制制度不允許這樣的安排。這裡的希伯來文是指「年長者」，是用來指那些與行政事務有關，或君王會諮詢的人——即他的謀士。「教導他們智慧」這句話的意思是，他會指導他們該做什麼——字面上說，他使他們「更有智慧」，即在行政事務方面。他有權命令他們，並在行政上指導他們。同時，毫無疑問，約瑟在政府事務上確實被賦予了遠超他們的實踐智慧，而他在指導他們該做什麼時，實際上也將智慧傳授給了他們。

**詩篇 第一百零五篇**

**23. 以色列也到了埃及；雅各在含地寄居。** 這是雅各的另一個名字；參閱第 10 節。**「雅各在含地寄居。」** 並非作為永久居所，而是一種暫時的安排，直到將百姓遷往應許之地的時間來到為止。參閱《創世記》四十六章 6 節。更直譯的翻譯應為：「雅各在含地作了寄居者——一個外國人。」關於「含」這個詞的含義，參閱《詩篇》七十八篇 51 節的注釋。

**24. 神使他的百姓生養眾多，使他們比敵人強盛。** 神使他們繁衍增多。《出埃及記》一章 7、9 節。

**25. 使他們的心轉去恨他的百姓，並用詭計待他的僕人。** 神使他們的心轉變。意即神安排了這些事，使他們成為祂百姓的敵人，並使他們有必要被遷往另一地。這並不是說神以直接的能力強迫他們恨祂的百姓，也不是說神干涉了他們的意志，或者神認為這件事本身是好的，或是神認可這種行為——但這句話是按照聖經中常見的表達方式說的，即神被描述為掌管萬有，且聖經不斷肯定，若沒有神自身的代理與治理，任何事都不會發生。沒有什麼——即使是自由的人類意志——是獨立於神之外的；甚至人類最惡劣的激情也不在神的計畫之外，也不是獨立到神不提供其發展與展現的機會。參閱《以賽亞書》六章 10 節；十章 5-7、15 節的注釋。

**「用詭計待。」** 以欺詐或虛偽的方式。《出埃及記》一章 10 節。

**26. 便打發他的僕人摩西，和他所揀選的亞倫。** 他差遣摩西作祂的僕人，去拯救祂的百姓；即去完成祂所設計要成就的工作。**「和他所揀選的亞倫。」** 即祂所挑選出來，去執行拯救百姓脫離奴役這一重要工作的人。

**27. 他們在埃及人中間顯了他的神蹟，在含地顯了奇事。** 字面上是：「他們在他們中間放置了他神蹟的話語。」參閱邊註。這裡是指在埃及所行的神蹟，目的是給埃及人帶來災難，以促使他們允許以色列人脫離奴役。他們是將這些奇事呈現在埃及人面前的代理人。這裡使用了「話語」一詞——「他神蹟的話語」——是為了保持一個觀念，即這是藉著神的話語或命令所完成的。這並非出於他們自己的能力，而僅僅是出於神的權柄。**「在含地顯了奇事。」** 神蹟。足以引起驚訝的事。參閱第 5 節。

**28. 他打發黑暗，使那地黑暗；沒有違背他的話。** 更直譯為「他的話語」。這裡是指摩西和亞倫；這裡表達的觀念是，他們順服了神的命令；他們去做了神吩咐他們做的事；雖然神要求他們去面對一位強大而驕傲的君王，向他宣告上天的憤怒，並成為給這地帶來難以言喻的嚴厲審判的工具，但他們並沒有退縮。他們忠於神的差遣，顯明自己是神忠心的使者。然而，也有人認為這指的是埃及人，並將其視為一個問題：「難道他們沒有違背他的話嗎？」語言上或許可以這樣理解，七十士譯本的譯者似乎就是這樣理解的，因為他們將其譯為：「他們違背了他的話語。」但最自然的解釋還是我們通用譯本的解釋，其目的顯然是為了稱讚摩西和亞倫的勇敢與忠誠。

**29-36.** 參閱《出埃及記》六至十一章關於這些災難的記載。參閱《詩篇》七十八篇 43-51 節。這大多只是按災難發生的順序進行列舉，當然沒有包含與之相關的細節。這裡沒有提到任何需要特別解釋的情況。

**37. 他領自己的百姓帶銀子金子出來。** 這是他們向埃及人索要的。在《出埃及記》十二章 35 節中，我們的譯本說他們向埃及人「借」了這些金銀和衣裳。這是一個不恰當的翻譯，因為我們所說的「借」是指為了暫時使用而向他人索取某物，並隱含著若它是可消耗的物品則應歸還，若是金錢則應償還的理解。按照這種理解，以色列人在不打算（顯然他們確實沒有打算）歸還的情況下向埃及人索取這些東西，將是不誠實和欺詐的行為。然而，在《出埃及記》十二章 35 節中的希伯來文詞彙 *sha'al*，僅僅意味著請求、要求、索取、懇求。我們詞彙中「借」所包含的歸還義務，並不附著在希伯來文詞彙上。**「支派中沒有一個軟弱的。」** 字面上是：沒有一個瘸腿的；或絆倒、蹣跚的。當然，這不一定必須按字面理解。這是對百姓旅行或作戰能力的一般描述。

**38. 他們出來的時候，埃及人便歡喜，因埃及人懼怕他們。** 他們遭受了如此多的災難；這地如此徹底地荒涼，由於拒絕讓以色列人離開而降臨在他們身上的災難，使他們的住處充滿了悲傷，以至於最後他們很高興以色列人離開，並且他們願意提供幫助，好讓他們趕快離開。這在一定程度上解釋了為什麼他們願意給予以色列人所要求的東西——甚至是金銀——如果這樣能促進他們離開的話。**「因埃及人懼怕他們。」** 懼怕他們，是因為他們有神的保護；也懼怕若繼續壓迫他們，隨之而來的審判。

**39. 他鋪張雲彩當遮蓋，夜間使火光照。** 參閱《詩篇》七十八篇 14 節的注釋。《民數記》十章 34 節說：「耶和華的雲彩日間在他們以上」，從這裡似乎引申出雲彩遮蓋他們的觀念，彷彿它是沙漠中抵禦酷熱的保護。

**40. 百姓一求，他就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食叫他們飽足。** 參閱《詩篇》七十八篇 26-29 節的注釋。**「並用天上的糧食叫他們飽足。」** 嗎哪，彷彿從天上降下。在《詩篇》七十八篇 25 節中，它被稱為「天使的食物」。參閱該節注釋。

**41. 他打開磐石，水就湧出；在乾旱之處，水流成河。** 參閱《詩篇》七十八篇 15 節的注釋。**「在乾旱之處，水流成河。」** 像一條河。它們在沙漠中流淌——一條水河。參閱《哥林多前書》十章 4 節的注釋。

**42. 這都因他記念他的聖言，和他的僕人亞伯拉罕。** 他忠於對亞伯拉罕所作的應許，在他們有需要的時候沒有忘記他的後裔。這是第 8、9 節所作的陳述；為了說明並證實神的信實，這裡提到了希伯來民族的歷史。參閱這些經文的注釋。

**43. 他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往。** 因脫離奴役而歡樂，並因祂慈悲的介入而歡樂。**「帶領選民歡呼前往。」** 邊註如希伯來文，意為「歌唱」。參閱《出埃及記》十五章。

**44. 他將列國的地賜給他們，他們便承受眾民勞碌得來的。** 按照祂的應許，承受巴勒斯坦地列國的地。參閱《詩篇》七十八篇 56 節的注釋。**「他們便承受眾民勞碌得來的。」** 他們勞碌的果實。參閱《申命記》六章 10、11 節；《約書亞記》十三章 7 節及後續經文。

**45. 好使他們遵他的律例，守他的律法。你們要讚美耶和華。** 這一切的終極目的——設計——是為了使他們成為順服的百姓。這是祂為他們所作一切介入的目的；他們順服的義務，是藉著祂所作的一切來強化與衡量的。對於現在祂的百姓來說，這也是一樣的。**「你們要讚美耶和華。」** 希伯來文：哈利路亞。參閱《詩篇》一百零四篇 35 節。

**詩篇 第一百零六篇**

這篇詩篇的作者不詳，寫作的場合目前也無法確定。它與《詩篇》七十八篇和一百零五篇屬於同一類，都是回顧希伯來民族的古代歷史，並從中汲取教訓、勸誡、感恩與讚美的素材。前一篇詩篇特別回顧那段歷史，是為了顯明神對那百姓的慈愛與恩典，從而指出他們愛神與事奉神的義務；這篇詩篇則主要是一篇懺悔錄，從對那段歷史的回顧中引出，承認國家並沒有銘記那些恩典，反而背叛了神，招致了祂的不悅。這篇詩篇在許多方面與《但以理書》九章的禱告有驚人的相似之處；像那篇禱告一樣，這是一篇祈求神現在能像過去一樣介入並拯救百姓的禱告。這篇詩篇有可能是在巴比倫被擄時期所作（參閱第 47 節），這是恆斯登（Hengstenberg）的觀點；但這一點無法確切證明。它顯然是在某個公共災難時期所作，認為它是在那時所作並無不妥。

這篇詩篇基本上由三部分組成：

I. 一個簡短的引言，闡述讚美神的義務，提到祂的慈愛，並表達詩篇作者希望自己能參與祂的慈愛，並分享神「選民」的幸福份額（第 1-5 節）。

II. 回顧民族的歷史，承認他們在歷史各個時期所犯的罪，以及他們作為一個民族不順服神的頑梗，特別提到他們在埃及（第 6-12 節）、曠野（第 13-33 節）以及迦南地（第 34-43 節）的歷史。

III. 一個禱告——基於神曾多次為他們介入的事實——祈求祂現在能再次介入，將他們從列國中招聚出來，使他們能再次歌唱讚美祂（第 44-48 節）。

**1. 你們要讚美耶和華。** 邊註：哈利路亞。這兩個希伯來詞的意思是：讚美耶和華。它們與上一篇詩篇結尾的詞相同，在此旨在指出這篇詩篇所闡述的一般義務。**「你們要稱謝耶和華。」** 參閱《詩篇》一百零五篇 1 節的注釋。**「因他本為善，他的慈愛永遠長存。」** 參閱《詩篇》一百篇 5 節和一百零七篇 1 節的注釋，那裡的希伯來文表達方式相同。

**2. 誰能傳說耶和華的大能？誰能表明他一切的讚美呢？** 誰能述說神偉大的作為？誰能找到足以表達祂所作所為的語言，或在崇高感上能與祂的作為相稱的語言？換句話說，人類的語言在充分表達耶和華的讚美，或傳達祂所成就之事的豐盛方面，必然顯得極度匱乏。當一個人試圖以適當的方式讚美神時，誰沒有這種感覺呢？參閱《詩篇》四十篇 5 節的注釋。**「誰能表明他一切的讚美呢？」** 希伯來文：使人聽見。即找不到能使人以適當方式聽見祂讚美的語言。

**3. 凡遵守公平、常行公義的，便為有福。** 他們是有福的，因為他們的行為是正確的，並導向幸福。希伯來文是「公平的守護者」；即那些在行為中遵守正義規則，或受誠實原則治理的人。**「常行公義的。」** 所有順服正義律法的人，無論是國家還是個人。這篇詩篇旨在通過對比來說明這一點；即通過希伯來百姓的行為，展示不順服的後果，從而隱含地指出，相反的道路將會，也必然會帶來什麼樣的結果。參閱《詩篇》十五篇。

**4. 耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我。** 字面上是：「用你百姓的恩惠記念我。」這是詩篇作者的語言——一種虔誠的感嘆，正如在回顧神為祂教會所作之事時，心中會產生的那樣；什麼是作祂朋友的好處；什麼樣的和平、幸福與喜樂的祝福與真正的宗教聯繫在一起。即使是惡人，在看到敬虔人幸福的生活與和平的死亡時，有時也會有這種感覺。所以巴蘭說：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終！」（民數記二十三章 10 節）。**「求你用你的救恩眷顧我。」** 帶著救恩來到我這裡；將它賜給我。

**5. 使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。** 你的選民；或，你的揀選。使我能擁有並享受他們所擁有的同樣恩惠與幸福。這裡隱含著他們被賦予了特殊的恩惠；或者，在神的友誼中發現了在其他地方找不到的幸福。渴望將那種幸福據為己有是真正虔誠的一個特徵。一個真正宗教的人，比起世界所能給予的一切，更渴望因成為神的「選民」而產生的幸福。**「樂你國民的樂。」** 在事奉你的國家中所發現的幸福。真正的宗教——神的恩惠——不僅給擁有它的人帶來幸福，也給它盛行的國家或百姓帶來幸福。它在產生幸福方面同樣有效，並且在國家中同樣是幸福所必需的，就像在個人身上一樣。**「與你的產業一同誇耀。」** 使我能分享你百姓的榮耀。這裡的「產業」一詞被用來表示屬於某人自己的東西，因此被應用於被視為「產業」的神的百姓。意思是，詩篇作者不渴望任何其他的榮耀、尊榮或區別，除了那屬於神百姓的榮耀。他不尋求與世界的區別聯繫在一起的「榮耀」；財富的炫耀；天才、征服或武力的勝利——而是作為神的朋友，並分享神賜給祂百姓之物的「榮耀」。

**6. 我們和我們的祖宗一同犯罪；我們作了孽，行了惡。** 我們像他們一樣犯罪；我們跟隨了他們的榜樣。說明國家如何犯罪的內容佔了這篇詩篇剩餘部分相當大的篇幅；這裡的觀念是，在詩篇作者生活的世代中，表現出了與整個民族歷史上顯著的同樣叛逆精神。這與前幾節經文的聯繫並不十分明顯。似乎是詩篇作者對神友誼所帶來的巨大祝福，以及遵守祂誡命所帶來的祝福——如第 3-5 節所述——留下了深刻的印象；但他記得那些祝福並沒有像預期的那樣臨到百姓身上，他的心思突然轉向了原因，即國家已經犯罪。並非神不願意賜下那種幸福；並非真正的宗教不能帶來幸福；而是國家激怒了神，以至於百姓的罪實際上阻擋了本應臨到他們的祝福。因此，詩篇作者以強調的語言——以三種形式重複懺悔，「我們犯罪——我們作了孽——我們行了惡」——承認失敗在於他們，而不在於神。這裡的語言與《但以理書》九章 5、6 節基本相同，看起來兩者之一可能是受了另一者的啟發。現在已無法確定在時間順序上哪一個在前。參閱《但以理書》九章 5、6 節的注釋。

**7. 我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。** 他們沒有完全理解神作為的設計。他們沒有察覺到向他們顯現的恩惠之偉大，也沒有察覺到因這些非凡的顯現而使他們處於順服與事奉神的義務之下。**「在埃及的奇事。」** 在那裡為希伯來百姓所行的神蹟。**「不記念你豐盛的慈愛。」** 神為他們介入的巨大次數。他們沒有讓這些事像本應做到的那樣影響他們的行為。這裡所指的案件中，他們罪行的加重特別在於「豐盛的慈愛」。忘記神恩惠的任何一個行為都是有罪的；忘記了如此多的行為，或者它們未能給他們留下印象，這大大加重了他們的罪孽。現在也是如此。忘記神所賜的單一恩惠是大罪；人類生活在如此多神聖良善的證據中，卻忘記了這一點，這加重了罪孽；他們被餵養、被穿戴、被保護；他們呼吸著純淨的空氣，仰望著陽光的照耀；他們享受著家庭生活的舒適、自由的祝福，以及救恩的邀請；他們躺下又起來；他們的勞碌獲得了成功，各地的祝福都圍繞著他們——然而他們卻忘記或忽視了所有這些神聖慈愛的證據。**「反倒在紅海行了悖逆。」** 《出埃及記》十四章 10-12 節。他們背叛了祂。即使在當時發生的奇事中，在他們從祂手中得到所有祝福之後，當他們處於危險時，他們懷疑祂的能力，並質疑祂的信實。

**8. 然而，他因自己的名拯救他們，為要叫人知道他的大能。** 為了促進祂自己的尊榮與榮耀；為了讓人看見祂是有能力且慈悲的。這不斷地被給出作為神拯救人類的原因；為什麼祂赦免罪；為什麼祂救贖靈魂；為什麼祂從危險與死亡中拯救出來。參閱《以西結書》三十六章 22、32 節；《以賽亞書》三十七章 35 節；四十三章 25 節；四十八章 9 節；《耶利米書》十四章 7 節；《詩篇》六篇 4 節；二十三篇 3 節；二十五篇 11 節；三十一篇 16 節；四十四篇 26 節。這是可以為赦免與拯救罪人所能提出的最高理由。**「為要叫人知道他的大能。」** 《出埃及記》九章 16 節。參閱《羅馬書》九章 17 節的注釋。

**9. 並且斥責紅海，海便乾了；他帶領他們經過深處，如過曠野。** 「斥責」一詞通常意味著責備——就像一個人因為另一個人做錯事而生氣一樣。這裡顯然是一個詩意的詞，意思是祂說話彷彿祂生氣了；或者彷彿紅海在為祂百姓的通過設置障礙或阻礙時做錯了事。參閱《出埃及記》十四章 21、22 節。**「他帶領他們經過深處。」** 經過曾經是深淵的地方；曾經被水覆蓋，看起來像是深處的地方。**「如過曠野。」** 如過沙漠或乾地；正如祂後來帶領他們經過曠野一樣。水向兩邊分開，為他們開了一條路。

**10. 他拯救他們脫離恨他們之人的手，從仇敵手中救贖他們。** 脫離法老。藉著在水中開闢一條道路，他們得以逃脫；藉著埃及人在紅海中的覆滅，他們徹底且永遠地脫離了壓迫者。《出埃及記》十四章 30 節。

**11. 水淹沒了他們的敵人，沒有剩下一個。** 《出埃及記》十四章 27、28 節；十五章 5 節。

**12. 那時，他們才信了他的話，歌唱讚美他。** 在他們親眼目睹祂在紅海中引導他們，以及他們的敵人被毀滅的介入之後。**「歌唱讚美他。」** 在摩西因他們得救而作的歌中。《出埃及記》十五章。

**13. 等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教。** 關於第 13-15 節，參閱《詩篇》七十八篇 17-22 節的注釋。這裡字面上如邊註所示，他們「急忙，他們忘了」。他們很快就做了；沒有任何延遲地做了。彷彿他們迫不及待地要完成它。**「不仰望他的指教。」** 不等待祂應許的實現；或不等待祂對他們未來行為的命令。他們沒有仰望祂，而是依賴自己，並追隨自己的慾望與願望。

**14. 他們在曠野大起慾心，在荒地試探神。** 邊註如希伯來文，大起慾心。這是指他們渴望比嗎哪更好的食物。《民數記》十一章 4、33 節。**「在荒地試探神。」** 考驗神，看祂是否能為他們提供食物與水。《詩篇》七十八篇 19、20 節。

**15. 他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。** 藉著送來大量的鵪鶉，《民數記》十一章 31、32 節。**「卻使他們的心靈軟弱。」** 翻譯為「軟弱」的詞來自一個動詞——*razah*——使之變瘦；使之消瘦；毀滅。根本觀念是磨損或刮擦；因此它意味著變瘦，消瘦。它只出現在這裡，以及《以賽亞書》十章 16 節譯為「瘦弱」，和《彌迦書》六章 10 節譯為「缺乏」；邊註，「瘦弱」。這裡的意思是，這一切對他們靈魂的影響，類似於身體因疾病或缺乏食物而消瘦時的影響。這種影響經常發生。在滿足自己的慾望中，在巨大的世俗成功與繁榮中，個人、教會、國家經常忘記他們對神的依賴；失去對屬靈特權與祝福價值的認識：對自己的狀況感到滿足；變得自信與驕傲，並喪失了神的恩惠。如果我們祈求世俗的繁榮，我們也應該祈求我們能同時擁有與之相稱的恩典，使它成為祝福而不是咒詛；如果我們在沒有直接成為我們祈禱對象的情況下獲得了繁榮——如果我們繼承了財富，或者如果我們的計畫超出了我們的預期而成功——或者，在……

吃草的牛。

21 他們忘記了神他們的救主，就是曾在埃及行大事的；

22 在含地行奇事，在紅海行可畏的事。

21, 22. 他們忘記了神他們的救主等。那位曾拯救他們脫離埃及的神。此處的情感與詩篇七十八篇11、12節相同。參看該處的注釋。

在世俗的語言中，如果「命運對我們微笑」，我們就更應特別禱告，祈求這可能是一種祝福而非咒詛；祈求我們能以正確的方式領受並使用它，而不至於使我們的心遠離神。很少有基督徒能承受生活中的持續成功；很少有人不因此受損；很少有人能在恩典中的成長與不間斷的世俗繁榮同步；很少有人能將地上的祝福領受並運用得當，使之成為恩典的媒介，而非敬虔成長的阻礙。當一個人一心追求世俗繁榮時，他並不知道什麼對自己最好；神在拒絕那些我們往往強烈渴求的事物時，比我們對自己更仁慈。「在激情中祈求的，往往在憤怒中被賜予。」——亨利（Henry）。

17, 18. 關於這些經文，參看民數記十六章31-35節。這指的是他們反叛摩西的時候。

這與前文的思想相呼應。然而，在結尾部分（第 32-43 節），這種語氣不再使用，對其他情況下那種願望的表達，轉變為一種肯定，即所有智慧人「必觀察這些事」，並「明白耶和華的慈愛」。

本詩篇的具體部分如下：

I. 提到耶和華的救贖，指祂的子民曾在曠野漂流，曾飢渴交迫，沒有城邑可以居住；隨後他們以那種方式呼求耶和華，祂就垂聽了他們，並引導他們走在正確且安全的道路上。為此，詩人表達了願望，即「願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂」（第 4-9 節）。

II. 提到神向那些坐在黑暗中、死蔭裡，被困苦和鐵鍊捆鎖的人所顯出的良善。這透過提到神在被擄時期的子民來說明，他們因罪被擊打受罰，隨後在患難中呼求耶和華，祂就將他們從黑暗和死蔭中領出來，折斷他們的鎖鏈。為此，詩人表達了願望，即「願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂」（第 10-16 節）。

III. 提到神為祂的子民所成就的拯救。他們曾犯罪，顯出愚妄，臨近死門，隨後他們哀求耶和華，祂就發出話語醫治他們。為此，詩人表達了願望，即「願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂」（第 17-22 節）。

IV. 提到耶和華向那些在海上坐船、在大水中經理事務的人所顯出的良善。他們看見耶和華在深海中的作為。他們遭遇狂風大浪，被拋上天空，又降到深淵。他們搖搖晃晃，東倒西歪，像醉酒的人；隨後他們呼求耶和華，祂就垂聽他們，使海平靜，領他們到所願的港口。為此，詩人表達了願望，即「願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事都稱讚祂」（第 23-32 節）。

V. 提到耶和華在為人預備居住之處所顯出的良善——使江河變為曠野，水泉變為乾地，曠野變為水潭，旱地變為水泉——為人安排居住在地上，使他們可以耕種田地、栽種葡萄園；將窮乏人安置在高處，脫離苦難，使他們的家族像羊群一樣繁多。關於這一點，以及神所做的一切，詩人在詩篇結尾說，凡有智慧的，「必觀察這些事，也必思想耶和華的慈愛」（第 33-43 節）。

在眾民的會中，

並在長老的會中讚美他。

願他再次看見那地的渴望，得以滿足。神就是這樣帶領祂的子民在天堂安息——那是他們的港灣，他們的家。在經歷了人生的風暴與危險，忍受了恐懼與動盪之後，祂平息了風浪；道路變得平坦而平靜；航程的終點是安寧的；死亡就像船隻揚起風帆，平穩地駛入港口。聖徒進入了天堂——那渴望已久的港灣；那長久期盼的港口；一個超越所有風暴與狂瀾的安全港灣，一個永恆的家！

詩篇 第一百零九篇

（續前文）

願這禱告成為他的罪。顯然，這是指他為自己的罪案所作的禱告；他祈求自己能被判無罪並獲釋放。願結果顯明這樣的禱告是錯誤的；事實上，這是在為一個惡人——一個本該受罰的人——祈求開脫。願這禱告被視為如同為謀殺犯或違法者所作的祈求一樣——那是一種祈求罪犯逃脫或不受懲罰的禱告。所有人必然都會看出，這樣的禱告是錯誤的，是一種「罪」；因此，在他自己的情況下，為自己的逃脫而禱告同樣也是「罪」。詩人祈求藉由審判的結果，使人看出這樣的禱告實際上是在為保護和開脫一個惡人。案件中公正的判決將證明這一點；這正是詩人所祈求的。

詩篇 第一百一十篇

這篇詩篇題為「大衛的詩」。救主（馬太福音二十二章43節）和彼得（使徒行傳二章34節）也將其歸於大衛；沒有理由懷疑標題的正確性。然而，標題或詩篇中沒有任何內容可以確定大衛是在生命的哪個時期，或在什麼場合寫下這篇詩篇的。亞伯拉罕·伊本·以斯拉認為這是在撒母耳記下八章15-17節所提到的時候；其他人則在大衛的一生中選擇了其他場合。但這一切都是推測。這篇詩篇與他歷史中的任何具體事件沒有特別的聯繫，而且由於它完全是關於彌賽亞的預言，它可能是在他生命的任何時期創作的。這篇詩篇在《新約》中被多次引用，指涉彌賽亞，其方式表明它對彌賽亞的應用是如此清晰和明確，以至於我們有義務捍衛它旨在指涉他的觀點；而引用的方式表明它並非在次要意義上，也不是以任何「遷就」的方式，而是它對他具有原始且排他的適用性。解釋誠實的每一項原則都要求這樣做。解釋本身可能存在困難，但它指涉彌賽亞這一事實並不涉及任何困難，如果一旦承認存在預言這回事，並且舊約的任何部分都指涉彌賽亞的話。舊約中沒有任何部分比這篇詩篇在《新約》中更清楚地應用於他；沒有任何部分比這篇詩篇更自然地讓人聯想到彌賽亞；如果堅持認為它不指涉他，就沒有任何部分比這篇詩篇更難解釋；如果將其指涉他，就沒有任何部分比這篇詩篇更顯得平易。因此，在本注釋中將假定，這篇詩篇對彌賽亞有原始且排他的指涉，而啟示的朋友們有義務證明，在那個自稱為彌賽亞的人——主耶穌——身上，這篇詩篇中所包含的預言得到了公正的應驗，而他在《新約》中被應用於他，這篇詩篇中所包含的預言得到了公正的應驗。

這篇詩篇的思想是關於彌賽亞的升高、征服、祭司職分和統治。兩件事——彌賽亞的王權和祭司職分——結合在一起。主導思想是祭司君王，或君王祭司，如同麥基洗德的情況，在麥基洗德身上，祭司和君王這兩個職分以一種非常不尋常的方式和形式結合在一個人身上。通常，即使在世界最早的時代，它們也是分開的。在麥基洗德的情況下，它們結合在一起，因此他被選為彌賽亞的適當代表——一個應該結合這些職分的人。

這篇詩篇的結構如下：

I. 彌賽亞的升高，作為他「坐在右邊」，直到他所有的敵人被制服，第1節。

II. 他被賦予完成他所受命之設計所需的能力，第2節。

III. 確信他的子民在他施行大能的日子裡會成為「甘心」的，第3節。

IV. 他統治的獨特特徵，作為麥基洗德等次的祭司君王；在他自己的人格和職分中結合了君王和祭司的兩種功能，第4節。

V. 他的征服和勝利，第5-7節。

39；申十二6、17；十六10；廿三23；代下卅一14；拉一4；三5；八28；詩一一九108；「甘心」，代下卅五8；「豐盛」，詩六十八9；「甘心」與「甘心地」，結四十六12；「白白地」，何十四4；以及「甘心祭」，摩四5。此詞未見於其他經文。其意為「自由」、「自願」，即出於選擇，出於他們自己的意志。他們是在行使自由的情況下這樣做。沒有強迫，沒有勉強。在這種情況下，無論有什麼「能力」，都是為了使他們「甘心」，而不是強迫他們違背自己的意願去做事。然而，這裡所做的事，或這裡意圖描述為已經完成的事，顯然是將自己奉獻給那位在此被指定為他們統治者的人——彌賽亞。此處的暗示可能是：（a）他們在歸信時將自己奉獻給祂，成為祂的人；（b）他們將自己奉獻給祂的服事——如同士兵在戰爭中那樣；或（c）他們將自己的時間、財富、才幹奉獻給祂，過著分別為聖的生活。祂對他們統治的結果，在他們那一方都是自願的。在祂的宗教裡沒有強迫。人不會被強迫去做他們不願做的事。所有施加的能力都是在意志上——使人願意做正確的事，以及對他們自己有益的事。沒有人會違背自己的意願被強迫去天堂；沒有人會違背自己的意願從地獄中被拯救；沒有人會違背自己的意願在宗教上獻祭；沒有人會被強迫以任何方式違背自己的意願去服事救贖主。宗教行為是人類所能進行的最自由的行為；在所有被救贖的群體中，沒有人會說他成為救贖主追隨者的行為不是完全自願的。他選擇——他宣告——成為神的朋友，而且他從未後悔過這個選擇。

在祂能力的日。賜給彌賽亞以完成祂使命之工的能力；使人歸信並拯救世界的能力（太廿八18；十一27；約十七2）。這意味著：（a）這種能力將被用於引導人順服祂；（b）有一個確定的時間，這種能力將被彰顯出來。儘管如此，這種能力並不與自由相矛盾。這是使人甘心樂意，而不是強迫或逼迫他們順服祂的能力。有一種能力可以施加在意志上，且與自由相容，這正是彌賽亞在引導人歸向祂時所使用的能力。

在聖潔的妝飾中。這種能力將與聖潔的美麗相連；或者說，當這種能力彰顯時，聖潔將會顯明出來。其目的是為了確保聖潔；而那聖潔中將會有美麗。在此情況下所施加的唯一能力就是使人聖潔；他們將在自己的生命和行為中，彰顯出聖潔與純潔品格所具有的一切美麗或吸引力。譯為「美麗」的詞是複數，這裡的暗示可能是指那些被提及之人的衣著。他們將穿著潔淨的衣服——如同神的祭司那樣的祭司禮服（參利十六4）。其意可能是他們將成為「祭司的國度」，穿著祭司的禮服（出十九6；參彼前二5、9的註釋），並且他們將以適合該職分的袍子為妝飾。然而，這也可能指他們內在實際的聖潔，意指當他們順服祂時，他們將顯為聖潔或公義的子民。

從清晨的胎中：你有你年輕的甘露。原文意為「比清晨的胎中，你將擁有……等」。這裡的表達顯然是指露水的來源——清晨的露水——彷彿在那時誕生，或看起來是在那時出生的。清晨被描繪為露水的母親。這個比喻極具詩意且優美。比較的基礎可能是：（a）「聖潔的美麗」——聖徒美麗的裝束——比清晨胎中所產生的更勝一籌；或（b）年輕的甘露比清晨產生的露水更美麗。由於「露水」這個詞（比較的基礎）出現在句子的後半部分，因此邊註所指出的第二種解釋很可能是正確的：「比清晨的胎中（比清晨所產生的），你擁有你年輕的甘露。」也就是說，「正如年輕的清晨——一天的青春——在露珠的豐盛與光澤中擁有其美麗，你的青春之露也將如此——你榮耀之日的開始。」這裡是否也暗示了在他「子民」中的眾多人口——像清晨的露珠一樣甘心樂意，也像露珠一樣美麗——在他帶著明亮黎明的一切美麗走向世界時？我認為整句話的意思是：「你的統治將像白晝——漫長而明亮的一天。你的降臨——那天的清晨——將像早晨的黎明——如此清新、如此美麗，因草葉上閃爍的露珠而顯得如此可愛。你統治之日的開始，對世界而言將更加美麗、更加可愛；你的青春——你的顯現——那天的開始。」這樣理解，這節經文是對彌賽亞降臨時那明亮清晨最美麗的詩意描述；是祂統治那榮耀之日的黎明。參賽九1-3。

詩篇 第一百一十一篇

這篇詩篇的作者不詳，創作的場合也不詳。它是希伯來文中以「哈利路亞」（Hallelujah）開頭的十篇詩篇之一；在我們的譯本中譯為「你們要讚美耶和華」。這些詩篇是詩一○六、一一一、一一二、一一三、一一四、一四六、一四七、一四八、一四九、一五○。使用這個短語表明這些詩篇是為公眾敬拜而設計的。這很可能是一篇較晚期的詩篇——這一事實可以從使用這個短語的事實中看出。維內馬（Venema）推測它是寫於馬加比時代，但對此並無證據。

這是一篇字母詩。在那類詩篇中，形式相當多樣。有些詩篇中，希伯來字母表的一個字母開頭每一節；在另一些詩篇中，字母表的連續字母開頭每兩或三節，或者像詩一一九篇那樣，連續八節；在另一些詩篇中，字母表的連續字母被用於詩篇節句的開頭。這篇詩篇的特殊之處在於，詩篇的前八節包含兩個分句，分別以字母表順序的字母開頭；最後兩節則有三個分句。為什麼採用這種安排，現在已無法確定——正如許多被認為是詩歌之美的事物一樣。現代詩歌的節拍、節奏、押韻中，有許多與此同樣人工化，也同樣令人費解。

這篇詩篇是對神因祂作為而發出的讚美呼籲，旨在從這些作為中提出對祂信靠的理由。因此，它具有普遍的適用性；可以在任何國家、任何時間、任何人群中使用。這是一篇可以翻譯成世界上所有語言的詩篇，無論人們說什麼語言，它都能用他們自己的語言表達他們在所居住的各個土地上需要感恩的事。

詩篇 第一百一十二章

這篇詩篇的作者，與前一篇一樣不詳，同樣地，現在已無法確定其創作的時間或場合。這是一篇與前一篇結構相同、節數相同的詩篇；像那篇一樣，它在形式上是字母詩，且以同樣的方式組成——前八節各有兩個分句，分別以希伯來字母表的連續字母開頭——最後兩節則有三個分句，同樣以連續的三個字母開頭。這種結構的特殊性使得它極有可能是由同一位作者所寫。

還應注意的是，這篇詩篇從上一篇結束的地方開始，即「敬畏神」的幸福或福分，旨在闡明那種福分，或展示真正宗教的益處。這一事實使得這兩篇詩篇由同一位作者創作的可能性進一步增加。這篇詩篇在結構上非常簡單。它闡明了敬畏耶和華或宗教在以下方面的優勢或益處：（a）關於人的後代，第2節；（b）在確保財富方面，

第 3 節；(c) 在黑暗中升起的光明中，第 4 節；(d) 這樣的人在處理事務時所展現的判斷力，第 5 節；(e) 他在危難時刻內心的堅定與鎮靜，第 6-8 節；(f) 他蒙福且興旺，以至於他將成為惡人嫉妒的對象，第 9、10 節。

「你這海啊，為什麼奔逃？」等等。也就是說，是什麼影響了你，是什麼使你驚惶，是什麼讓你陷入如此恐懼，並引起這般驚駭？詩人沒有說明他們為何陷入驚恐的原因或理由，而是使用了驚訝的語氣，彷彿這些無生命的物體突然遭到了恐懼的襲擊，彷彿向它們詢問這種看起來如此怪異的行為的解釋是合宜的。

在七十士譯本、拉丁通行本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本以及許多手抄本中，此處並沒有對詩篇進行分段，而是將下一篇詩篇與這一篇合併，彷彿它們是一首單一的詩歌。為什麼這些譯本沒有遵循希伯來文的分段，現在已無法查考。希伯來文的分段是一種自然的分段，顯然是在最初創作時就已經做好的。